Церковь свободная и церковь катакомбная: сходства и различия.
Разнообразие «катакомбной Церкви»: какие чёрные кошки бывают в тёмной комнате?
2011 год. Фильм "Жара": фальсификация истории катакомб.
1980-е годы: операция «Отец Арсений Стрельцов».
1970-е: операция «Устами Агриппины глаголет Павел Троицкий».
1927 год: расстрел как фотосессия. История Мигуэля Про.
Александр и Вера Самарины: девочка с персиками и обер-прокурор.
Динамика вечности: история врача и епископа Стефана Никитина.
I.
Германия. - Украина. - Словакия. - Польша. - Китай.
II.
Как загоняют в катакомбы. 1918 год: возникновение катакомбной церкви в России.
- 1920-е: "катакомбное" против "лояльного". - 1922: "даниловские" и "мечёвские" катакомбы. Катакомбы и официоз: оттенки отношений. - 1927: "иосифлянские" катакомбы. - 1927: катакомбы Звездинского. - 1929 г: "катакомбная церковь" российских меннонитов. - 1930: интервью митр. Сергия и катакомбы. - 1930: катакомбы Сахарова.
- Название и самоназвание катакомб. -- 1930-е годы: государство против катакомб. - Катакомбник-одиночка: протодиакон Максим Михайлов. - История епископа Алексия Сергеева. - Коррупция как результат селекции.
1940-1980-е годы: умирание и возрождение катакомб. - "Сахаров - не наш". - Российские катакомбы сегодня. - Заключение.
III.
Московская патриархия против катакомб в 1930-1980-е гг. -
Антикатакомбная политика и пропаганда МП после 1990 г.
Использование "катакомбного христианства" для самовозвеличивания: круг свящ. Г.Кочеткова.
Лояльность как подмена единства.
Ложное чувство причастности к катакомбной истории у членов РПЦ МП.
*
Чему сопротивлялось "церковное сопротивление" (и сопротивляется в иных странах даже до сего дня)? Самый частый ответ - тоталитаризму. Верно, только "тоталитаризм" ускользает от определения, потому что он, как коммунизм, был скорее идеалом, чем практикой, и этим его поклонники часто пользуются, чтобы сказать: "А не было ничего такого!". Можно сказать, что церковное сопротивление противостояло несвободе, но и "несвобода" слишком расплывчатое понятие. Гитлер был свободен, палачи Освенцима были свободны, чекисты были свободны, - многие были свободны убивать или не убивать. Может быть, лучший ответ - церковное сопротивление противостояло лжи. Это не универсальный ответ, ведь Солженицын, призвавший "жить не по лжи", сам был носителем духа несвободы, агрессии и ненависти. Он отвергал одну ложь ради другой, ложь советской власти ради лжи империализма, национализма, антисемитизма, ради той же несвободы - только несвободы во имя "православия", а не во имя коммунизма. Тем не менее, лживость - то, что остаётся от тоталитаризма по сей день, словно трупный яд, отравляющий живых уже после смерти преступника. Эта лживость подпитывает беззаконие, эта лживость подпитывает угнетение и агрессию. Сами по себе гонения не создают "катакомбную Церковь". Катакомба появляется, когда гонения отрицают и маскируют. В Римской империи были гонения, но не было лжи. Гонения были открытыми.
Тоталитаризм был реальностью не в том, что он сделал, а в том, что он стремился сделать. Когда митр. Иосиф Петровых писал: "Я готов на всё, что нужно, в пределах возможного, для восстановления доверия ко мне власти" (Сахаров, 158) это и был вызов тоталитаризму, который хотел стереть границы "возможного". Всё (total), что власть захочет, - возможно. Тоталитаризм желал тотального послушания. Митр. Кирилл Смирнов на предложение ГПУ стать патриархом при условии, что он будет увольнять епископов, на которых укажет Лубянка, ответил: "Я скажу: брат, я ничего не имею против тебя, но власти требуют тебя удалить, и я вынужден это сделать". Ему ответили: "Вы должны сделать вид, что вы делаете это сами и найти соответствующее обвинение". Смирнов отказался, сравнив человека, который бы стал так поступать, со снарядом - то есть, с чем-то абсолютно бесчеловечным и античеловечным. Тоталитаризм - это тотальная дегуманизация, тотальная манипуляция человеком, это желание проникнуть глубже поведения человека, сломать его сердце.
Церковное сопротивление в разных странах по разному соотносилось с сопротивлением "светским". В Германии, в Польше, в Китае светское сопротивление деспотизму было более сильным количественно и качественно, чем сопротивление церковное. А вот в России церковное сопротивление оказалось сильнее светского. Разумеется, если не считать Гражданской войны, после которой всякое светское сопротивление тоталитаризму подавлялось в зародыше, а церковное всё-таки иногда колосилось. Ему власти придавали меньше значения. Лишь после Второй мировой войны светское сопротивление возобновилось и вскоре значительно опередило церковное, а к началу XXI в. церковное сопротивление почти сошло но нет.
Церковь часто упрекают в склонности к тоталитаризму. Вера в то, что возможна абсолютная истина, что истина только тогда истина, когда абсолютна, кажется прямой дорогой к тоталитаризму.
Тем интереснее история Церкви внутри тоталитаризма нехристианского или антихристианского. Интересна история именно Церкви – то есть, той части верующих, которые не поддаются тоталитаризму, идут на конфликт с ним.
Поражение одинаково у верующего и неверующего. Оба превращаются в часть тоталитарного небытия. Нет различия и в победе над тоталитаризмом, потому что «победа над тоталитаризмом» есть пустая надежда. Тоталитаризм всегда возможен, как всегда возможно расчеловечивание, если возможен человек. Было бы тоталитаризмом надеяться на создание мира, в котором тоталитаризм побеждён «ныне, и присно, и во веки веков».
Тоталитаризм противоположен свободе, - это знают все. Тоталитаризм противоположен реальности, - это знает вера.
Конечно, тоталитаризм противоположен реальности и в самом приземлённом смысле, как изменяемой и познаваемой части мира. Тоталитаризм создаёт мир, в котором невозможно творчество и в этом смысле невозможно изменение, возможны лишь вязкие колебания вещества. Тоталитаризм препятствует познанию мира, засекречивая и мистифицируя действительность. Так он компенсирует свою неудачу – неудачу неизбежную, ибо мир не создан для тотального, мир создан для частного.
Тоталитаризм ХХ века возник на переходе от общества коллективов к обществу личности или, мягче сказать, индивидуальности. Миллионы людей в течение краткого для человека времени были выброшены, причём насильно, из привычной архаики, из стабильности деревенской жизни в город. Тоталитаризм был попыткой справиться с обрушившейся на человека новизной, разлив её в ветхие мехи. Мощные технические средства, новые политические механизмы человек попытался совместить с рабством и безликостью. Так крестьянин, ставший волею судьбы гардеробщиком в театре, воспринимает приходящих в театр как своих гостей, приходящих вверить ему своё существование. В некоторых случаях (тоталитаризм ведь – явление нечастое) люди остаются в фойе и признают гардеробщика диктатором. Результат – абсолютно реальные, не театральные трупы.
Сама по себе вера не предохраняет от искушения тотальностью. Тоталитаризм может паразитировать и на религии, и на атеизмке, на физике и на живописи. Точнее, тоталитаризм паразитирует на людях, верующих и нет, занимающихся физикой или живописью. От искушения тотальностью не предохраняет и свободолюбие. Сама по себе любовь к свободе, если она существует в отрыве от любви к истине, ведёт к тотальности.
Тоталитаризм не обязательно отрицает Бога. В России тоталитаризм перешёл от воинствующего безбожия к воинствующей религиозности. В обоих случаях тоталитаризм отрицал реальность – реальные преследования людей, реальное отсутствие или ущемление свободы во всех сферах жизни. Тоталитаризм создаёт псевдо-реальность, чтобы скрыть провал своих грандиозных замыслов. Псевдо-реальность создаётся на словах. От человека требуется жить словесной реальностью, а не реальной.
Тоталитаризм ХХ столетия похож на религиозное ханжество. Верующий стремится к Богу, ханжа стремится всех привести к Богу, а когда терпит неудачу (обязательно терпит; даже Бог не в силах всех заставить прийти к Себе), ханжа наговаривает слова, заклинания, формулы, чтобы скрыть провал. Если может - вверяет непокорных светской власти для иных мер.
Тоталитаризм в России после 1917 года не всегда гнал веру, но всегда требовал считать, что гонений нет. Его волновало не бытие Божие, а небытие репрессий – оно подлежало утверждению, доказыванию, провозглашению. Если невозможно всеобщее счастье, надо попытаться создать речь о всеобщем счастье или, по крайней мере, об отсутствии несчастья.
«Катакомбная Церковь» в России тогда – те верующие, которые не участвовали в тотальном заговоре молчания и провозглашения небытия. В Германии аналогичная Церковь называлась «исповедующей» - слово, не вполне точное, потому что в русском языке «исповедуют» Бога, а земную реальность просто «описывают», «называют». Битва за реальность шла там, где человек называл реальность – реальностью, гонения – гонениями, а не «решением вопроса».
Большинство верующих предпочли молчать, меньшинство же взяло на себя постыдный труд лжи. Тем самым, христиане подпадали под осуждение Христа: «Если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» Если верующий в Воскресение Христа отрицает, что расстрелянного Иван Иваныча расстреляли, кто поверит его проповеди Воскресения?
Не все, кто был гоним, дружили с реальностью. Многие уходили в тотальность вымысла, хотя и безобидного для окружающих. Не все, кто шёл на компромисс, уходили от реальности. Именно расплывчатость, отсутствие чёткой линии между реальностью, обманом и самообманом делает возможным незаметный уход от реальности, такой же неощутимый, как превращение евреев из свободных обитателей Палестины в египетских рабов. Обратный же путь всегда невозможен, как и Исход из Египта – то есть, возможен лишь вместе с благодатью реальности, с реальной благодатью.
*
Когда были катакомбы, не было катакомбного христианства. Римская империя могла запретить христианство, но не могла провозгласить его истребление как целого. Язычество не было добрым, отнюдь, но оно не было идеологией. К христианству это также относится: Средние века утверждали, правда, что "победили" язычество, но на деле терпели его "катакомбное", скрытое существование.
Катакомбное христианство отвечает на вызов тоталитарного государства. В этом есть логическая несообразность, составляющая фон любого рассказа о сопротивлении тоталитаризму. Если тоталитаризм - тоталитаризм, то какое может быть ему сопротивление? Разгадка в том, что "тоталитаризм", как и любое другое название политической системы, обозначает не реальность, а идеал, к которому стремятся люди. Поэтому лукавят люди, утверждающие, что нет демократии, потому что нет полной демократии, а ещё хуже лукавят они, когда предлагают заменить демократию тоталитаризмом, потому что, видите ли, тоталитаризм тоже никогда не бывает абсолютным. Свобода выбора останется всегда, хотя бы между совковой лопатой и штыковой.
Тоталитаризм не только не тотален, но у него даже не бывает достаточно сил, чтобы добиться тотальности на отдельно взятом участке. Хоть немного евреев, да останется. Даже при Брежневе в Москве было три дома в частной собственности, а чистильщики ботинок не были госслужащими. Тоталитаризм часто хочет уничтожить Церковь, но никогда не может сделать это быстро и окончательно.
Этим пользуются защитники тоталитаризма, указывая на выживших, на ушедших в катакомбы как на доказательство доброты диктатуры. Это не доброта диктатуры, это сила сопротивления. Тоталитаризм крепчает с годами, но в начале он всегда - лишь одна из многих сил. Поэтому уничтожение чего-либо он всегда производит по принципу "разделяй и уничтожай". Ленин (и его преемники) уничтожал политических врагов, провоцируя в их среде склоки. Церковь он пытался уничтожить, расколов её на фракции. Он сам отчаянно боялся соперников и полагал, что соперничество внутри Церкви погубит её. Нацизм и большевизм ставят всякую иную силу перед выбором: либо сдаться, либо исчезнуть. Исчезновение достигается именно через дробление врага.
"Катакомбное христианство" есть та часть христианства, которая отказывается сдаваться. Если бы тоталитаризм не был тоталитаризмом, он бы, во-первых, не требовал поцеловать себя в плечико, во-вторых, не возмущался бы тем, что ему отказывают в любви. В демократических странах так дело с религиозной жизнью и обстоит: правительство ничего не требует, правительство ни на что не жалуется.
Слабым местом Церкви является церковь - здание. И в этом отношении Церковь есть часть "избранного народа", слабым местом которого был и остаётся Храм, почитание его, готовность жить без него или решимость восстанавливать его. Чем возможно пожертвовать ради сохранения дома Божия? Христианство тоталитаризма готово пожертвовать всем. Христианство сопротивления говорит: "Да лучше пускай все храмы наши будут закрыты, только не должно православным молиться с отступниками", - это в 1923 г. написал еп. Афанасий Сахаров, находясь в Таганском тюрьме (Молитва всех вас спасет, 2000, с. 251) и повторял настойчиво: "Лучше совсем остаться без службы церковной, чем участвовать в кощунстве вместе с отступниками". "Отступники" в данном случае - обновленцы, но ведь обновленцы воспринимались как прямое орудие тоталитарной власти. Письма Сахарова были отобраны тюремщиками, и именно эти фразы подчеркнул следователь, готовя обвинение. "Без храмов невозможно", "без структуры невозможно", - лейтмотив тоталитарной церковной пропаганды. Ненависть к непокорным, к независимым объясняется именно тем, что они показывают - возможно. Так человек, который всю жизнь потратил на то, чтобы сколотить миллиард и быть счастливым, люто ненавидит того, кто счастлив без миллиарда. Одной из разновидностью этой ненависти является ненависть фундаменталистов к секулярному миру, в котором не меньше добрых, порядочных, любящих людей, чем в "церковные" Средние века, и это доказывает, что не обязательно целовать папскую туфлю и трепетать перед иерархами, чтобы спастись.
Теоретически можно представить ситуацию, когда тоталитаризм добивается своей цели, причём безо всяких расколов. Раз - и Церковь уничтожена. Два - и нет евреев. Три - исчезли велосипедисты. Именно этим теоретическим шансом и стращает тоталитаризм тех, кого считает конкурентами (хотя, видит Бог, Он с Гитлером и Лениным не соревнуется). На практике, однако, тоталитаризм слишком слаб. Тем ужаснее выглядят его золочёные достижения и кровавые провалы.
Тоталитаризм ХХ века поставил перед Церковью не только задачу остаться Церковью, но и задачу стать Церковью. При столкновении с нацизмом и большевизмом Церковь слишком часто вела себя по-нацистски и по-большевистски. Тоталитаризм не в ХХ веке родился. Он присутствовал и в христианстве, и в других религиях, его споры дремлют во всяком поиске истины, во всяком строительстве совместной жизни. В этом отношении тоталитаризм, как сказал бы средневековый богослов, был наказанием Божиим - не за грехи верующих, а за один-единственный грех - склонность к тоталитаризму в религии.
Слово "катакомба" использовали, чтобы обозначить Церковь, сопротивляющуюся тоталитаризму, люди, достаточно образованные, которым легче было вспомнить про удивительную находку в Риме древних подземелий, чем про то, что в каждой избе есть подпол. «Катакомбная церковь» - это «подпольная церковь».
Катакомбы в Риме были местом христианских захоронений и собраний во II-IV cтолетиях. Римскую Церковь той эпохи, однако, не называли катакомбной. Церковь времен римских катакомб не была катакомбной, потому что она еще не знала, что может быть какой-то другой, а не полулегальной, едва терпимой.
Разорение древнего Рима привело к тому, что на полтора тысячелетия о существовании катакомб забыли. В 1578 году в Риме, где стали интересоваться собственной историей, нашли вход в катакомбы на улице Салариа; в 1632 году вышла в свет книга археолога Антонио Босио (1576-1629) «Подземный Рим», где рассказывалось о катакомбах. С тех пор историки Церкви и стали называть Церковь древности «катакомбной».
Христиане в языческом Риме не были так гонимы, как в советской России. Они хоронили своих покойников в катакомбах и изредка собирались в этих подземных кладбищах для молитв об умерших не потому, что их преследовали, не потому, что у них не было возможности устроить храм на поверхности земли. Напротив: катакомбы были кладбищами, которые устраивали богатые и знатные христиане на своих землях. Римское язычество не разрешало христианство, но и не пыталось его систематически истребить, и обычно христиане имели возможность устраивать храмы в домах, которые им принадлежали.
Древние историки Церкви не считали нужным упоминать о катакомбах. Катакомбы не были тайной для властей, собираться в них было так же безопасно в обычное время (и так же опасно во время гонений), как и в частном доме. Впрочем, и катакомбы были частной собственностью. Молились в катакомбах Рима, Неаполя, Карфагена вполне добровольно, и молитва эта была особой, как особой является молитва в подземельях «печерских монастырей» Киева, Пскова, Нижнего, в пещерных церквах Малой Азии и Кавказа, да хотя бы и во время поездки в московском метро. Человек добровольно оказывается в толще земли, словно в могиле, и тогда воскресение становится драгоценнее и осязаемее.
Слово "катакомба" использовал как метафору, обозначающую "настоящую глубину" (и в то же время высоту духа), противостоящую внешнему блеску, Бердяев в 1915 году. Он тогда призывал к реформе не поверхностной, не к тому, чтобы больше стало религиозных слов в политике и в быту, а к реформе внутренней: "Лишь в катакомбах, лишь эзотерически подобные стремления осуществляются".
В России же после революции 25 октября 1917 года «катакомбной» стали называть не просто «гонимую» Церковь, но ту часть Церкви, которая отказывалась безоговорочно повиноваться государственной власти.
"Катакомбная церковь" ХХ столетия есть одно из последствий антропологической революции, высвободившей человека из объятий коллектива. "Катакомбная церковь" есть не просто "гонимая церковь", но люди, отказывающиеся участвовать в жизни государственной Церкви. Соображения, которыми вдохновляются люди, могут быть разными: кто-то не хочет отказаться от верности Папе Римскому, кто-то не хочет сотрудничать с атеистическим правительством, кто-то не хочет помещать в храме бюст Гитлера.
С точки зрения социологии, важно другое. В предыдущие эпохи поведение человека (в том числе, религиозное) диктовалось прежде всего коллективом, частью которого человек являлся. Это мог быть религиозный, экономический, политический коллектив (одновременно или три разных коллектива), но в любом случае поведение человека определялось извне. Без коллектива противостояние было невозможным и психологически, и экономически. В крайнем случае, государственной церковной организации могла противостоять иная церковная организация, но не личность. Её было слишком легко уничтожить.
С ХХ столетия происходит качественное изменение. Государство уже не в силах воздействовать на личность через коллектив. Оно вынуждено обращаться напрямую к личной воле своих граждан, ломать эту волю и истреблять этих граждан именно как отдельных людей.
Религиозная автономия личности сосуществует с коллективизмом. Во многих странах мира формально, и ещё в больших - неформально, но фактически существуют "господствующие исповедания". Часто большинство населения принадлежит именно к ним. Тем не менее, даже у этих господствующих религиозных организаций и покровительствующих им правительств нет иллюзий: они понимают, что не могут перечеркнуть те экономические и культурные основания, на которых покоится свобода личности. Или не понимают, пытаются перечеркнуть - но не выходит.
Когда средневековый правитель "крестил Русь", "крестил франков", он не ставил своей задачей убедить каждого отдельного руса или галла в правильности сделанного выбора. Он крестил массово и истреблял непокорных массово - потому что, хотя такой правитель не был самодержавным монархом, он был ключевым элементом в родовом обществе и мог использовать механизмы коллективного понуждения для изменения религиозного облика общества, не обращаясь к отдельным людям.
В ХХ веке пропаганда потому и обрела такое значение для сильных мира сего (которые ранее правили безо всякой пропаганды), что пропаганда обращена не к роду или коллективу, а к отдельному человеку. Правительства, поставившие своей задачей изменить религиозный облик своей страны, столкнулись с тем, что они не могут решить эту задачу, используя коллективистские механизмы убеждения и понуждения. Теперь требовалось вступать в диалог с каждым человеком. Обнаружилось также, что сделать религиозное пространство столь же гомогенным, как это делалось в предыдущие эпохи, невозможно без разрушения экономических основ общества - того самого сука, на котором восседают правительства модерна.
Подлинно тоталитарными были общества Средних веков, но именно поэтому они не претендовали на тоталитаризм и слова такого не знали. Попытки же социальных технологов ХХ столетия создать тоталитарный социум обернулись крахом: "близок локоть, да не укусишь". Иногда этот крах даже использовали сторонники тоталитаризма в доказательство того, что не так страшен тоталитаризм как его малюют. Но не заслуга фашистов или коммунистов, что им не удалось превратить общество в кучу песка. Это было так же невозможно, как ковшом эскаватора уничтожить этот самый эскаватор. Индустриальное общества всегда предоставляет индивидууму возможность укрыться от контроля. В деревне - не спрячешься.
Поэтому основной аргумент тоталитаризма фальшив. Когда диктатор заявляет, что все должны занять его сторону, потому что современная техника позволяет уничтожить всех его противников - когда церковные лидеры заявляют, что нужно примириться с нацизмом, потому что нацизм в силах уничтожить всю Церковь - это технологический нонсенс. Именно диктаторы индустриального общества не могут добиться даже той однородности социума, которая была фактом в течение предыдущих тысячелетий.
Принцип поведения внутри тоталитарной системы сформулировал Джованни Ронкалли (папа Иоанн XXIII). Ронкалли решил стать священником, когда папой был либеральный Лев XIII, а стал - когда папой стал консерватор, и полвека именно антимодернисты правили Католической Церковью. Ронкалли терпел - и дождался своего часа. И на исходе дней, 13 августа 1961 года, записал в дневнике: "Благоразумный человек знает, как сохранять молчание о той части правды, которую было бы неуместно оглашать, при условии, что это молчание не влияет на правду, которую он высказывает, противореча ей". Тоталитаризм был согласен терпеть любые возражения, если это инакомыслие умело молчать так, что молчание это обесценивало эти самые возражение. Когда обесценивается слово, дорожает молчание. Коммунистическая власть держалась не на своих казённых пропагандистах, которые никого не могли убедить своими скучными речами. Она держалась на молчании многих достойных людей, говоривших весьма достойные вещи, но недостойно молчавших. Хрестоматийный пример - Дмитрий Лихачёв, которого многие советские интеллектуалы провозгласили "совестью нации": человек, молчавший о многом, примечательный именно способностью никого не обижать, никого не критиковать. Это "молчание Лихачёва" также обесценивало все его возвышенные речи, как "молчание папы Пия XII" обесценивало все его туманные обличения в адрес расизма.
Папа Джованни получил прозвище "доброго", а вот его антиподы - не "злые", а "добренькие", ибо Ронкалли в критическую минуту говорил, а они в критические минуты - молчали. Ронкалли иногда даже лгал - к примеру, когда он утверждал, что спасал евреев от нацистов, исполняя указания папы Пачелли. Он это дело на свой страх и риск, спасал евреев, хотя большинство католических клириков глядели на гибель евреев совершенно спокойно. Но эта ложь Пачелли не умаляла правды, да и была настолько демонстративной, что никого не могла ввести в заблуждение. Все лишь пожимали плечами: понятно, положение Ронкалли обязывало его хвалить Папу.
В России историки, особенно в той или иной степени зависимые от светской и церковной властей, перенесли на изучение катакомбного христианства методы, характерные для идеологии большевистской партии. Они даже не смогли определить предмет своего исследования и просто воспроизводили партийно-чекистский жаргон, говоря о "расколах" как большевистские лидеры говорили о "расколах" и "фракциях". Более того, в "церковную" историографию даже вошло деление "расколов" на "правые" и "левые", дублирующее сугубо большевистскую классификацию внутрипартийной оппозиции. Ни в одном другом случае подобного деления церковная история не знает.
Такой перенос коммунистических штампов был не просто безобидной поэтической метафорой. Подразумевалось, что "левые" подобны "троцкистам", идейно отколовшиеся и наиболее опасны, а "правые" - сравнительно близкие к "ортодоксии" группы, только нарушившие внутрипартийную дисциплину.
Удивляться такому фантастическому заимствованию Церковью понятий у антицерковного движения не приходится. В том-то и проблема, что церковная иерархия подчинилась антицерковной иерархии в целом ряде вопросов, которые она определила как "неважные".
Научный, а не политический и идеологический подход к изучению "катакомбной Церкви", требует, прежде всего, определения её не как внутрицерковного или внутрихристианского явления, а как ответа Церкви (христианства) на притязания тоталитаризма. Тогда "катакомбными" оказываются не конкретные конфессии, а любые христианские (и, шире, религиозные) движения, отказавшиеся удовлетворять тоталитарным притязаниям государства. Баптисты-инициативники, нелегальные греко-католики, - такие же "катакомбные христиане", как митрополиты и монахи, отвергшие курс митр. Сергия.
Предмет изучения расширяется, но становится, наконец, логичным и чётко очерченным. Становится ясно, что к "катакомбному христианству" относятся не все, кто был репрессирован светской властью, более того, не все, кто находился в оппозиции к власти церковной. Последователи Иоанна Кронштадского, анархические общины имяславцев, различные православно-мессианские движения, хотя и подвергались гонениям, не могут быть отнесены к числу "катакомбных", потому что они находились в оппозиции не к государственной власти и идеологии, а к церковной.
Насколько историки были ангажированы политикой, видно из того, что в большинстве книг о "катакомбниках" утверждалось и утверждается, что они были монархисты. Это точное воспроизведение типового обвинения ГПУ: контрреволюция и монархизм. Конечно, среди катакомбных православных были и монархисты, возможно, что таковых было большинство. Но не монархизм побудил их уйти в оппозицию. Большинство деятелей "лояльной" Церкви тоже были монархистами. Митрополит Антоний Блум был монархист. В конце концов, сами чекисты пришли к необходимости замены марксизма на монархизм, что и выразилось в беспросветном абсолютизме Путина. Правда, этот монархизм по механизму смены преемника ближе к римскому принципату I века, чем к монархии Романовых, но по минимизации свободы режимы похожи.
Бердяев, сразу после ленинского путча, об уходе в катакомбы.
Перечень иосифлянских приходов, составленный Шкаровским. - Документы. - Мемуары. - Исследования. - Материалы о различных персоналиях. - Материалы, восхваляющие катакомбную церковь. - Критика катакомбной церкви. - Полемика после 1990 г. - Зарубежные аналоги катакомбной Церкви. - Большевистская пропаганда.
1927 г., конец октября. Открытое письмо ленинградского мирянина митр. Николаю Ярушевичу.
1928, 20 янв. Заявление приходского совета Покровской церкви в стол регистрации обществ и союзов Центрального райисполкома Ленинграда против иосифлян.
1928 г., 6 февраля. Обращение ярославских архиереев к Страгородскому.
1928 г., февраль. Из письма иосифлянского иподиакона С.А. Аплонова к настоятелю церкви Старорусского уезца Новгородской губернии против Страгородского.
1928 г., февраль. "Важная разница". Памфлет против митр. Серафима и митр. Сергия.
1928 г., 16 марта. Послание епископа Майкопского Варлаама (Лазаренко) об отходе от Страгородского.
1928 г., апрель. Ответ епископа Димитрия (Любимова) митрополиту Сергию (Страгородскому) по поводу возведенной на него клеветы.
1928 г., 13 апреля. «Ответ неразумным и осторожным» — памфлет одного из иосифлянских архиереев против колеблющихся иосифлян.
1928, 29 мая. Памфлет анонимного жителя Козлова против сергианского епископа.
1928 г. «Ответ искушающим» — Тамбовский памфлет в защиту оппозиции.
Вслед за июльской Декларацией / Публ. вступл. и прим. А. Мазырина и О. Косик // Богословский сборник. № 9. С. 297-322.
1928 г., лето. Проект письма епископа Павла (Кратирова) , иосифлянским епископам Димитрию (Любимову) и Сергию (Дружинину) в Ленинград.
1928 г., 5 августа. Распоряжение прот. И.Виноградского о запрещении в служении иосифлянского свящ. Е.Соболева.
1928 г., 21 ноября. Заявление уполномоченной приходского совета Свято-Духовской церкви Александро-Невской Лавры в стол регистрации обществ и союзов Володарского райисполкома Ленинграда об уходе в оппозицию.
1928 г., 28 ноября. Заявление приходского совета Тихвинской церкви Александро-Невской Лавры в стол регистрации обществ и союзов Володарского райсовета Ленинграда о переходе в оппозицию.
1929 г., 21 января. Заявление приходского совета Свято-Духовской Церкви Александро-Невской Лавры в Володарский райсовет Ленинграда с просьбой отобрать храм у оппозиции.
1929 г., 15 мая - 2 января 1930 г. Переписка митр. Кирилла (Смирнова) и митр. Сергия (Страгородского).
1929? 25 июля. Постановление митр. Сергия о недействительности таинств "иосифлян".
1929 г., 6 и 13 декабря. Протоколы допроса архиепископа Димитрия (Любимова).
1929 г., 11 декабря. Заявление приходского совета собора Воскресения Христова в стол регистрации обществ и союзов Центрального городского района Ленинграда с протестом против опечатывания помещений церкви.
1930 г., 18 августа. Материалы о закрытии церквей оппозиции в Ленинградской обл.
1931 г., февраль. Обзор следствия по делу М.Новоселова и еп. Дм. Любимова 1957 г.
1931 г., 17 февраля - 3 марта. Допросы еп. Сергия Дружинина.
1931 г., 5 марта. Из протокола допроса иером. Игнатия Гриценко.
1931 г., 11 мая. Из протокола допроса архим. Ионы Шибакина.
1932, март. Материалы следствия по катакомбникам Чувашии.
1932 г., 4 мая. Протокол допроса игумений Вероники (Романенко).
1933 г., 17 декабря. Проект деяния собрания ссыльных архиереев, составленный архиепископом Угличским Серафимом (Самойловичем).
1934 г., 8 июля. Рапорт ГПУ о деятельности еп. Дамаскина Цедрика.
1935 г., 23 июня. Письмо еп. Дамаскина Цедрика о церковных делах.
1935 г., 20 июля. Из протокола допроса священника Димитрия Шпаковского о еп. Цедрике.
1937 г., 21 марта. Протокол обыска с описанием катакомбного храма в Чувашии.
1937 г., 6 июля. «Как должны верующие смотреть на отступление митрополита Сергия и относиться к нему».
1937 г., сентябрь. Допрос свящ. В.Амбарцумова.
1939 г., 9 февраля. Заявление заключенного тюрьмы № 5 г. Новгорода протоиерея Петра Белавского Верховному прокурору СССР с протестом против хода следствия.
1946 г., 29 мая. Письмо митрополита Крутицкого Николая (Ярушевича) воссоединенному с Московской Патриархией иосифлянскому протоиерею Константину Быстреевскому.
Левин О.Ю., Просветов Р.Ю. Тамбовские исповедники. Репрессии при раскулачивании 1930 г., попытка вступиться за священников, их расстрел.
[Губонин М., сост.] Акты святейшего патриарха Тихона и позднейшие документы о преемстве высшей церковной власти. 1917-1943 гг. М.: Изд-во Правосл. Свято-Тихоновского Богословского Института.
Луч Света. Учение в защиту Православной веры, в обличение атеизма и в опровержение доктрин неверия. Ч. 1-2. Сост. и доп. архим. Пантелеимон, Изд., Св.-Троицкий Монастырь. 1970 г., ч. 2, «Документальные данные о начале раскола Русской Церкви на «Советскую» и «Катакомбную»»
Мазырин А. О церкви и государстве: материалы полемики конца 1920-х годов // Богословский сборник. №10. М.: Правосл. Свято-Тихоновский богосл. ин-т, 2002. С. 337-361.
[Могилевский Феодосий. Протоколы допросов. 1941 г.] Попытка следствия обвинить Могилевского в связи с катакомбниками.
"Сов.секретно. Срочно. Лично. Тов. Тучкову." Донесения из Ленинграда в Москву, 1927-1928 годы // Богословский сборник. №10. М.: Правосл. Свято-Тихоновский богосл. ин-т, 2002. С. 362-385.
[Цедрик, Дамаскин]. "Совершается суд Божий над Церковью и народом русским..." // Богословский сборник. №10. М.: Правосл. Свято-Тихоновский богосл. ин-т, 2002. С. 432-470. Публ. О.Косик сочинений еп. Дамаскина Цедрика.
Сахаров об изготовлении иконы Соколовой летом 1934 г. для храма о. Иеракса в Лосинке, 1954.
1958 г. Мемуар Александры о суде в Казани над катакомбниками.
Алмазов Феодосий, архим. Мои воспоминания. Первая реакция на Декларацию, её критика.
Анастасия. Мемуар катакомбной христианки из Татарии, запись Осиповой, о 1930-1940-х гг.
Андреев И.М. Заметки о катакомбной церкви в СССР. Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1947.
Арцыбушева Т. Записки. М., 2004 (Арцыбушев А. Сокровенная жизнь души: по запискам монахини Таисии). См. также мемуар самого Арцыбушева о процессе 1946 г.
Вакин И. Воспоминания о катакомбной Церкви. Род. 1929, сидел после войны, очень содержательный мемуар
Вера. Воспоминания о катакомбной Церкви. Верующая с 1954 г., круг Серафимы Аликиной.
Вишневский А. Воспоминания о катакомбной общине и ее аресте в Киеве в 1943 г.
Воробьев В.К. Воспоминания о катакомбной Церкви. Род. 1925, сидел до конца 1960-х.
Гончарова Н. Воспоминания о катакомбной Церкви. Род. 1925, три срока, до 1956.
Гениева Ю. Православная интеллигенция в России: из советских катакомб к построению нового общества. Интернет-публикация. 2004.
Голубцов С. Сплоченные верой, надеждой, любовью и родом. М., 1997. В т.ч. о бывших членами катакомбной Церкви Серафиме Голубцове, Наталье Голубцовой (оба проходили по делу 1937 г.) и протоколы допросов о. Габрияника 1947 г.
Журавский А. В. Во имя правды и достоинства Церкви. М.: Сретенский монастырь, 2004. - 864 с. О митр. Кирилле Казанском, расколах 1920-х гг.
Жураковский А. Материалы к житию. Париж, 1981. Киевский священник, катакомбник, письма из заключения 1920-30-х гг.
Звездинский С. Житие епископа Серафима (Звездинского). Письма и проповеди. ИМКА-ПРЕСС. Париж, 1991. Викарий Московской епархии, "мягкая" оппозиция Страгородскому.
Евфросиния Махрова, Евросиния, иг. Воспоминания о Катакомбной Церкви.
Леонтьева Надежда и Леонтьев Влдмр. Воспоминания в записи И.Осиповой. 1970-е гг., Воронежская обл., Тишанка, "федоровцы".
Лепехина В. Воспоминания в записи И.Осиповой. 1970-е гг., Воронежская обл., Тишанка, "федоровцы".
Нечаев, Питирим. Русь уходящая: Рассказы митрополита. — М., 2004. — 464 с. В т.ч., воспоминания об отношениях легального духовенства к катакомбниках в 1930-е г.
Свенцицкий А. Они были последними? М., 1997. Воспоминания о церковной жизни Москвы, обновленчестве, катакомбах и пр.
Сергия, иг. Мемуар об Ухтомском и др. Башкирия, посажена в 1937-м.
Сидоров Сергий, свящ. Записки... М., 1999. Мемуары катакомбного священника, погибшего в 1937.
Cмирнов Д.В. Русская Православная Церковь и ее жизнь в советском государстве в годы Великой Отечественной Войны. Дипломная работа в Казанской духовной семинарии, http://kds.eparhia.ru/bibliot/dipl/smirnov, 2005 г.
Тоцке И. Сообща править корабль Христов // Новая Европа. - №3. - 1993 г.В т.ч. воспоминания о Блашкевиче, последователе Звездинского.
Чеботарева А. [Мемуары о катакомбной Церкви в Воронежской области]
Штауде Нина. [Из воспоминаний] Петербургская интеллигентка, духовная дочь свящ. Викторина, "иосифлянина".
Щелкачёв В.Н. Религиозная жизнь в Московском Государственном Университете в годы гонений. 2000. Мемуар об аресте в 1931 г. по делу имяславцев.
Справка о еп. Лазаре Журбенко. Еп. Михаил Ершов (ум. 1974). Прокопий Херсонский (1938) Кирилл Смирнов, митр. - Еп. Павел Кратиров.
Петербург: последний управляющий епархией о. Алексий Западалов. Измаил Рождественский (1937).
См. полемику о митр. Григории Чукове, 2005. О гепеушном епископе Борисе Рукине.
Гринева София (ум. 1941), иг.
Украина: Жураковский. Кисляков Спиридон (ум. 1930), архим.
Дивеево: Боротинский.
См. Егоров Дм.Фд. (ум. 1931), математик, погиб в тюрьме по делу катакомбников.
Cм.: воронежская катакомбница М.Чеботарева (1911-2004).
Аверинцев С. [История Церкви в ХХ веке]. Послесловие. // Христианство. Т. 3. М., 1995.
Беглов А. В поисках «безгрешных катакомб». Церковное подполье в СССР. М.: Арефа, 2008. 348 с.
Беленкин И. Духовные заместители. "Биографические манипуляции" как следствие репрессий против священнослужителей в 1920-х - 1950-х годах. Несколько случаев. // В кн.: Право на имя. Биографика 20 века. Пятые чтения памяти Вениамина Иофе. СПб., 2007. С. 12-29.
Берман А. Материалы по истории движения истинно-православных христиан-"михайловцев". Чебоксары, 2007. 158 с.
Берман А. Церковная оппозиция в Чувашии в конце 1920-х гг.: "Союз православной Церкви". 2006. Он же о еп. Гурии Павлове, 2008.
Берман А. Страницы истории православия в Чувашии в ХХ веке. Чебоксары, 2009. 132 с. 134 с.
Дюкова А.О. Истинно православная церковь и истинно православные христиане в Нижегородском крае. Интернет-публикация 2005 г., этнологический очерк о 1950-х гг.
Беглов А. Епископат РПЦ и церковное подполье в 1920-1940-е гг. Он же против катакомбников современности.
Шумило С. Истинно православная Церковь после Сталина. 2012.
Каплин П.В. Катакомбники в Свердловской епархии в 1920 - 1930-х гг. // Современные проблемы теологического образования (культурологический, богословский, педагогический и лингвистический аспекты). Екатерининские чтения : Материалы междунар. первой богословской науч.-практич. конф. Вып. 1. Екатеринбург, 2003. С. 131-133.
Каплин П.В. Проблемы восприятия Декларации митр. Сергия (Страгородского) // Урал индустриальный. Бакунинские чтения: Материалы VII Всеросс. науч. конф. Екатеринбург : УГТУ-УПИ, 2005. С. 210-213.
Каплин П.В. Об альтернативности курса церковно-государственных отношений, проводимого митрополитом Сергием (Страгородским). // Урал индустриальный. Бакунинские чтения: Материалы VII Всеросс. науч. конф. Екатеринбург: УГТУ-УПИ, 2005. С. 204-209.
Лавров В.М., Лобанов В.В., Лобанова И.В., Мазырин А.В. Иерархия Русской Православной церкви, патриаршество и государство в революционную эпоху. М.: «Русская панорама», 2008. 376 с. 700 экз.
Косик О. Следственное дело "Антисоветское церковное подполье" (1943-1946 гг.). 2001.
Крапивин М.Ю., Далгатов А.Г., Макаров Ю.Н. Внутриконфессиональные конфликты и проблемы межконфессионального общения в условиях советской действительности (октябрь 1917 – конец 1930-х гг). СПб. .: Изд-во СПбГУ, 2005.
Мазырин А. Высшие иерархи о преемстве власти в Русской Православной Церкви в 1920-х — 1930-х годах. М.: Изд-во ПСТГУ, 2006. — 444 с:.
Осипова И. "Сквозь огнь мучений и воды слёз". М.: Серебряные нити, 1998. 430 с.
Поспеловский Д. Митрополит Сергий и расколы справа // Вестник Русского Христианского движения. 1990. №158. С.53-81.
Он же. Соловецкие епископы и декларация митрополита Сергия 1927 г. // Вестник Русского Христианского движения. 1988. №152. С.207-211.
Священномученик Иосиф, митрополит Петроградский: Жизнеописание и труды / Сост. М.С. Сахаров и Л.Е. Сикорская. - СПб.: Кифа, Издательство Олега Абышко, 2006. - 352 с.
Струве Н. А, проф., «Соловецкие епископы и Декларация митрополита Сергия 1927 г.» // «Вестник РХД», 1-1988, № 152,
Фирсов С.Л. Митрополит Сергий в мнениях и оценках (1910-1930-е годы).
Шкаровский М. В. Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб.: НИЦ «Мемориал», 1999. 400 с.
Шкаровский М. Митрополит Иосиф (Петровых) и "иосифлянское движение".
Моленко О. Русская истинно-православная церковь. Интернет-публикация.
Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви 1917— 1945. Париж: Имка-Пресс, 1977
Шумило С. В. В катакомбах. Православное подполье в СССР. Луцк: Терен, 2011. 271 с.
Василенко Л. История Русской Церкви: расколы справа. 2001.
Данилушкин М. и др. История Русской Православной Церкви. Новый патриарший период. Том 1. 1917-1970. СПб.: Воскресение, 1997.
Журавский А. В. Во имя правды и достоинства Церкви - М.: Сретенский монастырь, 2004.- 864 с. О митр. Кирилле Казанском, расколах 1920-х гг.
Журавский А.В. Экклезиологическая и этико-каноническая позиция свщмч. Кирилла Казанского в его воззрениях на церковное управление и церковно-государственные отношения. С. 318-349.
Журавский А. К вопросу о классификации оппозиционных движений и групп митрополиту Сергию (Страгородскому).
Журавский А. Светская и церковная историография о взаимоотношениях правой оппозиции и митрополита Сергия (Страгородского) // Нестор 2000, №1.
Снычев Иоанн, митрополит. Церковные расколы в Русской Церкви 20-х и 30-х годов XX столетия -«Григорианский», «Ярославский», «Иосифлянский», «Викторианский» и другие: Их особенности и история. Сортавала: Издательство Сортавальской книжной типографии, 1993.
Спасенкова, 1999 О Вологде.
Стратонов И. Русская церковная смута. 1921—1931 // Из истории христианской Церкви на Родине и за рубежом в XX столетии. М.,1995.
Кутузов Б. Так был ли Кочующий Собор? // Независимая газета. - 8 декабря 1999 г.
Мурсалиева Г. "Ультраправославные" // Новая газета. - 27.4.2006. С. 4.
Проценко П. Миф об Истинной Церкви // Независимая газета. - 27 янв. 1999 г.
Рябинин Ю. Диссиденты из катакомб: почему официальная церковь не терпит конкурентов? // Вечерний клуб. - №19 (1342). – Москва. – 22-28 мая 1999.
Green Lowell C. Lutherans Against Hitler: The Untold Story. Concordia Publishing House, 2006.
Church and State Behind the Iron Curtain: Czechoslovakia, Hungary, Poland, Romania with an Introduction on the Soviet Union. Ed. Vladimir Gsovski. New York: Frederick A. Praeger, 1955.
Michel, Patrick. Politics and Religion in Eastern Europe: Catholicism in Hungary, Poland and Czechoslovakia, trans. Alan Braley. Oxford: Polity Press, 1991.
Religion and Nationalism in Soviet and East European Politics, ed. Pedro Ramet. Durham, NC: Duke Press Policy Studies, 1984.
Митрохин Н. Русская православная церковь и греко-католики на Западной Украине // Отечественные записки. - 2002. - № 7 (8) (2002).
Скрутон Р. Катакомбы закрываются // Вопросы философии.— 1991.— №10.— С. 29—33.
Chrypinski, Vincent C. "The Movement of Progressive Catholics in Poland," Unpublished PhD dissertation, University of Michigan, 1958
Chrypinski, Victor C. “Church and Nationality in Postwar Poland”. Religion and Nationalism in Soviet and East European Politics, ed. Pedro Ramet. Durham, NC: Duke Press Policy Studies, 1984.
Diskin, Hanna. The Seeds of Triumph: Church and State in Gomulka’s Poland. New York: Central European University Press, 2001.
Michnik, Adam. “The Church and the Left: A Dialogue”. Trans. Olga Amsterdamskaya and Gene Moore. Communism and Eastern Europe: A Collection of Essays. Eds. Frantisek Silnitsky, Larisa Silnitsky, Karl Reyman. New York: Karz Publishers, 1979.
Szajkowski, Bogdan. Next to God... Poland: Politics and Religion in Contemporary Poland. New York: St Martin’s Press, 1983.
Zmijewski, Norbert A. The Catholic-Marxist Ideological Dialogue in Poland, 1945-1980. Brookfield, VT: Dartmouth, 1991.
Клочовский Е. О польском костёле последнего столетия // Новая Польша. - 1999. - №4. - С. 65-68
Petr Fiala, Jiri Hanus: Koinotes: Felix M. Davidek a skryta cirkev. Brno, CDK, 1994. Prepracovane a rozsirene vydani Skryta cirkev: Felix M. Davidek a spolecenstvi Koinotes. CDK, Brno 1999; ISBN 80-85959-39-9. Перевод на немецкий: Die verborgene Kirche. Felix M. Davidek und die Gemeinschaft Koinotes. Schoeningh Ferdinand GmbH (2004). 275 P.
http://cs.wikipedia.org/wiki/Skryta_cirkev, http://cs.wikipedia.org/wiki/Felix_Maria_Davidek. Анонимныйочерк на чешском языке.
Bollag, Burton. "Vatican Rejects Secret Priests Ordained in Czechoslovakia", New York Times, April 12,1991, p. A1.
Corley, F.: Cirkev v podzemi. Rocenka Getseman 1995
Winter, Miriam Therese. The Story of Ludmila Javorova, Ordained Roman Catholic Priest. Crossroad, 172 pages. [1998] Биография написана после визита Яворовой в США в 1997 г. На английском отрывки из неё: http://findarticles.com/p/articles/mi_m1141/is_28_37/ai_75021439. Другой отрывок: http://www.beliefnet.com/story/79/story_7920_1.html.
Eliasova, Magdalena. http://www.womenpriests.org/called/davidek.asp. Очерк о Давидеке, автор - чешская эмигранта в Филадельфии.
http://www.apostolische-nachfolge.de/clandestine_hierarchy.htm. Список нелегально поставленных католических епископов ХХ в. На англ. яз.
Harrison Brian W. "Cardinal Ratzinger on Ordinatio Sacerdotalis", in The Priest (journal of the Australian Confraternity of Catholic Clergy), Spring 1994 / Summer 1995, pp. 5-6. Критика Ратцингера справа за непризнание запрета женского священства безошибочным определением. Ср. www.rtforum.org/lt/lt88.html.
Демьянов А.И. Истинно-православное христианство. Воронеж, 1977.
Митрохин Л.Н. Реакционная идеология "истинно-православной церкви" на тамбовщине // Вопросы истории религии и атеизма. Сборник статей IX. Современное сектанство. М., 1961. С. 144-160.
Никольская З.А. К характеристике течения так называемых Истинно-православных христиан // Вопросы истории религии и атеизма. Сборник статей IX. Современное сектанство. М., 1961. С. 161-188.
Религия и политика в ХХ веке. - М.: ИВИ РАН, 2006. - 278 с.
Вероятно, "катакомбное" духовенство, прослеживаемое по следственным делам: группа архиеп. Александра Трапицына в Самаре; Василий Кинешемский; архим. Павел Мелетьев в КЦ, 1937-1942; свящ. Сергий Савельев до 1947 г. Мемуары Василевской; Вержбловской. Чеснокова.
Письма катакомбного епископа 1945-1955 гг.;
1951 г. - дело иером. Митрофана Васильева.
употребление термина Бердяевым, 1926.
Ив. Андреевский (Андреев) статьи 1940-х гг. и критику его за мифы о К.Ц.
Монография Шкаровского, 1997 (с биографическим справочником и литературой). См. и другие его материалы.
Яшунский, 1992;
Осипова И. Сквозь огнь мучений и воды слез. М.: Серебряные нити, 1998.
Кротов, 2004-2005.
1931, 4 мая. Протокол допроса Ермогена Голубева с его показаниями о К.Ц.
http://catacomb.org.ua - сайт Омской катакомбы РИПЦ (под РПЦЗв) (еп. Тихон).
плохи недостатком общения с иным 18.12.1998; критика отношения "катакомбников" к Московской Патриархии, 1999;
Андреев И. о подпольных православных, мемуар 1947 г. "катакомбники" - памфлет Сысоева;
Какой-то совершенно странный сайт чебоксарских ипц http://anafemat.narod.ru (2006) - "судия и вождь Димитрий Руцкий.
http://dlyaskachivaniya.narod.ru/index1.html, 2007
The Catacombs of Rome and the Origins of Christianity by F. Mancinelli (Stampa Nazionale Calenzano, 1981