Яков Кротов
См. прогресс, триумфализм.
1506 ГОД: УТОПИЗМ
И ПРОГРЕССИЗМ
Дух не может быть средством чего-либо. Особенно дух не может быть средством политики,
потому что политика сама – средство. В этом правда попыток всякой религии утвердить
свою независимость от государства. Только эта независимость должна быть еще и
свободой. Независимая Церковь может быть «государственной», может брать у государства
деньги, давать правительству указания, освящать государственные акты – свободная
Церковь свободна и от этого.
В европейской истории выразительно это различие проявилось в истории Италии:
от средневекового принципа господства Пап над государством (господство оказалось
формой не свободы, а глубочайшего рабства Церкви, рабства у духа власти и насилия)
до антиклерикального лозунга середины XIX века «Свободная Церковь в свободном
государстве» и, наконец, до принципа, свободного даже от ложно понятой свободы:
«Свободная Церковь рядом со свободным государством».
Не только Церковь посягает на государство – через клерикализм своих членов.
Государство тоже посягает на дух, и самые опасные посягательства исходят не от
политиков, не от государственных чиновников, а от людей, мыслящих государственно.
«Государственно мыслящие» люди возможны лишь в достаточно свободном государстве.
Обычное царство кесаря таковых не потерпит, да и денег не найдется им на прокорм:
нужно мыслить о семье, о работе. Более того, сам по себе человеческий дух о государстве
вовсе не склонен беспокоиться. Только дух, зараженный беспокойством Евангелия,
освобожденный внутренне от преклонения перед государством и стремящийся освободить
себя и других от всякого рабства, духовного и экономического, жаждет усовершенствовать
государство. И только там, где многовековая проповедь христианства, пусть в средневековых,
магических формах, привела к вызреванию личности, к ее духовному и экономическому
освобождению от монополии государства, семьи, общины, возможна вера в прогресс
через государство.
Вера в прогресс настолько исчерпала себя к концу ХХ столетия, настолько дискредитировала
тоталитарными крайностями, что пора уже напоминать не о ее недостатках, а о том
великом и святом, что она внесла в человеческое существование, сделав его свободнее,
сытнее, насыщеннее. Вера в прогресс перестала определять политическую жизнь не
потому, что люди разуверились в прогрессе, а потому, что даже такая вера, вполне
безрелигиозная, все-таки опасна, когда она начинает распоряжаться судьбами миллионов.
Вера в прогресс, однако, опасна не только для миллионов, окружающих верующего,
но и для него самого. Дух одинаково страдает и от реального прелюбодеяния, и от
мысленного, и от реального манипулирования религией, и от фантазий на эту тему.
У человека не остается сил и интереса на саму духовную жизнь. Самыми бескультурными
людьми при советской власти были министры культуры. Люди, которые мыслят о религии
как средстве достижения политических целей, разрушают собственную религиозную
потенцию. О том, чем это оборачивается для верующих, написано много – антиклерикалами,
атеистами. Но ведь порок прогрессизма разлагает и неверующих, которые из лучших
чувств тонут в проектах и схемах.
В российской истории эта болезнь, возможно, ярко проявилась на личном уровне
впервые у Чаадаева (на Западе намного раньше). Католичество – латинское или католичество
восточного обряда – отождествляется с европейскостью, соответственно, делается
вывод: для европеизации России, для изживания деспотизма необходимо заменить православие
на другой вариант христианства. При таком подходе кажется, что в XV веке история
России пошла бы по-другому, если бы центром объединения страны стала не Москва
с ее православием, а Вильнюс с его сосуществованием язычества, католичества и
православия. В середине XIX века среди революционеров зародился другой вариант
этого проекта: средством прогресса было решено избрать старообрядчество как силу,
оппозиционную самодержавию. К концу ХХ столетия популярнее стало говорить о протестантской
этике как том витамине, без которого в России не будет капитализма и прилагающихся
к нему свободу и процветания. В крайнем случае, предлагается «европеизировать»
православие, преобразовав его по образцу католического «аджорнаменто» или протестантской
реформации.
Самое страшное в любой утопии то, что она осуществима. История христианства
в Европе знает случаи «европеизации» православия – самый яркий, конечно, это создание
украинской «греко-католической» традиции. Появление в Западной Европе эмигрантов
из Европы Восточной привело к созданию заметных православных общин, которые очень
отличаются от своих «материнских» образцов именно в направлении «либерализации»,
«реформирования»: богослужение упрощается, роль прихожан вырастает, традиционный
клерикализм уменьшается, а о деспотизме архиереев и, тем более, правительства,
помина нет.
Но все эти случаи как раз показывают, что манипулирование религией в лучшем
случае бесполезно, в худшем вредно и для религии, и для манипулятора. «Европеизация»
оборачивается «латинизацией» или «протестантизацией»: заимствуется многое, но
не свобода личности. Ведь и «европейскость» определяется не просто тем или иным
вариантом христианства, а личным поведением христиан за пределами церковной общины.
Церковные организации как целое прекрасно уживались с деспотизмом.
Католическая Церковь, англикане и лютеране поддерживали кровавые и безжалостные
режимы. Если деспотизм отступал под воздействием религиозного фактора, то действовал
этот религиозный фактор не через организации, а через людей, осмелившихся жить
не по указке сверху, а по совести.
Впрочем, и неосуществленная утопия страшна – тем, что поглощает энергию своего
создателя. Сколько людей тратили всю жизнь на рисование всевозможных проектов:
православие реформируем так-то – или православие нельзя реформировать, не изъяв
из него православия, так что насаждает гернгутерство или лефевризм – и вот ни
насадили (слава Богу!), ни сами не нашли времени задуматься: а есть ли все-таки
правда в христианстве – неважно, в православии или в католичестве. Вообще, есть
ли истина, или есть только пространство для распоряжений и ценных указаний. Утопист
всегда мыслит для других: «народу», «массе» будет полезнее вот такая-то форма,
а вот эта форма христианства реформированию не поддается, поэтому про нее лучше
забыть. Но сам сапожник гуляет босиком.
|