Созомен
Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. — СПб.: В типографии Фишера, 1851.
См.: история 5 века; история Церкви.
О С. подробно Болотов.
Предисловие Созомена. Книги 1-3 (до 340 годов). - 4 (пятая отсутствует). - 6 и 7. - 8. - 9.
В описи А полностью, №17.
Краткое сведение об Эрмие Созомене и его Церковной истории
Эрмий Созомен, подобно Скорату, у Фотия называется схоластиком[1]; следовательно, по роду гражданских своих занятий, он принадлежал также к сословию адвокатов, или стряпчих. Местом его рождения было селение Вефилия, лежавшее недалеко от Газы палестинской. По крайней мере, в этом поселении дед Созомена, первый из своего рода, принял Христианство и между окрестными Христианами славился просвещенным своим умом, знанием божественных Писаний и способностию объяснять казавшиеся темными места их[2]. Притом Созомен был личным свидетелем святой жизни Зенона[3], занимавшего епископский престол в Маиуме близ Газы, следовательно и сам должен был жить в тех местах. Никифор, вместе с другими писателями, несправедливо утверждает, будто отечеством Созомена надобно почитать Саламин - город на острове Кипре. Поводом к его догадке служит только то, что Эрмий Созомен называется также саламинским, или правильнее, саламанским: но это название, по всей вероятности, было фамильное, а не отечественное, как можно заключать из следующих обстоятельств. В пятой книге Церковной Истории Созомен говорит, что дед его подвигнут был к принятию христианской веры чудесным исцелением одного своего родственника Алафиана, над которым до того времени напрасно истощаемы были все средства врачебной науки, и которого одним призыванием имени Божия исцелил некто монах Иларион, изгнав из него демона. Дети и внуки этого Алафиона отличались святостию жизни, нищелюбием и другими добродетелями, строили также в окрестностях Газы монастыри и церкви. Позднейшие из них, наставленные вышеупомянутым Иларионом и избравшие по-видимому род жизни монашеской, известны были лично самому писателю Истории; ибо с ними он обращался еще в своем детстве и этих родственников называет братьями - Саламаном, Фусконом, Малхионом и Криспионом[4]. Первый между нами, Саламан, вероятно был родоначальником отдельного дома Саламанских, к которому принадлежал и Созомен. Обращением Созомена с этими любителями подвижнической жизни и воспитанием в их обществе, как увидим после, хорошо объясняются и некоторые особенности написанной им Истории. Получив начальное воспитание под руководством своих родственников, Созомен предположил потом изучить судебное законоведение и для этой цели переехал в пограничный с его отечеством, финикийский город Берит[5], в котором процветало знаменитое в то время училище правоведения, в истории церковных событий памятное нам, между прочим, и из жизни мученика Апфиана[6]. Неизвестно, сколько времени оставался он в Берите; но после того жил уже в Константинополе, где приобретенные из науки познания прилагал к делу, и занимался адвокатством[7].
Первым опытом собственно литературных трудов Созомена было - сокращение Церковной Истории от Рождества Христова до низвержения Ликиния[8]: но это сочинение его до нас не дошло. Потом он написал Церковную Историю другого периода времени, долженствовавшую служить продолжением его Сокращения и предлагаемую ныне читателям в русском переводе. По предначертанию писателя[9], она должна была обнимать события Церкви от третьего консульства кесарей Криспа и Константина до семнадцатого консульства Феодосия Младшего, то-есть, от 324 до 439 года; но на самом деле этот труд оканчивается 415 годом. Из этого видно, что Созомен не совсем выполнил свое предначертание, и предпринятое сочинение довести до конца, вероятно, не позволила ему смерть. Некоторые обстоятельства дают также основание для догадки, в которое именно время Созомен писал свою Историю. Он посвящает ее Феодосию Младшему и, в своем посвящении восхваляя царя, говорит, что Феодосий, во время похода в Ираклию понтийскую, палимый зноем и засыпаемый пылью, не хотел принять подносимый ему прохладительный напиток, размышляя, что в его войске никто не отказался бы утолить свою жажду подобною жидкостию, и однакож воины лишены этого удовольствия. Приводимое здесь обстоятельство в похвалу Феодосия относится, как известно, к 443 году; следовательно Созомен начал писать свою Историю после сего времени. А продолжался его труд далее 446 года; потому что в последней книге он упоминает о константинопольском епископе Прокле, как об архипастыре уже умершем; но Прокл умер в 446 году.
Излагая Историю Церкви, Созомен, по всей вероятности, имел пред глазами Церковную Историю Сократа и заимствовал из ней особенно описание тех лиц и событий, которые относились к новацианской секте. Это видно из похвал, расточаемых в его сочинении новацианским епископам. Но личного пристрастия к учению сих еретиков он конечно не имел, потому что во многих случаях порицает жестокосердие новациан к согрешившим[10]. Притом, его История везде сохраняет свой особенный характер, которого отличительные черты видны частию в духе и направлении повествования, частию в предпочтительном развитии известных исторических предметов. В том и другом отношении труд Созомена надобно понимать, как необходимое и весьма важное пополнение сочинения Сократова. Воспитанный под руководством благочестивых подвижников, Созомен на все - даже внешние происшествия постоянно смотрит с нравственной и религиозной точки зрения и с особенною полнотою излагает те исторические события, которые касались египетских, сирских, палестинских, потнийских, арменских и озроенских пустынников, чего у Сократа почти вовсе нет. Но с другой стороны, превосходя Сократа обширностию и разнообразием материалов, он, по суду Фотия[11], уступает ему в строгости суждения. То же почти надобно сказать и о языке Созомена. Язык Истории Созоменовой наряднее, чем язык Сократа; но за то ему не достает простоты и точности языка Сократова.
Примечания
[1] Phot.Cod. p. 17.
[2] Sozom. L.V. c. 15.
[3] Sozom. L.VII. c. 28.
[4] Sozom. L.V. c. 32.
[5] Vales. de vit. et script. Socratis atque Sozomeni. p. XV.
[6] Евсев. П. О палестинских мучениках. Гл. 4.
[7] Sozom. L. II. c. 3.
[8] Ibid. L. I. c. 1.
[9] Ibid. proleg.
[10] Sozom. L. I. c. 22. L. VII. c. 16.
[11] Phot. Cod. 30. p. 17.
|