Нечаева М. Ю.
Начальные школы при монастырях
Восточного Урала.
Екатеринбург, 2000.
Публикация существует только в электронном виде.
© Нечаева М. Ю., 2000.
Коммерческое использование и распространение в печатном
виде, а также размещение в электронных библиотеках и изданиях без
разрешения правообладателя недопустимы.
При цитировании и ссылках на
данную публикацию указывать:
Нечаева М. Ю. Начальные школы при монастырях Восточного
Урала. Екатеринбург, 2000. С.__ (http://atlasch.narod.ru/)
\С.1\
Первые упоминания о деятельности обителей Восточного
Урала по обучению элементарной грамотности относятся к первой четверти
XVIII в.
Традиционно считается, что родоначальником просвещения
в Зауралье является Верхотурский Николаевский мужской монастырь
[1]. Основанием
для этого утверждения является широко процитированная в историографии
память митрополита Сибирского и Тобольского Филофея Лещинского архимандриту
Сильвестру, датируемая 1716 г. и повелевающая набирать в Верхотурском
уезде детей окрещенных вогулов, способных к обучению, и «учити их
прилежно», а по возможности отсылать таких малолеток и в отдаленный
Тобольск, где уже существовала при архиерейском доме школа, в которой
обучались дети новокрещенных. Эта память была дана во исполнение
указа императора Петра I (предписания об учреждении школ при монастырях
издавались Петром I неоднократно, как до, так и после 1716 г.) и
приказа сибирского губернатора князя Матвея Петровича Гагарина [2].
Ни одного документального свидетельства о практическом
исполнении данного предписания в Николаевском монастыре не сохранилось,
поэтому версия об открытии школы для новокрещенных в Верхотурье
в 1716 г. остается пока недоказуемой, хотя и вероятной [3]. Плохая сохранность
монастырского архива, сгоревшего в 1762 г., не позволяет пролить
свет на эту проблему. Впервые «школа» и «студенты» упоминаются в
монастырском делопроизводстве в 1762–1763 гг., и эти сведения относятся
к обучению не новокрещенных, а детей священнослужителей.
Более надежные свидетельства о существовании «училища»
в первой четверти XVIII в. имеются относительно Далматовского Успенского
мужского монастыря. В 1719 г. по стране приводили к присяге верности
наследнику российского престола, и в обещательном листе об этом
от 31 мая среди обитателей далматовской вотчины указываются и «обретающиися
во училищи». Впрочем, сами «обретающиися» (упоминаются 9 человек)
подписаться не сумели, за них это сделал «мастер их Фалелей Леонтиев»,
что считается доказательством факта образования училища при монастыре
незадолго до приведения к присяге [4]. К присяге
в то время приводили с 8-летнего возраста.
\С.2\
В. Н. Татищев, посетивший Далматовский монастырь
дважды, в 1721 и 1736 гг., в своем сочинении «Лексикон российской
исторической, географической, политической и гражданской» указал,
что при обители имеется «училище для младенцев», в котором обучают
всех желающих на монастырский счет. При этом Татищев отметил, что
содержание училища является требованием устава, восходящего к основателю
монастыря Далмату [5].
Еще одно упоминание о существовании при монастыре
школы для детей монастырских служителей относится к 1734 г. Она
размещалась в особой келье, а преподаванием чтения, письма, четырех
действий арифметики занимался Петр Кирвянов [6].
Сопоставляя эти разрозненные свидетельства, можно
утверждать, что училище было создано для детей крестьян монастырской
вотчины, и хотя дата его основания не установлена, но к 1719 г.
оно уже существовало, а возможно и много раньше. Создание училища
носило чисто прагматический характер: для управления большой вотчиной
(Далматовский монастырь был самым крупным церковным землевладельцем
на Восточном Урале) требовалось определенное количество грамотных
людей, которые могли исполнять должности писцов и т.п. Надо полагать,
что для подобных целей обучали монастырских крестьян и в других
обителях региона.
Приписной к Далматовскому Успенскому женский Верхтеченский
Введенский монастырь, на который распространялись уставные нормы,
составленные старцем Далматом, также был обязан обучать девочек-сирот.
Судить о реальном исполнении этой нормы до 60-х годов XVIII в. довольно
сложно. В 1722 г. была проведена перепись всех 75 монахинь и послушниц
этой обители, среди которых оказалось лишь 5 человек «книжному писанию
ученых» и еще одна малолетняя послушница находилась «в книжном учении»,
т.е. всего 8% обитательниц монастыря можно считать грамотными. В
XVIII в. в женские монастыри обычно поступали в юном возрасте (так,
в Верхтеченском Введенском из живущих в 1722 г. 30% пришли в обитель
в возрасте до 20 лет). Большинство сестер были крестьянского происхождения.
И если столь незначительный процент обитательниц самой обители обладал
основами грамотности, то вряд ли при монастыре существовало училище
для девочек-сирот. Вероятно, обучение проводилось в редких случаях
в частном порядке. К 1755 г. положение изменилось: среди сестер
обители 18% были «учены грамоте», причем 10% (5 человек) были уроженцами
самой монастырской вотчины. Это может служить косвенным свидетельством
распространения начального образования среди девочек в монастырской
вотчине [7].
\С.3\
Настоятели Далматовского Успенского монастыря являлись
в XVIII в. и заказчиками (т.е. исполняли административные обязанности
в рамках церковного округа – заказа, включавшего несколько десятков
церквей). Как на одно из церковных учреждений, на монастырь указом
Тобольской архиерейской консистории от 30 августа 1748 г. была возложена
обязанность завести славяно-российскую школу для начального обучения
детей духовенства, и одновременно в монастырь из Тобольска отправлено
«при указах и пашпортах» 15 отпрысков духовенства Далматовского
заказа. Вскоре к ним присоединились еще 16 бывших учеников Тобольской
архиерейской школы. Причинами такого административного решения были
как недостаток средств на содержание архиерейской школы в Тобольске,
так и нежелание священников отправлять детей для обучения в далекую
Сибирь. 10 октября того же года начались занятия. Учителями славяно-российской
школы были определены распоп Кирило Павлов «с товарищи». Об успехах
учеников преподаватели обязаны были два раза в год рапортовать в
Далматовское духовное правление, а оттуда ведомости об учащихся
отправлялись в Тобольскую духовную консисторию.
В 1761 г. курс обучения в Далматовской школе был
расширен за счет введения преподавания латыни. Школа таким образом
стала называться «латинской» или семинарией. Чтобы справиться с
увеличившимся потоком учеников, некоторые дети из младших классов
обучались славяно-российской грамоте и чтению в женском Верхтеченском
монастыре, а для постижения латыни переводились в Далматовский Успенский
монастырь [8].
С 1762–1763 гг. упоминается латинская школа при
Верхотурском Николаевском монастыре, созданная, очевидно, одновременно
с Далматовской семинарией.
Детей монастырских крестьян и служителей обучали
отдельно от семинаристов, без преподавания латыни. После секуляризации
церковных владений в 1764 г. надобность в обучении крестьянских
детей для административно-хозяйственных целей отпала сама собой.
Латинские школы при Верхотурском и Далматовском
монастырях просуществовали недолго: по одним сведениям, до 1768
г., по другим – до 1779 г., после чего преподавание латыни в них
было отменено и школы стали называться «русскими». Обучались в них
дети священнослужителей и самих монашествующих.
Как «латинские», так и «русские» школы при монастырях
по кругу преподаваемых в них предметов уже явно выходили за рамки
начальных учебных заведений, приобретая характер сословных специальных
средних заведений для духовенства [9]. Выпускники
этих школ могли либо продолжить свое обучение в Тобольской семинарии
или певческой школе, либо поступить на службу при церквях в качестве
причетников, либо стать канцелярскими служителями. В таком качестве
школа при Верхотурском монастыре, под различными названиями, просуществовала
до 1881 г., когда была закрыта из-за отсутствия учеников, а в 1888
г. преобразована уже в одноклассную церковно-приходскую школу для
детей крестьян и горожан. В Далматовском монастыре русская школа
просуществовала до 1800 г., после чего возобновилась в качестве
духовного училища в 1816 г., но уже на особых училищных правах,
пользуясь от самой обители единственно помещениями. Начальная школа
для детей крестьян и горожан была создана при обители только в конце
XIX в.
\С.4\
Подводя итоги, можно отметить, что начальные школы
при обителях Восточного Урала создавались отнюдь не с благотворительными,
а с сугубо прагматическими целями: для кадрового обеспечения административного
аппарата монастырских вотчин и для профессиональной подготовки будущих
священнослужителей. Школы для вотчинного населения прекратили свое
существование после секуляризации 1764 г., а начальные школы для
детей духовенства в 60-е гг. XVIII в. переросли в сословные средние
учебные заведения.
Следующий этап развития начального образования при
монастырях Урала связан с новой эпохой в существовании самого монашества,
начавшейся после секуляризации церковных вотчин [10]. В новых
условиях заведение начальных училищ стало и проявлением искреннего
стремления монашествующих к благотворительности по отношению к детям-сиротам,
и дополнительным доводом при рассмотрении вопроса об официальном
утверждении монастырей.
Сестры Екатеринбургского Ново-Тихвинского
женского монастыря, первое упоминание о фактическом существовании
которого относится к 1796 г., с первых лет создания обители призревали
малолетних девочек-сирот и обучали их в форме домашнего образования.
Этот факт они специально отмечали, подавая прошения об официальном
признании их общины (в 1808 г.) и об утверждении монастыря в качестве
штатного первоклассного (1821 г.). При Одновременно сестры изъявляли
желание и впредь заниматься столь богоугодным делом [11]. Призрение сирот при монастыре стало неписаной нормой для
обители. В начале ХХ века, например, настоятельница обители Магдалина
(Досманова), объясняла епархиальным ревизорам, выявлявшим причины
образования значительных монастырских долгов, что «...при предшественницах
ея не был ограничен прием детей в монастырь и что еще первою Игумению
монастыря Таисиею, как она слышала от Игумении Магдалины 1й,
пред смертию было выражено желание, чтобы дети в монастырь принимались
безпрепятственно, почему и она, Настоятельница, не отказывала детям
в приеме в монастырь»[12].
4 сентября 1838 г. при обители открылось училище
для девочек. Преподавание велось безвозмездно одним из монастырских
священников, а навыкам рукоделия детей обучала монахиня, являвшаяся
и надзирательницей училища. Училище и ученицы-сироты полностью содержались
за счет обители. В 1848 г., после посещения обители архиепископом
Пермским Аркадием, для училища был разработан в Перми специальный
устав, количество преподавателей увеличено до 3 (два священника
и одна монахиня), которые должны были по-прежнему преподавать «без
всякаго договора и без всякаго возмездия», уточнен круг преподаваемых
предметов. Курс обучения включал «чтение церковной и гражданской
печати», основные молитвы, Закон Божий, хозяйство и рукоделия. Желающие
могли обучаться письму. Постижение начал арифметики предписывалось
«смотря по удобности». Показательно, что устав предусматривал и
некоторые методические аспекты преподавания: так, рекомендовалось
разъяснять детям все слова при обучении чтению, церковные праздники
и обряды, преподаватели должны были составлять план уроков или после
урока записывать порядок его проведения, отчитываться по урокам
еженедельно перед настоятельницей, три раза в год перед посетителями
и раз в год на открытом испытании. Как исполнялись эти нормы устава
на практике – судить сложно. Прием в училище был открыт для всех
сословий и даже для детей раскольников и единоверцев, но на практике
училище посещали только православные дети, в основном, «девицы духовного
звания» – сироты или из бедных семей. На каждую сироту духовного
происхождения монастырь получал пособие от попечительства о бедных
духовного звания в размере от 20 до 40 рублей, которое частично
компенсировало затраты на содержание и обучение [13].
\С.5\
С 1865/66 уч. года училище было преобразовано в
4-классное, имеющее характер среднего учебного заведения. Одновременно
при обители с разрешения епархиального начальства был открыт детский
приют для первоначального обучения и воспитания девочек-сирот духовного
сословия 6–10 лет, по окончании которого дети могли поступать в
1-й класс училища. Девочки обучались в приюте «чтению по церковной
и гражданской печати, чистописанию, изучению Символа веры, Молитвы
Господней, Десятословию, некоторым утренним и вечерним молитвам,
рукоделиям соответственно возрасту»[14]. Часть приюток
содержались за счет монастыря, часть – за счет родителей, но большинство
– за счет попечительства о бедных духовного звания. В 1870 г. в
приюте было 23 девочки, в 1872 г. – 16, в 1873 г. – 30, в 1882 г.
– 22 [15].
Открытие приюта было инициативой настоятельницы
монастыря Магдалины (Неустроевой), которая сама поступила в обитель
4-х летним ребенком, здесь обучилась грамоте, а с 1848 по 1858 г.
была помощницей попечительницы училища. Сохранилось воспоминание
одного из современников об отношении настоятельницы Магдалины к
приютским сиротам: «Так случилось, что одно из именитых лиц, посетивших
Игумению, встретило в келлиях ее одну из этих сирот и спросило ее:
«что, матушка Игумения родня тебе?» «Нет, не родня, а только мама»,
ответила сиротка»[16]. За свое
усердие в благоустройстве училища Магдалина (Неустроева) пять раз
получала благословения и другие отличия от епархиального начальства
и Синода.
15 ноября 1900 г. при монастыре была открыта 1-классная
церковно-приходская школа с общежитием при нем. На их устройство
было израсходовано 6400 руб., из которых 4000 руб. пожертвованы
екатеринбургским купцом М. И. Ивановым, а 2400 руб. выделены из
средств монастыря. В 1903 г. в этой начальной школе уже учились
50 девочек, из них 37 жили в монастыре, а 13 были приходящими. Живущие
в обители питались от монастыря, а 27 из них получали еще одежду
и обувь. Учительницам полагались от монастыря стол, квартира и жалованье
(60 руб. в год). В 1903 г. монастырь израсходовал на содержание
школы и общежития 6429 руб. В этой же школе учились 8 приюток, достигшие
8-летнего возраста, родом не из духовного сословия, а из крестьян,
которые находились на полном монастырском иждивении [17]. В 1912 г.
в монастырском приюте жили 12 девочек, в 1913 г. – 16, и среди них
не было ни одной сироты, происходящей из духовного сословия, все
дети – из семей крестьян и мещан. В приют они попали в возрасте
от 2 до 8 лет, а достигнув 7–8 летнего возраста, начинали учиться
в монастырской церковно-приходской школе. Таким образом, в начале
XX в. монастырский приют перестал быть сословным учреждением, и
в нем остались только самые маленькие дети, дошкольники по современным
понятиям, которые, по мере взросления, переходили в общежитие при
церковно-приходской школе [18].
\С.6\
В приюте детей обучали и воспитывали сестры обители.
В 1870 г., например, с этими задачами справлялись надзирательница
монахиня Нимфодора (Софонова), ее помощница рясофорная послушница
Наталья Ивановна Пахнина, обе – грамотные. В 1912 г. в приюте (и,
вероятно, в общежитии при школе) были заняты 12 человек: монахиня
Анатолия (Хомутова), родом из мещан, поступившая в монастырь в 10-летнем
возрасте и здесь обучившаяся чтению и письму, была старшей в приюте,
остальные сестры были послушницами, почти все родом из крестьян
[19].
Дети в обители жили не только в приюте и общежитии,
но и в сестринских корпусах, и считались в последнем случае малолетними
послушницами. В 1903 г., например, в монастыре проживало 100 детей
в возрасте до 14 лет, из них только половина, очевидно те, кто был
неграмотен, находились в общежитии. Большая часть таких малолеток
и по достижении совершеннолетия не покидали обители, становясь послушницами
[20].
Начальное образование в стенах обители получали
не только дети, но и взрослые. Значительная часть девушек, приходящих
в обитель с желанием принять монашеский постриг в возрасте до 30
лет, получала здесь навыки чтения и письма. В результате Екатеринбургский
Ново-Тихвинский монастырь имел самый образованный состав сестер
из всех обителей Екатеринбургской епархии. Из живших в монастыре
в 1870 г. насельниц (не считая приюток) 89% (64 из 72 человек) получили
начальное образование в монастыре (к этому году или несколько лет
спустя). Аналогичный показатель в 1912 г. – 62% (608 человек из
985)[21].
Начальные школы были заведены и при большинстве
других монастырей, возникших в Екатеринбургской епархии в XIX в.
По сведениям на 1913 г., учебные заведения существовали при 11 монастырях
и общинах из 15, существовавших в то время. Исключение составляли
только самые отдаленные обители, расположенные вдали от населенных
пунктов (например, Кыртомский Крестовоздвиженский мужской монастырь,
Бобровская Алексеевская женская община), обители, существующие всего
несколько лет (например, Усть-Карабольская Покровская община), и
бедные молодые обители, основанные в населенных пунктах, где уже
имелось достаточно учебных заведений (например, Верхотурский женский
Успенский монастырь). При мужских Далматовском Успенском и Верхотурском
Николаевском монастырях существовали двухклассные церковно-приходские
школы, имеющие характер средних учебных заведений.
\С.7\
Двухклассная школа при Верхотурском монастыре была
образована в 1905/6 учебном году из существовавшей там с 1888 г.
одноклассной церковно-приходской школы. При школе с 1906 г. имелось
общежитие для детей. Все заботы о школе и общежитии, в том числе
само обучение лежали на монашествующих обители. В 1914 г. общежитие
при школе было преобразовано в приют, весьма пополнившийся в годы
Первой Мировой войны за счет детей солдат и беженцев. Приют просуществовал
как минимум до 1919 г. (на 1 января этого года в нем находилось
42 мальчика в возрасте от 8 до 15 лет)[22].
При Далматовском Успенском монастыре после перевода
в 1886 г. в г.Камышлов существовавшего здесь на особых училищных
правах с 1816 г. духовного училища (с 1818 г. – уездного духовного
училища, с 1881 г. имевшего 4-классный курс обучения), открылась
2-классная церковно-приходская школа для всех желающих, а при ней
– образцовая одноклассная церковно-приходская школа, где учащиеся
2-классной проходили практические занятия, готовясь стать по окончании
курса обучения учителями начальных школ. В церковно-приходских школах
при обители обучались и малолетние послушники самого монастыря.
Так, в 1907 г. в начальной одноклассной школе обучались 9 таких
послушников, а в 1908 г. – 15 в возрасте от 6 до 15 лет [23]. Учащиеся
в школах послушники полностью содержались за монастырский счет.
При вновь созданном на месте Верхтеченского Введенского
монастыря Верхтеченском Покровском с 1870 г. фиксируется начальное
училище для девочек, полностью содержавшееся на счет обители. Обучались
в нем девочки из семей «окрестных поселян», училище было всесословным,
а преподаванием занимались сестры обители и монастырский священник.
В 1870 г. в училище было 12–14 девочек, в 1871 г. – 18, в 1881 г.
– 23. Детей учили чтению, пению, письму и разным рукоделиям [24].
Такое же училище было создано и при Покровской женской
общине, существовавшей в поселке Каменского завода с 1822 г. Сведения
о школе фиксируются с 1870 г. Школа была всесословной, размещалась
в монастырском здании и находилось на иждивении обители. Обучением
грамоте и рукоделиям занимались сестры монастыря (в 1881 г. – 2)
и монастырский священник. В школе в 1870 г. было 25–21 ученица (численность
варьировалась в течение года), в 1871 г. – 21–22, в 1873 г. – 23–22,
в 1874 г. – 23–20, в 1875 г. – 20–22, в 1877 г. – 22, в 1878 г.
– 22–24, в 1881 г. – 20 [25].
Аналогичная школа была при Покровской женской общине,
существовавшей в селе Колчеданском с 1865 г. Сведения о школе фиксируются
с 1870 г. В 1870 г. в школе учились 17 человек, из них 4 – малолетние
послушницы самой общины, в 1871 г. – 25 девочек (из них 3 – послушницы),
в 1875 г. – 7 (из них 3 – послушницы), в 1881 г. – 52 (из них 6
– послушницы)[26]. Из 148 человек,
живших в Колчеданском Покровском женском монастыре в 1908 г., 115
(78%) получили начальное образование при этой обители (в школе или
в виде «домашнего образования» под руководством грамотных сестер)[27].
\С.8\
При Нижнетагильской Скорбященской богадельне, появившейся
в 1883 г., с начала 1897/8 учебного года была открыта школа грамоты
для девочек. В первый год существования в ней было 14 учениц. В
1900/1901 учебном году обучалось 20 девочек из близлежащих обывательских
домов. В 1901 г. для школы было построено особое здание, способное
вместить до 40 человек. Показательно, что корпус монастырской школы
был единственным каменным жилым строением в обители. В 1902 г.,
как только богадельня получила официальный статус монашеской общины,
школа грамоты была преобразована в одноклассную церковно-приходскую
школу со специальными уроками по домоводству, огородничеству и рукоделию.
К моменту получения общиной статуса монастыря в 1904 г. в школе
учились 40 девочек. Учительницей в школе была одна из сестер обители.
Так, в 1907–1912 гг. на этом послушании зафиксирована рясофорная
послушница Александра Рыбакова, родом из мастеровых Нижне-Тагильского
завода, окончившая 3-классное городское Александровское училище
в г.Троицком. В 1912 г. (возможно и раньше) у нее была помощница
– послушница Августа Игнатьева, выпускница монастырской школы, родом
из мещан г.Екатеринбурга, с 1913 г. исполнявшая обязанности второй
учительницы этой школы. Часть учениц школы жили в самой общине как
малолетние послушницы и содержались полностью за ее счет. В 1907
г., например, это были 4 девочки, в 1908 г. – 6, в 1912 г. – 9 [28].
Начальная школа и приют имелись и при Красносельском
Введенском женском монастыре. Сведений о них сохранилось немного.
Приют при обители существовал как минимум с 1894 г. (сам монастырь
был основан в 1874 г.). В школе учились и малолетние послушницы,
например, в 1907 г. из 141 насельницы 27 человек (19%) были обучены
в школе при этой обители.
Вероятно, незадолго до 1912 г. появилась школа при
Верхотурском Покровском женском монастыре. В ней учились и малолетние
послушницы обители, например, в 1912 г. 17 из 188 насельниц обители
(9%), а в 1913 г. – 7% (13 из 194 человек).
К 1913 г. существовала школа при Каслинском Казанско-Богородицком
женском монастыре и приют при Грязновской Покровской женской общине,
но сведениями о них мы не располагаем.
В тех обителях, где не было открыто школ, неграмотные
малолетние послушницы обучались навыкам чтения и письма у грамотных
сестер (в единственном мужском монастыре, при котором не было школы
– Кыртомском Крестовоздвиженском, – такое обучение не велось). Например,
в Верхотурском Успенском монастыре, основанном только в 1901 г.,
из 143 насельниц, живших в нем в 1912 г., 20 получили образование
при монастыре (14%), а в 1918 г. 5 из 41 насельниц обучались при
монастыре (12%). В Бобровской Алексеевской общине в 1913 г. домашнее
образование в самой обители получали 3 девочек 8–9 лет из 108 насельниц
(3%) [29].
\С.9\
Подводя итоги, можно отметить существенное отличие
в отношении монастырей Восточного Урала к делу начального образования
в XIX–начале ХХ в. по сравнению с более ранним периодом. Если в
XVIII в. немногочисленные школы заводились при обителях исключительно
с прагматическими целями (для подготовки административных кадров
для монастырских вотчин или в интересах духовного сословия – для
подготовки священнослужителей), то в послесекуляризационный период
постановка начального образования приобретает все более отчетливый
характер благотворительности, направленной на беднейшие слои всех
сословий российского общества. Показательно, например, что по мере
развития системы призрения сирот в рамках духовного сословия, Екатеринбургский
Ново-Тихвинский монастырь перешел от содержания школы для сирот
из семей духовенства к устройству церковно-приходской школы и приюта
для детей всех сословий, в которых большинство составляли уже крестьянские
дети. Следует отметить и то обстоятельство, что в XVIII в. школы
образовывались в основном при мужских монастырях, а в последующий
период инициаторами начального образования в большей мере выступали
женские обители. На этом поприще обители проявляли разное рвение.
Отдаленный Колчеданский Покровский женский монастырь, например,
благодаря неустанному вниманию к делу начального образования, стал
самым «грамотным» во всей епархии про составу своих насельниц. Много
сил и средств отдавал начальной подготовке своих обитательниц и
Екатеринбургский Ново-Тихвинский женский монастырь. Но и другие
обители Восточного Урала внесли заметный вклад в развитие начального
образования в регионе.
1. См., например, статью с выразительным
названием: Верхотурский Николаевский монастырь, как родоначальник
просвещения в Зауральском крае // Екатеринбургские епархиальные
ведомости (далее: ЕЕВ). 1913 г. № 32. Отдел неофициальный. С.753–757.
2. Там же. C.756; Очерки истории
и культуры города Верхотурья и Верхотурского края. К 400-летию
Верхотурья. Екатеринбург, 1998. С.107; Павловский В. Вогулы. Казань,
1900. С.89; Акишин М. О. Полицейское государство и сибирское общество.
Эпоха Петра Великого. Новосибирск, 1996. С.117.
3. О типичной для России XVIII
в. картине исполняемости правительственных предписаний см.: Нечаева
М. Ю. Монастыри и власти: управление обителями Восточного Урала
в XVIII в. Екатеринбург, 1998 (имеется в данной электронной библиотеке).
4. См.: Взгляд на училище при
Далматовском монастыре, с 1719 по 1818 г. по актам архивным //
Пермские епархиальные ведомости (далее: ПЕВ). 1868 г. № 1. Отдел
неофициальный. С.1–2; Первоначальная история бывшего Долматовского
духовного училища // ЕЕВ. 1888 г. № 37. Отдел неофициальный. C.856.
5. Татищев В. Н. Лексикон российской
исторической, географической, политической и гражданской // Татищев
В. Н. Избранные сочинения. Л., 1979. С.252–253.
6. Взгляд на училище при Далматовском
монастыре… С.4; Первоначальная история бывшего Долматовского духовного
училища… С.857–858.
7. Расчеты выполнены по материалам:
Шадринский филиал Государственного архива Курганской области.
Ф.224. Оп.1. Д.176. Л.5 об.–6; Д.520. Л.6 об.–11.
8. Взгляд на училище при Далматовском
монастыре… С.7–8.
9. См.: Там же. № 2. Отдел неофициальный.
С.22–24; Верхотурский Николаевский монастырь, как родоначальник
просвещения в Зауральском крае… C.757–759.
10. Об особенностях этого этапа
развития монашества см.: Нечаева М. Ю. Уральские монастыри \\
Очерки истории Урала. Вып. 3. Духовная культура Урала. Екатеринбург,
1997, С.79–111 (имеется в данной электронной библиотеке).
11. См.: Иконников В. Историческое
описание Екатеринбургского Новотихвинского первоклассного девичьего
монастыря. СПб., 1875. С.6, 91; Материалы для истории Екатеринбургского
женского монастыря // ЕЕВ. 1907 г. № 11. Отдел неофициальный.
С.247; 1905 г. № 14. Отдел неофициальный. С.473. 1910 г. № 5.
Отдел неофициальный. С.126; Керский С. Новотихвинский монастырь
в городе Екатеринбурге. СПб., 1892. С.8.
12. Государственный архив Свердловской
области (далее: ГАСО). Ф.6. Оп.4. Д.165. Л.21 об.–22.
13. Иконников В. Указ. соч. С.91-95;
Керский С. Указ. соч. С.9.
14. ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.493.
Л.101-102.
15. Иконников В. Указ. соч. С.101–103;
ГАСО. Ф.6. Оп.4. Д.165. Л.21 об.–22, 29–29 об.; Ф.603. Оп.1. Д.454.
Л.44 об., 202 об.; Д.454. Л.124 об.-125; Д.493. Л.91 об.-92, 101-102.
16. Младов Г. Настоятельница
Екатеринбургского Новотихвинского девичьего первоклассного монастыря
игумения Магдалина. (Биографический очерк ее, кончина и погребение)
// ЕЕВ. 1893 г. № 5-6. Отдел неофициальный. С.114.
17. ГАСО. Ф.6. Оп.4. Д.165. Л.28
об.-29.
18. ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.719.
Л.258 об.–259, 265; Д.731. Л.253 об., 255–256 об.
19. Иконников В. Указ. соч. С.101;
ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.719. Л. 146 об.–147, 159 об.–160; 166 об.–167,
191 об.–192, 207 об.–208, 209 об.–210. 214 об.–215; 221–223, 233
об.–234, 261, 264 об.; Д.731. Л. 144 об.–145, 159 об.–160; 165
об.–166, 189 об.–190, 204 об.–205, 207 об.–208, 211 об.–212, 217
об.–218, 222 об.–223, 233 об.–234, 260, 261.
20. ГАСО. Ф.6. Оп.4. Д.165. Л.21
об.–22.
21. Расчеты выполнены по материалам:
ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.443, 719, 731.
22. ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.737.
Л.16, 32 об., 33, 34 об.; Д.733. Л. 8–8 об.
23. Расчеты сделаны по материалам:
ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.681, 688.
24. ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.454.
Л.44 об., 124 об.-125, 334 об., 340 об., 377; Д.493. Л.92.
25. ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.454.
Л.44 об., 391 об., 124 об.-125, 360 об., 430 об., 133 а об., 114,
153–154, 3, 257–258, 126, 251 об., 261, 378, 405 об., 23, 21 об.;
Д.493. Л.92.
26. ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.454.
Л.302 об., 336, 133 а об., 126; Д.493. Л.92.
27. Расчеты выполнены по материалам:
ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.688.
28. Павловский С. Нижне-Тагильский
Скорбященский женский монастырь Екатеринбургской епархии // ЕЕВ.
1905 г. Отдел неофициальный. № 10. С.318, 320, № 11. С.347, 352,
354; ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.681, 688, 719, 731.
29. Расчеты выполнены по материалам:
ГАСО. Ф.603. Оп.1. Д.681, 688, 719, 731, 734.
|