Священник Алексий Федотов

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В 1943-2000 ГГ.: ВНУТРИЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ, ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С ГОСУДАРСТВОМ И ОБЩЕСТВОМ

К оглавлению

IV ГЛАВА. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ
§ 1. Возрождение монастырей, приходов, и религиозного образования, социального служения Церкви.
1990-е годы – сложнейший и противоречивый период в жизни не только Русской Православной Церкви, но и России в целом. События 1991 года, закончившиеся развалом Советского Союза и окончательно победившая в1993 году поставило Российское государство и общество в совершенно новые исторические условия. Сегодня сложно давать объективную оценку 1990-х – слишком недалеко отстоят они от нас. Однако это не значит, что не нужно их рассматривать.

Для Русской Православной Церкви 1990-е годы – время, когда дважды ей пришлось делать выбор, какую форму государственной власти в России она поддерживает. Взвешенность и осторожность решений Святейшего Патриарха Алексия II способствовали тому, что Церковь безболезненно пережила события и 1991 и 1993 года.

1990-е годы – также время, когда дважды менялось Российское Законодательство о религии – в 1990 и 1997 годах. Перемены в законодательстве способствовали росту числа православных приходов; начинают появляться и первые монастыри. Поддержка Русской Православной Церкви со стороны первого Президента РФ Б.Н. Ельцина обуславливала быстрые темпы открытия новых религиозных общин.

13 мая 1990 года скончался Патриарх Пимен. Последние годы он, в силу болезней, не мог уже уделять много внимания вопросам собственно церковного управления. Из трех кандидатов – митрополита Киевского и Галицкого Филарета, митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия и митрополита Ростовского и Черкасского Владимира – Поместный Собор Русской Православной Церкви 1990 года избрал Патриархом Московским и Всея Руси митрополита Алексия.

Избранный Собором Святейший Патриарх Алексий принял на себя бремя управления Церковью в трудный период. Налицо была «неготовность сложившихся норм церковной жизни к разительным переменам, происходящим в государстве, сознание духовенства отставало от стремительных перемен в сознании общественном»[357]. Все изменилось с избранием нового Патриарха.

Еще до своего избрания Патриархом, митрополит Алексий отмечал важность перенимания опыта западных Церквей, говорил о том, что, знакомясь с социальной деятельностью Церквей в США и в ФРГ, он с доброй завистью завидовал каждому приходу, который вокруг храма имеет множество подсобных помещений: библиотеку, залы для внебогослужебных занятий с различными возрастными группами, специальные помещения для заботы о пожилых и одиноких людях[358].

С его избранием началась повсеместная активизация деятельности Церкви, ставшая возможной благодаря судьбоносным изменениям в стране. Очередным свидетельством укрепления самостоятельности Церкви стало открытие православной классической гимназии в Москве и письмо Патриарха Алексия Председателю Совета по делам религий Ю.Н. Христораднову с требованием отменить регистрацию духовенства Советом и его уполномоченными.

Уже в 1991 году Русская Православная Церковь имела более 12 000 приходов, 117 монастырей, 2 духовные академии, 7 духовных семинарий, 12 духовных училищ, 4 регентские школы, 1 аспирантуру[359]. Начался активный процесс открытия и реставрации поруганных в годы советской власти православных святынь – храмов и монастырей.

Так за 1989-1990 годы число храмов, например, Ивановской епархии возросло до 60. В первый же месяц 1991 года к ним добавились еще 9 вновь открытых храмов. Всего же за 1991 год было зарегистрировано 37 новых приходов[360].

В 1991 году в Ивановской епархии появились и первые монастыри: Свято-Успенский женский монастырь в селе Дунилово Шуйского района и Николо – Шартомский мужской монастырь в селе Введенье того же района. Особенно важно было открытие женского монастыря в самом областном центре: на основе прежнего Свято - Введенского прихода г. Иваново. Внутри церковной ограды были перестроены многие здания служебного назначения, началось строительство по периметру ограды, жилых двухэтажных корпусов. В 1991 году в монастыре проживало до 30 монахинь и послушниц, началось совершение ежедневных уставных богослужений. Впервые за послереволюционные годы в России был основан новый монастырь на том месте, где его прежде не было, тем более, в центре большого города. Поскольку территория монастыря в центре города Иваново была небольшой, по ходатайству епископа Ивановского и Кинешемского Амвросия, облисполком выделил для монастыря 30 гектар земли в селе Доронино Тейковского района и передал монастырю разрушенный храм этого села, в котором сразу же начались восстановительные работы. Земли возделывались приезжавшими из монастыря послушницами. Указом архиепископа Амвросия в селе Доронино было образовано подворье Свято – Введенского монастыря.

В Свято-Успенском монастыре села Дунилово, наконец, 1991 года проживало 30 послушниц и 3 монахини. Имелось небольшое хозяйство: монастырю было выделено 20 гектар земли, имелись коровы, лошади.

В Николо – Шартомском монастыре из 25 насельников было 5 иеромонахов, 3 иеродиакона, остальные – монахи и послушники.

Во всех новых монастырях проходили богослужения согласно монастырским уставам, увеличивалось число желающих принять монашеский постриг[361].

Новые приходы требовали большого количества духовенства. Если, например, в 1984 году архиепископом Амвросием были рукоположены 4 священника и 3 диакона, то в 1989 году рукоположены были 12 священников и 1 диакон. В 1991 году 13 священников и 8 диаконов, в 1993 году 25 священников и 6 диаконов. В 1996 году 44 священника и 5 диаконов[362]. В 1991 году управляющий Ивановской епархией епископ Амвросий, согласно определению Святейшего Патриарха Священного Синода был возведен в сан архиепископа.

Происходили благотворные перемены и во взаимоотношениях с властями. В 1991 году институт уполномоченных Совета по делам религий был упразднен; место уполномоченных заняли консультанты по вопросам религии при облисполкомах. В разных местах они назывались по разному: консультанты, главные или ведущие специалисты, иногда – непосредственно облисполкома, а иногда одного из его отделов или управлений. Во Владимирской области уполномоченный передал дела советнику по связям администрации области с общественными и религиозными объединениями в январе 1992 года[363]. Еще ранее, в 1991 году, уполномоченным Совета по Владимирской области в епархиальное управление были переданы личные дела заштатных священнослужителей[364]. Если еще несколько лет назад управляющий Ивановской епархией как бы об особой оказанной ему чести упоминал в отчете Патриарху о том, что был принят председателем облисполкома и имел с ним добрую, продолжительную беседу, то в 1991 году взаимоотношения кардинально изменились. Областная администрация стала подчеркнуто вежливо и почтительно относиться к управляющему епархией, считаться с его мнением по всем возникающим спорным вопросам, в его адрес начали регулярно отправляться приветственные и поздравительные адреса по случаю церковных торжеств и памятных личных дат[365].

Все направляемые архиепископом Амвросием в адрес местных властей ходатайства о передаче храмов, строений и прочих церковных нуждах в 1991 году неизменно благожелательно рассматривались и разрешались.

В передаче трех храмов в г. Иваново имелись определенные сложности, но уже в 1991 году шел активный процесс их преодоления.

Владимирский храм г. Иваново находился на территории секретного военного завода по ремонту космических средств связи. Не смотря на это, областные и городские власти, руководство завода, по согласованию с министерством обороны, начали решать вопрос об отделении храма от территории завода, выведении из него военных складов и, после подведения подъездных путей, соответствующего ограждения, передаче его верующим.

Успенский храм в г. Иваново был занят Ивгорэлектросетью и представлял собой большой электроцех, но было обещано, что он будет освобожден в течение трех лет, а на конец 1991 года он уже являлся собственностью епархии, арендуемой Ивгорэлектросетью.

В Казанском, бывшем единоверческом, храме размещалось акционерное общество «Ивановореставрация». После передачи трапезной части храма здесь была основана домовая церковь Ивановских реставраторов, где к концу 1991 года уже состоялись первые богослужения, был назначен настоятель храма.

Важным событием в жизни Ивановской епархии этого года было и то, что община старообрядческой церкви Казанской иконы Божией Матери г. Иваново под руководством уставщика Селина Л.П. изъявила желание перейти в юрисдикцию Русской Православной Церкви. Архиепископ Амвросий рукоположил Селина Л.П. в сан священника, имея в виду безукоризненную чистоту его жизни, долгие годы беспорочного служение в храме Божием, как единственного хранителя храмового имущества. По заявлению общины храма, управление юстиции Ивановского облисполкома зарегистрировало устав прихода Русской Православной Церкви.

После многочисленных обращений архиепископа Амвросия в подкомитет по свободе совести, вероисповедания и благотворительности Верховного Совета РСФСР, по вопросу передачи епархии отнятого в шестидесятые годы Троицкого кафедрального собора г. Кинешмы, из Верховного Совета была назначена депутатская комиссия под руководством депутата Федорова В.Я., председателем подкомитета по собственности. Благодаря рекомендациям этой комиссии и личному вниманию к проблемам Церкви главы администрации Ивановской области А.Ф. Лаптева, епархии был передан Троицкий кафедральный собор г. Кинешмы. После этого, на второй архиерейской кафедре, в г. Кинешме стала проходить служба в двух соборах - Успенском и Троицком (летнем и зимнем), находящимся в одной церковной ограде.

Во Владимирской епархии, согласно ходатайству ее управляющего, 22.03.1990 года, было передано епархии и Успенскому кафедральному собору г. Владимира 3 жилых дома во Владимире, общей площадью 2100 квадратных метров.

Костромской епархии, в 1990 году, был передан собор Богоявленско – Анастасьина женского монастыря в центре Костромы[366]. Епархии возвратили и ряд других церковных зданий, в одном из которых удалось организовать духовное училище[367]. С 1980 года началась борьба за Ипатьевский монастырь. Епископ Костромской и Галичский Александр сразу заявил позицию епархии, которая не изменилась и по сей день: этот величайший памятник истории и культуры, жемчужину Поволжья, необходимо использовать совместно государству и Церкви. После многих встреч с музейными работниками и представителями администрации, после долгой публичной полемики компромиссное решение нашли: часть зданий монастыря получила монашеская община, а ряд музейных экспозиций стали готовиться к переезду в помещения в историческом городском центре[368].

В 1992 году материальное положение Церкви стало ухудшаться. Это было связано с ухудшением уровня жизни населения. Особенно это сказалось на Ивановской епархии. И если в 1992 году еще была значительная материальная помощь, оказываемая епархии предприятиями области и местными советами, то даже уже в 1993 году епархия не могла уже ожидать значительной помощи, т.к. многие предприятия области начали останавливать свое производство, разоряться, появились безработные, число которых все увеличилось. Несмотря на это, новые приходы не переставали открываться. Народ, духовно голодный, истосковавшийся по церковной молитве и богослужениям, наполнял храмы, особенно городские. Несмотря на то, что многие храмы, открывшиеся в сельской местности, были не укомплектованы церковной утварью, книгами, а порою в них не было даже и хора, они медленно, но все же реставрировались на радость верующему народу[369].

В 1993 году, с одной стороны, наблюдался приток в храмы все большего количества людей, с другой – жизнь епархии в материальном плане становилась все тяжелее. В своем отчете в Патриархию в 1993 году архиепископ Амвросий отмечал: «Особенно осложняется процесс реставрации храмов из-за политики правительства, проводимых в отношении текстильных предприятий области. Не имея средств, текстильные предприятия области не в состоянии больше помогать храмам, а рабочий народ, трудящийся на предприятиях и помогавший своими пожертвованиями восстановлению храмов, оставлен без средств к существованию.

Однако хотелось бы отметить, что, несмотря на весь трагизм ситуации, народ от Церкви не отходит, а местные власти пока изыскивают возможности как-то контролировать ситуацию и помогать обездоленным»[370].

Необходимо отметить, что с 1990 по 1993 год наблюдался резкий рост количества людей, желающих креститься, венчаться, отпевать своих усопших родственников. В 1989 году в храмах епархии было совершено: 25394 крещения, 505 венчаний, 12298 отпеваний (из них очных 4120, заочных 8278); в 1990 году 36354 крещений, 1208 венчаний, 12003 отпевания (из них очных 2496, заочных 9507); в 1991 году 34188 крещений, 902 венчания и 16390 отпеваний (из них очных 2558, заочных 13832). Для сравнения: в 1968 году в Ивановской епархии было совершено крещений 6453, венчаний 58, отпеваний надгробных 1611, отпеваний заочных 8578[371].

Такое резкое возрастание числа людей, желающих креститься и венчаться, объясняется тем, что после 1988 года и даже несколько раньше, в общественном сознании начали происходить значительные перемены во взгляде на Церковь, религию, верующих. Верующих перестали считать неполноценными людьми, они получили возможность открыто исповедовать свои убеждения, не опасаясь того, что последствием этого будет ущемление их гражданских прав и свобод. Большая часть жителей Ивановской области, которые боялись креститься во время гонений на Церковь, крестились в период с 1989 по 1992 год. Уже в 1993 году наблюдается некоторый спад в количестве совершаемых в храмах Иванова крещений – 18695, при сохранении числа венчаний (1409) и отпеваний (14056)[372]. Этот спад объясняется как раз тем, что большинство ранее некрещеных уже крестились к этому времени, а также, где-то с 1993 года, начали отходить от Церкви те, кто шел в нее не по велению сердца, а отдавая дань моде.

К концу 1997 года в Ивановской епархии имелось 4 монастыря, 8 монашеских общин и свыше 160 приходов. В 1998 году число монастырей возросло до 10, за счет реорганизации монашеских общин[373].

Такой же процесс духовного возрождения отмечался, например, во Владимирской и Костромской епархиях. В 1999 году в Костромской епархии было открыто 180 храмов, налаживалась монашеская жизнь в девяти монастырях[374]. Из костромских монастырей необходимо особо выделить Ипатьевский и Богоявленско – Анастасьин города Костромы. Последний стал для епархии духовным центром, в сердце которого находится великая святыня – Феодоровская икона Пресвятой Богородицы. В зданиях этой древней обители, кроме самого монастыря, расположились: приют для девочек-сирот, богадельня для престарелых, службы епархиального управления, семинария, телестудия «Преображенье» и другие епархиальные структуры[375]. Буквально из руин встал Чухломский Авраамнево–Городецкий монастырь[376]. Во Владимирской епархии на начало 1999 года имелось 18 монастырей, разделенных на 6 монастырских благочиний[377]; действующие храмы были разделены на 16 благочиний, которые, в свою очередь были разделены на 5 округов[378]. Необходимо также указать и на то, что во всех этих происходящих в 1990-е годы процессах реставрации православных храмов и монастырей (а в последние годы и строительства новых), весьма значительную роль играли конкретные личности – как церковные, так и государственные деятели.

В 1990-е годы в епархиях отмечался процесс не только восстановления старых, но и строительство новых храмов. За 1990-е годы в Ивановской епархии построены храмы в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в г. Иваново на месте ранее взорванного храма, Иоанно–Богословский храм в Сухово–Дерябинском микрорайоне г. Иваново, храм святого благоверного князя Александра Невского в г. Родники, храм преподобного Сергия в г. Кинешме, храм на территории завода в г. Фурманове, храм в честь Новомучеников Российских в мужской колонии общего режима в поселке Талицы, храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» в мужской колонии строгого режима в поселке Талицы, храм – часовня в честь великомученицы Анастасии Узорешительницы в женской колонии общего режима в г. Иваново. Построено много часовен, в том числе и в г. Иваново.

Построен ряд новых храмов в Костроме. Два из них – в расположении воинских частей, на территории Высшего военного командного училища войск химической защиты и в дивизии Ракетных войск стратегического назначения. Предпринято строительство храма в честь святого Патриарха Тихона и новомучеников Российских в новом микрорайоне Костромы Давыдовском[379]. В августе 1999 года состоялось освящение новопостроенного храма на Костромском городском кладбище в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость»[380].

Во Владимирской епархии был создан даже специальный епархиальный отдел учета, реставрации и проектирования храмов, в состав которого вошли среди прочих епархиальный архитектор, начальник епархиального строительного предприятия, техник – архитектор, юридический консультант по вопросам недвижимости и учета храмовых строений[381].

Подводя итоги общему обзорному рассмотрению процесса реставрации древних, а также строительства и создания новых монастырей и храмов в 1990-е годы, необходимо особое внимание обратить на то, что процесс этот не был легким. Первая волна энтузиазма у людей, которые вчера разрушали храмы, а сегодня решили их реставрировать, быстро схлынула. Щедрые пожертвования, которые начали делаться на восстановление храмов вскоре после празднования 1000-летия Крещения Руси, например, в Ивановской области уже к 1993 году, стали довольно-таки скромными. В то же время бремя забот, которое легло на Церковь вместе со свободой, оказалось достаточно тяжелым. Это и ответственность за переданные в ее собственность храмовые и иные здания; забота об их сохранности, ремонте, отоплении, и строительство новых храмовых зданий взамен разрушенных, и работа в сфере религиозного образования и духовного просвещения. Большой сложностью являлось также воссоздание монастырей и их укладности. Вместе с открытием большого количества новых монастырей и приходов остро встал и кадровый вопрос. Катастрофически не хватало священнослужителей.

В Ивановской епархии многие вопросы оказались сняты благодаря тому, что с самого начала 1990-х годов архиепископ Амвросий начал широко использовать практику рукоположения монашествующих и направления их на бедные, находящиеся в полной разрухе приходы. Сам архиепископ Амвросий говорит об этом так: «Монашествующему нужно меньше, чем семейному человеку, а отдача от него несравненно большая. Часто на заброшенных приходах молодые монахи, в исключительно суровых условиях, налаживают уже давно прекратившуюся церковную жизнь, помогают сформировавшимся в атеистический период людям найти дорогу к храму»[382].

То, что владыка не ошибся в определении стратегии развития епархии, свидетельствует то, что в беднейшей в России Ивановской епархии, при отсутствии необходимых материальных ресурсов, наблюдается активное развитие церковной жизни. Из десяти монастырей не менее трех можно назвать не просто отреставрированными, но даже процветающими. Из них Свято – Введенский женский монастырь г. Иваново является одним из крупнейших в России женских монастырей. Возрождается и приходская жизнь. Не только монашествующие, но и белое (семейное) духовенство, вносит свой вклад в дальнейшее развитие епархии. Поскольку помощь от административных органов и предприятий бедной Ивановской области не может быть значительной, монастырям и приходам приходится искать пути материальной поддержки своей деятельности из центра и из-за рубежа. Все более активную роль в процессе возрождения церковной жизни Ивановской епархии начинают играть и миряне – активные верующие, не имеющие священного сана, но горящие желанием потрудиться в деле возрождения православия на Ивановской земле.

Вскоре после 1000-летия Крещения Руси Православная Церковь в России оказалась в новых исторических условиях. Российский Закон о свободе вероисповеданий, вступивший в действие 25.10.1990 года, открыл для Церкви много возможностей.

Широкие возможности, открывшиеся перед Церковью, отразил Святейший Патриарх Алексий II в слове, сказанном в день его интронизации. В том числе говорил он и о проблемах религиозного образования и духовного просвещения: «Памятуя о своей обязанности научать истине Христовой и крестить во Имя Его, мы видим перед собой необозримое поле катехизаторской деятельности, включающей создание широкой сети воскресных школ для детей и взрослых, обеспечение духовного возрастания. С благодарением Богу мы отмечаем, что перед нами открываются новые пути и средства для развития нового духовного просвещения в самых различных кругах нашего общества. Мы сознаем, что движение к этим целям потребует от нас увеличения числа духовных школ, углубленного духовного образования будущих пастырей, развития столь славной в прошлом отечественной богословской науки»[383].

Вскоре после интронизации Патриарха Алексия II началась активизация деятельности Церкви в сфере религиозного образования и духовного просвещения. Решением Священного Синода от 30-31 января 1991 года был образован Отдел Московского Патриархата по религиозному образованию и катехизации, председателем которого стал игумен Иоанн (Экономцев)[384].

В Ивановской епархии начало этой деятельности связано с именем архимандрита (в то время иеромонаха) Зосимы (Шевчука). С 1990 года, впервые в области, в школах № 1 и № 12 г. Приволжска им стали проводиться занятия по предмету «История религии» в 8, 9, 10 и 11 классах, в общей сложности для 100-120 человек. В воскресные дни в соборе Николая Чудотворца г. Приволжска им же начали проводиться занятия воскресной школы с преподаванием Закона Божия для детей и их родителей (в общей сложности свыше 100 человек)[385].

Примерно в это же время в г. Иваново священнослужители стали проводить регулярные занятия по Закону Божию во Дворце Культуры Текстильщиков, Ивановском Государственном университете, текстильном институте. Для детей впервые были организованы церковными общинами Рождественские елки в г. Иваново и в г. Плесе. Священнослужители епархии стали регулярно посещать предприятия и учреждения области, где проводили с коллективами трудящихся беседы на религиозные темы.

И в целом по стране отношение общества к Церкви также изменилось в положительную сторону. Церковные деятели получили широкий доступ к средствам массовой информации – в печать, на радио и телевидение. Они стали участвовать в общественном диалоге по проблемам, волнующим людей, – о нравственном состоянии общества и путях его оздоровления, о культурном наследии, по национальному вопросу, о проблемах сохранения мира. Архипастыри и пастыри встречались с общественностью в клубах, домах культуры, их приглашали в институты и школы[386]. Как выше уже отмечалось, все эти новые формы церковной деятельности успешно усваивались и проводились в жизнь Ивановской епархии.

Централизацию и начало пика активности в издательской деятельности Ивановской епархии следует отнести к 1998 году. Вплоть до этого года в епархии не имелось собственной епархиальной прессы. А 1998 год стал знаменателен созданием по инициативе секретаря архиепископа Амвросия - архимандрита Зосимы (Шевчука) в епархиальном управлении издательского отдела и переходом, в связи с этим, центра издательской активности с мест (Свято – Введенский женский монастырь, Макариев – Решемский мужской монастырь) в епархиальное управление.

Так, наконец, был начат выпуск периодических епархиальных изданий: ежемесячной газеты «Ивановский епархиальный вестник», ежеквартального «Журнала Ивановской епархии», ежегодного «Богословского сборника Ивановской епархии». Собственный журнал с 1997 года начал выпускать Свято – Благовещенский приход г. Кохмы, газету «Инок» с 1998 года – Успенско–Казанский мужской монастырь села Кузнецово. Решение о начале выпуска с 1999 года своих периодических изданий приняли Вознесенский приход г. Фурманова, приход св. благоверного князя Александра Невского г. Кинешмы, а также некоторые другие православные религиозные организации Ивановской области[387].

В Костромской епархии издательская деятельность началась значительно раньше, чем в Ивановской, православная газета «Благовест» стала выходить в ней с 1990 года[388]. Это было одно из первых периодических церковных печатных изданий выпускаемых в провинциальной России. К настоящему времени вышло уже свыше 50 номеров этой газеты. Выходят книги, брошюры, буклеты, периодика, например, православная газета «Нерехта». Костромская епархия имеет собственную телестудию «Преображенье»[389].

Хорошо налажена издательская деятельность и во Владимирской епархии. Регулярно выходят православные периодические издания: «Православная газета для простых людей», «Православный Суздаль», начал выходить информационный бюллетень «Владимирская епархия»[390]. В целом же, за период своего существования, издательский отдел Владимирской епархии реализовал несколько полиграфических проектов – от отдельных изданий до тематических вкладок в областных общественно – политических газетах[391].

Открываются практически во всех епархиях и библиотеки православной литературы.

Первая общедоступная библиотека православной литературы в Ивановской епархии была открыта в 1993 году при Преображенском кафедральном соборе г. Иваново. Сначала она была совсем небольшой, но, к концу 1992 года, в ней насчитывалось уже 3000 книг и свыше 400 читателей. Примерно к этому же времени библиотека Преображенского собора стала выполнять функции общеепархиальной библиотеки и методического центра для других православных библиотек епархии, которых к концу 1998 года в епархии имелось свыше 30[392].

Во Владимирской епархии, согласно типовой программе развития социально – благотворительной и церковно-общественной жизни крупного районного центра, практически в каждом райцентре создается библиотека, читальный зал и постоянно действующий лекторий, к деятельности которого привлекаются лучшие священнослужители и общественные деятели[393].

Развиваются церковные библиотеки и в Костромской епархии. В возрожденной Костромской Духовной семинарии хорошая библиотека была создана уже к 1996 году[394].

Первая воскресная школа в Ивановской епархии, как выше уже запоминалось, была открыта в г. Приволжске в 1990 году. В г. Иваново воскресные школы для детей и взрослых начали действовать при Преображенском кафедральном соборе с 1993 года[395]. В детской воскресной школе дети учат «Закон Божий», церковно-славянский язык, читают жития святых, знакомятся с храмовой жизнью, утварью, иконами, терминологией. Дети проводят праздничные утренники, поздравляют друг друга с Днем Ангела, ходят на богослужения[396]. Воскресная школа для взрослых ориентирована, в первую очередь, на интеллигенцию, изучаются основы православного вероучения. И для взрослых и для детей регулярно организуются паломнические поездки по святым местам России.

Уже в 1991 году в Ивановской епархии действовало 10 воскресных школ[397]. К 1999 году количество воскресных школ при монастырях и храмах составило около 40. Из воскресных школ особенно следует выделить школу имени праведного Иоанна Кронштадтского, основанную Макариев–Решемской монашеской обителью (ныне - мужской монастырь), которую регулярно посещают около 2000 взрослых и детей[398].

По состоянию на конец 1997 года в этой школе обучалось 4 группы учащихся: 2 младшие группы, 1 – старшеклассников и 1 взрослая. Дети ходят в школу добровольно, 2/3 учащихся – дети из нецерковных семей. Дети регулярно готовят утренники к большим церковным праздникам, постепенно воцерковляясь и приводя к вере и своих родителей. Изучаются следующие дисциплины: Священное Писание, православный календарь, уроки благочестия, церковное пение и рукоделие. Регулярно организуются и паломнические поездки[399].

Во Владимирской епархии также проводится большая работа по открытию воскресных школ при приходах, а также единых (центральных) воскресных школ при духовных центрах, создать которые планируется в каждом райцентре[400]. Уроки воскресных школ призваны запечатлеть в восприимчивой душе ребенка не столько схоластические знания, сколько научить их любить Бога и ближних, видеть образ Божий в каждом человеке, с которым сводит их жизнь, нести свет и добро окружающим. И уроки эти не проходят даром. Об этом свидетельствуют слова Виталия Грязнова, воспитанника православной воскресной школы Смоленского храма г. Суздаля: «Недавно мы ездили к болящим бабушкам и дедушкам в Торчино, поздравить их и выступить перед ними. Они очень обрадовались, увидев нас. После поздравления всем им подарили по шоколадке и игрушке. В общем, это Рождество я провел отлично»[401].

Особое внимание работе с молодежью уделяется в Костромской епархии, управляющий которой архиепископ Александр одновременно является Председателем Всецерковного Молодежного Движения Московского Патриархата. Главными целями Движения являются привлечение детей и подростков, юношей и девушек к активной церковной жизни, объединение их в группы православных молодых христиан[402].

Впервые вопрос об открытии в Ивановской епархии собственного общеобразовательного учебного заведения был поднят после Архиерейского Собора 1994-го года. А в сентябре 1995 года в г. Иваново уже была открыта епархиальная общеобразовательная средняя школа. Были набраны по одному первому и второму классу; администрация города передала в аренду епархии на 5 лет здание бывшей 38 школы, закрытой за год до того по решению местных органов власти. В 1996 году была получена лицензия на деятельность школы от управления образования администрации Ивановской области и она была зарегистрирована как юридическое лицо в регистрационной палате г. Иваново. Помещение физкультурного зала на первом этаже школы было переоборудовано под храм[403].

В школу пришли дети из православных семей г. Иваново. Помимо общеобразовательных дисциплин в школе изучается Закон Божий, церковно – славянский язык, церковное пение. К концу 1998 года в школе обучается уже около 70 детей, на 1999/2000 учебный год объявлен набор в 1-8 классы.

Переданное здание бывшей 38 школы использовалось епархией также для проведения в нем занятий епархиальных пастырско – богословских курсов, курсов для православных педагогических работников, а также была предпринята попытка создания областного православного центра.

Еще на год раньше, в 1994 году, при Свято – Успенском женском монастыре села Дунилово Шуйского района, был создан детский приют, в котором на конец 1994 года проживали 18 девочек – сирот и из неблагополучных семей. Для них при монастыре была открыта общеобразовательная школа[404]. А в 1995 году этот приют получил лицензию от областного управления образования на свою деятельность в качестве школы–интерната гимназического типа[405]. С 1997 года подобный приют и школа для девочек–сирот и из неблагополучных семей были созданы и при Никольском женском монастыре г. Приволжска. На данный момент все эти церковные общеобразовательные школы и приюты успешно функционируют.

По состоянию на конец 1997 года в монастырском детском приюте в селе Дунилово проживали постоянно 33 воспитанницы в возрасте от 6 до 16 лет. Вместе с девочками живут монахини – воспитательницы. Они стараются окружить детей лаской и любовью, помогают им во всем. Для девочек выстроен отдельный дом и трехэтажное здание православной гимназии с домовым храмом в честь святой равноапостольной княгини Ольги. Оба здания соединены теплым переходом, чтобы зимой детям не холодно было идти в школу. В праздничные и воскресные дни девочки участвуют в монашеских богослужениях. В монастыре есть отдельный детский клирос. Девочки сами ставят духовные спектакли, шьют костюмы, сочиняют стихи, часто выезжают с духовными спектаклями в детские сады и школы, на предприятия[406].

В г. Приволжске в приюте постоянно проживают 5 девочек – сирот и из неблагополучных семей, всего же в гимназии их обучается около 20. Здесь они также получают так необходимую им заботу и поддержку.

Также в 1998 году в г. Кинешме была открыта общеобразовательная православная школа приходом святого благоверного князя Александра Невского. В 1998 году в г. Вичуге открыт первый в епархии православный детский сад Воскресенским приходом.

Говоря об образовании в России, в целом в Российской школе, нельзя забывать того, что именно монастыри были центрами Российской культуры, книжности, письменности, вплоть до Петра I, запретившего монахам держать в кельях чернила и бумагу. И потому, если в западной Европе именно на базе монастырей и монашеских братств появились первые университеты, то в России этот процесс был искусственно прерван. Долгие годы Россия была практически единственной страной, которая вместо богословских факультетов имела в ВУЗах кафедры научного атеизма. Однако сейчас многое в российском обществе меняется, можно сказать это и об отношении Церкви к науке, в том числе и на территории Ивановской области.

В Шуйском государственном педагогическом университете с 1998 года открыта кафедра теологии. ШГПУ уже не один год сотрудничает с Ивановской епархией. Еще с 1994 года священнослужители епархии читают студентам ВУЗа курс (Философско–богословское содержание основных сюжетов Священного Писания). Широкий резонанс в стенах ШГПУ вызвали и первые философско–богословские чтения, состоявшиеся благодаря участию епархии и показавшие широкие перспективы сотрудничества ВУЗа с Православной Церковью. Кроме того, издательством ШГПУ выпущен в свет целый ряд книг и сборников, связанных с историей русского православия. Со стороны Ивановской епархии деятельность кафедры теологии ШГПУ курирует секретарь епархиального управления архимандрит Зосима (Шевчук), получивший в 1998 году ученое звание доцента этой кафедры. Звание почетного первого профессора кафедры теологии ШГПУ получил в 1997 году архиепископ Ивановский и Кинешемский Амвросий. А в 1998 году он стал действительным членом Международной Академии гуманизации образования, открывшей свой филиал в стенах ШГПУ[407].

В Шуйском педагогическом университете, наряду с курсом истории Священного Писания, читаются лекции по истории религии, история Русской Православной Церкви, основам Богословия, церковно – славянскому языку[408].

К концу 1998 года не менее тесное сотрудничество наладилось у епархии с Ивановским государственным университетом. В стенах этого главного ВУЗа Ивановской области неоднократно проходили занятия с учащимися Ивановских епархиальных пастырско–богословских курсов, различные богословские факультативы. А 6 апреля 1999 года состоялось подписание договора о сотрудничестве сроком действия 5 лет между Ивановской епархией и ИвГУ. Договор предусматривает приглашение в университет для чтения спецкурсов представителей Ивановской епархии, издание совместных научных сборников университета и епархии по историко–религиозной тематике, проведение совместных научных конференций, подготовку в университете аспирантов и соискателей из числа духовенства Ивановское епархии, открытие дополнительной подготовки по религиоведению на историческом факультете ИвГУ. В перспективе – открытие в ИвГУ при участии Ивановской епархии межфакультетской кафедры религиоведения и университетского храма, сотрудничество сторон во взаимном формировании интеллектуального потенциала Ивановской епархии и Ивановского государственного университета[409]. 21 апреля 1999 года епархией было подписано соглашение о сотрудничестве и с управлением образования администрации Ивановской области, которое упрочило правовую базу тесного сотрудничества священнослужителей епархии со многими государственными учебными заведениями области.

Наиболее интересным примером такого сотрудничества является опыт государственной общеобразовательной школы № 44 г. Иваново, где и было создана параллель православного образования, охватывающая на конец 1997 года 156 детей (51 ученик 5-6 классов, 80 учащихся 1-4 классов и 25 учащихся 0-го класса.)[410]. По 4-й класс включительно дети занимаются 2 раза в неделю, с 5-го класса кроме Закона Божия (по школьной программе именуемого «Основами православной культуры») преподаются церковно-славянский язык и церковное пение. Действуют библейский кружок и кружок церковного пения. Организуются поездки по монастырям и храмам города и области. При школе создан кабинет православного воспитания, в котором собрана православная учебная, методическая литература, периодика, которые используются учителями школы. Помимо занятий с православными классами ведется работа и с остальными учащимися школы. Разработана система внеклассных бесед с учениками 5-11 классов, с тем, чтобы в каждом классе не менее 3-4 раз в году были проведены беседы на религиозно – нравственные темы.

Деятельность Русской Православной Церкви в сфере религиозного образования и духовного просвещения сегодня обширная и многосторонняя. Практически уже в каждой епархии сегодня открыта Духовная семинария или Духовное училище, открываются православные общеобразовательные и воскресные школы, развивается церковная издательская деятельность, активно работают православные библиотеки и духовные центры, ведется разносторонняя работа с молодежью. Во время духовного кризиса, когда общество потеряло твердые нравственные ценности и духовные ориентиры, эта деятельность Русской Православной Церкви, являющаяся одной из немногих целостных и духовно здоровых патриотических сил российского общества, является особо необходимой.

Долг Церкви – бороться против пропаганды насилия и порока, против внедрения в общественном сознании культа низменных инстинктов. Особую роль здесь играет работа с молодежью; в первую очередь, через образование, через школу.

Попытки создания сугубо православных общеобразовательных школ оказались не вполне целесообразными, за исключением тех случаев, когда они создавались при монастырских детских приютах. Неудачу этих школ, с одной стороны, обуславливало то, что детей в них привели родители, в значительной своей части, далекие от Церкви, а это создавало ситуацию внутреннего конфликта в душе ребенка. В школе он учился одному образу жизни, дома же воспринимал другой, что не могло положительно сказаться на его психике. Как недостаток таких школ называли и то, что дети росли в них во многом оторванные от реальных общественных отношений современного мира и, выйдя во взрослую жизнь, могли оказаться в ней дезориентированы.

Впрочем, второе утверждение носит более спорный характер, так как духовная жизнь современного общества зачастую бывает такова, что и неплохо научиться внутренней самоизоляции от многих сторон жизни; ребенок же, с незрелой психикой, может подойти к внутренней самоизоляции только через внешнюю. Во всяком случае, православные общеобразовательные школы при монастырских приютах, где дети не мучаются от противоречий между нецерковным воспитанием в семье и церковным в школе, оцениваются, как образцовые, как церковным, так и светскими кругами.

Вплоть до 1990 года, когда были приняты Законы СССР и РСФСР о свободе вероисповеданий, религиозные организации в СССР, в том числе и Русская Православная Церковь, были практически лишены возможности осуществлять общественное и социальное служение, заниматься благотворительностью. Статья 24 нового Закона РСФСР дала религиозным организациям право осуществлять благотворительную деятельность как самостоятельно, так и через общественные организации (фонды)[411]. В целом оба закона позволили религиозным организациям начать осуществление общественного и социального служения, которое долгие годы было им государством запрещено.

Церковь не замедлила начать деятельность в сфере благотворительности, в том числе и на местах. В начале 1990 года настоятель Успенского кафедрального собора г. Владимир протоиерей Александр Кузнецов обратился во Владимирский горисполком с просьбой о разрешении посещения священнослужителями детских домов, домов ребенка, интернатов и тюрем с благотворительной целью. Просьба была удовлетворена[412].

Большое внимание социальному служению уделяется в Костромской епархии. В селе Ковалево Нерехтского района настоятелем Преображенской церкви протоиереем Андреем Ворониным создан детский приют для мальчиков – сирот. Невдалеке от Нерехты, при Свято – Троицком Пахомиевом монастыре, приют для девочек организовала игуменья Алексия (Ремизова). В самом центре Костромы, в зданиях древней Богоявленско–Анастасьиной обители, расположились и приют для девочек – сирот, и богадельня для престарелых[413]. В селе Ковалево общими усилиями благотворительного фонда «Преображенье» и Костромской епархии в 1999 году готовился к введению новый корпус, строительство которого подходит к завершению. Новое здание примет более 40 детей. Богадельни действуют также при Пансиево–Галичском и Макариево–Унженском монастырях Костромской епархии, открыт православный медицинский центр, где оказывают бесплатную поддержку малообеспеченным больным, работают приходские благотворительные службы[414].

В 1999 году во всех епархиях Русской Православной Церкви организовывалась раздача благотворительной помощи нуждающимся по линии американской благотворительной организации Международного Православного благотворительного объединения, Синодального Отдела Русской Православной Церкви по социальному служению и церковной благотворительности.

Во Владимирской епархии действуют благотворительные организации: братство св. Александра Невского и сестричество св. Георгия Владимирского. Проводится работа по созданию в каждом крупном районном центре бесплатной столовой, магазина и аптеки для малоимущих, организации патронажной службы[415]. Владимирские сестры милосердия дежурят у тяжелых больных в ожоговом отделении, в психиатрической больнице, навещают дом инвалидов, ухаживают за одинокими стариками на дому. После создания приюта – убежища для несовершеннолетних взяли и его под свою опеку[416].

В Ивановской епархии в 1994 году игуменьей Ольгой (Соколовой) был создан приют для девочек – сирот и из неблагополучных семей при Свято – Успенском женском монастыре села Дунилово Шуйского района, а в 1997 году архимандритом Зосимой (Шевчуком) и монахиней Евгенией (Подолещенко) – при Никольском женском монастыре г. Приволжска.

С 1994 года в Ивановской епархии начала активную работу епархиальная тюремная миссия, возглавляемая настоятелем и духовником Свято – Введенского женского монастыря г. Иваново архимандритом Амвросием (Юрасовым). Тюремная миссия за время своего существования внесла весомый вклад в нравственное воспитание и перерождение осужденных.

Однако 1990-е годы – время, когда многие из вновь открытых храмов, из-за отсутствия необходимых средств оказывались на грани выживания; были такие, где служба едва начавшись, прекращалась, так как храм не мог минимально содержать священника. Иногда священник для того, чтобы иметь возможность служить в храме в воскресенье и праздничные дни остальное время вынужден был трудиться на светской работе или жить натуральным хозяйством; иногда государственная пенсия священника была единственным источником содержания не только самого его, но и храма … В это же самое время другие храмы имели сверхдоходы. Даже в Православной прессе 1990-х можно прочитать о том, что «существуют страшные с христианской точки зрения разобщения между большими и материально процветающими храмами в городе – и убогими, бедными сельскими церквями, а также между пастырями тех и других приходов»[417].

Этой проблеме уделяет пристальное внимание Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, делаются шаги по ценрализованному распределению средств, что затруднено тем, что как правило, каждый монастырь или приход – самостоятельное юридическое лицо со своим расчетным счетом. Благосостояние конкретной религиозной организации во многом определяется активностью позиции ее настоятеля, его способностью привлечь благотворителей, которые, в свою очередь, зачастую предпочитают жертвовать конкретному монастырю или приходу, а не епархиальному управлению.

Широкомасштабные конференции, торжества и другие мероприятия проходят и во многих епархиях. Например, во Владимирской епархии в 1990 году прошли юбилейные торжества, посвященные 1000-летию Крещения Владимиро – Суздальской земли[418], в Костромской епархии в 1999 году, в Макарьеве, прошли торжества, посвященные 555-летию со дня преставления преподобного Макария Унженского - чудотворца[419].

В Волгограде, по инициативе епархии, прошел целый ряд Российских Соборных конференций. Первая из них под названием «Как нам обустроить свою жизнь» прошла в 13-18 июня 1994 года. В ней участвовали представители 8 областей. Вторая с названием «Духовно-нравственное и патриотическое воспитание народа прошла 18-19 сентября 1997 года и в ней приняли участие представители уже 14 областей и республик. Третья конференция «Создание благотворных систем на научной и духовно-нравственной основе, прошедшая 25-30 мая 1998 года привлекла участников уже из 16 областей в том числе из Украины, Белоруссии, Молдавии.[420]

1990-е годы – особый период в истории Русской Православной Церкви. С одной стороны, она избавилась от тоталитарного гнета государственных структур, с другой, начала получать от них определенную помощь в реализации общественно-значимых программ, не став при этом от государства зависимой. Разрушение коммунистических идеалов способствовало массовому приходу потерявших жизненные ориентиры людей в Церковь. Однако те, кто пришел в Церковь в минуту растерянности или, следую моде, быстро отсеялись. Примерно к 1993 году церковная жизнь начала выравниваться, приспосабливаясь к новой форме своего бытия.

В большом количестве открывались монастыри и храмы, Русская Православная Церковь начала активную деятельность в самых различных общественно-значимых сферах: образовательной, издательской, социальной и иных.

Большую роль в церковном возрождении сыграло новое государственное законодательство в отношении религии, изменившееся в положительную сторону в 1990 году, а затем ставшее еще более благоприятным для Церкви в 1997 году.

Во второй половине 1990-х годов важнейшей заботой Русской Православной Церкви становится забота о стабилизации духовной обстановки в российском обществе. Одна из первоочередных ее задач – противопоставить твердые нравственные ориентиры и ценности тому культу денег, похоти и живой силы, который культивирует в сознании молодежи антироссийская пропаганда. Церковь всемерно способствует развитию в душах своих прихожан любви к семье, своей Родине; укреплению семьи, государства и армии; работает со всеми слоями населения, так как каждому человеку в наше нелегкое время необходима моральная поддержка.

Сегодня, во время кризиса ценностей в обществе, огромное значение Православия для возрождения России очевидно. Активное сотрудничество государства и общества с Церковью, несомненно, будет весьма способствовать более быстрому духовному возрождению России, без которого невозможно и ее социально – экономическое возрождение.

§ 2.Церковно-государственные отношения в

условиях постсоветской России.

После Великой Отечественной Войны, примерно до 1958 года, государственное давление на Церковь несколько смягчилось, но правовая база ее существования в советском государстве практически не изменилась и, последовавшие затем хрущевские гонения в рамках советских законов о религии можно рассматривать, как вполне естественный процесс. Даже в 1988 году, когда прошли широкомасштабные торжества, посвященные 1000-летию Крещения Руси, когда Церковь постепенно начала выходить из того бесправного положения, в которое определила ее советская система, основным законом о религии в СССР, продолжало оставаться дискриминационное постановление ВЦИК и СНК от 1929 года. Правда в это время несоответствие данного постановления новым историческим реалиям уже остро ощущалось обществом, и шла подготовка нового религиозного законодательства.

Новые законы о религии СССР и РСФСР были приняты почти одновременно. Российский закон был разработан быстро и дополнен существенными поправками Комитета Верховного Совета по свободе совести, милосердию и благотворительности. В то же время союзный закон имел трудную судьбу.

Коммунистическим деятелям удавалось постоянно блокировать разработку проекта закона и внесение в него либеральных статей. Спустя три недели после опубликования закона СССР (01.10.1990), РСФСР представила свой Закон о свободе вероисповеданий (25.10.1990). Религиозные организации получили статус юридического лица. Родители получают право на религиозное воспитание детей. Были разрешены миссионерская и публицистическая деятельность Церкви. Смогла свободно развиваться приходская жизнь.

Однако если российский закон можно сравнить с западными законами, то в союзном законе можно найти несколько антирелигиозных штрихов, - так, например, статья 6 не предусматривает преподавание Закона Божьего в государственных школах. В то же время статья 9 российского закона гласит, что «религиозное воспитание… может осуществиться… по желанию граждан… в любых дошкольных и учебных заведениях и организациях». Союзный закон не предусматривал замены по религиозным убеждениям военной службы, связанной с ношением оружия, альтернативной (ст. 4) – российский закон (ст. 7) такое право формировал. Союзный закон предусматривал сохранение контрольного органа – Совета по делам религий, с правом решать координационные задачи (ст. 29), в российском законе о таком внепарламентском органе вообще не говорилось (ст. 11).

Принятию нового закона предшествовала большая полемика, в которой приняли участие, как церковные иерархи и политические деятели, так и рядовые граждане. Б.Н. Ельцин, в то время Председатель Верховного Совета РСФСР, отмечал: необходимость упразднения Совета по делам религий при Совмине СССР, как управленческого органа, необходимость сотрудничества власти и Церкви в делах милосердия во имя подъема нравственности, необходимость возвращения Церкви некогда отобранных у нее храмов[421]. Секретарь Комитета Верховного Совета СССР по вопросам строительства и архитектуры М. Бочаров говорил о необходимости возрождения гражданской роли церкви, о полном освобождении ее от налогов, о важности передачи храмов в собственность Церкви[422]. Депутат Верховного Совета СССР М. Костенецкая отмечала необходимость окончательного упразднения обязательного обучения со сдачей экзаменов по атеизму в учебных заведениях страны[423]. А вскоре, после принятия новых законов о религии, народный депутат РСФСР Т.И. Корягина высказывала еще более смелые суждения, говорила о том, что Церковь должна подсчитать свои потери и предъявить иск государству и КПСС, которая фактически правила государством[424].

В редакции церковных и государственных средств массовой информации поступало множество писем от рядовых граждан разного возраста, считавших, что Церкви должны быть возвращены права на полное и разностороннее служение, отнятые у нее советским государством, включая право иметь статус юридического лица, собственность, вести образовательную, миссионерскую и благотворительную деятельность.

Советский закон, вместе с положительными сторонами, имел и недостатки. Например, в главе III «Имущественное положение религиозных организаций» не получила отражения справедливо высказывавшееся в процессе разработки закона желание многих граждан и организаций, просьба Поместного Собора Русской Православной Церкви 1990 года о закреплении в законе права религиозных объединений получить в собственность используемое ими недвижимое имущество (храмовые здания и другие сооружения), если они находятся на их полном содержании, включая реставрацию, ремонт, реконструкцию[425]. Но его основные недостатки исчезли вместе с самим СССР.

Российский же закон, как более прогрессивный, открывал перед Церковью новые горизонты. Он «способствовал освобождению от наследия тоталитарного общества», в котором религиозные организации, формально отделенные от государства, вынуждены были существовать в режиме диктата со стороны идеологизированного государства, без правовой защиты, поскольку ни право граждан на свободу совести, ни положение религиозных объединений не имели цивилизованного правового основания[426].

Однако процесс возвращения Церкви имущества религиозного назначения не закончился не только в 1990-е годы, но продолжается и по настоящее время. Не всегда этот процесс проходил безболезненно. Например, в 1999 году арбитражный суд Ульяновской области вынес решение о передаче здания, в котором до 1917 года располагалась Симбирская Духовная семинария, Ульяновской епархии. Администрация города обратилась с кассационной жалобой, агрессивная антицерковная компания была развёрнута в местной прессе. Мэрия продала данное здание на аукционе и в нем были размещены кафе, магазин дорогой парфюмерии – несмотря на то, что к этому времени уже вошли в силу законодательные нормы, регулирующие отношения между Церковью и государством по вопросам недвижимости[427].

Казанский собор в Санкт-Петербурге, в передаче которого Церкви была намечена на 4 ноября 1999 года, не был в указанный срок возвращен епархии, несмотря на принятое решение губернатора Владимира Яковлева, из-за противодействия оказываемого занимающим собор государственным музеем истории религии[428].

В соответствии с Законом РСФСР «О реабилитации жертв политических репрессий» от 18 октября 1991 года, были реабилитированы, независимо от фактической обоснованности обвинения, лица, осужденные за нарушения законов об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. Целям восстановления справедливости, законных прав граждан России на свободу совести и вероисповедания, служит, также Указ Президента Российской Федерации «О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий» от 14 марта 1996 года[429].

Новый Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26.09.1997 был призван, несколько ограничить деятельность зарубежных проповедников нетрадиционных для России религиозных учений, но, в отношении Православия был вполне лоялен. «Особая роль Православия в истории России, в становлении и активности ее духовной культуры» признается в преамбуле этого Закона.

Согласно этому Закону религиозное объединение «создается и осуществляет свою деятельность в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой, выбирает, назначает и заменяет свой персонал согласно своим собственным установлениям[430]», «религиозные организации вправе в соответствии со своими уставами и с законодательством Российской Федерации создавать образовательные учреждения»[431], «по просьбе религиозных организаций соответствующие органы государственной власти в РФ вправе объявлять религиозные праздники нерабочими (праздничными) днями на соответствующих территориях»[432], «тайна исповеди охраняется законом»[433], имеется ряд других положений, позволяющих Церкви активно осуществлять свою миссию.

Из всего этого мы видим, что государственное законодательство в отношении религий играет исключительно важную роль, как для взаимоотношений Церкви с государством, так и для внутрицерковной жизни. Гонения на Церковь в первые десятилетия существования советского государства не могли бы быть столь интенсивны, если бы не имели под собой соответствующей законодательной базы. И послевоенная «оттепель» в церковно-государственных отношениях смогла так легко перейти в хрущевские гонения на Церковь именно потому, что никакого законодательного основания эта «оттепель» практически не имела. Также и в 1990-е годы такое бурное возрождение церковной жизни, связанное с массовым открытием монастырей и храмов, строительством новых культовых зданий, расширением сферы церковной деятельности, началом Церковью работы в областях религиозного образования и духовного просвещения, социального служения обществу, стало возможным именно вследствие изменения государственных законов о религии.

В то время, для разработки новых прогрессивных законов о религии большое позитивное значение имело избрание священнослужителей народными депутатами СССР. Святейший Патриарх Алексий II, в то время митрополит, был избран депутатом от фонда милосердия и здоровья, что позволило ему активно влиять на выработку нового законодательства о свободе совести. В связи с этим Патриарх говорил: «Депутатство различных уровней – сегодня не тот путь, который необходимо выбрать духовенству для осуществления своей миссии. Но, на первом этапе, когда в нашей стране возродились свободные выборы и нормальная депутатская работа, участие священнослужителей в Верховном Совете России и СССР, работа на съездах народных депутатов имела смысл, например, в связи с обсуждением и принятием нового законодательства о свободе совести. Ведь большинство депутатов просто не представляло себе реального положения Церкви, ее структур в нашем обществе… Они не понимали, например, что предыдущий закон 1929 года был дискриминационным. В принятие нового, значительно более справедливого закона, как в России, так и в СССР, тогда еще существовавшем, депутаты-священнослужители внесли большой вклад. Сегодня ситуация изменилась. Волны политических страстей захлестывают общество с такой силой, что, я думаю, участие в этих сражениях Церкви и ее представителей не имеет смысла: наша задача в другом – в нравственном оздоровлении народа»[434].

В 1990 году на выборах в Костромской Совет народных депутатов уверенно победил епископ Костромской и Галичский Александр и в течение трех лет участвовал в работе Совета[435]. Сам он так вспоминал о своей работе в облсовете: «В те годы это было оправдано. Помню, что ни одного дня заседаний не проходило без обсуждения церковных вопросов. Для многих стало откровением, что в Костроме существует епархия, есть свой епископ, который представляет интересы большой группы верующих. Другим важным этапом оживления церковной жизни стало двухдневное собрание, в котором приняли участие настоятели всех православных храмов области и главы всех районных администраций. Так мало-помалу люди узнавали друг друга, и стена, искусственно возведенная между Церковью и обществом, разрушалась»[436].

Важными подтверждениями укрепления церковных позиций были также перевод церковных пенсионеров на государственное пенсионное обеспечение в 1992 году и объявление Верховным Советом РСФСР праздника Рождества Христова нерабочим днем, начиная с 1991 года[437].

Перемены в церковно-государственных отношениях не всеми принимались одинаково. Например, уполномоченный Совета по Костромской области М.В. Кузнецов, несмотря на выговоры и взыскания, защищал храмы от закрытия, словом и делом помогал священнослужителям. А с назначением на Костромскую кафедру в 1989 году деятельного епископа Александра, М.В. Кузнецов стал верным его соработником в деле духовного возрождения Костромской земли[438]. А вот во Владимирское епархии уполномоченный в 1990 году очень возмущался тем, что председателем Владимирского горисполкома, в обход его, было принято положительное решение по ряду ключевых церковных вопросов и писал: «Считал бы целесообразным просить председателей гор-райисполкомов перед принятием решений по вопросам, относящимся к деятельности религиозных общин предварительно консультироваться с представителями компетентных организаций облисполкома»[439].

Уже в 1992 году деятельность епархий и церковных приходов значительно упростилось. Это было связано с тем, что на дела Церкви все чаще и чаще стали обращать внимание, как рядовые граждане, так и различные объединения и организации. И если еще недавно контакт между епархией и властными структурами мог осуществляться только через уполномоченного Совета по делам религии, то теперь он стал осуществляться напрямую. Постоянными стали рабочие контакты церковных структур с администрациями области, городов и районов, поселков, сел[440].

Большим достижением в жизни Ивановской епархии явилось решение № 97 от 08.07.1992 года Ивановского малого областного Совета народных депутатов, согласно которому были приняты предложения архиепископа Амвросия, поддержанные областной администрацией, о передаче в собственность Ивановской епархии церковных зданий, сопутствующих им сооружений, церковной утвари и земельных участков. Порядок и сроки передачи в собственность этого имущества были определены в постановлении главы администрации Ивановской области № 223 от 13.08.1993 года[441]. Теперь Ивановская епархия стала являться собственником земель, зданий и утвари более чем 135-и храмов, которые были зачислены на ее баланс.

По благословению архиепископа Екатеринбургского и Верхотурского Викентия с 1999 года 7 декабря, в день памяти святой великомученицы Екатерины, стал праздноваться Церковный день города Екатеринбурга[442]. В Ивановской епархии по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с 2000 года был учреждён день памяти Собора Ивановских святых, празднование которого определено на 20 июня – день образования области.

Однако необходимость заниматься воссозданием церковной инфраструктуры отвлекала многих архиереев и священников собственно от пастырского служения. Митрополит Воронежский и Липецкий Мефодий в одном из интервью сказал: «анализирую пройденный день, неделю, месяц, год всё чаще ловлю себя на мысли, что я всё-таки не прораб, не начальник строительного управления. Взяв же на себя все заботы о строительстве и реставрации, к своему личному духовному возрождению, внутренней реставрации я так и не приступал. Как архипастырь я многое должен был бы делать мягче, добрее, с большим христианским смирением, как учит нас Церковь»[443].

Об укреплении отношений между церковью и государством свидетельствует и награждение церковных деятелей государственными наградами. Например, в 1998 году управляющий Ивановской епархией архиепископ Амвросий был награжден орденом Почета. Управляющий Костромской епархией архиепископ Александр, в 1994 году, был награжден орденом Дружбы Народов, а в 1999 году орденом Почета, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл орденом «За заслуги перед Отечеством».

Можно констатировать, что Русская Православная Церковь играет все большую роль в жизни российского общества, оказывая благотворное духовное влияние на позитивное развитие многих общественных процессов. Несмотря на то, что сама она находится в крайне стесненном материальном положении, Церковь находит возможность и для оказания поддержки социально незащищенным слоям общества, хотя, на сегодняшний день, и в достаточно скромных объемах.

Открываются церковные социальные учреждения, такие, как приюты, дома престарелых, организуются различные благотворительные акции. Не становясь частью государственной системы. Церковь начинает играть в жизни общества столь значительную роль, что многие видные церковные деятели награждаются правительственными наградами. Широкомасштабные мероприятия, проводимые Церковью, привлекают к себе внимание общественности.

Одновременно нельзя не отметить, что «провал на выборах всех, так называемых православных партий ясно доказывает невозможность для какой-либо общественной силы пытаться опереться на авторитет Церкви, одновременно игнорируя церковные установления, отказываясь от принципа церковной дисциплины»[444].

§ 3. Постсоветское общество в России

и Русская Православная Церковь

1990-е годы - особый период в церковно-общественных отношениях в России. В ситуации, когда крах коммунистической идеологии привел к идеологическому вакууму, а свобода слова обернулась пропагандой все­дозволенности и порока, общество нуждалось в новом объединяющем стержне. Большие надежды возлагались на Русскую Православную Цер­ковь, однако в высшей степени наивным было полагать, что Церковь, ко­торая чудом выжила в годы гонений, лучших членов которой казнили, за­ключали в тюрьмы и лагеря, ссылали и всячески ограничивали в правах, в одночасье сумеет стать силой, способной объединить нацию на новых на­чалах. Многие ждали от Церкви чуда, но чудом было уже то, что Русская Православная Церковь после таких тяжелых испытаний вообще смогла возродиться. С середины 1990-х годов общественное отношение к Церкви начинает меняться.

В ходе общественных дискуссий и разрешения конкретных ситуаций сложились различные формы общественного отношения к Церкви. Во-первых, выделились так называемые «ревнители», которые боролись с экуменизмом, противопоставляли себя либеральной, на их взгляд, иерар­хии, придерживались крайне правых политических взглядов. Эта группа, включающая как клириков, так и светских деятелей, как правило, и сейчас действует в рамках Церкви, но нередко оказывается на грани раскола. Во-вторых, в полемике с первыми определились «нецерковные либералы», интересующиеся церковными проблемами и толкующие их в средствах массовой информации в силу собственного их понимания. Эта группа, со­стоящая в основном из творческой интеллигенции, (отдельные представи­тели которой в 90-е гг. перешли в клир), весьма малочисленна, но по сей день играет большую роль в формировании общественного мнения о Церк­ви. Особую группу составили внутрицерковные и примыкающие к ним светские общественные движения, борющиеся за нравственное возро­ждение России.

При этом основная часть общества, в целом мало религиозная, или религиозно-индифферентная, недостаточно осведомлена о церковной жиз­ни, и ее отношение к Церкви складывается во многом под влиянием сию­минутных впечатлений. Как отмечал профессор Санкт-Петербургской Ду­ховной академии протоиерей Владимир Сорокин, особенностью нашего времени является то, что в Церковь пришло много новых людей, порою с комсомольским, партийным, профсоюзным прошлым. Они... «не ощуща­ют себя полноценными православными, если рядом не находят врага, еретика. И в жизни церковной наблюдается такое нагнетание, поиск противо­стояний: экуменист - ревнитель канонов, консерватор - либерал, монах - белый священник»[445]

Среди крайних право-консервативных групп в церкви необходимо особо выделить группировку, идеологом которой является К. Ю. Душенов, а рупором - газета «Русь Православная». Они позиционируют себя в каче­стве последователей митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева). К. Ю. Душенов пишет о нем так: «Активная церковно-публицистическая деятельность митрополита Иоанна в 1992-1995 годах приобрела исключительно важное значение. Заговорив открыто и нелице­приятно о самых жгучих проблемах Российского общества, он с удиви­тельной быстротой превратился в живой символ Русского Духовного воз­рождения, бесспорного нравственно-религиозного лидера патриотических сил»[446]. По мнению К. Душенова «это не могло не вызвать раздражения и озлобления могущественной церковной номенклатуры, потому что нару­шало тот баланс сил который позволял ей оставаться хозяйкою положения в Церкви независимо от потрясений, переживаемых страной и рядовыми верующими»[447].

Выпускаемая Душеновым газета «Русь Православная» продолжает выходить под грифом «Издается по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна» несмотря на то, что митрополит Иоанн умер в 1995 г., а Санкт-Петербургскую епархию возглавляет митро­полит Владимир (Котляров). Это издание отмечено крайне критическим отношением к церковной иерархии РПЦ, что признает и сам Душенов. В своей книге, «Молчанием предается Бог» составленной из опубликован­ных в данной газете статей, он делает такое примечание: «во избежание возможного соблазна я решил ограничить тираж этой книги и отказаться от её свободного распространения. Дай Бог, чтобы она попала в руки только тех, кто сумеет отличить искреннюю заботу об очищении церков­ной жизни от критического зуда огульного очернительства[448].

Для иллюстрации можно привести несколько цитат из «Руси Право­славной», автором которых является уже не сам главный редактор:

- «Совершенно ясно, что пока зараза либерализма и вероотступ­ничества охватившая часть высокопоставленных церковных иерар­хов, плюс братание с еретиками, не будет искоренена, надеяться на истинное возрождение Православной России бесполезно»[449];

- «Наши церковные руководители не готовы отстаивать перед государственной властью интересы своей русской паствы»[450];

- «Политику московского священноначалия в отношении к эку­менизму, церковному либерализму, и иным формам современной апостасии лучше всего можно описать известной пословицей: шаг вперёд, два назад.. .»[451];

- «Если мы будем знать, что творится на самом деле среди иерархов и лжеиерархов, то мы тоже будем бодрствовать и молиться за исправление путей наших»[452];

- «Истерика жидовствующих демократов достигла таких разме­ров, что со стороны могло показаться будто в России уже началась полномасштабная гражданская война»[453].

Цитаты говорят сами за себя и показывают основные идеи издания и тех, кто за ними стоит.

Другие группы так называемых «ревнителей» придерживаются близ­ких взглядов. Как правило, они считают монархию единственным возмож­ной формой правления, выступают за канонизацию Г. Распутина, царя Ио­анна Грозного, а некоторые даже за церковное прославление Иосифа Вис­сарионовича Сталина.

В 1990-е годы знаменем этого течения было движение за прославле­ние Церковью царственных мучеников - императора Николая II и его се­мьи. Протоиерей Владимир Сорокин так писал об этом: «вопрос канониза­ции царской семьи, медленно, но верно созревает. Не нужно истерии во­круг. Образ царя не та фигура, вокруг которой нужно кричать. Перед ним надо благоговеть, рассуждая спокойно и трезво. Почитайте, молитесь, изучайте документы, собирайте конференции, служите панихиды, но не нарушайте церковных канонов»[454]. Прославление святых царственных страстотерпцев состоялось на Архиерейском Соборе Русской Православ­ной Церкви 2000 года.

Впрочем, по мнению профессора С.М. Усманова, «укрепившие свои позиции «идейные монархисты» в самой России оказались разочарован­ными итогами общецерковного прославления царя-мученика Николая II. Они собирались возглавлять и направлять ожидаемую волну народного эн­тузиазма, в этом смысле их надежды явно не оправдались»[455].

Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, говоря о крайне правом течении в православной общественности, отмечает: «Чаще всего роль наиболее непримиримых воителей за чистоту православия при­сваивают себе люди еще вчера пребывающие за оградой Церкви. Это вче­рашние атеисты, нередко комсомольские работники. ...Человек, бывший до своего обращение неверующим, имевший почти языческие понятия о допустимости блуда, прелюбодеяния, винопития и прочего, вдруг прилеп­ляется к Церкви. А это не просто - нужно менять образ жизни, преобра­жаться внутренне... А сил на это не хватает, преображения не происходит, хотя чисто внешне церковность присутствует... И вот ему предлагается решение, снимающее все противоречия: защищать Православие от внеш­него врага ...Чем менее преуспел человек в борьбе с самим собой тем сильнее будет его натиск, обращенный вовне. Наверняка, могут существо­вать и другие поведенческие модели. Например, из нашего общества нику­да не исчезли силы, ненавидящие Церковь и боящиеся её авторитета. Эти силы обладают необходимыми финансовыми средствами и хорошо организованы. Я отнюдь не исключаю что иные из наших «бескомпромисс­ных» воителей, готовые «защищать» Русской Православие влоть до раско­ла церковного единства, действуют не без внушения антицерковных сил»[456].

Нельзя не упомянуть в этой связи и еще об одной проблеме - про­блеме индивидуального идентификационного номера физического лица, вызвавшую бурную полемику в самых широких церковных кругах в конце 1990-х не потерявшую свою актуальность и в настоящее время.

Многих верующих смутило то, что личный ИНН может оказаться «числом зверя - 666» о котором говорится в Апокалипсисе. Как ответ на возникшую панику последовало послание Священного Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 года: «Уважать чувства верующих. Хранить христианское трезвомыслие». В послании говорится: «Пытаю­щимся связать идентификационные номера с «печатью антихриста» напо­минаем, что в святоотеческом предании такая печать понималась как знак, закрепляющий сознательное отречение от Христа... Вопреки этой тради­ции иногда утверждают, что технологическое воздействие якобы может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя её к забвению Христа. Такое суеверие расходится с Право­славным толкованием Откровения святого Иоанна Богослова, согласно ко­торому «печать зверя» ставится на тех, кто сознательно уверует в него «единственно ради ложных его чудес» (святитель Иоанн Златоуст). Ника­кой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не ста­новится следствием сознательной измены Христу и поругания веры»[457].

Говоря о людях, создающих ажиотаж вокруг проблемы ИНН, из­вестный современный богослов диакон Андрей Кураев пишет: «То они на­стаивают на созыве Собора, посвященного именно проблеме ИНН, то за­ранее обязуются не согласится с его решением, если оно их не устроит»[458]. Однако протест Церкви против навязывания ИНН, по сути дела, состоялся. Сначала с бланков заявлений о присвоении «номеров» был убран штрих-код, а затем их заменили на анкеты. Однако в полной мере проблема не снята и сегодня.

Говоря об общественной группе нецерковных или околоцерковных либералов, также нельзя не заметить их негативного отношения к церкви, зачастую необъективные и тенденциозные оценки. Например, Николай Митрохин, завершая свой обширный труд «Русская Православная Цер­ковь: современное состояние и актуальные проблемы» так резюмирует его: «за 1990-е гг. Русская Православная Церковь упустила свой шанс вписать­ся в современный мир, стать одним из ключевых институтов формирую­щегося в России и других государствах постсоветского пространства гра­жданского общества. Она все более становится реликтом минувших веков (как в религиозном так и в политическом отношении) и одновременно раз­лагается организационно, превращаясь в замкнутое и плохо управляемое сообщество религиозного значения. При антидемократическом направле­нии российской политики РПЦ может стать великой составляющей кон­сервативно-государственной националистической идеологии. Однако пока её путь такой же, как у других больших исторических конфессий в Евро­пе, - становится прибежищем для людей с низким уровнем образования и «традиционалистским» мировоззрением, выглядеть «пустым местом» для среднего класса, превращаться в объект насмешек для интеллектуалов и молодёжи, а главное - быть наблюдателем и критиком, но не участником текущих политических и социальных процессов»[459].

Между тем реальность показывает, что «гражданское общество» в либеральном понимании, по всей видимости, имеет весьма малые перспек­тивы развития в России в ближайшие десятилетия, а число приходов Рус­ской Православной Церкви (кстати, относящихся к «третьему сектору») растёт с каждым годом. Церковь выступает как непременный участник множества значимых социальных и даже политических процессов, хотя политика не входит в круг задач Церкви. Растет число православных лю­дей с высшим образованием и учёными степенями. В Москве большинство среди прихожан многих храмов составляет именно интеллигенция. Среди приходящих в Церковь много молодёжи. Если в католической Европе средней считается семинария с 20 студентами[460], то для России средней яв­ляется православная семинария, где очно учатся около 100 студентов.

Однако либеральные идеологи находят «свои» факты, на основе ко­торых и делают далеко идущие выводы. Тот же Н. Митрохин, говоря об источниках, на которых он строил своё исследование, отмечает, что суще­ственная их часть — это его устные интервью с различными священно­служителями или с так или иначе связанными с церковью людьми (факти­чески, зачастую автор использует обыкновенные сплетни), а также мате­риалы Интернета и СМИ (о степени достоверности многих из которых также можно говорить с большой натяжкой).

Так, например, Н. Митрохин пишет: «То, что по официальным дан­ным именуется приютом на 60 сирот Свято-Успенского женского мона­стыря в Ивановской области, в глазах бывшей насельницы выглядит так: «При общине, вспоминала Надя, жили дети разных возрастов, которые ра­ботали наравне со взрослыми. Надежда рассказывала, как у неё разрыва­лось сердце при виде полуголодных детишек, вшивых, полубольных, жи­вущих в полуподвальных комнатушках, похожих на чеченские зинданы. Однажды в монастыре появилась женщина с тремя малолетними детьми. Через некоторое время доведенную до сумасшествия женщину отправили в психушку (больные монастырю не нужны), а детей оставили. Они таска­ли бревна, мешки, уголь. Кормили их в лучшем случае горсткой каши на воде, а в худшем - скисшими огурцами, которые жалко было выбрасывать на помойку. Молока малолетние рабы не видели»[461]. Далее он пишет: «при интервьюировании журналом «Нескучный сад» руководителей православных детских домов все опрошенные в качестве примеров успешной социа­лизации своих выпускников заявили о том, что некоторые из них поступи­ли в православные вузы, но никто не упомянул ни об одном случае учёбы в вузах светских»[462].

Между тем автор данной статьи лично бывал в Свято-Успенском женском монастыре с. Дунилово о котором идет речь и может засвиде­тельствовать, что воспитанницы в нем живут в прекрасных условиях, гим­назия имеет государственную аккредитацию, многие из её воспитанниц поступили в Шуйский государственный педагогический университет. Дея­тельность приюта получила высокую оценку губернатора Ивановской об­ласти В. И. Тихонова. За деятельность по организации данного социально­го церковного учреждения настоятельница монастыря игумения Ольга (Соколова), имеющая два высших светских образования, в 2004 году была награждена медалью ордена «За заслуги перед Отечеством» II степени.

Говоря об архиепископе Иваново-Вознесенском и Кинешемском Амвросии, Н. Митрохин называет его «одним из самых малообразованных архиереев РПЦ»[463]. Между тем архиепископ Амвросий является почётным профессором Шуйского государственного педагогического университета, является действительным членом Международной академии гуманизации образования. Все эти звания даны ему не Церковью, и не являются «по­купными» (по существущей сегодня в России традиции приобретать раз­личные почётные учёные звания и степени в новообразованных академиях за определенную денежную мзду). Архиепископ Амвросий пользуется вы­соким авторитетом в кругах самой широкой, в том числе научной общест­венности.

Другой либеральный автор, М. Жеребьятьев, рассуждая о степени доверия жителей России к Русской Православной Церкви, делает следую­щее заключение: «На сегодня доверие россиян к РПЦ МП, регистрируемое с помощью социологических опросов, обусловлено скорее, отрицательны­ми величинами - неприятием действий власти, банкротством политиков, партий, идеологий. Церковь, отдающая предпочтение государственному церемониалу, и ставящая себя поверх «мелочей» - повседневных общест­венно значимых инициатив, ощутимых каждым «малым сим», - вряд ли может рассчитывать на понимание обществом свой позиции в долговре­менной перспективе»[464]. По сути, игнорируя данные научных исследова­ний, однозначно свидетельствующих о позитивном отношении населения к РПЦ, автор подставляет на их место собственные сомнительные предпо­ложения.

Примеры можно множить и далее, но это вряд ли имеет смысл. Ли­беральные интеллектуалы видят в Церкви лишь то, что они хотели бы ви­деть, и рассчитывать на изменение их позиции в лучшую сторону в бли­жайшее время вряд ли можно рассчитывать.

Большую роль в современной церковно-общественной жизни играетдвижение за нравственное возрождение России. Оно находит большую поддержку у Патриарха и у виднейших иерархов Церкви. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл отмечал: «Если нравственность уходит из жизни общества, то оно превращается в волчью стаю, в банку со скорпионами и люди начинают друг друга уничтожать. И никакие законы не помогают, никакие законы не работают, если уходит нравственное на­чало. И когда мы говорим, что деньги нужно вложить в бюджет, что бы повысить эффективность нашей правовой и правоохранительной системы - то можем весь бюджет туда направить, а общество будет волчьей стаей. Невозможно добиться нормальной жизни, совместной жизни людей без поддержания нравственной составляющей. Мы можем прогнозировать, что падение нравственности, прогресс бездуховности и вседозволенности на фоне глобализации способны привести к вырождению и, возможно, само­уничтожению человечества»[465].

Среди основных направлений современного православного общест­венного движения за общественную нравственность необходимо отметить борьбу против легализации абортов, проституции, половых извращений, за целостность семьи, нравственное воспитание детей. Существует много православных общественных организаций, трудящихся в данном направ­лении, как в Москве так и в регионах. В Москве, например, активно рабо­тает центр «Жизнь», возглавляемый священником Максимом Обуховым, в г. Иваново — общественный центр «Колыбель», возглавляемый доцентом ИвГУ Е. В. Язевой.

Центром «Жизнь» в январе 2000 года была сделана попытка организовать центр защиты материнства, который, с одной стороны предоставлял имеющуюся информацию о пагубных духовных и физических последствиях аборта, а с другой оказывал ей материальную помощь. Деятельность центра увенчалась некоторым успехом, удалось удержать от аборта многих женщин, сохранив жизнь десятков нерожденных детей[466].

Большую работу в данном направлении проводят известные москов­ские священники - протоиерей Димитрий Смирнов, Владимир Воробьёв, Владислав Свещников, Александр Шаргунов, Артемий Владимиров.[467]

Необходимо отметить и имеющую место общественную деятельность в церкви по преодолению таких социальных пороков, как наркомания и алкоголизм. Ее особенностью является то, что она, как правило, связана с тем или иным храмом или монастырем, а также с конкретным священником. Однако сам характер этой деятельности не позволяет отнести её к проявлениям внутрицерковной жизни; правильнее было рассматривать её как форму церковно-общественных отношений, хотя появляются и такие структуры, как епархиальные отделы по противодействию наркомании и алкоголизму.

Столкновение ревнителей православной нравственности и сторонни­ков либеральных взглядов в 1990-е наиболее ярко проявилось при приня­тии Государственной Думой Российской Федерации и законодательными органами субъектов Федерации Закона о репродуктивных правах граждан, и в полемике по такому, казалось бы, частному вопросу, как показ по кана­лу НТВ фильма Мартина Скорцезе «Последнее искушение Христа» (09.11.97). Главный редактор «Новых Известий» И. Голембиовский заявил с телеэкрана в связи с протестами против показа фильма: «Всякая несвобо­да начинается с запретов в области нравственной»[468].

По мнению многих православных священнослужителей «1997 год был поворотным годом во взаимоотношениях либеральной обезбоженной интеллигенции с Церковью. Неприятие христианских ценностей особенно ярко выразилось в акции НТВ, поддержанной всей без исключения демо­кратической печатью»[469].

Говоря о церковно-общественных отношениях в постсоветской Рос­сии 1990-х, нельзя не отметить, что подавляющее большинство общества либо мало знает о религиозной проблематике, либо религиозно индифферентно. Это создало благоприятную почву для развития нетрадиционных религиозных культов, зачастую деструктивного характера.

Недостаточная активность Православной Церкви, направление ос­новных усилий на ремонтно-восстановительные работы и воссоздание внешней инфраструктуры, неподготовленность многих православных священнослужителей к работе с людьми привели к тому, что многие образо­ванные и умные люди оказались вовлечёнными в деятельность деструк­тивных сект, таких как сайентологи, иеговисты, мунисты и др.

Церковь и основная часть общества в современной России, к сожалению, по многим вопросам имеют во многом противоположное мнение. Насаждаемый в настоящее время культ потребительского отношения к жизни деморализует значительную часть населения и делает его неспособным понимать христианские ценности. Та же часть общества, которая более тесно связана в своей деятельности с Русской Православной Церковью, зачастую не понимает специфики внутрицековной жизни. Следствием этого может стать огульное очернительство.

Необходимо не забывать и того, что священнослужители, монахи и постоянные прихожане православных храмов – это тоже часть современного российского общества. Поэтому неудивительно, что социальные пороки присущие обществу в целом, могут иметь место и в церковной среде Немаловажен и тот факт, что в Церковь могут придти самые разные люди – от святого до закоренелого преступника. А общественное мнение сегодня, как правило, мало уделяет внимания духовным подвигам, любой же негатив его привлекает. Все это приводит к тому, что у значительной части общества складывается ложный стереотип; представление о Церкви, как сообществе аморальных людей, некоем «оффшоре», а также как о парадной структуре при органах государственной власти Российской Федерации и её субъектов.

Однако в настоящее время Церковью делаются разноплановые шаги для сближения с основной частью российского общества, причём как на уров­не руководства Церкви, так и на местах. Насколько они окажутся успеш­ными - покажет ближайшее время.

§4. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 года – важнейший этап истории Российского Православия.

Прошедший на рубеже двух тысячелетий Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви – событие без сомнения знаковое и имеющее далеко не временное значение. Среди важнейших деяний Собора необходимо отметить прославление новомучеников и исповедников Российских, в том числе и царственных страстотерпцев – этим удалена основная причина, делавшая невозможным объединение Русской Православной Церкви и Русской Православной Зарубежной Церкви. Приняты Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, основные принципы отношения к инославию, новая редакция Устава Церкви.

Открывая Собор, Святейший Патриарх Алексий II отметил: «Церковь наша пережила в ХХ веке страшные испытания, страдания, гонения, но украшалась и укреплялась кровью мучеников. И одним из деяний предстоящего Архиерейского Собора будет канонизация Собора новомучеников нашей Святой Церкви, тех, кто в ХХ веке верно исповедал Христа и засвидетельствовал свою веру в Господа и Спасителя нашего. Даже до уз и темницы, до смерти»[470]. В деянии собора о прославлении новомучеников и исповедников Российских говорится: «В наши смутные дни явил Господь ряд новых страдальцев… – писал святой Патриарх исповедник Тихон, – если пошлет нам Господь испытания гонений, уз, мучений и даже смерти, будем терпеливо переносить все, веря, что не без воли Божией свершается это с нами и не останется бесплодным подвиг наш, подобно тому, как страдания мучеников христианских покорили мир учению Христову». Сбылись чаяния исповедника веры святого Патриарха Тихона – на крови мучеников ныне возрождается Русская Православная Церковь… рассмотрев Церковное Предание и мученические акты о подвигах новомучеников Российских XX века, которым было дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1,29), Освященный Архиерейский Собор единомышленно ОПРЕДЕЛЯЕТ:

1. Прославить для обшецерковного почитания в лике святых Собор новомучеников и исповедников Российских ХХ века, поименно известных и доныне миру неявленных но ведомых Богу.

2. Включить в Собор новомучеников и исповедников Российских имена пострадавших за веру свидетельства о которых поступили»[471].

Главный редактор информационно-православного агентства «Русская Линия» Сергей Григорьев так прокомментировал это решение Собора: «Вдумаемся: Юбилейный Собор прославил поименно более 1000 святых новомучеников и исповедников Российских. Таким образом в наши Святцы будут вписаны более 1000 новых имен русских людей, живших совсем недавно, в этом веке. Вряд ли кому с современных богословов по силам оценить значение свершившегося прославления. …Как известно, в наших русских Святцах примерно 2740 имен святых мужей и жен. При чем большинство из них… подвизались много веков назад»[472]. Православная газета «Радонеж» также писала: «важнейшим из решений прошедшего Собора было прославление сонма новомучеников и исповедников веры ХХ века, и в том числе святых Царственных мучеников – последнего русского императора и его семьи. Не случайными были яростные нападки на Русскую Церковь с самых разных сторон в связи с предстоящей канонизацией»[473].

Как важнейшее из деяний Собора прославления Новомучеников и исповедников выделила не только церковная, но и либеральная пресса. «НГ – религии» писала: «Естественно, что работа комиссии митрополита Ювеналия[474] вызвала наибольший общественный интерес. И также естественно, что из всего громадного объема проделанной членами комиссии работ общество (не только светское но и церковное) выделило канонизацию Николая II и членов его семьи»[475].

Одним из важных вопросов, обсуждавшихся на Архиерейском Соборе 2000 года был вопрос о Поместном Соборе. Согласно новой редакции Устава Поместный Собор остался органом, которому принадлежит высшая власть в области вероучения и канонического устроения в Русской Православной Церкви. Но сроки его созыва, в отличии и от предыдущих уставов уже не были оговорены[476]. Комментируя решения Собора, епископ Новосибирский и Бердский Сергий отметил, что «юбилейный Архиерейский Собор 2000 года призвал Церковь вернутся к практике апостольских времен, т.е. считать внешним органом церковной власти Архиерейский Собор. Что же касается Поместных Соборов с участием, монахов и других клириков вместе с архиереями, то он может иметь место в жизни Церкви, и будет собираться решением Архиерейского Собора»[477].

Среди епископата были и другие мнения. Епископ Владивостокский и Приморский Вениамин говорил о том, что «обнаружилась тенденция вовсе отказаться от Поместных Соборов или, во всяком случае, исключить из их состава мирян и низовое духовенство. Приведу пример, чтобы было ясно вокруг чего идут споры. Архиереи, скажем, приняли на своем Соборе изменения в церковный Устав. Может ли Поместный Собор эти изменения отвергнуть, или наоборот, еще более расширить? Противники Поместного Собора говорят: нет, не может. Но простите, а каковы же тогда его полномочия? Чисто декоративные? Это совершенно противоречит всей церковной традиции…»[478].

Архиепископ Аргентинский Платон (Удовенко) в своем выступлении сказал, что при таком сокращении полномочий Поместного Собора мы просто лишаемся высшего органа Церковной власти, подрываем основы Церковной жизни[479].

По разному было воспринято решение о Поместном Соборе Православной общественностью. Редактор газеты «Русский православный патриот» А. Степанов говорит: «Опасения Святейшего Патриарха и священноначалия в связи с созывом Собора были понятны. Они беспокоились, что тот дух раздора, который присутствует в обществе, будет внесен и в деятельность Поместного Собора. А это, несомненно, помешало бы соборянам «едиными усты, единым сердцем» решать важнейшие Церковные проблемы»[480]. Вторит ему главный редактор «Русской линии» С. Григорьев: «Решение Священного Синода и Патриарха по проведению Архиерейского Собора в замен Поместного[481] оказалось мудрым решением. Надо сказать, что Поместный Собор остался в Уставе, он не отменен. В каких-то случаях, безусловно, понадобится собрание Поместного Собора, не потому что Архиерейский Собор чем-то ущербен, а ради принятия таких решений, для которых необходимо присутствие всех слоев русского народа. Вот когда понадобится выбрать Царя – без Поместного Собора будет не обойтись, а внутрицерковные проблемы может решить и Архиерейский Собор»[482]

А, например, К. Душенов писал: «Лучше всего было бы, если б нынешний Архиерейский Собор решив максимум вопросов, находящихся в его компетенции, по остальным высказал бы свое авторитетное мнение и вынес их на грядущий Поместный Собор, дату созыва которого тут же бы и определил»[483].

Важнейший документ, принятый Собором – «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» - уже был рассмотрен в первой главе диссертации.

Одним из документов вызвавших наибольшую полемику стали «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Многим церковным людям показалось, что это чрезмерно либеральный документ допускающий слишком много уступок по отношению к инославным.

В целом можно констатировать, что Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 года – важнейший этап истории Российского Православия, решивший целый ряд важнейших задач стоявших перед Церковью.

V ГЛАВА.

ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

В РОССИИ В 1943-2000 ГГ.

§ 1. Православные духовные школы до

революции 1917 года и в СССР до 1988 года.

Под «духовным» образованием современная официальная терминология Русской Православной Церкви понимает преимущественно то, что закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года называет «учреждениями профессионального религиозного образования». По своей организационно-правовой форме они являются религиозными организациями; сюда относятся Духовные академии, семинарии, училища, пастырские курсы. (духовные школы). Также, как отметил на Рождественских чтениях 2003 года ректор Православного Свято-Тихоновского богословского института протоиерей Владимир Воробьев «такую форму… могут иметь приходские воскресные школы, катехизаторские курсы, приходские факультативы».[484] В то же время, например, в справочном пособии по государственной регистрации религиозных организаций Русской Православной Церкви, выпущенном Воронежской и Борисоглебской епархией в 2004 году, говорится, что «воскресные школы для детей и взрослых, создаваемые при приходах, подворьях, монастырях, духовных учебных заведениях не являются религиозными организациями, не относятся к числу духовных учебных заведений и не подлежат государственной регистрации».[485] Здесь необходимо отметить, что сегодня в Русской Православной Церкви существуют две структуры, отвечающие за организацию религиозного образования. Это Учебный Комитет и Отдел религиозного образования и катехизации. При этом Учебный Комитет отвечает за подготовку собственно внутрицерковных кадров, а Отдел религиозного образования и катехизации – за организацию религиозного просвещения широких народных масс. Приходские воскресные школы, факультативы, катехизаторские курсы, таким образом, относятся к ведению этого отдела. В данной же главе будут рассматриваться учебные заведения, ответственные за подготовку внутрицерковных кадров, то есть подведомственные Учебному Комитету, независимо от их организационно-правовой формы.[486]

На сегодняшний день практически нет исторических исследований проводящих сравнительный анализ дореволюционной, советской и современной духовной школы. Частично эти вопросы затрагиваются в работах епископа Илариона (Алфеева),[487] но он рассматривает в основном лишь учебно-воспитательный процесс. Правовой статус духовных школ, источники их финансирования, региональные особенности он не затрагивает, так как и не ставит такой задачи. Между тем это важные вопросы, которые в будущем несомненно должны найти своих исследователей. Поскольку данная небольшая статья уже в силу своего объёма также не может претендовать на сколько-нибудь серьёзное раскрытие этой проблемы, в настоящей главе даётся лишь общее сравнение дореволюционной, советской и современной духовной школы.

«XVIII век стал временем возникновения целой сети духовных учебных заведений. Отдельные духовные школы существовали в России и до XVIII века, однако именно в результате церковных реформ Петра I духовные учебные заведения стали открываться во многих епархиях Русской Церкви: к концу столетия Церковь располагала четырьмя духовными академиями, 46 семинариями и многочисленными начальными школами. Преподавание велось на латыни, богословие изучалось по католическим учебникам, адаптированным для православного употребления. Католическое влияние по временам сменялось протестантским, как было, например при Феофане (Прокоповиче), но схоластические схемы и латинский язык оставались незыблемыми».[488]

Духовные школы имели сословный характер, в них обучались преимущественно дети духовенства. Упор в обучении делался на тупое зазубривание материала, не на духовное и богословское развитие личности учащегося, а на полное и безоговорочное подчинение его «школьному» начальству.

В течение XIX века предпринимались попытки улучшить ситуацию несколько раз в 1808-1814, 1867-1869 и 1884 годах менялись уставы духовных школ. Период реформ в области духовного образования в царствование Александра I сменился периодом стагнации при Николае I; Серьёзные позитивные сдвиги в области образования, наступившие при Александре II, были сведены на нет в эпоху Александра III. Постепенно из преподавания была изгнана латынь, и во второй половине XIX русский стал основным языком преподавания практически во всех школах. Никакие реформы, однако, не могли устранить те основные недостатки, которые были заложены в русские духовные школы в петровскую эпоху. Они остались не устроенными вплоть до революции 1917 года. Отсутствие подлинного духовно-нравственного влияния учащих на учащихся и «дисциплинарное культивирование» набожности и послушания в воспитанниках приводили к тому, что «набожными и послушными духовные питомцы были только наружно… под личиной видимого благочестия нередко скрывалось полное равнодушие к вере, и усердно отбивающий поклоны в церкви ученик за глазами начальства готово был на кощунственную выходку».[489]

Помимо богословского образования, духовные училища и семинарии были должны на льготных условиях дать общее образование детям из духовного сословия. Это способствовало появлению в них многих случайных людей. Архиепископ Феодор (Поздеевский) в начале ХХ века так писал об этом: «Все теперь глубоко сознают ненормальность нашей духовной школы: она не удовлетворяет своему назначению – готовит пастырей Церкви – ни в количественном, ни тем более в качественном отношении… Кончающие и высшую, и среднюю школу или высматривают повыгоднее занятие по светской службе,… или за неимением более выгодной дороги принимает священнический сан – и это нередко во всех отношениях более слабый элемент. Причина этой ненормальности… в крайней сословности нашей духовной школы; в ней учатся дети и юноши духовного сословия, совершенно случайно попавшие сюда».[490]

Духовные училища имели статус начальных учебных заведений, семинарии – средних, академии – высших. Большим недостатком духовных школ предреволюционного периода была постоянная ротация руководящих кадров – ректоров и инспекторов, которые назначались из числа учёных монахов, нередко выпускников академий, только что со школьной скамьи и которые переводились каждые несколько лет.

Революция 1917 года нанесла тяжелейший удар по духовному образованию. Уже в декрете «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» говорилось: «Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях где преподаются общеобразовательные предметы не допускается»[491]. «Церковным и религиозным обществам запрещалось владеть собственностью, поэтому духовные школы, существовавшие на средства Святейшего Синода, практически теряли финансовую основу, а специальные богословские школы могли создаваться только заново, без предоставления им денежных средств и без права пользоваться учебными помещениями прежних академий, семинарий и духовных училищ, которые подлежали конфискации».[492]

«К концу 20-х гг. школьное богословское образование совершенно прекратилось на всей территории Советского Союза. Оставалась возможность только для частного индивидуального и нелегального преподавания, которое, видимо, не прекращалось никогда. До 30-х гг. свои духовные школы имели раскольники-обновленцы и самосвяты, но в 30 гг. и эти школы были закрыты».[493]

Возможность возрождения Духовного образования появилась после 1943 года. Новая духовная школа началась в форме пастырско-богословских курсов и богословского института. Вскоре «под руководством митрополита Ленинградского Григория (Чукова) был разработан план перехода на традиционную систему духовного образования. Предполагалось преобразовать богословский институт в духовную академию, а богословско-пастырские курсы в духовную семинарию. При этом академия по своим учебным планам, программам и продолжительности обучения должна была в целом повторить старую академию. В отличие от дореволюционной семинарии, соединявшей в себе общеобразовательную среднюю школу с богословско-пастырской, новая не ставила цели давать своим воспитанникам полное среднее образование. Обучение в духовной семинарии и академии были рассчитаны на четыре года».[494] 15 июля 1946 года пастырско-богословские курсы в Москве, Саратове, Ленинграде, Киеве, Львове, Одессе, Минске, Луцке и Ставрополе были преобразованы в духовные семинарии. 31 августа 1946 года Московские духовные школы были преобразованы в Московские Духовную академию и семинарию. В этом же году открылась Ленинградская Духовная академия.[495]

Однако во время хрущевских гонений на Церковь с 1960 по 1965 год началось закрытие духовных школ. Окончательная расправа с семинариями начинается в 1960 году. Дела о духовных учебных заведениях заведенные за 1960 год полны постановлений руководителей Совета по делам РПЦ о недопущении того или иного кандидата в семинаристы уже после их принятия семинарским начальством.

В 1960 г. закрывается Ставропольская духовная семинария, что было довольно нелогично. Этому акту предшествовала пропаганда в печати – с доносами, с письмами колхозниц, работников швейной фабрики, группы студентов университета – против Саратовской, а не Ставропольской семинарии. И вдруг в 1960 году закрывается не маленькая Саратовская семинария, а гораздо большая и более благоустроенная Ставропольская, официально сливавшаяся с Саратовской. При этом Ставропольская семинария имела 4 здания, купленные у частных лиц и построенные Церковью, за что епархия уплатила 1 300 888 рублей. Теперь власти отобрали 3 из 4 зданий. В том же 1960 г. закрылась Киевская и немного позже Саратовская семинарии.[496] Минскую и Волынскую семинарии решили брать измором. В 1960 году Минская семинария не смогла провести вступительные экзамены, потому что власти не допускали абитуриентов в Жировицкий монастырь, где находилась семинария, отказывая им во временном пропуске. В. 1963 г. состоялся последний выпуск – 4 курс окончило 5 студентов, больше семинаристов не осталось, и Минская семинария угасла без официального закрытия. К 1965 году Волынская духовная семинария прекратила свое существование.[497]

К 1965 году у Русской Православной Церкви с ее 100-милионной паствой осталось три семинарии: Московская, Ленинградская и Одесская которую власти планировали закрыть в ближайшее время и две духовных академии: Московская и Ленинградская.[498]

Совет по делам религий беспокоило, что «подают прошения в семинарии комсомольцы и люди с высшим образованием, со светскими профессиями или со средними рабочими специальностями. Немало было абитуриентов, на которых Совет рекомендовал обратить особое внимание, т. е. как-то не допустить их к получению богословского образования. Например: студента 4-го курса пединститута, инструктора райсовета и бывшего заведующего клубом в сельсовете.[499]

Уполномоченного Совета по делам религий по Ленинградской области особенно занимал бывший военнослужащий 35 лет, приславший длинное письмо, в котором писал, что на войне, где воевал и был награжден, он пришел к выводу о бессмысленности жизни без Бога и стремится попасть в духовную академию или семинарию, чтобы посвятить свою жизнь служению Богу. По мнению Совета в духовные школы следовало допускать только посредственности, ничего не обещающие в будущем.[500]

С каждым годом в Церкви все острее стала ощущаться нехватка священнослужителей. Умирали последние представители дореволюционного духовенства. Архиереи были вынуждены рукополагать лиц не только без духовного образования, но часто просто малограмотных.

К худшему изменилась ситуация и в уцелевших духовных школах. Не сумев до конца их ликвидировать, государство пошло по пути жесточайшего контроля над ними. Запрещалось издавать учебные пособия, преподавать общеобразовательные дисциплины (психологию, логику, историю философии, историю литературы), необходимые для усвоения богословия. Власти опасались всесторонне подготовленных священнослужителей[501].

Между тем епархиальные архиереи стремились к тому, чтобы в числе клира и епархий были не только выпускники Духовных семинарий, но и Духовных академий. Митрополит Ивановский и Кинешемский Антоний, желая, чтобы в Ивановскую епархию направлялись специально кандидаты священства из числа выпускников Московской Духовной академии, даже выделял в середине 1960-х годов 15000 рублей на ее поддержание[502]. Действительно, определенное количество духовенства с высшим богословским образованием в епархии имелось. В ограниченном количестве, но направлялись в них выпускники Духовных академий. В 1968 году в Ивановскую епархию прибыли для прохождения служения три выпускника Московской Духовной академии, кандидаты богословия: иеромонах Модест (Кожевников), священники - Н. Винокуров, С. Паршуто[503].

Достаточно высоким был образовательный уровень у духовенства Владимирской епархии в 1970 годы, о чем свидетельствует приводимая ниже таблица.

Таблица 1[504]

Наличие богословских степеней у духовенства

Владимирской епархии в 1970-е годы

Год
Священников всего
Из них

Магистров богословия
Кандидатов богословия

1970
62
2
8

1972
62
2
10

1975
61
1 (на 01.01.1977 – 0)
7

Из этой таблицы видно, что в 1972 году примерно 20% священников Владимирской епархии имели ученую богословскую степень, в том числе двое – степень магистра богословия, т.е. с духовным образованием духовенства во Владимирской епархии в 1970 годы все обстояло благополучно. По все видимости, это было связано с посещавшими ее с экскурсиями иностранными туристами. Правда, мы видим, что в 1977 году в епархии не осталось ни одного магистра богословия (промежуточная степень между кандидатом и доктором), но на 01.01.1984 год в епархии из 70 священников был один магистр и 5 кандидатов богословия[505].

Впрочем, число образованных служителей в епархиях, в связи с давлением советских органов и с рядом других причин, было достаточно непостоянным. Например, в Ивановской епархии в 1968 году имелось только два священнослужителя с высшим богословским образованием, а в 1972 году было уже 7 священнослужителей, имеющих степень кандидата богословия и один человек с высших духовным образованием без богословской степени; в 1972 году – 8 кандидатов богословия, в 1977 году – 1 магистр и 4 кандидата богословия[506]. Но в то же время, например, в 1972 году в Ивановской епархии почти 50% духовенства не имели духовного образования[507]. Одной из причин этого были всемерные препятствия, которые местные органы советской власти ставили на пути появления в епархиях новых священнослужителей из числа закончивших духовные семинарии и академии[508].

Очень мало среди священнослужителей было людей, имеющих высшее светское образование. Это связано с политикой государства того времени. Считалось, что религия несовместима с наукой, а потому в духовных учебных заведениях не могли изучаться светские общеобразовательные дисциплины, а в светских учебных заведениях не могли изучаться богословские науки. Перед каждым, желающим поступить в семинарию, власти ставили большие препоны.

Например, в августе 1973 года, уполномоченный по Костромской области получил от уполномоченного по Московской области следующее письмо: «В порядке информации и принятия соответствующих мер, сообщаю, что в МДС из Костромской области подали заявление на учебу на 1973-1974 учебный год следующие лица по прилагаемым вырезкам из списка за № 85, 88, 144. Если располагаете на указанных лиц компрометирующими материалами, то сообщите не позднее 15-20 августа сего года»[509]. Такие письма рассылались и по всем областям.

Получив данный циркуляр, уполномоченные начинали активную работу с указанными лицами с целью не допустить их обучение в духовной школе.

Аналогичные письма рассылалось даже в годы перестройки, правда, более лояльно сформулированное: «Заявление о приеме на учебу в МДС на 1985-1986 учебный год подал гр. (Ф.И.О.), проживающий в Вашей области (крае, республике). Прошу Вас к 15 августа с.г. сообщить нам характеризующие данные на абитуриента»[510]. Даже в 1987 году верующему человеку, особенно имеющему высшее образование, было непросто поступить в Духовную семинарию[511].

«С юношами, подавшими прошения в семинарию о приеме на учебу, встречались местные уполномоченные, партийные и комсомольские деятели, работники КГБ и военкомата и различными способами, вплоть до отбирания паспортов, удерживали их от поступления. Поступающих часто брали на военные сборы на период сдачи вступительных экзаменов, иногда уже принятым отказывали в прописке»[512].

Бывший секретарь Ивановского епархиального управления протоиерей Николай Винокуров вспоминает об этом так: «Когда я вернулся из армии… мне пришел вызов из семинарии.… И вдруг – вызывают в военкомат, отбирают военный билет… приходится ждать. Я спрашиваю военкома: «Я же только из армии пришел, пять месяцев назад?» «А Вас на переподготовку». «Какая же переподготовка после службы в стройбате?». Ну, я понял тогда, в чем дело. Стал проходить комиссию и на две недели меня задержали»[513]. Правда, о. Николаю удалось тогда поступить в семинарию. Но многим не удалось. Например, в 1961-1962 годах из 560 юношей, подавших заявления о приеме в семинарию, 490 в результате «индивидуальной работы» их забрали[514].

Однако в этих исключительно сложных условиях «советская» духовная школа сумела преодолеть такой важный недостаток дореволюционной, как сословность, избавилась от избыточных общеобразовательных дисциплин. Между тем она не была идеальной. Советское атеистическое государство всячески способствовало подрыву авторитета духовных учебных заведений. Оно препятствовало появлению в них сильных ученых и преподавателей, учебный процесс строился таким образом, что академия во многом дублировала семинарию, даже в академии не было специализации, было запрещено преподавание таких полезных для священнослужителей дисциплин как философия, педагогика, психология. Духовная школа превращалась в учебное заведение «второго сорта» по сравнению с светскими техникумами и тем более вузами.

§ 2. Духовное образование в России в 1990-2003 гг.

Для написания общей характеристики духовного образования в России в 1990-2003 годах наибольшую ценность представляют официальные выступления Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и председателя Учебного Комитета архиепископа Евгения, так как в них приводится вся необходимая статистическая информация, осмысливается положение духовных школ и перспективы их развития. Интерес представляют и доклады об инспектировании духовных учебных заведений.

К 1988 году Русская Православная Церковь располагала лишь двумя Духовными академиями и тремя семинариями. К 2002 году число духовных учебных заведений заметно увеличилось – 5 Духовных академий, Богословский институт, 31 Духовная семинария, 32 Духовных училища и 4 пастырских курсов. Многократно возрос преподавательский персонал Духовных школ, в несколько раз увеличилось и число студентов.[515]

Девяностые годы ознаменовались массовым возвращением наших сограждан к своим корням. В связи с этим многократно возросла православная паства, и задачей момента – стала увеличение численности приходов и, соответственно, священнослужителей. Но этот, несомненно благотворный период таил в себе одновременно и определённые опасности: численный рост паствы и священнослужителей сопровождался снижением духовного и образовательного уровня, недостаточной подготовленностью последних к несению всех разносторонних задач священнослужения. Церковным священноначалием для подготовки священнослужителей всячески поощрялось открытие новых Духовных школ: семинарий, училищ, пастырских курсов. Но поскольку многие из них создавались практически на пустом месте, то очень остро почувствовалась нехватка преподавательских кадров, учебных и методических пособий, не говоря уже о финансовых затруднениях. Таким образом, 90-е годы могут быть названы переходным этапом в развитии системы духовного образования в Русской Православной Церкви.

Уже в середине девяностых годов стало очевидно, что система духовного образования нуждается в обновлении, реформе.[516]

Но зачем нужна реформа Духовной школы? Отвечая на этот вопрос, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отмечает, что «она потребовалась не потому, что раньше в духовном образовании всё было плохо, а теперь всё наконец должно войти в норму. Реформа вызвана тем, что радикально изменилась историческая ситуация, в которой сегодня Церковь призвана нести своё свидетельство и служение миру, осуществлять свою спасительную миссию … Реформа – не революция, не отмена прошлого, как ненужного и устаревшего. Она должна сохранить и приумножить всё лучшее, что есть в сокровищнице нашего духовного образования, укрепить традиции – как дореволюционные, так и советского периода».[517]

17 июля 2001 года Священный Синод поручил Учебному Комитету разработать внутрицерковный стандарт Духовной семинарии и академии, на основе которого должно пройти внутрицерковное лицензирование духовных учебных заведений с ориентацией на их последующую государственную аккредитацию. Таким образом, Священный Синод определил стратегическую задачу проводимой реформы духовного образования: государственная аккредитация духовных учебных заведений, предполагающая получение их выпускниками диплома государственного образца[518].

Святейший Патриарх отметил также, что «духовное образование может и должно готовить сегодня не только священнослужителей, но и специалистов в разных отраслях общественных и гуманитарных знаний, преподавателей, катехизаторов, сотрудников синодальных и епархиальных учреждений».[519] Говоря о сотрудничестве со светской высшей школой, он обратил внимание на то, что «сегодня повсеместно распространена практика привлечения светских учёных и специалистов для преподавания в духовных школах. Это полезно и целесообразно. Но в то же время мы не должны постоянно надеяться на неисчерпаемые кадровые и творческие ресурсы светской науки. Взаимодействие с ней должно быть не столько «потребительским», сколько творческим, оно должно способствовать развитию и укреплению науки церковной. И здесь вполне уместна аналогия. Как без развития академической светской науки немыслим высокий уровень светского высшего образования, так и без совершенствования богословских исследований, подлинное развитие Духовного образования окажется в перспективе невозможным».[520]

Картину развития духовного образования в России с 1988 года (момента потепления церковно-государственных отношений в СССР) до настоящего времени можно проследить по выступлениям председателей Учебного Комитета при Священном Синоде на Поместных и Архиерейских Соборах Русской Православной Церкви. При этом наибольший интерес представляют доклады на Поместном Соборе 1988 году и Архиерейских Соборах 1994, 1997 и 2000 годов.

В своём докладе «Духовное образование Русской Православной Церкви», прочитанном на Поместном Соборе 1988 года, председатель Учебного Комитета архиепископ Дмитровский Александр сделал исторический экскурс в историю становления духовного образования в России.[521] Учитывая то, что Собор проходил еще в советском государстве, оценки положения Церкви в целом и духовного образования в частности в ХХ веке, были весьма осторожными. О разрушении дореволюционной системы духовного образования докладчик говорит так: «Процесс установления нормальных взаимоотношений между Церковью и новым социалистическим государством носил многотрудный характер. Старые духовные школы вынуждены были прекратить своё существование. Поэтому история поставила перед Русской Православной Церковью задачу создания новой духовной школы. Попытки возродить богословское образование на новых правовых основах – в церковной школе, отделённой от государства, - предпринимались профессорами и Московской и Петроградской академий».[522]

К 1988 году в систему духовного образования Русской Православной Церкви входили две академии – Московская (МДА) и Ленинградская (ЛДА), три духовные семинарии – Московская, Ленинградская и Одесская, аспирантура, сектор заочного обучения при МДА, факультет иностранных студентов при ЛДА и регентские школы при ЛДА и МДА. Обучалось в семинариях на очном отделении около 900 человек, заочно 602; в академиях 200 очно и 202 заочно. Недостаточным было и общее количество преподавателей. Во всех академиях и семинариях трудились 20 профессоров, 15 доцентов и 114 преподавателей.[523] Для стоящей перед Церковью задачей возрождения духовного образования их число было очень мало. Архиепископ Александр отметил, что «нехватка преподавательских кадров вызвала в своё время соединение академических и семинарских корпораций в единые организмы. Ныне церковная жизнь ставит перед нами вопрос о самостоятельном существовании каждой из академий и семинарий».[524]

Остро стоял вопрос об уровне преподавания. Не хватало учебных пособий. Об издании их типографским способом говорилось лишь как о возможной перспективе. Серьезную тревогу вызывало состояние академических и семинарских библиотек, основной фонд которых составляли книги дореволюционных изданий. Назрела необходимость в переиздании наиболее ценных и дефицитных богословских и церковно-исторических книг. Материальных проблем на тот момент духовные школы в целом не испытывали (учитывая незначительное их количество). Глубокую озабоченность вызывало состояние отечественной богословской науки. Не хватало высококвалифицированных профессиональных богословов, стоящих на высоте современных требований. Многие богословские диссертации и публикации были написаны на невысоком научном уровне. В духовных учебных заведениях не было своих печатных научных изданий, проведение научных конференций было редким событием.[525]

Состояние духовных школ, перспективы их развития обсуждались также на Архиерейском Соборе 1989 года.

Значительный вклад в осмысление этой проблемы внёс доклад исполняющего обязанности председателя Учебного Комитета при Священном Синоде епископа Верейского Евгения на Архиерейском Соборе 1994 года[526]. В нём приводятся также цифры, свидетельствующие о существенных переменах в происшедших в области духовного образования за несколько лет.

За год, прошедший от Поместного Собора 1988 года до Архиерейского Собора 1989 года, было восстановлено три духовных семинарии: Киевская, Минская и Тобольская. Открылись Духовные училища в Кишиневе, Новосибирске, Смоленске, Ставрополе и Чернигове. При Московской Духовной академии было организовано учебное заведение нового типа – Иконописная школа[527].

Архиерейский Собор 1989 года обсудив доклад Председателя Учебного Комитета архиепископа Дмитровского Александра, вынес соответствующее определение, в котором, в частности говорилось: «Подготовка необходимых кадров должна быть первостепенной заботой всей Церкви. Это предполагает осуществление таких перемен во всей системе духовного образования, которые бы способствовали решению назревших проблем. В связи с этим необходимо:

а) предоставить Учебному Комитету потребные правовые, кадровые и финансовые возможности для осуществления своих функций;

б) считать своевременным реорганизацию структуры и содержания учебного процесса таким образом, чтобы в ближайшее время обеспечить обязательное высшее богословское образование для пастырей Церкви. В связи с этим признать целесообразным иметь таковое образование на базе Духовных семинарий. При этом главной задачей Духовных академий является научно-богословская специализация и подготовка кадров для ответственных церковных послушанный, включая преподавание в духовных учебных заведениях;

в) признать необходимым возродить печатные органы духовных академий;

г) особое внимание уделить церковным школам нового типа – духовным училищам, призванным готовить церковнослужителей».[528]

После Архиерейского Собора 1989 года сеть духовных школ Русской Православной Церкви существенно расширилась. Открыта была ещё одна духовная академия – Киевская. В соответствии с определением Архиерейского Собора Минская Духовная семинария была преобразована в высшую богословскую школу. Всего к 1994 году имелось 3 академии, 14 духовных семинарий, 28 духовных училищ. При этих многих из них имелись регентские школы, классы или отделения.

С 1989 по 1994 год из стен духовных академий вышло 186 выпускников по стационару, 205 по сектору заочного обучения, – из них 79 присвоена степень кандидата богословия. За это время полное семинарское образование на стационаре получили 1390 учащихся, заочное семинарское образование – 1211 священнослужителей. Регентские школы окончили 380 учащихся. 21 вышел из иконописной школы. Полный курс духовных училищ прошли около 700 учащихся[529].

В 1994 году прошло первое совещание ректоров духовных учебных заведений, которое возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Совещание проводилось с 17 по 21 февраля. На нём был дан глубокий анализ состояния духовных школ, проблем, стоящих перед ними, перспектив их решения. Идеи высказанные на ректорском совещании и одобренные его участниками, по существу составили проект концепции развития духовного образования, нуждающегося впрочем ещё в доработке[530].

На первое сентября 1994 года в трех духовных академиях обучалось по стационару 228 студентов и по заочному сектору 140. В духовных семинариях – более 2 тысяч на стационаре и около 2 тысяч по заочному сектору. Около 1000 человек обучалось в духовных училищах, более 500 в регентских школах и 73 студента в иконописной школе.[531]

Однако численный рост духовных учебных заведений в условиях смены государственного строя и пошатнувшейся экономики сопровождался и многими трудностями.

Вновь открытые духовные школы испытывали огромные финансовые затруднения, некоторые находились буквально на грани выживания. Не было единой системы их финансирования. В связи с этим многие из вновь открытых семинарий и училищ не стремились к взаимодействию с Учебным Комитетом, полагая, что структура, от которой не зависит их финансирование, не может быть для них полноценным контролирующим органом.

Даже спустя 8 лет, на ректорском совещании 16 апреля 2002 года, Патриарх был вынужден отметить, что «не могут не вызывать обеспокоенности те тенденции к самодостаточности, которые наблюдаются в поведении руководства некоторых духовных школ. Мы считаем совершенно недопустимым такое положение дел, когда циркулярные письма и другие официальные документы Учебного Комитета остаются без всякого ответа и должной реакции со стороны ректоров духовных семинарий и училищ».[532]

Для 1990-х серьёзной проблемой стало то, что увеличилось количество выпускников Духовных семинарий, которые уклонялись от рукоположения. Велика была нехватка преподавательских кадров. Духовные училища, которые организовывались как учреждения призванные готовить псаломщиков и церковнослужителей, на практике готовили пастырей, хотя их учебный план был для этого явно недостаточен.

Быстрый рост системы духовного образования осложнялся также тем, что недостаточно оформлен был юридический статус духовных школ. Не была определена компетенция, с одной стороны, епархиальных архиереев, а с другой Учебного Комитета относительно духовных учебных заведений. Лишь в 1994 году завершилась работа над типовым гражданским уставом духовных школ как образовательных учреждений с правами юридического лица».[533] Тогда же был поставлен вопрос о необходимости государственных лицензирования и аккредитации духовных учебных заведений.

Доклад епископа Верейского Евгения на Архиерейском Соборе 1997 года имеет скорее рабочий характер. Однако в нём показаны тенденции роста духовного образования. К 1997 году Русская Православная Церковь имела уже 5 академий, 1 богословский институт, 21 семинарию, 24 духовных училища, 6 подготовительных пастырских курсов. Общее число учащихся (без Украинской Церкви) составило 3700 человек на дневном и 2700 человек на заочном отделениях, кроме этого в Свято-Тихоновском Богословском институте на дневном отделении обучались 550 человек, на вечернем 486, на заочном 659, в филиалах института 521 человек. Число преподавателей в духовных учебных заведениях составило свыше 800 человек[534].

Одновременно отмечалось, что «острая нехватка духовенства подталкивает епархиальные власти к открытию духовной школы в своей епархии, даже если для этого нет необходимых материальных условий и, что ещё важнее, нет должного числа квалифицированных преподавателей. Такой подход к делу иногда ведёт к девальвации богословского образования».[535] Была отмечена необходимость помимо государственного еще и внутрицерковного лицензирования духовных учебных заведений, причём и уже существующих, которое осуществлял бы Учебный Комитет. Это проверка наличия квалифицированных педагогических кадров, библиотечных фондов, учебных и жилых помещений.

«В 90-е годы существенным прорывом в совершенствование учебного процесса явилось типографское издание учебных пособий по ряду предметов для академий и семинарий».[536] С 24 по 26 января 1995 года прошло совещание ректоров духовных училищ, задачей которых на данном этапе стало решить ускоренными темпами проблему острой нехватки духовенства в епархиях.

Экономический кризис 1998 года сказался и на Церкви. Например, в Ивановской епархии открытие уже зарегистрированного в этом году духовного училища было отложено до 1999 года. И в целом вторая половина 1990-х – время крайне тяжелое для Церкви в материальном плане, особенно для развития духовного образования. Но в этих труднейших условиях происходило становление всё новых и новых духовных школ.

Как отметил Святейший Патриарх Алексий II на епархиальном собрании г. Москвы 23 декабря 1998 года «то, что сегодня делается, - это подвиг православных преподавателей, с готовностью бескорыстно отдающих свои силы на служение Матери-Церкви, своей Родине».[537]

Юбилейный Архиерейский Собор 2000 года был судьбоносным в истории Церкви, не только Русской, но Вселенской. На нем произошла канонизация Новомучеников и исповедников Российских, принят ряд важнейших документов, в том числе Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, основные принципы отношения к инославию, внутренний Устав Русской Православной Церкви. Были подняты на нём и проблемы духовного образования в докладе председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения.

К 2000 году в системе Учебного Комитета имелись уже 5 духовных академий, 1 богословский институт, 27 духовных семинарий, 27 духовных училищ, 6 пастырских курсов. Несколько выросло и количество студентов.

Архиепископ Евгений отметил, что начиная с 1988 года массовое открытие духовных школ происходило вследствии дефицита пастырских кадров, но к 2000 году «он несомненно уменьшился и в отдельных епархиях его уже практически нет»[538]. В связи с этим «в дальнейшем приоритетное значение будет иметь уже не количественный рост системы духовного образования, а её качественное совершенствование».[539]

Проблемы духовного образования обсуждались и Священным Синодом. 7 марта 2000 года Священный Синод вынес постановление по распределению выпускников духовных учебных заведений, согласно которому дипломы об окончании духовных школ выдаются не имеющим сана выпускникам через два года после их окончания, если они хорошо зарекомендуют себя на церковном послушании[540]. Это было связано с увеличением числа студентов, которые после окончания духовных учебных заведений не желали принимать священный сан. Церковь затрачивала большие средства на их обучение (как правило духовные учебные заведения предоставляли также бесплатное проживание и питание), а оказывалось что все траты напрасны – подготовлен человек не имеющий желания посвятить свою жизнь служению Церкви.

Желание Церковного руководства ограничить приток в духовные учебные заведения случайных лиц имел своё отражение и в гражданских уставах духовных школ. В них появились такие пункты:

«24. Выдача диплома об окончания семинарии выпускникам может быть задержана на срок до трёх лет в связи с отказом от выполнения послушания по служению в Церкви. Решение о выдаче диплома данному выпускнику принимается епархиальным архиереем в ведение которого был направлен выпускник.

25. Учебный Комитет или ректорат семинарии может возложить на выпускника послушание по служению в Церкви, вызванное нуждами Русской Православной Церкви на срок до трёх лет. В случае отказа от выполнения данного послушания либо неприбытия к месту служения в течение 2-х месяцев после окончания семинарии, выпускник обязан компенсировать затраты семинарии за весь период обучения…

27. В случае необоснованного уклонения выпускника от обязанности направиться по распределению, семинария имеет право на:

§ Компенсацию произведенных ею затрат на содержание выпускника в период его обучения в семинарии;

§ Отказ выпускнику в выдаче диплома»[541].

Традиционными стали совещания ректоров Духовных учебных заведений. 4-6 мая 1999 года было проведено ректорское совещание в Московской Духовной академии, 21-24 июня 2000 года с Тобольской Духовной семинарии, 14-15 мая 2001 года и 16 апреля 2002 года в Москве.[542]

Ректорские совещания сочли делом первостепенной важности организацию сотрудничества духовных школ Русской Православной Церкви с высшими государственными школами, в том числе и с целью открытия в них теологических факультетов и отделений[543].

Кадровые проблемы, стоящие перед духовными учебными заведениями, наглядно показывают следующие слова архиепископа Евгения: «В любом случае в Духовной школе должно быть хотя бы одно лицо с административными полномочиями, которое имеет послушание только в данном духовном учебном заведении, без совмещения».[544]

Не менее сложные кадровые проблемы стали и перед Учебным Комитетом. Даже высказанное ещё в 1994 году пожелание, что бы его председатель был освобождён от руководства епархией или одной из духовных школ в настоящее время не реализовано. В 2002 году «Святейшим Патриархом была утверждена новая структура Учебного Комитета, предусматривающая создание в его составе специализированных профильных подразделений. Новая структура Учебного Комитета соответствует основным принципам организации работы государственных образовательных структур, а также учитывает специфику переходного периода, в котором находится ныне система богословского образования Русской Православной Церкви».[545]

Но от утверждения структуры до начала её стопроцентного функционирования – большой путь. И большую роль играют финансовые трудности – до настоящего времени Учебный Комитет даже не имеет своего отдельного здания.

Большой заслугой Учебного Комитета в этих тяжёлых условиях является то, что через решения Архиерейских Соборов, Святейшего Патриарха, и Священного Синода, через ректорские совещания и инспекционные проверки духовных учебных заведений была сохранена централизованная система управления духовными школами. Сделать это было непросто; ведь Учебный Комитет не распределяет финансирование духовных учебных заведений, оно решается, как правило, местным епархиальным руководством. А, соответственно, важным было правильно распределить полномочия в отношении духовных школ между епархиальным архиереем и Учебным Комитетом, что и было сделано.

Для общей характеристики духовного образования в 1990-е годы значительный интерес представляют доклады председателя Учебного Комитета Священному Синоду об инспектировании духовных школ.

В отчёте от 17 июля 2001 года были приведены, в частности, следующие сведения:

«…особенно большую озабоченность вызывает положение дел в Омском духовном училище. Инспекционная комиссия отметила при этом следующие недостатки: отсутствие государственной регистрации училища и лицензии, продолжительная болезнь и фактическое отсутствие ректора, некомпетентность инспектора в административной области, недостаток преподавательских кадров в целом и квалифицированных в особенности, наличие среди преподавателей и администрации только совместителей, присутствие на занятиях вольнослушателей, совмещение в одной аудитории учащихся 1-го и 2-го курсов, нерегулярность в проведении занятий неукомплектованность библиотеки, неупорядоченное ведение документации. Проведённая проверка Чебоксарского Духовного училища выявило ряд недостатков: помещения училища находятся в неудовлетворительном состоянии, уровень образования абитуриентов крайне невысокий, значительная часть из них не имеет полного среднего образования, требования к успеваемости учащихся очень низкие: получение неудовлетворительных оценок за первый курс не является препятствием для перевода учащегося на второй».[546]

Всё это показывает, что перед находящейся в стадии становления системой духовного образования ещё очень много проблем.

§ 3. Особенности становления некоторых провинциальных

Российских духовных учебных заведений в 1990-2003 годах.

Процесс становления провинциальных Российских духовных учебных заведений в 1990-е годы проходил сложно в силу целого ряда причин, среди важнейших необходимо отметить отсутствие их централизованного финансирования, сложности с помещениями, библиотеками, преподавательскими кадрами. Кроме того, Учебный Комитет сумел организовать регулярный контроль духовных школ путем инспекционных проверок лишь после 2000 года. До этого многие из них находились предоставленными сами себе и буквально на грани выживания.

Показательно следующее описание начала деятельности Новокузнецкого Духовного училища «Хотя наше духовное учебное заведение рассчитано на 22 человека, учатся в нем, в силу обстоятельств 42 человека. В женском общежитии проживает 18 человек иногородних. Десять юношей проживают в трёхкомнатной квартире недалеко от училища. Семь человек городских, они живут у себя дома. Семь человек учатся на экстернате, приезжая в училище лишь во время очередной сессии. Каждый вторник и каждую пятницу, т. е., дни наиболее загруженные в плане учебного расписания, каждый, кто входит в наше училище видит (и слышит) следующую «эпическую» картину: везде, куда ни кинь свой взор, всюду и везде т. е. в каждом углу кто-то чем-то занимается: либо вокалом, либо дирижированием, либо фортепиано …Несутся отовсюду музыкальные звуки … Занята даже сушилка (куда с невообразимым трудом в своё время было втиснуто фортепиано), где педагог-страдалец в полутьме и почти без кислорода (плюс каракумская жара), ещё пытается чему-то научить своего ученика (ведь общая площадь училища, т.е. первого этажа стандартного четырёхэтажного жилого дома, включающая в себя и учебные классы, трапезную и компьютерную комнаты, и две ванные комнаты с прачечной, и сушилку и храм, и библиотеку, и учительскую, и продуктовый склад с кухней и две женские спальни и туалетные комнаты с умывальниками, всего лишь навсего 600 кв. м.) …».[547]

Такими же непростыми были первые годы существования во многих духовных школах, которые благодаря просто подвижническому труду своих преподавателей и сотрудников сумели непросто выжить, но и превратиться в полноценные учебные заведения.

Для того, чтобы представить общую картину состояния духовных учебных заведений в России в начале XXI века большой интерес представляют отчёты председателя Учебного Комитета Священному Синоду об инспектировании духовных школ.

В 2002 году «практически общим недостатком почти для всех духовных школ является большое количество пропусков занятий как преподавателями, так и студентами. В большинстве духовных школ много нареканий к ведению документации в канцеляриях, к состоянию личных дел, наличию архивов и хранению документации в них»[548]. Можно наблюдать всё увеличивающуюся заинтересованность правящих архиереев в делах духовного образования, массу инициатив, исходящих от администраций и преподавателей учебных заведений, постепенное освоение духовными школами Интернет пространства. Но нельзя не обращать внимание на недостатки, имеющие место быть в подавляющем в большинстве из них. Отсутствие государственных лицензий делает невозможной дальнейшую реформу в отношении приведения системы духовного образования к стандартам высшей светской школы. Несоответствие учебных планов и учебных программ стандартным программам, которые обязательны для применения в учебных заведениях Русской Православной Церкви существенно затрудняет приведение духовных школ к единой образовательной системе. Отсутствие во многих школах надлежащего контроля за учебно-воспитательным процессом отражается на моральном облике учащихся.[549]

Интересна судьба Новокузнецкого духовного училища: Летом 2002 года епархиальной властью было принято решение об открытии семинарии в г. Кемерово. Учебный Комитет никаких запросов на этот счёт не получал. В связи с неопределённостью статуса училища в Новокузнецке и семинарии в Кемерово, произошел отток учащихся в другие семинарии.[550]

В Костромской епархии, с приходом в сентябре 1989 года нового управляющего епископа (в настоящее время архиепископа) Александра сразу же началась работа по открытию духовного учебного заведения.

1 октября 1990 года в небольшом доме при тогдашнем кафедральном соборе Костромы древней церкви Воскресения на Дебре открылось епархиальное училище – прообраз будущей семинарии. Причем в то время, для его открытия, пришлось еще пройти через борьбу с Советом по делам религий. В 1991 году училище переехало в здание Богоявленско-Анастасиина женского монастыря.[551] Были приняты на учебу первые 18 воспитанников, сформирован штат из 15 преподавателей. Занятия проводились в тяжелых условиях: зимой в неотапливаемых помещениях; не хватало учебных пособий и духовной литературы. Обучение проходило по двухгодичной программе, и в 1992 году состоялся первый выпуск Костромского духовного училища. С 1994 – 1995 учебного года училище переводится на трехгодичный курс обучения. К 1996 году укреплена материальная база, укомплектована библиотека, преподается уже 20 дисциплин.

В 1996 году решением Священного Синода училище реорганизовывается в Костромскую духовную семинарию с 4-летним курсом обучения. К своему первому выпуску, состоявшемуся 24 мая 1999 года, духовная семинария имела уже около 100 студентов, 32 преподавателя; в ней читалось 37 дисциплин. В 1999 году очное отделение Костромской семинарии закончили 14 человек, отделение экстерната 2 человека, регентский класс 6 человек.[552] Инспекционная проверка Учебного Комитета в 2001 году констатировала, что положение дел в Костромской Духовной семинарии может считаться вполне удовлетворительным, налицо все необходимые предпосылки для перехода от 4-х летней к 5-ти летней продолжительности обучения[553].

Во Владимирской епархии развитие духовного образования связано с трудами архиепископа Евлогия. С 1998 года в ней действует Владимирская Свято-Феофановская Духовная семинария с заочной формой обучения. По благословению архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия обучение в ней всех, не имеющих духовного образования, священнослужителей епархии обязательно.

Кроме того с 1995 года во Владимирской епархии функционирует духовное училище в г. Гусь-Хрустальный, которое готовит псаломщиков и катехизаторов для приходов епархии. Срок обучения в училище – 2 года. С 1996 года при Свято-Успенском княгининском монастыре города Владимира открыта Владимирская епархиальная регентская школа с трёхгодичным сроком обучения, готовящая регентов и псаломщиков для приходов епархии.[554]

Необходимо отметить, что Владимирская епархия – одна из немногих в России, где было принято решение об открытии кроме духовной семинарии ещё и духовных училищ, готовящих церковнослужителей. Обычно духовные училища в 1990-е года открывались только теми епархиями, которые не имели возможности открыть семинарию, или же на переходный период перед открытием семинарии путём реорганизации из училища.

По поводу создания Владимирской духовной семинарии необходимо отметить, что изначально она была основана указом правящего архиерея и лишь через год прошла утверждение на Священном Синоде.[555]

Проверка Учебного Комитета в 2002-2003 году показала, что состояние дел во Владимирской духовной семинарии и Гусевском духовном училище вполне удовлетворительно.[556]

Совершенно иначе складывалась ситуация в Ярославской епархии, несмотря на то, что Ярославль один из наиболее богатых городов России.

Открытое в Ярославле в 1990-е годы духовное училище пока так и не смогло получить статус семинарии, несмотря на то, что изначально оно имело неплохое финансирование.

В своём докладе на заседании Священного Синода 17 июля 2001 года архиепископ Евгений отмечал, что «архиепископ Ярославский Михей ходатайствовал в начале о преобразовании Ярославского Духовного училища в семинарию, потом только о продлении продолжительности обучения в училище до 4-х лет. Но и это ходатайство представляется правильным в настоящее время отклонить в связи с необходимостью прежде устранить ряд недостатков, связанных с постановкой дел в училище, в частности его руководства. Весь административный персонал училища – это совместители, а ректор не имеет возможности постоянно находиться в училище потому, что он одновременно является настоятелем собора вне Ярославля – в Тутаеве»[557].

Перспективы развития Духовного образования в Ярославле появились с приходом нового управляющего епархией архиепископа Кирилла, который за короткое время управления Тульской епархией сумел открыть там духовную семинарию. Но и ему сразу не удалось изменить ситуацию.

В докладе Священному Синоду 6 октября 2003 года архиепископ Евгений так охарактеризовал ситуацию с Ярославским училищем: «Состояние учебного процесса в Ярославском Духовном училище требует некоторой реорганизации в связи с чем, рекомендовано перейти с 4-х летнего срока обучения на 3-х летнее. Особое внимание следует уделить реорганизации руководства училища, чтобы ректор и проректор по учебной работе смогли уделять достаточно времени учебному процессу. Также надо отметить, что расположение здания училища в центре города не способствует созданию соответствующей духовной атмосферы. Инспекция приветствует намерение Высокопреосвященнейшего Кирилла, архиепископа Ярославского и Ростовского о переводе училища в Ростовский Спасо-Яковлевский монастырь, где существуют все условия для нормального продолжения учебного процесса. Процесс перевода училища практически завершён. Через год следует провести повторную инспекционную проверку».[558]

В Ивановской епархии собственное учреждение профессионального образования – Ивановские епархиальные пастырско – богословские курсы, предназначенные для не имеющих специального духовного образования священнослужителей, а так же кандидатов в священный сан, появились только в 1996 году.[559] На курсах изучались лишь 6 дисциплин, срок обучения был весьма краток – всего 3 месяца. За время своего существования пастырско-богословские курсы сделали 5 выпусков своих учащихся, всего их закончили свыше 80 человек. Даже в такой форме курсы в значительной мере способствовали повышению религиозного образовательного уровня духовенства епархии.

При курсах имелась библиотека с фондом около 1200 книг по различным отраслям богословских знаний.[560]

Духовное училище в Ивановской епархии удалось полностью открыть лишь в 1999 году. Были набраны первые 20 студентов, собран профессорско-преподавательский состав высокого уровня, что позволило училищу уже с первого года своего существования приступить к выпуску авторских курсов лекций, монографий и книг. Быстрыми темпами формировалась библиотека училища. Быстрое развитие научно – методической базы Ивановского Духовного училища позволяло делать благоприятные прогнозы о реорганизации его в семинарию в ближайшем будущем[561].

Однако необходимо отметить, что процесс создания на базе пастырско-богословских курсов духовного училища не был лёгким. Почти два года шла переписка о выделении под училище здания. Пастырско-богословские курсы своих помещений не имели и располагались сначала в здании православной школы (1-3 выпуски), а затем в помещениях исторического факультета Ивановского государственного университета (4-5 выпуски). В то же время Ивановский городской муниципалитет занимал ряд зданий, которые ранее принадлежали Церкви и по новому законодательству должны были быть ей возвращены.

Возврат этих помещений не был возможен в силу ряда объективных причин, поэтому рассматривались альтернативные варианты. Среди них – передача под организацию духовного училища здания православной школы г. Иваново. Даже было подписано в 1998 году постановление главы города Иваново о передаче этого здания в безвозмездное пользование Ивановскому Епархиальному Православному Духовному училищу сроком на 49 лет. Предполагалось, что духовное училище будет располагаться на третьем этаже здания школы, а сама школа займёт первые два этажа.

Однако этот проект не был реализован; не последнюю роль в этом сыграл финансовый кризис 1998 года, в следствии которого архиепископом Амвросием было принято решение повременить с набором в только что зарегистрированное в управлении юстиции духовное училище, а также с подачей документов Святейшему Патриарху и председателю Учебного Комитета о его утверждении. Было также сопротивление в открытии и со стороны администрации православной школы, а также родителей её учеников, которые справедливо опасались что следствием роста духовного училища может стать закрытие единственной в городе православной школы.

Вновь продолжились переговоры с руководством города Иваново, в результате которых глава города В. В. Троеглазов принял решение о передаче в безвозмездное пользование училищу двухэтажного здания закрытого детского сада в микрорайоне ТЭЦ-3 площадью 2 тыс. кв. м. Здание было в запущенном состоянии, но имело целый ряд преимуществ: было отдельностоящим, имело собственную территорию около гектара, было удалено от центра города. Существовала перспектива застройки территории.

6 октября 1999 года Святейший Патриарх Алексий II и Священный Синод Русской Православной Церкви дали благословение на открытие Ивановского Духовного училища. Ректором был назначен архимандрит Зосима (Шевчук). К этому моменту здание было приведено в относительный порядок, в нем уже могли жить первые студенты и проходить занятия. 22 сентября 1999 года архиепископом Амвросием был освящён домовый храм училища в честь Святителя Алексия митрополита Московского и всея Руси.

Уровень образования многих из первых воспитанников был крайне низок. Одним из свидетельств тому являются первые написанные ими рефераты по истории философии, посвященные деятельности русских религиозных философов. Даже их темы, самостоятельно выбранные студентами, говорят сами за себя: «Русский религиозный философ Гегль», «Русский религиозный философ Аристотель (греческий философ)». Один из учеников на уроке Русской истории на вопрос преподавателя – вузовского профессора почему он назвал своё сочинение «Русские государства в Х веке» и следует ли из этого что государств было много ответил «А сколько их надо? Сколько надо столько и было».

Но именно эти воспитанники сумели пережить тяжелейший первый год становления училища. Недостаток финансирования, перебой с отоплением и электроснабжением здания, даже с водой, скудное питание, неотлаженный учебный процесс – всё это они ощутили на себе в полной мере. 70 % из них по разным причинам, в том числе и неуспеваемости, не смогли закончить училище, но они, образно говоря, приняли на себя первый удар.

К началу второго учебного года ситуация в училище относительно выправилась. Были устранены проблемы с коммунальными услугами наладился учебный процесс, заметно улучшилось питание. Сформировался преподавательский состав, причём удалось привлечь к преподаванию многих Ивановских учёных. Постоянно росли фонды библиотеки. В 2000 году архиепископ Амвросий впервые обратился к Святейшему Патриарху Алексию II и председателю Учебного Комитета архиепископу Верейскому Евгению с просьбой об открытии на базе училища духовной семинарии. Но 2001 году Священный Синод принял решение оставить училище в прежнем статусе, причём основную роль в этом сыграло то, что 20% учащихся не имели полного среднего образования.

Работа по открытию семинарии на этом не прекратилась. уже через несколько месяцев в училище не было ни одного студента без законченного среднего образования. С 2001/2002 учебного года руководством епархии и училища было принято решение о переходе с двухлетнего на пятилетний срок обучения. Это было достаточно рискованное решение в силу целого ряда причин.

Во-первых, обычно Священный Синод обговаривал в своих решениях срок обучения в духовном учебном заведении. Нередко рассматривались даже вопросы о переводе того или иного училища с двухлетнего на трехлетний или четырёхлетний срок обучения, причём были и отказы. Но в отношении Ивановского духовного училища срок обучения не был обговорен, поэтому, учитывая ещё неустоявшуюся ситуацию с централизованным управлением духовным образованием, формально можно было решить этот вопрос на уровне Правящего архиерея с уведомлением Святейшего Патриарха и Учебного Комитета.

Во-вторых, переход на пятилетний срок обучения имел смысл при условии реорганизации училища в семинарию до первого выпуска с тем, чтобы потупившие в пятилетнее училище получили дипломы об окончании семинарии. Гарантий не было никаких, тем более Учебный Комитет взял курс на ужесточение требований к открытию семинарий.

В-третьих, сразу удорожалось содержание училища, возникло много проблем с преподавателями, библиотекой, учебным планом и программами, которые должны были соответствовать семинарским.

В-четвёртых, в духовное училище с пятилетним сроком обучения сложно было набрать учащихся.

Но, несмотря на всё это, решение о переходе на пятилетние обучение было принято и, как показал уже 2002 год, себя оправдало. Одновременно был взят курс на более тесное сотрудничество со светской высшей школой, повышение образовательного ценза преподавателей богословских дисциплин, дальнейшее увеличение библиотеки.

Процесс становления требовал огромных усилий в самых разных направлениях, некоторые из которых были жизненно важны, другие необходимы для перспективного развития.

В 2001 году на территории училища был заложен храм в честь Собора Ивановских святых, начались переговоры о надстройке над зданием училища третьего этажа. Решались вопросы текущего и перспективного финансирования, что при отсутствии всякого централизованного финансирования было крайне непросто. Отлаживался учебный процесс. В 2001 году состоялся первый выпуск, занимавшихся по двухлетнему курсу обучения. Он был невелик – всего лишь 6 человек. Одновременно нужно было отладить учебный процесс уже по новым, пятилетним учебным планам. Перспективы открытия семинарии требовали немалое внимания уделить организации научной работы.

В 2001 году, при Ивановском духовном училище совместным распоряжением председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения, архиепископа Ивановского и Кинешемского Амвросия и ректора Ивановского государственного университета В. Н. Егорова был создан Научный Центр по проблемам Церковной истории и Церковного осмысления истории России. В числе Научного Совета Центра – 6 докторов и 1 кандидат исторических наук. Создание Центра стало закономерным следствием той большой научной церковно-исторической работы, которую проводило Ивановское духовное училище. За два года училищем был проведён целый ряд научных и научно-практических конференций, одна их которых имела статус международной, а одна общероссийской. Издано свыше 20 монографий, книг и учебных пособий. Менее чем за три года, в тяжелых материальных условиях, сформирована библиотека с фондом более 14 000 книг и учебных пособий. В январе 2002 года, на общем собрании преподавателей Ивановского духовного училища было принято решение о создании Учёного Совета в составе 12 человек, а также открытии двух кафедр – богословия и церковной и общей истории определилось основное направление научной работы в училище – церковно-историческое. Этой тематике было посвящено большинство проводимых училищем конференций и публикуемых исследований. 5 декабря 2001 года в училище прошла всероссийская научная конференция «Церковь, государство и общество в истории России ХХ века», которая вызвала такой широкий общественный резонанс, что было решено сделать её ежегодной.

Всего за три года своего существования Ивановское духовное училище успело превратиться в научный центр Ивановской епархии, стать местом встречи и сотрудничества церковной и светской общественности. Помимо учебных и воспитательных, Ивановское духовное училище решало научные и издательские задачи.

Нельзя не упомянуть о Попечительском Совете Ивановского духовного училища, который стал местом встречи руководства епархии с руководством крупных областных предприятий и организаций, силовых структур. С момента открытия училища, в 1999году, когда ещё не была ясна концепция деятельности его Попечительского Совета, уже велись переговоры о том, чтобы его председателем стал Губернатор Ивановской области. Но Губернатор, в то время В. Н. Тихомиров, ответил отказом на эту просьбу епархии, предложив, чтобы областную администрацию в Совете представлял один из его заместителей. В 2000 году согласие возглавить Попечительский Совет дал председатель правительства Ивановской области А. П. Головков. Он провёл два заседания Совета, которые были очень важны для того, чтобы многие уважаемые в области люди осознали необходимость поддержки училища, привыкли собираться в его стенах. Были решены некоторые практические вопросы существования училища.

В конце 2000 года в Ивановской области прошли выборы в региональные органы власти, в результате которых Губернатором стал В. И. Тихонов, а главой города Иваново А. В. Грошев. В. И. Тихоновым было дано согласие стать Председателем Попечительского Совета духовного училища, А.В. Грошевым – заместителем председателя.

Владимир Ильич Тихонов, сыграл очень большую роль в развитии Ивановского Духовного училища и в преобразовании его в семинарию, оказав в этом разноплановую поддержку. Громадный труд был проделан ректором – архимандритом Зосимой (Шевчуком), многими сотрудниками и преподавателями, которые бескорыстно, порой и вовсе бесплатно все свои силы отдали на создание нового духовного учебного заведения.

В мае 2002 года Ивановское Духовное училище посетила инспекционная комиссия Учебного Комитета под руководством заместителя Председателя комитета протоиерея Максима Козлова. Зафиксировав имеющиеся объективные недостатки, комиссия пришла к выводу о возможности, при условии их устранения, преобразовать училище в духовную семинарию.

17 июля 2002 года Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение об открытии Иваново-Вознесенской Духовной семинарии. Необходимо было пройти лицензирование в Министерстве образования России, организовать учебный процесс уже на новом уровне, активизировать научную и издательскую работу, строить новые помещения, на порядок увеличить количество книг в библиотеке.

Архиепископ Иваново-Вознесенский и Кинешемский Амвросий дал благословение семинарии быть названной в честь Святителя Алексия митрополита Московского, и всея Руси.

Научный центр по проблемам церковной истории и церковного осмысления истории России организует научное сотрудничество семинарии не только с Ивановским государственным университетом, но и с Ивановской государственной архитектурно-строительной академией (ИГАСА), Ивановской государственной медицинской академией (ИГМА). С ИГАСА проведено три совместных научно-практические конференции – две региональные и одна международная. С ИГМА проведены совместно две региональные конференции и круглый стол с участием студентов – медиков и семинаристов. Центром ведется и плановая научно-исследовательская работа по целому ряду направлений. Это статистические данные по российским монастырям XIX – начала XX века, история Русской Православной Церкви во второй половине XX века, мемуары церковных деятелей, как исторический источник, творчество русских религиозных писателей и философов. В числе участников работы научного центра стало уже 9 докторов и 3 кандидата наук. Необходимо отметить также, что семинария в 2003 году получила государственную лицензию на деятельность в сфере высшего профессионального религиозного образования, подписанную Министром образования РФ Филипповым В.М. и таким образом стала новым высшим православным учебным заведением.

За два с половиной года прошедших с момента ее открытия многое уже сделано. Подходит к завершению строительство храма в честь Собора Ивановских святых, строится третий этаж над главным зданием семинарии, надвратная звонница, хозяйственные постройки. Библиотека выросла с четырнадцати тысяч до двадцати шести тысяч единиц хранения. Активно идет издательская деятельность, в первую очередь научного характера. Всего Ивановским духовным училищем и Иваново-Вознесенской семинарией выпущено более 50 книг и брошюр научного и научно-популярного характера. К преподаванию и организации научной работы в семинарии привлечены 8 докторов и 9 кандидатов наук. Семинария стала общепризнанным центром епархиальной жизни, местом проведения всех значительных общеепархиальных мероприятий. Идет рост числа студентов. Если в год открытия в семинарию было принято 52 человека на дневное обучение и 67 заочников и экстернов, то на начало 2003 / 2004 учебного года в семинарии обучались 75 очников и свыше 100 заочников и экстернов, на начало 2004/2005 учебного года – 80 очников и 122 заочника и экстерната. Попечительский Совет семинарии за время своего существование превратился в орган и в целом регулирующий взаимодействие епархии с руководством районов, областного центра, крупнейших предприятий, силовых структур[562].

Пока рано говорить о закономерностях в развитии духовного образования в Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии, но можно констатировать, что открыв в 1996 году пастырско-богословские курсы к началу 2004 года она на этом поприще догнала многие из епархий, которые имели духовные училища уже в 1990 году.

Становление духовных учебных заведений в России в 1990-е годы происходило по инициативе, идущей из епархий. Причём нередко епархиальные архиереи превышали свои полномочия, не согласовывая открытие новых духовных учебных заведений или их статус с Учебным Комитетом и, соответственно, Священным Синодом.

Отсутствие централизованного финансирования не было таким большим препятствием в открытии новых духовных учебных заведений, как отсутствие кадров, в первую очередь, подходящих руководителей духовной школы.

Многие из вновь открытых духовных семинарий и училищ лишь условно могли называться учебными заведениями – не было элементарной исходной документации, необходимых помещений, не был отлажен учебный процесс.

Но в тяжелейших условиях в 1990-2002 годах произошло становление системы духовного образования. В 2002 году была утверждена новая структура Учебного Комитета, который с 2001 года начал оказывать реальное большое влияние на положение дел в провинциальных духовных школах. Постепенно идет подтягивание уровня духовных учебных заведений к стандартам, установленным Министерством образования России для учреждений среднего и высшего профессионального образования.

И сегодня перед Церковью стоит уже иная задача в области духовного образования, чем в 1990 году: тогда было необходимо срочно открыть новые духовные учебные заведения, из-за огромного кадрового голода, связанного с быстрым ростом Церкви. Сегодня же необходим качественный рост уже существующих духовных школ. Какими будут духовные учебные заведения в XXI веке покажет время.

Епископ, а в то время еще иеромонах Иларион (Алфеев), выступая в 1997 году в Сербии на консультации православных богословских школ в Белградском университете о проблемах и задачах Российской духовной школы, завершая свое слово, сказал: «Картина, нарисованная мною, может показаться слишком мрачной. К сожалению, то, что я сказал выше, не является преувеличением: всё это списано с натуры. Многое из перечисленного относится к числу болезней роста и, как я надеюсь, будет скоро преодолено. Но чем скорее – тем лучше! Если наши духовные школы вступят в XXI век радикально обновленными, это будет самым лучшим подарком от нас к 2000-летию Пришествия в мир Господа Спасителя».[563]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Русская Православная церковь имеет многовековую историю. Каждый ее период был особым не только в жизни священнослужителей и прихожан, но и всей страны. История России – это и история Русской Православной Церкви, которая вдохновляет свой народ на самые различные достижения, защиту родной земли от иностранных захватчиков.

Особый значение имел и советский период в истории Русской Православной Церкви. Весь ХХ век – это тяжелейшие испытания для нашего народа, вместе с народом шла и Церковь.

1943 год стал не только переломным в Великой Отечественной войне: это и начало новой политики СССР в отношении Церкви. Изучая период 1943-2000 гг. в истории Русской Православной Церкви, особенно 1990-е годы мы можем проследить как за этот короткий исторический срок неоднократно проходили резкие перемены, как во внутрицерковной жизни, так и взаимоотношении Церкви и общества.

На материалах проведенного исследования можно сделать следующие научно исследовательские выводы:

1. Церковно-государственные отношения в России в 1943-2000 годах отличались большой неровностью. Вплоть до конца 1980-х годов государство проводило по отношению к Церкви репрессивную политику, которая то шла на спад, то усиливалась. Однако в годы Великой Отечественной Войны 1941-1945 гг. был широко задействован патриотический ресурс Русской Православной Церкви. С первых дней войны церковное руководство занимало ярко выраженную патриотическую позицию, что нашло свое практическое выражение в посланиях иерархов, проповедях священнослужителей, многие из которых служили в рядах действующей армии или поддерживали партизанское движение, организовывали сбор средств среди верующих на нужды обороны.

2. Признавая значение Церкви в деле победы, Советское правительство смягчило те антицерковные репрессии, которые продолжались с момента создания Советского государства до начала войны. Из лагерей были выпущены многие священнослужители, репрессированные за религиозные убеждения, открывались храмы, появлялись епархии. Был проведен Архиерейский Собор, избран Патриарх и Священный Синод. При этом, утвержденное Министерством юстиции «положение об управлении Русской Православной Церкви» 1945 года, утверждавшее иерархический принцип управления Церковью, вступило в противоречие с другим Советским религиозным законодательством.

Уже вскоре, к 1948 году, Советское государство, не нуждающееся уже более в такой степени в поддержке Церкви, ужесточило государственно-церковные отношения. А с 1954 по 1958 год – новая оттепель.

А за нею начались хрущевские гонения на Церковь. Н.С. Хрущев – идеалист, веривший в близость коммунистического общества, объявил Русской Православной Церкви войну, направленную на тотальное её уничтожение. При этом ему не чужды были идеи использования пока еще не уничтоженной Церкви для достижения сиюминутных прагматических целей, связанных с международной политикой. Однако его правление не оказалось продолжительным. Вместе с ним прекратились и массированные антицерковные репрессии.

3. 1964-1988 гг. – стали своего рода «эпохой застоя» в государственно-церковных отношениях в СССР. Давление государства на Церковь продолжалось, но не носило ярко выраженного репрессивного характера. Церковно-государственные отношения в указанное время были таковыми, что говорить о свободе вероисповедания и даже свободе «отправления культа, которую гарантировала Конституция было невозможно. Прессинг государства был особым: контролировались буквально все стороны церковной жизни. Облисполкомы, райисполкомы, Совет по делам религий с его уполномоченными на местах, КГБ – вот далеко не полный перечень тех государственных органов, которые задействовались для установления тотального контроля над Церковью.

В начале 80-х годов ХХ века были заложены основы для изменения отношений государства к Церкви в России. Это переходное время, время выжидания со стороны Церкви, каковы же будут дальнейшие последствия новой государственной политики, названной «перестройкой».

4. В начале 90-х годов с образованием Российской Федерации, начинается абсолютно новая модель государственно-церковных отношений. Активно возрождалась церковная инфраструктура, Церковь получает благоприятное государственное законодательство. Однако децентрализация власти во второй половине 1990-х годов, привела к тому что каждый глава субъекта Федерации и даже муниципального образования имел возможность творить произвол, строя государственно-церковные отношения, исходя из своих симпатий и антипатий, или даже капризов. Делались многочисленные попытки вовлечь Церковь в политические процессы, особо опасные во время событий 1991 и 1993 годов, и всегда неприятные и во время федеральных, региональных или муниципальных выборов. Церковь была вынуждена запретить священнослужителям принимать участие в качестве кандидатов в выборах в различные органы государственной власти и местного самоуправления.

Большой проблемой стала также необходимость возрождения церковной инфраструктуры в условиях отсутствия у Церкви централизованного финансирования, в том числе и социальных программ. В условиях резкого расслоения общества на сверхбогатых и бедных, в условиях фактического запрета на финансирование Церкви из центрального или местного бюджета. И все же Русская Православная церковь стала восстанавливать тысячи поруганных монастырей и храмов, большинство из которых – признанные государством памятники архитектуры, истории и культуры. Церковь возрождала духовное образование, налаживала социальную и благотворительную деятельность. Активное возрождение церковной инфраструктуры в этих условиях в 1990-е годы было своеобразным чудом, особенно если учитывать, что в это же время в стране рушились гигантские предприятия, имевшие огромные оборотные средства.

5. Внутрицерковная жизнь в 1943-2000 годах также имела свои характерные особенности. 1943 год положил начало воссозданию административной централизованной структуры Русской Православной Церкви, до того полностью разрушенной атеистическим режимом. В 1943 году прошел Архиерейский, а в 1945 году Поместный Соборы.

Советское правительство легализовало Русскую Православную Церковь и дало ей определение права, но на условиях жесткого идеологического и административного контроля. Избранный в 1943 году Архиерейским Собором Патриарх Сергий находился во главе Русской Церкви с 1925 года, сначала как Патриарший Местоблюститель и наконец как Патриарх. На его долю, как Первоиерарха, выпали самые тяжелые годы церковной жизни, обвинения и непонимание со стороны многих архиереев, священников и мирян. Подписанная им в 1927 году «Декларация», говорившая о лояльности Московского Патриархата Советской власти до сих пор является одним из самых противоречивых документов церковной истории ХХ века. Личность Патриарха Сергия и его значение для Русской Православной Церкви нельзя недооценивать.

6. Сменивший его Патриарх Алексий I управлял Церковью четверть века. За это время изменилось многое. Вынашивались планы о проведении в Москве Вселенского Собора. Советским правительством выделялись средства на поддержку Восточных Патриархов, с целью сделать их постепенно зависимыми от Москвы. Однако всем этим планом не было суждено сбыться.

Увидев, что Церковь неспособна выполнить его авантюрные и нереальные международные планы,

Но уже в это время Советское правительство начинает новый виток антицерковных акций. И уже в начале 50-х надежды на Церковное возрождение гаснут.

Особенно больно ударила по Церкви реформа приходского управления, тем более тяжелая, что проводилась она в жизнь Священным Синодом и Архиерейским Собором 1961 года. В результате этой реформы священники в 1945 году ставшие фактическими руководителями приходов, полностью отстранялись от хозяйственной деятельности, руководство которой переходило в руки, так называемых, «исполнительных органов» приходов, состоявших зачастую из людей неверующих. Епископ и настоятель практически не имели в приходах никакой власти.

Непростые процессы происходили в это время и в среде прихожан. Дух времени способствовал появлению обилия разных кляуз и доносов, разделения «верующих» на группировки, одна часть из которых поддерживала священников, а другая – исполнительные органы, но по сути зачастую деятельность тех и других групп была в основном вредной для церковной жизни.

В 1971 году новым Патриархом был избран митрополит Пимен. Ему суждено было дожить до благоприятных перемен в государственно-церковных отношениях, но основное время его правления было весьма тяжелым. Советские органы контролировали все проявления церковной жизни, влияли на кадровую политику Церкви.

7. Возрождение Церкви началось с избрания в 1990 году Патриархом Алексия II. На фоне массового открытия монастырей и приходов, строительства новых храмов изменились формы внутрицерковной жизни. Были открыты церковные социальные, образовательные и просветительские учреждений. Изменился контингент прихожан – кроме малограмотных женщин пенсионного возраста в Церковь пришли интеллигенция, молодежь, люди средних лет, много детей. Изменился состав духовенства, повышается образовательный ценз священнослужителей.

Однако появились и новые проблемы. Расслоение в обществе на богатых и бедных привело и в Церкви к появлению богатых и, в прямом смысле слова, нищих священников. Немало тех, кто пришел служить в Церковь в поиске материальных благ, не соответствуя избранному служению. И все же эти проблемы преодолеваются Святейшим Патриархом Алексием II и епархиальными архиереями.

8. Глобальным событием стал Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 года, прославивший сонм Новомучеников и исповедников Российских, принявший целый ряд важнейших документов из которых особо следует выделить «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В документе дается отношение Церкви к государству, обществу, вопросам морали и нравственности, социальным вопросам, к нарастающей глобализации в мире, к политике, к либеральным и традиционным ценностям. Говорится о свободе Церкви говорить о правде, о справедливости, о личном и общественном добре.

9. Духовное образование стало мощным стимулом для развития Церкви. Однако советские контролирующие органы всячески препятствовали дальнейшему развитию духовного образования. Запрещалось принимать в семинарии лиц с высшим светским образованием, преподавать такие науки, как логика, психология и философия, необходимые для лучшего усвоения богословия. Советом по делам религий предпринимались усилия для того, чтобы преподавание в семинариях и академиях велось с позиций исторического и диалектического материализма; таким образом их выпускники, по мнению госаппарата, сами пришли бы к пониманию своей «ненужности».

Но даже 1990-е годы, ставшие временем открытия большого количества духовных учебных заведений, принесли свои проблемы. Часто новые училища и семинарии носили «факультативный» характер, т.е. не было ни одного освобожденного человека, который занимался бы только учебным заведением. Нехватка преподавателей, проблемы недоукомплектованности библиотек, отсутствие учебных пособий, зданий, необходимого статуса – вот далеко не полный перечень того, с чем пришлось столкнуться возрождающейся системе Российского духовного образования. Кроме того децентрализация, так как финансирование новых семинарий и училищ шло не из Учебного Комитета, а непосредственно из епархий; имелись примеры и нахождения учебных заведений на самовыживании, при полном отсутствии централизованного финансирования. Лишь к 2000 году, через Патриарха и Священный Синод, через инспекционные проверки Учебному Комитету удалось решить вопрос централизации Российского духовного образования, поставить вопрос об обязательном лицензировании духовных академий, семинарий и училищ и последующей их аккредитации.

На сегодняшний день система духовного образования в России заметно выросла качественно, во многом благодаря бескорыстным труженикам, не пожалевшим сил для ее становления.

10. Общественно-церковные отношения в России в 1943-2000 годах также подверглись большим изменениям. В годы Великой Отечественной войны, когда общество находилось в исключительно тяжелых условиях и нуждалось в моральной поддержке, авторитет Церкви был высоким. Однако в более благополучное время в конце 50-х – начале 60-х общество достаточно равнодушно отнеслось к тем гонениям, которые воздвиг на Церковь и верующих Н.С. Хрущев. Лишь единицы из интеллигенции возвышали тогда свой голос протеста. Общественное сопротивление в России атеистической политике пришлось на вторую половину 60-х – восьмидесятые годы. Однако религиозные диссиденты не были поддержаны Церковью. Они выдвигали в целом здравые требования, которые, однако, невозможно было реализовать в тех конкретных исторических условиях. Тем самым пришли в напряжение и без того тяжелые отношения Церкви с советским государством.

После празднования 1000-летия Крещения Руси начался ажиотаж, усилившийся крушением коммунистической идеологии. Общество пыталось найти в Церкви новую объединяющую силу. Но для Церкви, измученной семидесятилетними гонениями, это была слишком тяжелая задача. И постепенно общественный интерес к церковным вопросом ослабел.

В 1990-е годы изменились разные формы церковно-общественных отношений – от резкой критики церковной иерархии вчерашними комсомольцами, ставшими вдруг в одночасье ревнителями православия, до взаимополезного сотрудничества с нравственно-здоровым общественными силами на нелегком поприще возрождения России.

История Русской Православной Церкви в 1943-2000 гг. – это особое время. История проливает свет на многие стороны внутрицерковной жизни, церковно-государственных и церковно-общественных отношений.

Определилась динамика развития церкви, в которой определяющую роль играют не только высшие церковные иерархи, но и священнослужители на местах, все верующие православные христиане в России и за её пределами.

Во многом определился в последние годы и контакт с Русской Православной Зарубежной Церковью. Переговорный процесс во многом помогает преодолеть то болезненное непонимание, которым был характерен ХХ век после 1920 года. Об этом свидетельствуют встречи церковных иерархов России и Зарубежья, и достигнутые договоренности.

История Русской Православной Церкви последних десятилетий – это очередная ступень в её развитии, в духовном просвещении и воспитании российского народа. Несомненно деятельность Церкви во многом способствует преодолению болезненных, процессов имеющих место в сегодняшних Российских государстве и обществе, развитию страны.

Список использованных источников и литературы
Архивные материалы
Государственный архив Российской Федерации. Фонд р-6991.

Фонд Совета по делам религий при СМ СССР.

Оп. 1, д. 18

Оп. 2, д. 201, д. 227, д. 236, д. 254, д. 255, д. 258, д. 284, д. 285, д. 426, д. 486, д. 528, д. 529

Государственный архив Ивановской области. Фонд р-2953,

Фонд уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Ивановской области.

Оп. 1, д. 1, д. 4, д. 6, д. 8, д. 10, д. 27, д. 48, д. 49, д. 67, д. 141, д. 150, д. 155, д. 156, д. 194,

д. 198, д. 203, д. 225, д. 235, д. 240, д. 356, д. 386, д. 381, д. 394

Оп. 3. д. 19, д. 23, д. 24, д. 26, д. 39, д. 40, д. 62, д. 64, д. 69, д. 70, д. 72, д. 73, д. 114, д. 115,

д. 138, д. 208, д. 213, д. 284, д. 436, д. 448, д. 635, д. 783

Оп. 4, д. 2, д. 4, д. 7, д. 10, д. 12, д. 13

Оп. 6, д. 2, д. 3, д. 5, д. 6, д. 9, д. 18, д. 21, д. 24, д. 27, д. 36, д. 39, д. 42, д. 45, д. 48, д. 51, д. 54,

д. 57, д. 60, д. 63, д. 66

Государственный архив Костромской области. Фонд р-2102.

Фонд уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Костромской области.

Оп. 5, д. 44, д. 45, д. 65, д. 70, д. 83, д. 91, д. 103, д. 117, д. 123, д. 133, д. 137, д. 147

д. 170, д. 191, д. 201, д. 207, д. 208, д. 209, д. 212, д. 213, д. 216

Государственный архив Владимирской области. Фонд р-632.

Фонд уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Владимирской области.

Оп. 2, д. 1.

Оп. 5, д. 14.

Оп. 6, д. 1, д. 7, д. 10, д. 16, д. 20

Оп. 7, д. 1, д. 2, д. 3, д. 4, д. 5, д. 6, д. 7, д. 8, д. 9, д. 10, д. 11, д. 12, д. 13, д. 14, д. 15

д. 16, д. 17, д. 18, д. 19, д. 20, д. 21

Оп. 8, д. 2, д. 3, д. 5, д. 6, д. 8, д. 9, д. 10, д. 15, д. 16, д. 19

Архив УФСБ России по Ивановской области. Фонд архивных уголовных дел, снятых с оперативного учета.

д. 8610-П, д. 8443-П, д. 7377-П, д. 7199-П, д. 9138-П, д. 9139-П,

д. 7972-П, д. 7624-П, д. 10321-П, д. 4662-П

Фонды Иваново-Вознесенского губкома РКП (б)

Ф. 2, Оп. 2, д. 157, Оп. 3, д. 24, Оп. 5, д. 6

Ф. 327, Оп. 5, д. 1391, д. 1303, д. 1540, д. 1506, д. 1519

Текущий архив Ивановского епархиального управления

Отчеты о состоянии дел Ивановской епархии за: 1959, 1961, 1962, 1963, 1964, 1965, 1966, 1968, 1969, 1970, 1971, 1972, 1973, 1977, 1978, 1979, 1980, 1981, 1982, 1983, 1984, 1987, 1988, 1989, 1990, 1990, 1991, 1992, 1993, 1994, 1995, 1997, 1998 года.

Дела: «Переписка с Патриархией», «Переписка с руководством города и области», «Важнейшая документация», «Вопросы собственности»,«Религиозное образование и духовное просвещение», «Материалы по истории епархии», «Тюремная миссия», «Соглашения о сотрудничестве с государственными структурами», «Циркуляры управляющего епархией».

Дела монастырей и приходов: Преображенского кафедрального собора г. Иваново, Свято – Введенского женского монастыря г. Иваново, Свято – Успенского женского монастыря села Дунилово, Свято – Успенского мужского монастыря г. Иваново, Никольского женского монастыря г. Приволжска, Троицкого и Успенского кафедрального собора г. Кинешмы.

Администрация Ивановской области. Архив уполномоченного Совета по делам религий при Совмине СССР по Ивановской области.

Дело Николаевской церкви с. Филиппково.

Текущий архив Свято–Введенского женского монастыря г. Иваново.

Трубачев С.З. Воспоминания об отце. Машинописная копия.

Текущий архив Ивановского Епархиального Православного Духовного училища.

Дела: «Входящая документация за 1999 год», «Исходящая документация за 1999 год».

Текущий архив Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии. Дела: «Переписка с Учебным Комитетом», «Важнейшая документация», документы по строительству зданий семинарии, личные дела студетов и сотрудников.

Выступление Председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения на совещаниии ректоров духовных учебных заведений 16.04.2002.

Доклад председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения на заседании Священного Синода 17 июля 2001 года об инспектировании духовных учебных заведений Русской Православной Церкви в течении 2000-2001 года.

Отчет об инспекционной проверке духовных учебных заведений Учебным Комитетом за 2001-2002 учебный год.

Информация для комиссии по подготовке «Концепции духовного образования Русской Православной Церкви» по свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии.

Отчет о завершении деятельности Ивановского Духовного училища и о деятельности Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии за 2002/2003 и 2003/2004 учебные годы.

Текущий архив Свято – Успенского мужского монастыря г. Иваново.

Дела: «Входящая документация за 1999 год», «Исходящая документация за 1999 год».

Документальные публикации
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18-23 февраля 1997 года. Свято-Данилов монастырь. Сборник документов, М., 1997

Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Храм Христа Спасителя. 13-16 августа 2000 года М., 2001.

Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам г. Москвы на Епархиальном Собрании 23 декабря 1998 года М., 1999.

Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам г. Москвы на Епархиальном Собрании 15 декабря 2000 года. М., 2001.

Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам г. Москвы на Епархиальном Собрании 15 декабря 2001 года. М., 2002.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 29 ноября – 2 декабря 1994года. Москва. Документы. Доклады. М., 1995

Акты Святейшего Патриарха Тихона Московского и Всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917-1943.: Сборник в 2-х частях. / Составитель: Губонин М.Е. М., 1994

Деяния Совещания глав и представителей Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви 8-18 июля 1948 года. Том первый. М., 1948.

Законодательство о религиозных культах.: Сборник материалов и документов. М., 1971.

Поместный Собор Русской Православной Церкви: Материалы. –М.:Издание Московской Патриархии, 1990.

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2001

Религия и закон / Составитель и автор комментариев А.О. Протопопов. -М., 1996.

Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью./Составитель Штиккер Г. Кн. 1. М., 1995.

Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью./Составитель Штиккер Г. Кн. 2. М., 1995

Периодическая печать
Благовест (Кострома). 1999.

Вечное: православный журнал (Франция). 1992. Февраль.

Вестник РХД (Франция-США-Россия). 1979, 1980,1983,1985, 2000

Владимирская епархия. Информационный бюллетень (Владимир). 2000.

Воронежский Епархиальный вестник. 1998

Воскресная школа (Москва). 1999, 2000

Губернский дом (Кострома). 1994

Журнал Ивановской епархии (Иваново). 1990-1992.

Журнал Московской Патриархии (Москва). 1990-1992.

Ивановская газета (Иваново). 1993, 1998.

Ивановский епархиальный вестник. 1998-2000

Известия (Москва). 1927. Август.

Известия ЦК КПСС (Москва). 1989.

Ленинец (Иваново). 1973, 1988.

Московский церковный вестник (Москва). 1990-1992.

Нижегородская старина. 2002

Новая жизнь (Фурманов). 1976. Июль.

Огонек (Москва). 1989.

Православная газета (Екатеринбург). 1998-2003

Православная газета для простых людей (Владимир). 1999, 2000.

Православный Суздаль (Владимирская область). 2000.

Православное Слово (Волгоград). 1999

Православный санкт-Петербург. 1999- 2000

Рабочий край (Иваново).1963, 1965, 1986, 1999.

Радонеж (Москва). 1997, 1999.

Семинарский вестник (Казань). 2004

Русь Православная (Москва). 1998-2002

Суздальские епархиальные ведомости (Владимирская область). 1998.

Слово утешения (Иваново). 1995-2004

Соборная весть (С-Петербург). 2000

Яко с нами Бог (Иваново). 1994-1995.

Церковный вестник (С-Петербург). 2001

Литература
Алексеев В.А. Государственно-церковные отношения: содержание, характер, тенденции эволюции. (на материалах Отечественной истории послеоктябрьского (1917 г.) периода ХХ века. Диссертация в форме научного доклада на соискание ученой степени доктора философских наук). М., 1994

Александр (Могилев), архиепископ. Книга святости не имеет конца // Губернский дом. 1994. №3

Александр (Могилев), архиепископ. История учреждения Костромской епархии. Кострома, 2004.

Александр (Могилев), архиепископ. Священномученик Никодим. Жизнь отданная Богу и людям. Кострома, 2001.

Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991.

Амвросий, архиепископ. Жизнь в Боге. Шуя, 1997

Амвросий, архиепископ. Слово архипастыря. Иваново, 1997.

Атеистическое беззащитно // Московский церковный вестник. 1991. Май.

«А что здесь такого?» // Рабочий край. 1983. 28 ноября.

Амвросий (Юрасов), архимандрит. Призвание. Иваново, 1997.

Бабинов Ю.А. Государственно-церковные отношения в СССР: история и современность. Симферополь, 1998.

Бакунин А.В. Отношение большевиков к Церкви в первые годы советской власти // Исторические чтения. Челябинск, 1996. № 2. С. 10-95.

Балдин К.Е., Ильин Ю.А. Ивановский край в истории отечества. Иваново. 1998.

Барменков А.И. Свобода совести в СССР. М., 1986.

Бессонов М.Н. Собор 1988 года и современные тенденции в русском православии. М., 1989.

Бессонов М.Н. Православие в наши дни. М., 1990

Важнейшие события из жизни Ивановской епархии в июле // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Август.

Василий (Кривошеин), архиеп. Две встречи. СПб., 2003.

Василий (Кривошеин), архиеп. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1971 года. СПб., 2004.

Васильева О.Ю. Русская Православная Церковь в 1927-1943 годах // Вопросы истории. 1994. № 4.

Васильева О.Ю. Кремль противь Ватикана. Полковник Карпов под рукодством генералисимуса Сталина атакует папу Римского // Новое время. 1993 № 30.

Васильева О.Ю. «Чувствую себя нервным от общего лада церковных дел» // Альфа и Омега. (Москва), 2003 № 2(36)

Верт Н. История советского государства. 1900-1991.М., 1992.

Владыка Августин // Слово утешения. 1998. Ноябрь.

Воспоминания об учебе в Московской Духовной школе // Ивановский епархиальный вестник.1998. Сентябрь.

Выступление архиепископа Амвросия на епархиальном собрании // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Сентябрь.

Гоглов А., иерей. Русская Православная Церковь и молодежь // Православный Суздаль. 2000. № 2 (12).

Година тягчайших бед – година великого искушения Божия // Воскресная школа. 1999. Январь.

Голиков А., свящ. Фомин С. Кровью убеленные. Мартиролог. М., 1999.

Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20-80-е годы ХХ столетия).М., 1984.

Груздев А.И. Религиозная обстановка в Ивановской области // Журнал Ивановской епархии. 1998.№ 1.

Грязнов В. Как я провел Рождественские праздники // Православный Суздаль. 2000. № 2 (12).

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Блаженный Мишенька // Слово утешения. 1996. Декабрь.

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Епископ Кинешемский Василий – проповедник веры // Журнал Московской Патриархии. 1991. Октябрь.

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 1-2. Тверь, 1992.

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Мученики Шуйские // Московский церковный вестник. 1991.Апрель.

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Память их в род и род // Московский церковный вестник. 1999. Май.

Детская воскресная школа при Преображенском кафедральном соборе г. Иваново // Ивановский епархиальный вестник. 1999. Март-Апрель.

Дудко Д., священник. Проповедь через позор. Б. м., 1996.

Душенов К. Молчанием предается Бог. С-Пб., 2000

Дьяченко Георгий, священник. Из истории святынь Ивановской епархии // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Июль.

Дьяченко Георгий, священник. Свято – Успенский мужской монастырь г. Иваново // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Август.

Живые образы Рождества // Православная газета для простых людей. 2000. № 1 (19).

Жизнеописание святителя Василия Кинешемского. Решма, 1993.

Жизнь и чудеса старца архимандрита Леонтия Стасевича. Материалы для прославления. Владимир, 1997.

Здоровье и обряды // Новая жизнь. 1976. 15 июня.

Зонтиков Н. А. Костромская Духовная семинария. Вехи истории. К 250-летию со дня основания (1747-1997). Кострома, 1997.

Зосима (Шевчук), архимандрит. Два слова о религиозном образовании. Иваново, 1998.

Зосима (Шевчук), архимандрит. Монастыри земли Ивановской. Иваново, 1999.

Зосима (Шевчук), архимандрит. Сочинения и статьи. Проповеди. Том 1. Иваново, 1998.

Зосима (Шевчук), архимандрит. Сочинения и статьи. Проповеди. Выступления. Том 2.Иваново, 1999.

Из жизни епархии // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Октябрь.

Из истории Свято – Введенского храма // Слово утешения. 1995. Август.

Ильичевский К., прот. «Поминайте наставников ваших». К 100-летнему юбилею Архиепископа Костромского и Галичского Кассиана (23.08.1899-23.08.1999) // Благовест. Кострома.1999. № 6 (48).

Иннокентий (Павлов), игумен. О декларации митрополита Сергия // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 11-12.

Иоанн, митрополит. Битва за Россию. С-Пб., 1994.

Иоанн, митрополит. Самодержавие духа. С-Пб., 1994.

История Русской Православной Церкви. От восстановления Патриаршества до наших дней. Том 1. 1917-1990. С-Пб., 1997.

Их страданиями очистится Русь. М., 1996.

Как это было // Яко с нами Бог. 1994.Декабрь.

Киреев А. протод. Епархии архиереи Русской Православной Церкви в 1943-2002 годах. М., 2002

Ко дню тезоименитства Предстоятеля Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии.1994.№ 2.

Коровин Н.Р. Из истории Русской Православной Церкви. Иваново, 2004

Коровин Н.Р. Советское государство, рабочий класс и Русская Православная Церковь в 30-е годы: проблемы взаимоотношений // Историко-философский сборник. Иваново. 1998.

Косенко Г. Пастыри… // Ленинец. 1997. 3 июня.

Косенко Г. Фигура умолчания // Рабочий край. 1963. 3 апреля.

Крахмальникова З. В поисках обещанного рая. Заметки о церковной жизни в России ХХ века. // Нева. 1992. №10.

Кураев А. Православие и право. Церковь в советском государстве.М., 1997.

Лебедев В. Атеисты безмолвствуют // Рабочий край. 1965. 6 июля.

Маслов Е.А. Религиозно-политическая в Калинингрдской област во второй половине 1940-х – 1950-х годах. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. С-Пб., 2004.

Макаров А. Дана зеленая улица // Московский епархиальный вестник. 1990. Июль.

Мануил (Лемешевский), митрополит. Русские православные иерархи периода с 1863 по 1965 годы. Том 4. Эрланген, 1986.

Медведев А.С. Церковь и медицина // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Сентябрь.

Минин С. Очерки по истории Владимирской епархии. Х-ХХ вв. Владимир, 2004

Михаил, священник. Положение Церкви в советской России. СПб., 1995.

Мученики и исповедники Оренбургской епархии ХХ века. Кн. 1-2 / Сост. прот. Н. Стремский. Саракташ, 1999.

Мы готовы начать. Митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий отвечает на ваши вопросы // Московский церковный вестник. 1990.Февраль.

Надежда России // Слово утешения. 1995. Июль.

На церемонии присяги Президента России // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 10.

Небесные покровители нашего града // Слово утешения. 1995. Август.

Никон (Фомичев), архиеп. Из моих воспоминаний. // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 6.

Новости епархиальной жизни // Благовест. Кострома. 1999. № 7 (49).

«Нужно много молиться, много трудиться и делать людям добро…» К 10-летию архиерейской хиротонии Архиепископа Костромского и Галичского Александра. Кострома, 1999.

Обитель спасения // Слово утешения. 1996. Декабрь.

Обращение Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II к клирикам и приходским советам храмов г. Москвы на епархиальном собрании 23 декабря 1998 года. М., 1998.

Овсянников В. Архиепископ Харьковский и Богодуховский Леонид // Журнал Московской Патриархии. 1967. № 9.

Одинцов М.И. Государство и Церковь (история взаимоотношений. 1917-1938 гг.) М., 1991.

Одинцов М.И. Государство и Церковь в Росии в ХХ веке. М., 1994.

Одинцов М.И. Русская Православная Церковь в 80-х годах ХХ столетия (общая оценка состояния, организационная структура, социально-политическая деятельность) М., 1989.

Осипов А.А. «Евангелие» от… иезуита. М., 1964.

Отделяя свет от тьмы // Ленинец.1988. 3 июля.

«Отделяя свет от тьмы» Взгляд атеиста // Ленинец. 1988. 10 августа.

Первые бакалавры религиоведения // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Декабрь.

Полпути пройдено // Московский церковный вестник. 1990. Июнь.

Построен новый храм // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Ноябрь.

Правда о религии в России. М., 1942.

Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М., 1995.

Поспеловский Д.В. Некоторые проблемы современной Русской Православной Церкви –ее внутренней жизни, культуры, образования // Вестник РХД. 1995 № 172.

Православный фонд «Благодать» – учредитель «Ивановского епархиального вестника» // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Октябрь.

Послания святителя Тихона Патриарха Московского и Всея Руси. Орхей, 1990.

Ревякин Е.С. Политика государственных, партийных и общественных организаций в отношении религии и Церкви в 1929-1936 годах (по материалам Ивановской промышленной области). :Автореф. дис. канд. ист. наук. Кострома, 1997.

Российская Церковь в годы революции (1917-1918): Сборник. М., 1995.

Русское православие: вехи истории. М., 1989.

Русское Зарубежье в год тысячелетия Крещения Руси. М., 1991.

Сборник докладов VI Международных Рождественских образовательных чтений. М., 1998.

Святитель Василий (Преображенский), Епископ Кинешемский. Беседы на Евангелие от Марка. М., 1996.

«Святителю отче Тихоне, моли Бога о нас!» // Яко с нами Бог. 1995. Февраль.

Себенцов А. Комментарии к Федеральному Закону «О свободе совести и религиозных объединениях» // Радонеж. 1997. № 20 (64).

Слово Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II в день интронизации в Богоявленском патриаршем соборе (10.06.1990) // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 9.

Смирнов Е.И. История Христианской Церкви. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997.

Соломин Ю. Нам нечего делить // Московский церковный вестник. 1991. Февраль.

Степанов (Русак) В. Свидетельство обвинения. Церковь и государство в Советском Союзе. Т. 1-3. Джорданвиль, Нью-Йорк, 1987-1988.

Сафронов В.Д. Путь к храму. Родники, 1998.

Ставровский Е.С. История Шуйского Духовного училища (1816-1918). Иваново, 2000.

Тихомиров А.Н. Храмы Иваново–Вознесенска. Иваново, 1996.

Тихонова пустынь и Лухский край. 1498-1998. Иваново, 1998.

Торжества на Костромской земле // Благовест. Кострома. 1999. № 7 (49).

Троеглазов В.В. Помощь православной церкви – долг светской власти // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Декабрь.

Трубачев С. Воспоминания об отце // Слово утешения. 1996. Февраль.

Тюремная миссия // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Июнь.

Тюрин Ю. Копье и крест. М., 1992.

1. Федотов А.А. Святые земли Ивановской. Решма, 1997

2. Федотов А.А. История Ивановской епархии. Иваново, 1998

3. Федотов А.А. Архипастырь. Иваново, 1998

4. Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви в 1948— 1998 гг.: внутрицерковная жизнь и взаимоотношения с госу­дарствам. Часть I. Иваново, 1999

5. Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви в 1918— 1998 гг.: внутрицерковная жизнь и взаимоотношения с государ­ствам. Часть П. Иваново, 1999

6. Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви в 1918— 1998 гг.: внутрицерковная жизнь и взаимоотношения с госу­дарством. Приложения. Иваново, 1999

7. Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви в 1918— (1998 гг.: внутрицерковная жизнь и взаимоотношения с госу­дарством. Издание второе, исправленное. Иваново, 1999

8. Федотов А.А. Архипастыри земли Ивановской. Церковно-исторические сочи­нения. Иваново, 2000

9. Федотов А.А. Ивановская, Владимирская и Костромская епархии Русской Православной Церкви в 1917—1990-е годы. Иваново, 2000

10. Федотов А.А. Юбилей архипастыря // Журнал Московской Патриархии.2000. № 5

11. Федотов А.А. Деятельность советского государства в 1960—11980-е годы по отношению к Русской Православной Церкви и ее отражение на внутрицерковной жизни (на материалах Ивановской, Вла­димирской и Костромской областей) // Юбилейный богословс­кий сборник Ивановской епархии. Иваново, 2000

12. Федотов А.А. Русская Православная Церковь в 1943-2000 гг. К постановке проблемы // «Церковь, государство и общество в истории России XX века. Иваново, 2001

13. Федотов А.А. Социальный аспект деятельности Ивановского Духовного училища // Государство и Церковь в России: история взаимодействия в сфере благотворительности. Иваново, 2002

14. Федотов А.А. Некоторые вопросы изучения истории Русской Православной Церкви в ХХ веке / / Богословский сборник Ивановской Епархии. 2001. № 4

15. Федотов А.А. Блажен, кто душу свою положит за други своя // Нам было всегда нелегко. Иваново. 2002

16. Федотов А.А. Религиозное образование и духовное просвещение в Ивановской епархии: 1990-е годы // Журнал Московской Патриархии. 2001 № 5

17. Федотов А.А. Реформа приходского управления и закрытие храмов в 1960-е годы: по материалам Ивановской, Владимирской и Костромской областей // Исторический вестник (Москва-Воронеж), 200I

18. Федотов А.А. Ивановское Духовное училище: современное состояние и пер­спективы развития // Журнал Московской Патриархии. 2002

19. Федотов А.А. Архипастырь Ивановской земли, святитель Василий Кинешемский. Митрополит Павел (Гальковский). Епископ Борис (Воскобойников).Архиепископ Иов (Кресович) // Вестник русского христианского движения (Париж – Нью-Йорк –Москва). 2000

20. Федотов А.А. На пути к осмыслению истории Русской Православной Церкви в XX веке. // Церковно-исторический ежегодник. Выпуск 2002 года. Иваново, 2002

21. Федотов А.А. На пути к реформе духовного образования // Обитель Слова. Альманах. Выпуск 2, 2003 год

22. Федотов А.А. Монастырское возрождение в Ивановской области // Церковь, государство и общество в истории России XX века. 5 декабря 2002 года

23. Федотов А.А. 25 лет архиерейской хиротонии архиепископа Иваново-Вознесенского и Кинешемского Амвросия // Журнал Московской Патриархии 2003 год №1

24. Федотов А.А. Свято-Алексеевская Иваново-Вознесенская Духовная семинария: духовный центр епархии //Журнал Московской Патриархии 2003 год № 6

25. Федотов А.А. Собор Ивановских святых. Иваново 2003

26. Федотов А.А. Историография истории Русской Православной Церкви XX века // Церковь, государство и общество в истории России XX века. 5-6 декабря 2003 года

27. Федотов А.А. Характеристика источников по истории Русской Православной Церкви в ХХ веке // Церковь, государство и общество в истории России XX века. 8-9 декабря 2004 года

28. Федотов А.А. III международная научная конференция «Церковь, государство и общество в истории России XX века» в Иваново-Вознесенской епархии // Журнал Московской Патриархии 2004. № 5. С. 39-45

29. Федотов А.А. Свято-Успенский мужской монастырь в Иванове: становление новой обители // Журнал Московской Патриархии 2004. № 11

30. Федотов А.А. Архипастыри земли Ивановской // Церковно-исторический вестник. 2003. № 10

31. Федотов А.А. Методологический аспект изучения истории Русской Православной Церкви ХХ века // Интеллигенция и мир. 2004. № 3/4

32. Федотов А.А. Духовное образование в России в 1990-2003 гг. Общая характеристика // Актуальные проблемы православной педагогики. Иваново, 2005

Федотов Г.П. Судьба и грехи России. 2 том. С-Пб., 1992.

Флоровский Г. прот. Догмат и история. М., 1998

Целители душ и тел человеческих // Слово утешения. 1997. Ноябрь.

Церковно-исторический ежегодник. Выпуск 2002 года.

Церковно-исторический ежегодник. Выпуск II-III. Иваново, 2004

33. Церковно-исторический ежегодник. Выпуск IV. Иваново, 2005

Церковь, государство и общество в истории России ХХ века. Тезисы докладов I Всероссийской научной конференции. / Отв. Редактор А.А.Корников. Иваново 5 декабря 2001года. Иваново, 2001.

Церковь, государство и общество в истории России ХХ века. Материалы II Всероссийской научной конференции. / Отв. Редактор А.А.Корников. Иваново 5 декабря 2002года. Иваново, 2002.

Церковь, государство и общество в истории России ХХ века. Материалы III Международной научной конференции. / Отв. Редактор А.А.Корников. Иваново 5-6 декабря 2003года. Иваново, 2003.

Церковь, государство и общество в истории России ХХ века. Материалы IV Международной научной конференции. / Отв. Редактор А.А.Корников.Иваново 8-9 декабря 2004года. Иваново, 2004.

Цыпин Владислав, протоиерей. История Русской Церкви. 1917-1997. М., 1997.

Цыпин Владислав, протоиерей. История Русской Церкви. 1917-1997. М., 1997.

Чертков А. От Бога к людям. М., 1962.

Чумаченко Т.А. Государство, Православная Церковь, верующие. 1914-1961 гг. М., 1999.

Шабалин Н.В. Русская православная церковь и советское государство в сороковые-пятидесятые годы ХХ века (на сатериалах Кировской области). Киров, 2004.

Шумилов В.Ф. Православная Удмуртия: история Ижевской и Удмуртской епархии. ХХ век. Ижевск, 1996

Шкаровский М.В. Петербургская епархия в годы гонений и утрат. 1917-1945. С-Пб., 1995.

Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь и религиозная политика советского государства в 1939-1964 годах: Автореф. дис. док. ист. наук. М., 1996.

Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999.

Шмеман А., прот. Исторический путь Православия. М., 1993

Экономцев И., прот. Православие, Византия, Россия. Париж, 1989

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Цит. по: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 2. М., 1995. С. 20-21

[2] Цыпин В., прот. История Русской Церкви в 1917-1997., М., 1997

[3] Гоголь Н.В. Повести, драматические произведения. – Л., 1983. С. 164.

[4] См.: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999.

[5] См.: Правда о религии и Церкви в России. М., 1942; О религии и Церкви М., 1965 и др.

[6] См.: Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20-е – 80-е годы ХХ столетия) М., 1984; Гордиенко Н.С., Курочкин П.К. Особенности модернизации русского православия. М., 1973; Куроедов В.А. Религия и Церковь в советском обществе. и др.

[7] См.: Бссонов М.Н. Собор 1988 года и современные тенденции в русском православии. М., 1989; он же Православие в наши дни. М., 1990; Одинцов М.И. Русская Православная Церковь в 80-х годах ХХ столетия (общая оценка состояния, организационная структура, социально-политическая деятельность) М., 1989; Барменков А.И. Свобода совести в СССР. М., 1986; Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991; он же «Штурм небес отменяется» М., 1992; Одинцов М.И. Государство и церковь в России в ХХ веке. М., 1994.

[8] См.: Кураев А. Православие и право. Церковь в советском государстве. М., 1997; Поспеловский Д.В. Русская Православная церковь в ХХ веке. М., 1995; Цыпин В., прот. История Русской Церкви в ХХ веке М., 1997; Чумаченко Т.А. Государство, Православная Церковь, верующие. 1941-1961 гг. М., 1999; Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999; он же Русская Православная Церковь и советское государство в 1943-1964 гг.: от примирения к новой войне. СПб., 1995; Васильева О.Ю. Кремль против Ватикана. Полковник Карпов под руководством генералиссимуса Сталина атакует папу Римского // Новое время. 1993 № 30.; она же «чувствую себя нервным от общего лада церковных дел» // Альфа и Омега (Москва). 2003. № 2(36); Алексеев В.А. Государственно-церковные отношения: содержание характер, тенденции эволюции (на материалах отечественной истории послеоктябрьского (1917 г.) периода ХХ века. Диссертация в форме научного доклада на соискание ученой степени доктора философских наук. М., 1994 и др.

[9] Александр (Могилев), архиеп. История учреждения Костромской епархии. Кострома, 2004; Федотов А.А. Ивановская, Владимирская и Костромская епархии Русской Православной Церкви в 1917-1990-е годы. Иваново, 2000; Шабалин Н.В. Русская Православная Церковь и советское государство в сороковые-пятидесятые годы ХХ века (на материалах Кировской области). Киров, 2004; Шумилов В.Ф. Православная Удмуртия: история Ижевской и Удмуртской епархии. ХХ век. Ижевск, 1996; Мишин С., свящ. Очерки по истории Владимирской епархии Х-ХХ вв. Владимир, 2004

[10] Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 16

[11] Киселёв А., прот. Крещение Руси – духовный стержень нашей истории // Русское Зарубежье в год тысячелетия Крещения Руси. М., 1991. С. 7

[12] Шмеман А., прот. Указ. соч. С. 388.

[13] Например: Дела «Переписка с Патриархией», «Переписка с руководством города и области», «Вопросы собственности», «Соглашения о сотрудничестве с государственными структурами», «Религиозное образование и духовное просвещение» и др.

[14] См.: История Русской Православной Церкви. От Восстановления Патриаршества до наших дней. Том 1. 1917-1990. -СПб. 1997.

[15] См.: Боголюбов Д.И. О так называемых иоаннитах в Русском народе. СПб. 1909. С. 15.

[16] См.: История Русской Православной Церкви. Том 1. 1917-1990. СПб. 1997. С. 133.

[17] См.: История Русской Православной Церкви. Том 1. 1917-1990. -СПб. 1997. С. 92.

[18] См.: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М. 1999, С. 68-69.

[19] См.: Российская Церковь в годы революции (1917-1918).: Сборник. М. 1995. С. 99.

[20] См.: Российская Церковь в годы революции (1917-1918).: Сборник. М. 1995. С. 104-105.

[21] См.: Российская Церковь в годы революции (1917-1918).: Сборник. М. 1995. С. 7.

[22] См.: Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и Всея Руси. М. 1994. С. 66.

[23] См.: Российская Церковь в годы революции (1917-1918).: Сборник. М. 1995. С. 210-211.

[24] См.: Цыпин В. прот. История Русской Православной Церкви. 1917-1990. М. 1994. С. 30.

[25] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 72.

[26] Цит. по: Иоанн, митрополит. Самодержавие духа. СПб. 1994. С. 314.

[27] Акты… С. 120.

[28] Акты… С. 120.

[29] См.: Михаил, священник. Положение Церкви в Советской России. СПб. 1995. С. 7.

[30] См.: Михаил, священник. Положение Церкви в Советской России. СПб. 1995. С. 7.

[31] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. Фонд архивных уголовных дел.

[32] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. С. 37.

[33] См.: Цыпин В. прот. История Русской Православной Церкви. 1917-1991. М. 1997. С. 53.

[34] См.: Цыпин В. прот. История Русской Православной Церкви. 1917-1991. М. 1997. С. 55.

[35] См.: Огонек. -1989. -№ 34. С. 26.

[36] См.: Зонтиков Н.А. Костромская духовная семинария. Вехи истории. Кострома, 1997. С. 19.

[37] См.: Ставровский Е.С. История Шуйского Духовного училища. (1816-1918). Иваново, 2000. С. 15.

[38] См.: Русская Православная Церковь в советское время. (1817-1991). Составитель Штикклер Г. Кн. 1. М. 1995. С. 39-40.

[39] См.: Цыпин В. прот. История Русской Церкви. 1917-1997. М. 1997. С. 91-92.

[40] См.: ГАИО. Архивная справка от 17.12.1997.

[41] См.: ГАИО. Архивная справка от 17.12.1997.

[42] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. Фонд архивных уголовных дел, снятых с оперативного учета. Дела № 9138-П, 4662-П.

[43] См.: Тихомиров А.М. Храмы Иваново – Вознесенска. -Иваново, 1996. С. 57, 103, 30, 35, 81, 97.

[44] Цит. по: Цыпин В. прот. История Русской Православной Церкви. 1917-1990. М. 1994. С. 56.

[45] Цит. по. Тихомиров А.М. Указ. соч. С. 32.

[46] Цит. по: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 4662-П, л. 41.

[47] См.: ГАИО. Архивная справка от 17.12.1997.

[48] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 2. С. 41.

[49] См.: Тихомиров А.М. Указ. соч. С. 32, 87, 98, 81.

[50] См.: Тихомиров А.М. Указ. соч. С. 32, 87, 98, 81.

[51] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 8610-П, л. 26.

[52] См.: Труд. –1992. -29 Сентября.

[53] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 7377-П, л. 1, 4.

[54] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 7737-П, л. 9-12.

[55] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 7199-П, л. 31.

[56] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 7199-П, л. 68-69.

[57] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 7199-П, л. 70.

[58] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 7199-П, л. 80-81.

[59] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 8610-П, л. 10.

[60] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 8610-П, л. 60.

[61] См.: Мануил (Лемешевский), митрополит. Русские Православные иерархи периода с 1863 по 1965 годы. Том 4. Эрланген, 1986. С. 399-402.

[62] См.: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М. 1999, С. 119.

[63] См.: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М. 1999, С. 189.

[64] См.: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М. 1999, С. 195.

[65] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 73-74.

[66] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 88.

[67] См.: Цыпин В. прот. Указ. соч. С. 91-92.

[68] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 93.

[69] См.: Дамаскин (Орловский), иеромонах. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Кн. 2. Тверь, 1996, С. 38.

[70] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. С. 38-39.

[71] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. С. 38-39.

[72] См.: ЦДНИИО, ф. 2. Оп. 5. д. 6. л. 7.

[73] Дамаскин (Орловский), иеромонах. Указ. соч. С. 48, 52.

[74] См.: ЦДНИИО. Ф. 2. Оп. 5, д. 6. л. 15.

[75] См.: ЦДНИИО. Ф. 2. Оп. 5, д. 6. л. 42.

[76] См.: Балдин К.Е. Ильин Ю.А. Ивановский край в истории Отечества. Иваново, 1999. С. 100.

[77] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. С. 114.

[78] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. С. 114.

[79] См.: Балдин К.Е. Ильин Ю.А. Указ. соч. С. 100.

[80] См.: Балдин К.Е. Ильин Ю.А. Указ. соч. С. 100.

[81] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. С. 41.

[82] См.: Имеется ввиду убийство советского посла в Варшаве в 1927 году.

[83] См.: Известия. –1927. -19 Августа.

[84] См.: Балдин К.Е. Ильин Ю.А. Указ. соч. С. 116.

[85] См.: ГАИО. ф. р-2953. Оп. 3, д. 23. л. 47.

[86] См.: Цыпин В. прот. Указ. соч. С. 106.

[87] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 23, л. 4.

[88] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 23, л. 7, 12, 103, 104.

[89] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 69, л. 7.

[90] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 27.

[91] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 40. л. 4, 12.

[92] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 114, л. 17.

[93] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 72, л. 5.

[94] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 1, д. 203, л. 2.

[95] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 783.

[96] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 436, л. 2.

[97] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 635, л. 10.

[98] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 13, л. 14, 159, 160.

[99] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 3, д. 39, л. 19.

[100] См.: Дамаскин (Орловский), иеромонах. Указ. соч. Кн. 2. С. 253.

[101] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 91.

[102] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 93.

[103] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 95.

[104] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 99.

[105] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 156, 150, 141, 49, 48, л. 1, 7, 13.

[106] См.: Законодательство о религиозных культах. (Сборник материалов и документов). М. 1971. С. 66, 68.

[107] См.: Законодательство о религиозных культах. (Сборник материалов и документов). М. 1971. С. 68-69.

[108] См.: Законодательство о религиозных культах. (Сборник материалов и документов). М. 1971. С. 84-86.

[109] См.: Законодательство о религиозных культах. (Сборник материалов и документов). М. 1971. С. 75.

[110] См.: Законодательство о религиозных культах. (Сборник материалов и документов). М. 1971. С. 76.

[111] См.: Законодательство о религиозных культах. (Сборник материалов и документов). М. 1971. С. 87.

[112] Цит. по: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М. 1999, С. 119.

[113] Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. М. 1995. С. 329.

[114] Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. М. 1995. С. 330, 331, 334-336.

[115] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 120-121.

[116] См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 1, д. 6, л. 18.

[117] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 121-122.

[118] См.: Журнал Московской Патриархии. 1970. № 12.

[119] См.: Овсянников В. Архиепископ Харьковский и Богодуховский Леонид // Журнал Московской Патриархии. 1967. № 9.

[120] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 122.

[121] См.: Журнал Московской Патриархии. 1990. № 10. С. 35.

[122] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 122-123.

[123] См.: Бараблин Н. диак. Русская Православная Церковь в Великой Отечественной войне 1941-1945 // Труды Нижегородской семинарии. Выпуск 2. Н-Новгород, 2004. С.114.

[124] Там же. С. 116.

[125] См.: Голиков А. свящ. Фомин С. Кровью убеленные. Мартиролог. М. 1999.

[126] Шкаровский М.В. Возрождение приходской жизни в Новгородской епархии // Церковно-исторический ежегодник. Выпуск II-III. Иваново, 2004. С.156.

[127] См.: Правда о религии в России. Издание Московской Патриархии. М. 1942. С. 57.

[128] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. С. 327-328.

[129] См.: Верт Н. История советского государства 1900-1991. М. 1992. С. 285.

[130] См.: Наука и религия. 1990. № 5. С. 38.

[131] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 133.

[132] См.: Известия. 1943. 5 Сентября.

[133] См.: Журнал Московской Патриархии. 1943. № 1. С. 6.

[134] См.: Известия. 1943. 8 Октября.

[135] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. С. 328.

[136] См.: На пути к свободе совести. М. 1989. С. 188.

[137] См.: Тихомиров А.М. Указ. соч. С. 81; Журнал Московской Патриархии. -1979. -№ 12.

[138] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 198. л. 11, 22, 34.

[139] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 194, 191, 155, 67.

[140] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 22, 25. л. 10.

[141] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 235. л. 1, 6.

[142] См.: Смирнов Е.И. История Христианской Церкви. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997, С. 58.

[143] См.: Прядкина О.А. Взаимоотношения Советского государства и Русской Православной Церкви в 1941-1954 гг. (на материалах областей Верхнего Поволжья). Автореферат. диссертации …кандидата исторических наук. Кострома, 2004. С. 21.

[144] См.: ГАРФ. Ф. 6991. Оп.2. Д. 71. Л. 8-13., Прядкина О.А. Указ.соч. С. 24.

[145] См.: Тихомиров А.М. Указ. соч. С. 81; Журнал Московской Патриархии. 1979. № 12.

[146] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 198. л. 11, 22, 34.

[147] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 194, 191, 155, 67.

[148] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 22, 25. л. 10.

[149] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 235. л. 1, 6.

[150] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 381. л. 14-15.

[151] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 394. л. 1-4, 32-33, 48-53.

[152] См.: ГАИО. ф. р–2953, Оп. 1, д. 381. л. 47.

[153] См.: Тихомиров А.М. Указ. соч. С. 37.

[154] См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 2201, л. 74.

[155] Поспеловский Д.В.Указ.соч.С.274.

[156] См.: Прядкина О.А. Указ.соч. С. 25.

[157] См.: Маслов Е.А. Религиозно-политическая жизнь в Калининградской области во второй половине 1940-х-1950-х гг. Автореферат … кандидата исторических наук. СПб., 2004. С. 12-13.

[158] См.: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999. С. 9.

[159] См.: Маслов Е.А. Указ. соч. С. 12-13.

[160] См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Последние встречи с митрополитом Николаем // Вестник РСХД. 1976. № 117. С. 209-219.

[161] Алексий, Патриарх. Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи. М., 1954. Т. 2. С. 173.

[162] Цит. по: Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М., 1995. С. 257.

[163] См.: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999, С. 119.

[164] Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 8610-П, Л. 10.

[165] См.: Архив УФСБ России по Ивановской области. д. № 8610-П, л. 60.

[166] См.: Мануил (Лемешевский), митрополит. Русские Православные иерархи периода с 1863 по 1965 годы. Том 4. -Эрланген, 1986. С. 399-402.

[167] См.: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999, С. 189.

[168] См.: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999, С. 195.

[169] См.: Поспеловский Д.В. Указ. соч. С. 267.

[170] См.: Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999. С. 305

[171] См.: Цыпин В., прот. Указ. соч. С. 363-364.

[172] Цит. по: Цыпие В., прот. История Руссклой Церкви. 1917-1997. М., 1997. С. 361.

[173] 02.12.1959 года написал заявление о своем уходе из Православной Церкви. Лишен священного сана. Стал активным пропагандистом-антирелигиозником.

[174] Доклад секретного осведомителя, профессора протоиерея А.Осипова Ленинградскому уполномоченному А.И. Кушнареву о Положении в Московской Патриархии // История Русской Православной Церкви. Том I. 1917-1970. С-Пб., 1997. С.920.

[175] Цыпин В., прот. Указ. соч. С.361.

[176] Доклад секретного осведомителя… С. 920.

[177] Там же.С.917.

[178] Там же.С.922-923.

[179] Таблица составлена по: См.:Поспеловский Д.В.Указ.соч.С.277.

[180] См.:Поспеловский Д.В.Указ.соч.С.277.

[181] Цыпин В.,прот. Указ.соч. С. 364-365.

[182] Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 356.

[183] О положении Церкви в Советской России и о духовной жизни Русского народа. Доклад Архиерейскому Собору РПЗЦ 1959 года епископа Лос-Анжелесского Антония. Джорданвилпь, 1960. С. 12.

[184] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 359-360.

[185] См.: Цыпин В., прот. Указ. соч. С. 379.

[186] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 2. С. 26.

[187] См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 284, л. 20, л. 40.

[188] ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 255 ,л. 10.

[189] См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д.255, л. 101.

[190] Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991. С. 371

[191] ГАРФ. Ф. р. 6991., Оп.2, Д. 309. Л. 16-17

[192] Цит. по: Алексеев В.А. Указ. соч. С. 373

[193] Суслов М.А. XXII съезд КПСС и задачи кафедр общественных наук // Коммунист 1962. № 3. С.38

[194] Ильичев Л.Ф. Формирование научного мировоззрения и атеистическое воспитание. // Коммунист 1962. № 1. С.24-46

[195] См.: Цыпин В., прот. Указ. соч. С. 379-380.

[196] См.:Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 383.

[197] См.: Цыпин В., прот. Указ. соч. С. 380; Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 363-365.

[198] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1959 год. л. 44.

[199] Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчёт о состоянии Ивановской епархии за 1959 год. Л. 21.

[200] Там же, Л. 45

[201] Там же, Л.20.

[202] Там же.

[203] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 370.

[204] См.: например Осипов А.А. «Евангелие» от … иезуита. М., 1964; Чертков А. От Бога к людям. М., 1962.

[205] См.: Журнал Московской Патриархии. 1960. № 2. С. 27.

[206] ГАРФ. ф. р 6991. Д. 228. Л. 21.

[207] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 370.

[208] Диалог с Церковной Россией. Париж, 1967 С.88

[209] Там же. С. 92.

[210] Диалог с Церковной Россией. Париж, 1967 С.100

[211] Человек Церкви. М., 1998 С. 104.

[212] Василий (Кривошеин), архиеп. Две встречи. СПб., 2003. С. 53.

[213] Цыпин В., прот. История Русской Церкви в 1917-1997 М., 1997. С. 387-388

[214] См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Две встречи. СПб., 2003. С. 71-72.

[215] Цыпин В., прот.Указ. соч. С. 390

[216] Васильева О. «Чувствую себя нервным от общего лада церковных дел…»//Альфа и Омега (Москва). 2003. № 2 (36). Страница 233.

[217] См.: там же. С. 242.

[218] Цит. по: Васильева О. Указ.соч. С. 243.

[219] Цит. по: Васильева О. Указ. соч. С. 235-236.

[220] Васильева О. Указ. соч. С. 243.

[221] См.: Цыпин В., прот. Указ. соч. С. 391-393.

[222] См.: Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. 1917-1990. М., 1994. С. 159.

[223] Имеется в виду свечной ящик, где продаются свечи и принимаются заказы на требы.

[224] ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 44, л. 19.

[225] ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 44, л. 19.

[226] Никон (Фомичев), архиепископ. Из моих воспоминаний // Журнал Московской Патриархии. 1990. №6. С. 30-31.

[227] Поместный Собор Русской Православной Церкви: Материалы. Издание Московской Патриархии, 1990. С. 397.

[228] ЖМП. 1961. №8. С. 6.

[229] См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 44, л. 23.

[230] ГРАФ. ф. р. 6991. Оп. 2. Д. 254. Л. 3.

[231] Цит. по Васильева О. Указ. соч. С. 244.

[232] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1961 год. л. 3.

[233] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1959 год. л. 1, 7, 44; за 1960 год. л. 1-5; Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви в 1918-1998 гг.: внутрицерковная жизнь и взаимоотношения с государством. Часть 1. Иваново, 1999. С. 32, 34.

[234] См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5. д. 44, л. 14; д. 201, л.9.

[235] См.: ГАВО. ф. р-632, Оп. 8, д. 3. л. 38; Оп. 7, д. 7, л.4.

[236] Таблица составлена по материалам: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 44, л. 14, д. 70; д. 91, л. 2-12; д. 117, л. 10; д. 191, л. 10; д. 201, л. 9; д. 209, л. 9.

[237] Таблица составлена по материалам: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчеты за 1961 г., л. 3, Дело «Переписка с Патриархией».

[238] См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 65, л. 1-2

[239] Таблица составлена по материалам: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2. д. 236, л. 30-33, 35-43.

[240] Таблица составлена по материалам: ГАВО. ф. р-632, Оп. 8, д. 3, л. 39.

[241] См.: ГАВО. ф. р-632, Оп. 8, д. 2, л. 1, 2, 6, 8.

[242] См.: ГАВО. ф. р-632, Оп. 2, д. 1, л. 8, 43, 89, 26.

[243] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Дело «Переписка с Патриархией».

[244] Василий (Кривошеин), архиеп. Две встречи. СПб., 2003. С. 69.

[245] См.: там же.

[246] Администрация Ивановской области. Архив уполномоченного Совета по делам религий при Совмине СССР по Ивановской области. Дело Николаевской церкви с. Филиппково, л. 93.

[247] Василий (Кривошеин), архиеп. Две встречи. СПб., 2003. С. 70.

[248] См.: Дело «Переписка с Патриархией».

[249] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 2. С. 71.

[250] См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 529, л. 3-4.

[251] См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 529, л. 4.

[252] См.: ГАВО. ф. р-632, Оп. 8, д. 3, л. 38; Оп. 7, д. 2, л. 1.

[253] См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 44, л. 14.

[254] См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 44, л. 26-27.

[255] Васильева О. Указ. соч. С. 233.

[256] Защита веры в СССР. Париж, 1966. С. 6-8.

[257] Геродник Г. Правда о Псково-Печерском монастыре. М., 1963.

[258] Защита веры в СССР. Париж, 1966. С. 59-60.

[259] Диалог с церковной Россией. Париж, 1967. С. 111-112.

[260] Там же. С. 13.

[261] Там же. С. 17-18.

[262] Полянский М. Жизнь и житие Войно-Ясенецкого архиепископа и хирурга. Hermitage Publishers, 1999. С. 478.

[263] Епископ Афанасий (Сахаров) // Вестник Русского Христианского Движения. (Париж – Нью-Йорк – Москва). № 139. 1983. С. 213.

[264] См.: Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М., 1995. С. 293.

[265] См.: Его высокопреосвященству митрополиту … Никодиму». Самиздат, перепечатано в брюссельской римско-католической газете «Россия и вселенская Церковь» (1966. № 4; 1967. № 1. С. 57-72).

[266] См.: Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М., 1995. С. 310.

[267] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. С. 52-53.

[268] См.: Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991. С. 375.

[269] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. с.390.

[270] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 6, д. 3, л. 33.

[271] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 6, д. 3, л. 34.

[272] См.: ГАИО. ф. р-2953, Оп. 2, д. 254. л. 33.

[273] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 383.

[274] Таблица составлена по материалам: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1968 г, л. 7; ГАКО. ф. р-2102, Оп. 7, д. 44, л. 24; ГАВО. ф. р-632, Оп. 7, д. 1, л. 3.

[275] См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 44, л. 24.

[276] Текущий архив Иваново-Вознесенского и Кинешемкого епархииального управления Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1970 год. Л. 38.

[277] Там же. Л. 39.

[278] Текущий архив Иваново-Вознесенского и Кинешемкого епархииального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1972 год. Л. 11

[279] Текущий архив Иваново-Вознесенского и Кинешемкого епархииального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1970 год. Л. 20-21.

[280] Цит. по: Федотов А.А. История Ивановской епархии. Иваново, 1998. С. 53-54.

[281] Текущий архив Ивановского епархиального управления.

[282] Текущий архив Ивановского епархиального управления.

[283] Житие и чудеса преподобного Леонтия Ивановского. Иваново, 1999. С. 46.

[284] См.: ГАВО. ф. р-632, Оп. 7, д. 6, л. 3; Оп. 7, д. 9, л. 1.

[285] Цит. по: Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви в 1918-1988 г.г.: внутрицерковная жизнь и взаимоотношения с государством. -Иваново, 1999, -С. 43.

[286] См.: там же.

[287] Никон (Фомичев), архиепископ. Из моих воспоминаний // Журнал Московской Патриархии. 1990. №6. С. 31.

[288] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1970 год. л. 2.

[289] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1968 год, л. 14; за 1970 год, л. 3; за 1971 год, л. 1-2.

[290] См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 285, л. 47-49.

[291] См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 285, л. 180-181.

[292] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1964 год, л. 2.

[293] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1968 год, л. 15.

[294] Таблица составлена по материалам: ГАВО. ф. р-362, Оп. 8, д. 3; Оп. 7, д. 2, л. 1; Оп. 7, д. 8, л. 7; Оп. 7, д. 15, л. 4.

[295] Таблица составлена по материалам: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1977 г. л. 3, 4; за 1978 г. л. 4; за 1979 г. л. 3-4; за 1980 г. л. 4; за 1983 г., л. 2; за 1984 г., л. 3; за 1987 г., л.5.

[296] Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1965 год.

[297] Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1968 год, л.10.

[298] Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1968 год, л.11-12.

[299] См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 147, л. 6-7; ГАИО. ф. р-2953, Оп. 6, д. 66, л. 1-4.

[300] Имеется в виду открытое голосование по единственной кандидатуре и реформа приходского упарвления 1961 года.

[301] Поместный Собор Русской Православной Церкви 1971 года и избрание Патриарх Пимена. СПб., 2004. С. 73.

[302] Там же. С. 118.

[303] Там же. С. 121-122.

[304] Там же. Приложения. С. 224.

[305] Никон (Фомичев), архиепископ. Из моих воспоминаний // Журнал Московской Патриархии. 1990. №6. С. 31.

[306] См.: История Русской Православной Церкви. Том 1. 1917-1970 С-Пб., 1997. С. 944

[307] Цит. по: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 2. М., 1995. С. 68-69

[308] См.: там же. С. 48-49

[309] См.: История Русской Православной Церкви. С. 944, Журнал Московской Патриархии. 1969. № 4 С. 2-3

[310] Цит. по: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 2. М., 1995. С. 120

[311] Солженицын А. Публицистика. Париж: YMCA-PRESS, 1981. С. 120-124

[312] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 2. М., 1995. С. 167

[313] Дудко Д., священник. Проповедь через позор. Б. м., 1996. С. 3.

[314] Цит. по: Русская Православная Церковь в советское время. М., 2995. Кн. 2. С. 182.

[315] Литературная Россия. 1990. 19 января.

[316] Цит. по: Русская Православная Церковь в советское время. М., 1995. Кн. 2. С. 185.

[317] Поместный Собор Русской Православной Церкви. Троице-Сергиева Лавра 6-9 июня 1988 года. Материалы. Издание Московской Патриархии, 1990.

[318] См.: там же. С. 30.

[319] См.: там же. С. 141-144.

[320] Там же. С. 388.

[321] Там же. С. 397-398.

[322] Там же. С. 403-303.

[323] Там же. С. 412.

[324] См.: там же.

[325] Там же. С. 421.

[326] См.: там же.

[327] Там же. С. 421-422.

[328] Поспеловский Д. В. Некоторые проблемы современной Русской Православной Церкви – ее внутренней жизни, культуры, образования//Вестник РХД. №172. 1995. С. 201.

[329] Там же. С. 201-202.

[330] Цыпин В., прот. История Русской Церкви. 1917-1997. М., 1997. С. 468.

[331] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 1. С. 72-73.

[332] Амвросий (Щуров), архиепископ. Слово архипастыря. Иваново, 1997. С. 16.

[333] Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1988 год. л. 1.

[334] ГАВО. ф. р-632, Оп. 7, д.20, л. 1.

[335] См.: Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви. С. 45.

[336] ГАВО. ф. р-632, Оп. 7, д. 21, л. 1.

[337] «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям…» К 10-летию архиерейской хиротонии архиепископа Костромского и Галичского Александра. Кострома, 1999. С. 2.

[338] Благовест. Кострома. 1999. № 7 (49). С. 2.

[339] См.: Отчет… за 1987 год, л. 12; за 1988 год, л. 10-11.

[340] См.: Федотов А.А. История Ивановской епархии. С. 115-122.

[341] См.: Федотов А.А. История Ивановской епархии. С. 228-229.

[342] См.: Огонек. -1989. -№ 28. Иваново, 1998. С. 17-19.

[343] См.: Огонек. -1989. -№ 28. С. 17-19.

[344] См.: Русская Православная Церковь в советское время. Кн. 2, С. 248.

[345] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8, д. 10, л. 6.

[346] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8. д. 10. л. 6.

[347] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8. д. 15. л. 1-7.

[348] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8. д. 15. л. 8-9.

[349] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8. д. 10. л. 6.

[350] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8. д. 15. л. 10-12.

[351] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8. д. 9. л. 1.

[352] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8. д. 9. л. 9-10.

[353] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8. д. 9. л. 8.

[354] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8. д. 9. л. 11-12.

[355] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». С. 24.

[356] См.: «Отделяя свет от тьмы». Взгляд атеиста // Ленинец. 1988. 10 Августа.

[357] См.: Макаров А. Дана зеленая улица // Московский церковный вестник. 1990. Июнь. С. 3.

[358] См.: Мы готовы начать. Митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий отвечает на наши вопросы // Московский церковный вестник. 1990. Февраль. С. 4.

[359] См.: // Московский церковный вестник. 1991. № 19. С. 3.

[360] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1991 год. л. 1-5.

[361] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1991 год. л. 1-5.

[362] См.: Федотов А.А. История Ивановской епархии. Иваново, 1998. С. 104, 123, 143, 189.

[363] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8, д. 16, л. 32.

[364] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8, д. 16, л. 28, 31.

[365] См.: Федотов А.А. История Ивановской епархии. Иваново, 1998. С. 144-145.

[366] См.: ГАВО. ф. р-632, Оп. 8, д. 10, л. 24.

[367] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». К 10-летию архиерейской хиротонии Архиепископа Костромского и Галичского Александра. Кострома, 1999.

[368] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». К 10-летию архиерейской хиротонии Архиепископа Костромского и Галичского Александра. Кострома, 1999.

[369] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1992 год. л. 2-3.

[370] См.: Федотов А.А. История Ивановской епархии. Иваново, 1998. С. 131, 150.

[371] См.: Федотов А.А. История Ивановской епархии. Иваново, 1998. С. 131, 150.

[372] См.: Федотов А.А. История Ивановской епархии. Иваново, 1998. С. 131, 150.

[373] Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1994 год. л. 2.; // Ивановский епархиальный вестник. 1998. № 7 (7). С. 8.

[374] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». С. 2.

[375] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». С. 28.

[376] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». С. 29.

[377] См.: Владимирская епархия. Информационный бюллетень. 1999. № 1 (1). С. 8.

[378] См.: Владимирская епархия. Информационный бюллетень. 1999. -№ 1 (1). С. 6.

[379] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». С. 29-30.

[380] См.: Благовест. Кострома. 1999. № 6 (48). С. 2.

[381] См.: Владимирская епархия. Информационный бюллетень. 1999. № 1 (1). С. 14.

[382] См.: Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1997 год. л. 2.

[383] Слово Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II в день интронизации в Богоявленском патриаршем соборе (10.06.1990) // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 9. С. 20-22.

[384] См.: Московский церковный вестник. 1991. № 3 (48). Февраль. С. 2.

[385] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1990 год. л. 4.

[386] См.: Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви 1917-1990. М., 1994. С. 192-193.

[387] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Дело «Переписка с управляющими других епархий»

[388] См.: Благовест. Кострома. 1999. № 6 (47). С. 1.

[389] См.: Благовест. Кострома. 1999. № 7 (49). С. 5, 8.

[390] См.: Православная газета для простых людей. -2000. -№ 1 (19); Православный Суздаль. 2000. № 1 (11); Владимирская епархия. Информационный бюллетень. 1999. № 1 (1).

[391] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Дело «Религиозное образование и духовное просвещение».

[392] См.: Белова Т.В. Православная библиотека. // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Сентябрь. С. 4.

[393] См.: Владимирская епархия. Информационный бюллетень. 1999. №1 (1). С. 13.

[394] См.: Благовест. Кострома. 1999. № 4 (46). С. 4.

[395] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1993 год. л. 10.

[396] См.: Мигунова О.А. Детская воскресная школа при Преображенском соборе г. Иваново // Ивановский епархиальный вестник. 1999. № 3-4 (10-11). Март-Апрель. С. 12.

[397] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1991 год. л. 7.

[398] См.: Зосима (Шевчук), архимандрит. Религиозное образование в Ивановской епархии // Сборник докладов VI международных Рождественских образовательных чтений. М. 1998. С. 179.

[399] См.: Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1997 год. л. 32-33.

[400] См.: Владимирская епархия. Информационный бюллетень. 1999. № 1 (1). С. 13.

[401] См.: Грязнов В. Как я провел Рождественский праздник // Православный Суздаль. 2000. № 2 (12). С.1.

[402] См.: Благовест. Кострома. 1999. № 7 (42). С. 2.

[403] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1995 год. л. 24.

[404] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1994 год. л. 2-4.

[405] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1995 год.

[406] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1997 год. л. 6-7.

[407] См.: Федотов А.А. Основные направления деятельности Ивановской епархии в 1998 году // Историко-философский сборник. Иваново, 1998. С. 33.

[408] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1997 год. л. 27.

[409] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Дело «Соглашения о сотрудничестве с государственными структурами».

[410] См.: Текущий архив Ив3ановского епархиального управления. Отчет о состоянии Ивановской епархии за 1997 год. л. 28-29.

[411] Закон РСФСР о свободе вероисповеданий 25.10.1990 // Советская Россия. 10.11.1990 г.

[412] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8, д. 10, л. 17-18.

[413] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». С. 28-20.

[414] См.: Благовест. Кострома. 1990. № 6 (48). С. 12.

[415] См.: Владимирская епархия. Информационный бюллетень. 1999. № 1 (1). С 13.

[416] См.: Призванные добровольцы Православия //Православный Суздаль. 2000. № 1(11). С.3.

[417] Самарина Л. Сборщик на храм // Православный Санкт-Петербург. 1999. №8 (86). С. 6.

[418] См.: ГАВО. ф. р-632. Оп. 8, д. 9.

[419] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». С. 29.

[420] См.: Православное слово (Волгоград). Спец. выпуск. Ноябрь 1999. С. 2.

[421] Что нам нужно? // Московский церковный вестник. 1990. Июнь. С. 3.

[422] Что нам нужно? // Московский церковный вестник. 1990. Июнь. С. 3.

[423] Пол пути пройдено // Московский церковный вестник. 1990. Июнь. С. 3.

[424] Атеистическое беззащитно // Московский церковный вестник. 1991. Май. С. 8.

[425] См.: Московский церковный вестник. 1990. № 24 (42). Ноябрь. С. 2.

[426] Себенцов А. Комментарии к Федеральному Закону «О свободе совести и религиозных объединениях» // Радонеж. 1997. № 20 (64). С. 7.

[427] См.: Воронеж Православный. 1999. Август. №8 (28). С. 2

[428] См.: Православная газета (Екатеринбург) 1999. № 21 (113). С. 2.

[429] См.: Религия и закон / Составитель и автор комментариев А.О. Протопопов, М., 1996. С. 59.

[430] См.: Федеральный Закон о свободе совести и религиозных объединениях. Ст. 4, п. 5.

[431] См.: там же. Ст. 5, п. 3.

[432] См.: там же. Ст. 4, п. 7.

[433] См.: там же. Ст. 3, п. 7.

[434] Цит. по: Комаров Е.В. Патриарх. М., 1993. С. 28.

[435] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». К 10-летию архиерейской хиротонии Архиепископа Костромского и Галичского Александра. Кострома, 1999, С. 25-26.

[436] Благовест. Кострома. 1999. № 7 (49). С. 2.

[437] См.: // Московский церковный вестник. 1992. -№ 7 (23). Май. С. 9. // Московский церковный вестник. 1991. № 1 (46). -Январь. С. 3.

[438] См.: «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». С. 20, 23.

[439] См.: ГАВО. ф. р-632, Оп. 8, д. 10, л. 26-27.

[440] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1992 год. л. 4.

[441] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Дело «Важнейшая документация», дело «Вопросы собственности».

[442] См.: Православная газета. № 21 (113). С. 9.

[443] Воронеж / Липецк Православный. 1999. Февраль-март. № 2-3 (22-33). С. 11.

[444] Кирилл, митрополит. Вызовы современной цивилизации. Как отвечает на них Православная Церковь? М., 2002. С. 117

[445] См.: Под одну гребенку... // Православный Санкт-Петербург. 1999. № 10 (88) С.3.

[446] Душенов К.Ю. Молчанием предается Бог. СПб., 2000. С. 21.

[447] Там же.

[448] Там же. С. 348.

[449] Русь Православная. 2001. № 11-12. С. 4.

[450] Русь Православная. 2001. № 11-12. С. 1.

[451] Русь Православная. 2002. № 1-2. С. 3.

[452] Русь Православная. 2002. № 3-4 . С.1.

[453] Русь Православная. 2002. № 5-6 . С.4.

[454] Под одну гребенку... // Православный Санкт-Петербург. 1999. № 10 (88). С. 3.

[455] Усманов С.М. Монархическое течение в постсоветской России: основные тенденции развития и противоречия // Церковь, государство и общество в истории России XX века. Материалы III Международной конференции. Иваново, 2003. С. 26.

[456] Кирилл, митрополит. Вызовы современной цивилизации. Как отвечает на них Православная Церковь? М., 2002. С. 112-113.

[457] Цит. По: Кураев А., диак. О нашем поражении. М., 2002. С. 334-335.

[458] Кураев А., диак. Указ. соч. С. 467.

[459] Митрохин Н. Русская Православная Церковь: современное состояние и актуальные проблемы. М., 2004. С. 580.

[460] Беседа автора с Апостольским Нунцием в России архиепископом Антонио Менини.

[461] Митрохин Н. Указ. соч. с 299.

[462] Там же.

[463] Митрохин Н. Указ. соч. С. 231.

[464] Жеребьятьев М.Этатизм и автономизм в религиозной жизни постсоветской России //Диа-Логос Религия и общество. 2000-01. С. 111.

[465] Кирилл, митрополит. Вызовы современной цивилизации. М., 2002. С. 138-139.

[466] Защита материнства. / Ред. И.И. Белобородов. М.,2005. С. 19

[467] См. например: Свешников В. прот., Шаргунов А., прот., О Церкви России, нравственном мире. М., 1993; Спаси и Сохрани. М., 1996 и др.

[468] См.: Вигилянский В., свящ. Последняя грань. М., 1998. С.9.

[469] Там же. С.42.

[470] Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 13-16 августа 2000 года. Материалы. М., 2001. С. 13.

[471] Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 13-16 августа 2000 года. Материалы. М., 2001. С. 285-286

[472] Русская Церковь на рубеже эпох. СПб., 2001. С. 175.

[473] Воронов Н. Ключевой момент истории. // Радонеж. 2000. № 15-16.

[474] Комисия по канонизации святых

[475] Шевченко Н. Эпохальные решения епископата // НГ религии. 2000. № 16

[476] См.: Юбилейный Архиерейский Собор… С. 412.

[477] Сергий, епископ. Мисли в слух о прошедшем Юбилейном Архиерейском Соборе // Новосибирский епархиальный весник.

[478] «С любовью к Церкви к Родине» интервью с епископом Владивостокским и Приморским Виниамином // Советская Россия. 26.08.2000. № 11993.

[479] Русская Церковь на рубеже эпох. СПб., 2001. С. 166.

[480] Там же. Ст. 190.

[481] Имеется введу в 2000 году, т.к. первоначально планировалось проведение Поместного Собора

[482] Русская Церковь на рубеже эпох. СПб., 2001. С. 167.

[483] Душенов К. Что день грядущий нам готовит? // Руси Православная. 2000. № 6-7.

[484] Воробьёв В., прот. Российское законодательство и структура православного религиозного образования // Сборник пленарных докладов XI Международных Рождественских образовательных чтений. М., 2003. С. 162

[485] Государственная регистрация Религиозных организаций Русской Православной Церкви (Справочное пособие). Воронеж, 2004. С. 29.

[486] Например, Православный Свято-Тихоновский богословский институт подведомственен Учебному Комитету, но по своей организационно-правовой форме является не религиозной организацией, а не государственным образовательным учреждением, что позволило ему получить государственную аккредитацию.

[487] См.: Иларион (Алфеев), иеромонах. Православное богословие на рубеже столетий. М., 1999

[488] Там же. С. 124

[489] Там же. С. 125-126

[490] Архиепископ Феодор (Поздеевский) (1876-1973) Жизнь, деятельность, труды. М., 2000. С.100

[491] О религии и Церкви. М., 1981. С. 115

[492] Цыпин В., прот. История Русской Церкви. 1917-1997. М., 1997 С. 614

[493] Там же. С. 619

[494] Там же. С. 625

[495] См.: там же. С. 626, 627

[496] Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М., 1995. С. 300-301.

[497] См.: Ципин В., прот. История Русской Церкви. 1917-1997. М., 1997. С. 633-643

[498] См.: Там же. С. 634

[499] См.: Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М., 1995. С. 299.

[500] См.: там же.

[501] См.: Шкаровский М.В. Указ. Соч. С. 377-378.

[502] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Дело «Переписка с Патриархией».

[503] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1969 год, л. 8.

[504] Таблица составлена по материалам: ГАВО. ф. р-632, Оп. 7, д. 2, л. 1; Оп. 7, д. 4, л. 1; Оп. 7, д. 8, л. 5; Оп. 7, д. 15, л. 14.

[505] См.: ГАВО. ф. р-632, Оп. 7, д. 15, л. 14.

[506] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1970 год л. 8.; Отчет… за 1972 год, л. 6; Отчет… за 1977 год, л. 3-4.

[507] См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1972 год л. 6.

[508] См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 285, л. 52.

[509] См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 137, л. 9.

[510] См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 207, л. 18.

[511] См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 216, л. 4-11.

[512] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 376.

[513] Ивановский епархиальный вестник. –1999. -№ 12. -С. 4.

[514] См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. -С. 376.

[515] Выступления Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на совещании ректоров Духовных учебных заведений Русской Православной Церкви. 16.04. 2002 г. С. 2.

[516] См. там же

[517] Там же, с. 3

[518] См.: Там же, с. 6

[519] Там же, с. 7

[520] Там же.

[521] См. Александр, архиепископ. Духовное образование Русской Православной Церкви // Поместный Собор Русской Православной Церкви. Материалы. Троице-Сергиева Лавра, 6-9 июля 1988 года. С. 351-365.

[522] Там же. С. 358

[523] См.: Там же. С. 360-361

[524] Там же. С. 361

[525] См.: Там же. С. 362-363

[526] См.: Доклад исполняющего обязанности председателя Учебного Комитета при Священном Синоде епископа Верейского Евгения. // Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 29 ноября -2 декабря 1994 года. Москва. Документы. Доклады. М., 1995. С. 101-114

[527] См.: Там же. С. 103

[528] Журнал Московской Патриархии. 1990. №1. С.11

[529] См.: Доклад исполняющего обязанности председателя Учебного Комитета … С. 104

[530] См.: Там же. С. 104

[531] См.: Там же.

[532] Выступление Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на совещании ректоров Духовных учебных заведений Русской Православной Церкви. 16.04.2002 г. С. 9

[533] Доклад исполняющего обязанности председателя Учебного Комитета … с.108

[534] Доклад исполняющего обязанности председателя Учебного Комитета при Священном Синоде епископа Верейского Евгения // Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18-23 февраля 1997 года, Свято-Данилов Монастырь. Сборник Документов. М., 1997. С. 131-132

[535] Там же. С.132.

[536] Там же. С.133.

[537] Обращение Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном Собрании 23 декабря 1998 года М., 1999. С. 18

[538] Доклад архиепископа Верейского Евгения, председателя учебного Комитета при Священном Синоде // Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Храм Христа Спасителя. 13-16 августа 2000 года. Материалы. М., 2001. С. 178

[539] Там же.

[540] См.: Там же. С. 179

[541] Устав религиозной организации – учреждения высшего профессионального религиозного образования «Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии» Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии Русской Православной Церкви. Иваново, 2002. Л 3-4.

[542] См.: Текущий архив Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии (САИВПДС). Дело – «Учебный Комитет».

[543] Доклад архиепископа Верейского Евгения. С. 180

[544] Там же. С. 186

[545] Выступление председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения на совещании ректоров духовных учебных заведений. 16. 04. 2002 год. Л. 10

[546] Доклад председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения на заседании Священного Синода 17 июля 2001 года об инспектировании духовных учебных заведений Русской Православной Церкви в течении 2000-2001 года. С.4-5

[547] Кушнир Г. И. Новокузнецкое православное духовное училище. Его жизнь и деятельность.// Сборник работ преподавателей Новокузнецкого Православного Духовного училища равноапостольных Мефодия и Кирилла учителей Словенских. Новокузнецк, 1996. С. 5.

[548] Отчёт об инспекционной проверке духовных учебных заведений Учебным Комитетом за 2001-2002 учебный год. С. 1

[549] См.: Там же. С.4-5

[550] См.: Доклад председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения на заседании Священного Синода 6 октября 2003 года об инспектировании духовных учебных заведений Русской Православной Церкви в течение 2002-2003 учебного года. С.3

[551] См.: Зонтиков Н.А. Костромская духовная семинария. Вехи истории. к 250-летию со дня основания (1747 – 1997 гг.) Кострома, 1997. С. 20, 24

[552] См.: Благовест. Кострома. 1999. № 4 (46). С. 4

[553] См.: Доклад председателя Учебного Комитета от 17. 07. 01 г. С.5.

[554] См.: Владимирская епархия. Информационный бюллетень. 1999. №1 (1). С. 10-11.

[555] Там же. С. 10

[556] См.: Доклад председателя Учебного Комитета от 6 октября 2003 года. С. 2

[557] Доклад председателя Учебного Комитета …от 17 июля 2001 года. С. 3

[558] Доклад председателя Учебного Комитета от 6 октября 2003 года. С. 4-5

[559] Решение об открытии курсов было подписано архиепископом Ивановским и Кинешемским Амвросием 5 декабря 1995 года.

[560] См.: Текущий архив Иваново-Вознесенского и Кинешемского епархиального управления. Отчёт о состоянии Ивановской епархии за 1997 год. Л. 25

[561] Зосима (Шевчук) архимандрит. Открытие Духовной школы на Ивановской земле // Ставровский Е.С. История Шуйского Духовного училища. Иваново. 2000. С. 3-6.

[562] См.: Материалы текущих архивов Ивановского Епархиального Православного Духовного училища и Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии.

[563] Иларион (Алфеев), иером. Указ. соч. С.62