С. 139-191
Положение человеческой личности в обществе в значительной мере определяется
и регулируется действующим в этом обнхестве правом. Вместе с тем реальное
положение личности находит свое отражение в нормах права и в их интерпретации.
Можно сказать, что в отношении общества к праву выявляется и отношение
его к личности: пренебрежение правом, незначительная его роль в системе
социальных связей влекут за собою и попрание личных прав членов общества;
напротив, высокая оценка права связана с существованием известных гарантий
человеческого существования, с которыми общество считается.
Слабая дифференцированность различных сфер общественной жизни в средние
века широко известна. Философия, мораль, юриспруденция, законодательство
не были полностью отделены, переплетались, образуя систему, части которой,
возможно, не всегда гармонически согласовывались между собой, но активно
взаимодействовали и в большей или меньшей степени имели религиозную окраску,
пронизывались религиозными представлениями. Все формы человеческой деятельности
в феодальном обществе были подчинены правилам, отступление от которых
возбранялось и осуждалось. Традиционализм общественной практики средневековья,
зависимость ее от религии порождали всеобщую нормативность социального
поведения человека. В силу этой нормативности право приобретало значение
универсального и всеохватывающего регулятора социальных отношений.
Однако высокая оценка права в средневековой Европе, выработанная задолго
до того, как в недрах феодализма созрели буржуазные отношения, требовавшие
определенных правовых гарантий частной собственности и свободной личности,
такая оценка права отнюдь не характерна для других средневековых цивилизаций,
которые в не меньшей (если не в большей) степени, чем европейская, характеризовались
традиционализмом, нормативностью и господством религии.
В самом деле, средневековое мусульманское общество имело ряд черт, сближавших
его с европейским феодализмом. Но в то время как в Европе, несмотря на
засилье церкви, право представляло собой относительно самостоятельную
силу (вспомним учение о "двух мечах", церковном и светском, соперничество
и борьбу между папством, претендовавшим на теократическое господство,
и государственной властью), в арабском мире право составляло неотъемлемую
часть религии; мусульманское право не знает различия между каноническим
и мирским правом, любое право здесь - это право церкви, общины верующих
[1]. Поэтому в мусульманском мире преступник
рассматривается как грешник, которому кроме земного наказания грозят загробные
муки. Поскольку у арабов не выработалось чисто светского права, то в силу
сакральной своей природы право мало было способно к изменениям и лишь
с большими трудностями применялось к новым социальным условиям. Право
оказывается значительной консервативной силой. Его развитие в мусульманских
странах прекращается уже в Х веке, то есть тогда, когда развитие средневекового
европейского права только начиналось.
Иначе трактуется право в средневековом Китае. Здесь нет такой связи
между правом и религией, как у мусульман. Тем не менее взгляд на право,
доминирующий в Китае, совершенно отличен и от понимания его европейцами
и раскрывает существенные стороны образа мышления китайцев. Право не мыслится
в качестве основы социального строя, не регулирует поведения индивида,
- для этого существуют особые предписания, определяющие человеческие поступки
во всех случаях жизни. "Конфуцианская Азия предпочитает равенству идеал
сыновних отношений, образуемых внимательным покровительством и уважительным
подчинением" [2]. Согласно принятой в
Китае точке зрения, закон в силу присущей ему абстрактности не может учесть
многообразия бесчисленных конкретных ситуаций и поэтому представляет собой
не добро, а зло. "Идея "субъективных прав", которую порождают законы,
противоречит естественному порядку вещей; что-то нарушается в обществе
с того момента, как индивид получает возможность говорить о своих "правах":
речь может идти лишь об обязанностях по отношению к обществу и к себе
подобным". "Строго требовать того, что тебе причитается, - антиобщественно,
противоречит добрым нравам" [3]. Нормы
права в Китае не обеспечивают функционирования общества, государственного
управления. Процветание общества, по убеждению китайских мыслителей, зависит
от поведения людей, и в первую очередь от лиц, управляющих государством.
Поэтому принцип законности - идеал правового государства - не имеет корней
в китайской цивилизации.
Оба обрисованных выше подхода к праву и к его роли в жизни общества
чрезвычайно далеки от понимания права в средневековой Европе. Очевидно,
эти глубокие различия не могут быть объяснены лишь традиционностью социальных
порядков или отношением права и религии, - они уходят глубже. На наш взгляд,
концепция права, преобладающая в том или ином обществе, в конечном счете
упирается в положение человеческой личности в этом обществе. Именно под
углом зрения соотношения права и личности нам и хотелось бы остановиться
на некоторых аспектах средневекового европейского права. Иначе говоря,
мы намерены подойти к праву как к социально-культурной категории, как
к стихии, в которой выявляются существенные стороны индивида, как к одной
из форм человеческого самосознания.
Как и выше, мы начнем с эпохи варварства. Жизнь традиционного варварского
общества подчинялась раз навсегда установленным канонам. Мы упоминали
о господстве стереотипа в художественном творчестве германцев. Но это
- лишь частный случай всеобщей регламентации. Поведение индивида строго
сообразуется с разветвленной системой запретов и поощрений. Человек не
стоит перед выбором, он следует образцам, санкционированным религией,
правом и моралью. Но в варварском обществе, по-видимому, нет права и морали
как разных оснований и форм социального сознания и человеческого поведения.
Право и мораль совпадают или близки, ибо правовые нормы обладают не одною
внешней принудительностью, опираются не только на систему наказаний, но
представляют собой императивы, имеющие также и нравственное и религиозное
содержание. Следовательно, варварское право лишь по названию похоже на
право современное, в действительности оно гораздо шире его по объему и
функциям. Считать, что право оформляло общественные отношения у варваров,
было бы справедливо только при условии, если мы возвратим понятию "форма"
его истинное содержание: право придавало этим отношениям общезначимую
форму, вне которой они были немыслимы. Если верно, что форма была подлинным
содержанием скальдической поэзии [4],
то в значительной мере это верно и относительно права.
Понимание права как всеобщей связи людей было присуще германцам еще
до христианизации. В этом отношении поучителен анализ терминов, обозначавших
право у скандинавов. Термин lag (lög) имел целый пучок значений.
В широком смысле термин lag обозначал состояние: порядок ("уложить что-либо
в должном порядке", "поставить на место"), степень (с соответствующим
прилагательным: "достаточно длинный", "подобающий" и т. п.), цену, плату
(установленную кем-либо), должное время, музыкальный мотив (лад, гармонию),
стихотворный склад, размер. В этом смысле с термином lag, очевидно, ассоциировалось
представление о всяческой мере, о соблюдении должной пропорции в вещах
и отношениях. В более специальном смысле этот термин прилагали к некоторым
формам человеческих связей (компания людей, товарищество, сожительство
мужчины с женщиной).
Во множественном числе термин lag (lög) обозначал право, закон,
буквально -"то, что положено", "уложение". Установление права для людей
означало создание между ними системы связей. Право - основа человеческого
общежития. "Страна строится правом и разоряется отсутствием права" (med
lögum skal land byggja en med olögum eyda), гласила поговорка,
имевшая силу правовой максимы. На народных сходках - тингах знатоки "говорили
право". Вчинить иск значило "добиваться права", а вынесение приговора
в суде было "присуждением права". Далее, термин lög прилагался к
правовой общине, общности людей, живших по общему для всех них праву.
Поэтому были возможны такие выражения, как "быть в праве с другими людьми",
или "ввести кого-либо в право". Поэтому и область, в которой действовало
обычное право, также называлась lag. В Норвегии эти области действия права
стали складываться еще до их объединения королевской властью, а в Исландии
на протяжении нескольких веков (до подчинения ее норвежским государством)
единственной формой объединения было объединение на правовой основе. Не
аппарат насилия, политического господства, а орган регулирования правоотношений
связывал людей [5]. Таким образом, совокупность
значений термина lag (lög) охватывала всякую упорядоченную связь
в мире. Это понятие, по-видимому, содержало и позитивную моральную оценку
такой связи. Право - основа и неотъемлемая черта миропорядка. Правопорядок
и миропорядок - почти синонимы. Право - благо, которое необходимо сохранять
и беречь. Это понятие имеет несомненное миросозерцательное содержание.
Точно так же имел этот оттенок и другой термин, обозначавший у скандинавов
право, - réttr. В поле его значений как прилагательного входят
понятия "прямой", "точный", "правильный", "справедливый". В качестве существительного
réttr означает "право", "закон". Понятия lög и réttr
близки, но не идентичны. Как и lög, réttr может обозначать
закон страны (lög og lands réttr) или церковное право (Guds
réttr, Kristins doms réttr). Улучшение, дополнение права
обычно называли réttarbot, но норвежский король Магнус Хаконарсон,
прославившийся своим законодательством, получил прозвище Lagabaetir (Улучшитель
законов). Однако термин réttr чаще выражал не понятие права как
состояния людей, объединяющихся в обществе, а содержал характеристику
личных прав индивида, его статуса. Поэтому он обозначал также и возмещения
за нарушение этих прав: réttr sinn значило "его возмещение", konungs
réttr - "возмещение, положенное королю", и т. п. Статус и возмещение
за посягательство на него, следовательно, были неразрывно связаны в сознании
скандинавов, статус воспринимался как нечто конкретное и непосредственно
связанное с индивидом, а вместе с тем как то, что может быть выражено
в определенной сумме. Поэтому различие между réttr и lög,
по-видимому, было бы правильно искать в том, что термин lög относился,
скорее, к общему понятию права и имел абстрактное и всеобъемлющее значение,
тогда как réttr понимался более субъективно и конкретно.
В древнеанглийских памятниках права термин riht (ryht) объемлет понятия
закона, справедливости, обычая, права, причем последнее - и в широком
и в более узком смысле, как право вообще и как персональное право, статус
индивида. Это единственный термин, выражающий понятие права, так как термин
lagu в древнеанглийскнй язык попал, как полагают, из скандинавских языков,
во всяком случае, он появляется в источниках довольно поздно. Следовательно,
есть основания предполагать, что древнеанглийский термин riht тоже обозначал
всеобщую связь людей как и скандинавский термин lög.
Быть поставленным вне закона означало не только лишение всех прав, которыми
пользовался человек, пока он находился "в законе", это было равнозначно
исключению из числа людей вообще. Опальный человек, изгой, находившийся
в состоянии utlegd, не мог жить в обществе, удалялся в незаселенную местность
(отсюда его название skogarmadr, живущий в лесу) и считался оборотнем,
волком (vargr) [6]. Жить "в праве", "по
закону" значило жить с людьми, поддерживать с ними отношения, основанные
на справедливости и взаимном уважении личных прав.
Поэтому в варварских судебниках - "правдах" речь идет прежде всего о
защите личных и имущественных прав свободных людей, об установлении наказаний
за их нарушение.
Рассмотренные сейчас термины, обозначающие право, относились прежде
всего к обычаю, древнему и унаследованному от предков порядку. Скандинавский
термин lög был близок по значению производному от него термину örlög
- древний, от века установленный закон, судьба. Вера в судьбу играла огромную
роль в сознании германцев, воздействуя и на понимание ими обычая. Вместе
с тем обычай - это то, с чем все согласны и добровольно уважают, ибо он
не только обязателен, но и правилен, справедлив.
В варварском обществе человек уже рождается с определенным правом, -
он принадлежит либо к роду знатных, либо к роду рядовых свободных, либо
к потомкам зависимых или несвободных, и пользуется теми правами, которые
присущи соответствующей социальной категории. Общественные связи имеют
по преимуществу еще природный, органический характер. Это связи родовые,
племенные, семейные, отношения родства и свойства. В той мере, в какой
в этом обществе существуют отношения господства и подчинения (ибо уже
имеются рабы и другие категории зависимых людей), они также строятся в
соответствии с доминирующей моделью и имеют патриархальный облик. Индивид,
как правило, не выбирает людей, с которыми он входит в группу, это его
родственники, и даже брачные связи подчиняются определенной схеме и ограничивающим
предписаниям. Элемент волеизъявления в формировании социальных групп и
систем связей здесь отсутствует или минимален, - его можно обнаружить
разве что в образовании дружин вокруг вождей и князей.
Принадлежность к социальному разряду или слою варварского общества определяет
поведение индивида. Все стороны его жизни регламентированы, заранее известно,
как он должен поступить в той или иной ситуации, - выбора почти не существует.
Любой поступок должен соответствовать строгим предписаниям, вытекающим
из сознания принадлежности к группе, из чувства чести, носившего не столько
личный, сколько родовой, семейный характер. Обычаем "запрограммирована"
жизнь каждого члена коллектива, обязанного следовать образцам - богам,
предкам, старшим.
Регламентация индивидуального поведения в варварском обществе достигает
степени ритуализации: каждое важное жизненное отправление человека, затрагивающее
интересы группы, сопровождается исполнением специальных обрядов, произнесением
формул, отклонение от которых аннулирует весь акт, делает его недействительным.
Член варварского общества отнюдь не лишен воли, но она направлена в первую
очередь на достижение целей, поставленных перед ним коллективом, и изъявление
ее заключается не в свободном решении: как поступить в данной ситуации,
исходя из собственных внутренних побуждений, а в выборе средств, в наибольшей
мере соответствующих требованиям и потребностям группы. Подобно тому как
в художественном творчестве поэт или резчик стремились с наибольшим мастерством,
умением и изобретательностью воспроизвести заранее установленные каноны
и создать новые вариации на традиционную тему, так и во всем своем поведении
член этого общества должен был следовать ритуалу и обычаю, видя доблесть
в единении с коллективом.
Моральность здесь - не столько признак индивида, обусловленный его личными
качествами и выявляющийся в его поступках, сколько качество, присущее
его семье, роду, социальному слою, - точно так же как и права и oбязанности.
Собственно, эти права и обязанности неотделимы от этической оценки индивидов,
входящих в группу: знатные благородны и честны, их поведение образцово,
мужество и щедрость - их естественные качества. От людей незнатных труднее
ожидать подобных же качеств. В варварском обществе господствует убеждение,
что моральные признаки наследуются подобно физическим чертам и что красоту,
ум, честность и великодушие нужно искать у знати тогда как низменные черты
легче всего обнаруживаются у несвободных и низкорожденных. От сына знатного
человека и рабыни вряд ли можно ожидать разумного и достойного поведения,
как от сына того же человека, рожденного в равном и законном браке. Поэтому
знатным не только полагались более высокие компенсации за причиненный
им ущерб, но на них нередко возлагалась и большая ответственность за совершенные
ими проступки, и они несли более суровые наказания, чем рядовые свободные
люди.
Таким образом, правовой статус был неотделим от его носителя, являлся
его существеннейшим атрибутом. Люди высокого статуса были "благородными",
"лучшими", люди низкого статуса - считались "меньшими", "худшими", "подлыми".
Правовой статус индивида характеризовал его и с нравственной стороны,
поэтому правовое состояние человека получало моральную окраску, отражало
и его личные качества и вместе с тем определяло их. Нравственные и правовые
категории имели, кроме того, еще и эстетический оттенок. Благородство
естественно сочеталось с красотой, подобно тому как были неразрывно связаны,
понятия зла и уродливости. Так, например, на древнеанглийском языке нельзя
было сказать: "прекрасный, но дурной", ибо выражений для обозначения чисто
эстетических ценностей не существовало. Прекрасное представляло собой
и моральную ценность. Красота выражала личную честь и достоинство человека.
Точно так же и интеллектуальные качества лица были неотделимы от этических;
"умный" значило вместе с тем и "честный" [7].
Право в варварском обществе не выделено в особую сферу социальной жизни.
Нет такой ее стороны, которая не регулировалась бы обычаем. Право, обычай
- та стихия, в которой пребывает общество, и вместе с тем это неотъемлемое
измерение человеческого сознания.
Христианизация варваров, оказавшая мощное воздействие на все их бытие,
вместе с тем сама явилась симптомом трансформации их социального строя.
Принятие новой религии было возможно лишь в условиях существенной дифференциации
традиционных порядков германцев. Церковь принесла большие перемены и в
право. Мораль и закон при всей близости этих категорий в средние века
более не являлись синонимами. Мораль охватывала область внутренней жизни
человека и была связана с его совестью, со свободным волеизъявлением,
тогда как закон понимался как сверхиндивидуальная сила, которой человек
обязан повиноваться.
Варварское право не было полностью изжито и преодолено церковью и феодальной
практикой, - в частично измененной форме оно вошло в средневековое право
в качестве его составного элемента. Общий характер права, как и всех других
жизненных компонентов, в средние века в большой мере определялся христианским
учением.
Церковь явилась проводником номократической концепции права, восходившей
к Библии, и в особенности к посланиям апостола Павла. Его теория божественного
права выдвигала тезис о всеобщем господстве закона, установленного богом.
Акт крещения, превращения "животного человека" в христианина, верного
члена церкви мыслился как новое "рождение". Член общества - не homo naturalis,
a homo Christianus. Крещение, представлявшее собой особый способ институционализации
индивида в средневековых коллективах, налагало на него правовые обязательства,
нарушить которые он не мог, но в создании которых он не участвовал. Право
вообще не создается людьми, оно - божье установление (lex est donum Dei).
Члены церкви как общины верных (universitas fidelium), объемлющей и духовенство
и мирян, не равны между собой: духовенство стоит выше мирян, в среде которых
опять-таки нет равенства, ибо у всех них - разные "заслуги" перед богом,
хотя по природе люди все равны. Иерархия заслуг и служб предполагает неодинаковые
нрава индивидов. Положение человека в обществе основывается на его службе.
Высшее положение занимает богом установленный монарх. Подобно тому как
мир - макрокосм - управляется богом, а человеческое тело - микрокосм -
душою, так и политическим телом управляет монарх, отношения которого к
подданным можно уподобить отношению головы к членам. Власть монарха не
зависит от воли управляемых. Он подчинен одному богу и служит только ему
(rex - minister Dei). Но церковь подчеркивала, что монарх божией милостью
несет ответственность перед нею, ибо лишь церковь возвещает божью волю.
Государь не связан никакими земными установлениями. Все подданные получают
закон от государя и обязаны ему всецело повиноваться как лицу, получившему
помазание божье. Преступление против государя - измена и грех, ибо тем
самым преступник оскорблял представленную в монархе божественную силу,
Долг же государя состоит в том, чтобы заботиться о благе подданных. Не
согласие, а безусловное послушание, верность подданных - основной ингредиент
права. Подданные не могут влиять на право вследствие своей неосведомленности
и неразумия. В согласии с этой концепцией суверен располагает неограниченной
односторонней властью по отношению к своим подданным, перед которыми он
не имеет никаких связывающих его обязанностей. Он даже обладает верховенством
(dominium) над их собственностью и распоряжается ею в интересах общины
[8].
В основе таких далеких от реальности идей лежала мысль о приоритете
блага целого, представляемого государем, над интересами индивидов. Право,
как и "общественное тело", бессмертно, тогда как человек смертен. Существенно
благо целого, а не ничтожной его части - отдельного индивида. Последний
мыслился этой теорией полностью поглощенным обществом - большим единым
организмом, в котором каждый член выполняет определенную функцию, имеет
свое призвание (vocatio). Индивид, следовательно, не существует сам для
себя. Важна не личность его, а занимаемая им должность, служба, которую
он несет.
Таким образом, право конкретизируется в облике правителя - воплощении
идеи права (lex animata), знающего интересы целого и блюдущего справедливость.
Лишь церковь компетентна решать, в каких случаях монарх, злоупотребивший
своей властью, перестает быть божьим ставленником и слугою; лишь она одна
способна и правомочна отличать "tyrannns" от "rex iustus"; и только церковь
может лишить тирана полномочий, которых достоин справедливый государь,
и освобождать подданных от обязанности повиноваться такому тирану. Известно,
что идеологи папской теократии пытались на практике, и не всегда без успеха,
осуществлять эти принципы: такова была политика и теория пап Григория
VII и Иннокентия III. Однако идеологи неограниченной монархии божией милостью
утверждали, что король не подвластен и церкви и является земным воплощением
бога. Предпринимавшиеся монархией усилия обосновать ее связь с трансцендентной
реальностью находили отклик в сознании населения. Священная природа власти
императора и короля легко объяснялась представлением о том, что общность
людей и властей включает в себя бога [9].
Самого Христа нередко изображали как государя. Акты коронации земного
правителя неизменно сопровождались религиозными ритуалами, конкретно и
зримо выражавшими божественный характер его власти [10].
Жизнь вносила серьезные коррективы в теократическую доктрину права и сплошь
и рядом ей противоречила [11]. Тем не
менее высокая оценка права охарактеризованной доктриной заслуживает внимания.
В идеализированном виде она отражает действительно огромную роль, которую
играло право в жизни феодального общества. Отвлеченная, как всякий идеал,
от повседневной правовой практики, номократическая теория божественного
права вместе с тем придавала этой практике определенный высший смысл.
Если от доктрины богословов, ученых юристов и идеологов государства
перейти к представлениям, имевшим гораздо более широкое хождение в средние
века и не столько отчетливо сформулированным, сколько предполагаемым как
предпосылка правотворчества и применения права, то в них обнаружатся одновременно
и общие с паулинистской доктриной моменты и противоречащие ей понятия.
Согласно распространенным представлениям, право есть неотъемлемый элемент
миропорядка и столь же вечно и неуничтожимо, как и самое мироздание [12].
Мир немыслим без закона, будь то мир природы или мир людей. Право - основа
всего человеческого общества, на нем строятся отношения между людьми:
"где общество, там и право" (ubi societas, ibi ius) [13].
Всякий род живых существ и даже вещей имеет свое собственное право - это
обязательное качество любого божьего творения (поэтому ответственность
за проступок могла быть возложена не только на человека, но и на животное
и даже на неодушевленный предмет). Способ бытия и поведения всех существ
определяется их статусом. Таково средневековое понимание "естественного
права", получающего религиозную интерпретацию универсального закона вселенной.
Никто, ни император, ни другой государь, ни какое-либо собрание чинов
или представителей земли, не вырабатывает новых законоположений. Поскольку
источником права считался бог, то отсюда явствовало, что право не может
быть несправедливым или дурным, оно - добро, благо по самой своей сути.
Право и справедливость - синонимы. Злым, дурным может быть лишь ущемление
права, его нарушение или забвение. Подобно тому как зло в мире считалось
недостатком блага, так и несправедливость порождалась неприменением права.
Право справедливо ибо оно разумно и соответствует природе человека. Фома
Аквинский определял право как "установление разума для общего блага, провозглашенное
тем, кто заботится об общине". При этом было существенно соблюдение всех
указанных его признаков: право должно быть разумным служить благу всех
и относиться к компетенции власти провозглашающей его должным образом
[14].
Столь же неотъемлемым признаком права была его старина. Право не может
быть нововведением, - оно существует от века, так же как существует вечная
справедливость. Это не значит, что право целиком кодифицировано в уложениях
и не нуждается ни в какой дальнейшей работе людей. В своей полноте, как
идея, право запечатлено в моральном сознании, и из него черпаются те или
иные правовые нормы, по каким-то причинам еще неизвестные людям. Право
не вырабатывают вновь, его "ищут" и "находят". Но старина права - не столько
указание на время его возникновения, сколько показатель его неоспоримости,
добротности. Старое право значило - доброе, справедливое право [15].
Великие законодатели средневековья - не творцы законов, они лишь "отыскали"
старое право, восстановили его в сиянии его справедливости; при этом прежде
действовавшее право не отменялось, а дополнялось, и утратить силу могли
только искажения права, допущенные людьми.
Так, записям фризского права предпослано своеобразное, но в высшей степени
характерное для средневековья историко-правовое введение, в котором говорится,
что фризы должны иметь такое земское право, какое установил сам бог в
то время, когда Моисей вел израильский народ через Красное море. После
пересказа десяти заповедей названы пророки и цари, начиная с Саула и Давида,
правившие до рождества Христова, а затем римские императоры, включая,
разумеется, и франкских и германских государей, вплоть до времени записи
фризского права [16]. Таким образом,
действующее право фризов оказывается включенным в непрерывное бытие права,
существующего с древнейших времен человечества. Об истории права, в собственном
смысле слова, здесь говорить не приходится.
Подобным же образом законы англосаксонского короля Альфреда открывает
длинное вступление, содержащее десять заповедей и другие библейские законоположения,
а также краткое изложение истории апостолов и постановления церковных
соборов, вселенских и английских. Свою собственную законодательную деятельность
Альфред оценивает очень скромно: "Я не решился записать много своего,
ибо не могу предвидеть, что именно найдет одобрение v наших преемников".
Но наиболее справедливые положения законов английских королей - своих
предшественников (Этельберта, Инэ, Оффы) - он собрал, отбросив остальное.
Этот сборник получил одобрение советников Альфреда [17].
Следовательно, не выработка новых законов, но отбор в старом праве наиболее
мудрых и справедливых предписаний, - так понимается задача законодателя.
Последующее англосаксонское законодательство Х и XI веков на добрую половину
составляют заимствования из более ранних законов, перемежающиеся с новыми
постановлениями. Производя запись обычаев, нередко приписывали их тому
или иному прославленному государю предшествующего времени. Немалая доля
древненорвежских законов считалась "Законами Олафа Святого", хотя на самом
деле они представляли собой запись обычного права, произведенную в более
позднее время. В Англии юридическую компиляцию начала XII века называли
"Законами Эдуарда Исповедника", в действительности не имевшего к ней никакого
отношения. Лангобардский король Ротари видел свою задачу не в том, чтобы
создавать новые законы, а в кодификации древнего народного права, которое
нужно поправить, улучшить [18].
Право страны можно было дополнить и улучшить, иначе говоря, можно "найти"
те положения, которые прежде не были включены в законы, но хранились в
моральном сознании народа, как в идеальной сокровищнице справедливости.
Поэтому другим источником права, наряду с божественным его происхождением,
считалось правосознание народа. Прежде всего право сохраняется в памяти
наиболее мудрых и сведущих людей - знатоков права. Но эти знатоки (лагманы,
законоговорители в скандинавских странах, рахинбурги, шеффены во Франции,
уитаны и Iiberi et legales homines в Англии) не создавали новых правовых
форм. Они знали "старину", древний обычай. Так, по крайней мере они осознавали
свою правотворческую миссию.
Обычаю и закону подвластны все, в том числе и в первую очередь государь.
Его важнейшая функция состоит в охране и соблюдении права. Идея о том,
что правитель должен заботиться об охране существующего права, быть милостивым
и справедливым, пронизывает многочисленнее средневековые "Королевские
зерцала", которые содержат наставления монархам и делают упор на их индивидуальных
качествах. Это и естественно в эпоху, когда королевская власть идентифицировалась
с личностью государя.
Вступая на престол, король присягает праву. Никакого особого государственного
права средние века не знают. Правитель должен уважать обычай и править
в соответствии с ним. Если он нарушает закон, подданные не должны подчиняться
несправедливости. "Человек обязан сопротивляться своему королю и его судье,
коль скоро тот творит зло, и должен препятствовать ему всеми способами,
даже если он приходится ему родственником или господином. И этим он не
нарушает своей присяги верности", - гласило "Саксонское зерцало" [19].
Исидор Севильский переиначивает слова Горация для обоснования идеи, что
король - тот, кто поступает по справедливости, - иначе он не король (Rex
eris si recte facies, si non facias, non eris) [20].
Злостное нарушение права государем лишает его законных оснований власти
и освобождает подданных от присяги, которую они принесли ему. Подданные
также обязаны защищать право, в том числе и против государя, его нарушающего.
Обязанность соблюдать право вытекает не из договора, а из представления
об универсальной силе права, которому все подчинены. Следовательно, право
связывает всех, оно, собственно, и является всеобщей связью людей. Этот
принцип коренным образом противоречит теократической концепции, согласно
которой князь стоит выше закона и подвластен одному богу.
Однако, получая в определенных случаях право сопротивления незаконному
правителю или государю, не исполняющему своей законной миссии, народ не
вправе менять форму правления; на смену низложенному монарху должен быть
поставлен новый. При этом государь должен иметь наследственные права на
престол и получить согласие и помазание со стороны духовенства. Сама по
себе принадлежность к королевскому роду, сколь ни была она важна, не являлась
еще достаточным условием для вступления на престол: и в варварских королевствах
и в раннефеодальных монархиях для этого требовалось согласие "народа"
- фактически поддержка знати.
Точно так же требовалось согласие подданных (consensus fidelium) для
введения новых законов, выработанных государем. "Лучшие и старшие" (meliores
et maiores), представлявшие подданных и воплощавшие народное правосознание,
были призваны судить, в какой мере королевские законы соответствуют старинному
действующему праву.
Принцип верховенства права и справедливости и независимости их от монарха
обнаруживался в практике средневековой юстиции. Так, хотя в Англии судьи
находились на государственной службе, они проявляли известную независимость
от государя и не превращались в простых исполнителей его воли: в случаях,
когда закон и обычное право противоречили воле короля, королевские судьи
становились на сторону права [21]. Этот
же принцип лежал в основе выступлений феодалов против королей, нарушавших
право и обычаи страны. Известно, что "Великая хартия вольностей" явилась
результатом такого выступления английских баронов и рыцарей, считавшегося
вполне законным и вытекающим из самой сущности правовых порядков в Англии.
Внесение в "хартию" постановления о создании комиссии из двадцати пяти
баронов, которые не только должны были ограничивать власть короля, но
в случае нарушения им "хартии" обязаны были теснить его с оружием в руках,
будучи опасным для государственного единства, не противоречило, однако,
духу права и пониманию отношений короля и его непосредственных вассалов.
С точки зрения средневекового сознания в понятии законного восстания (bellum
iustum) не было ничего парадоксального.
В нормальных условиях подданные подчинены своему законному государю.
Но их повиновение выражается не столько в пассивном послушании, сколько
в верности. Отличие верности (fideiitas) от простого повиновения состоит
в наличии определенных условий, при которых "верные" служат своему
господину, и в элементе взаимности: вассал обязан верностью господину,
а тот, в свою очередь, принимает на себя обязательства перед ним. Распространена
точка зрения, что отношения между сеньором и вассалом строятся на договоре.
Однако такое понимание социальных связей средневековья отчасти их модернизирует,
уподобляя феодальные отношения буржуазному контракту. На самом деле в
основе отношения верности и покровительства лежала идея подчинения закону,
обычаю и правителя и управляемых: верность обеих сторон была их верностью
праву [22]. Собственно, они присягали
на верность не только друг другу, но и тому высшему принципу, которому
были подчинены.
Поскольку право мыслилось как старинное, именно ссылка на старину придавала
ему авторитет. Нововведение не осознавалось как таковое, и вся законодательная
деятельность проходила преимущественно в форме реставрации старинного
права, нахождения и уточнения обычаев отцов и дедов. Право той эпохи было
ориентировано на прошлое, Высокая оценка старины характерна для всех сфер
средневековой жизни. Средневековый традиционализм - не просто консерватизм
и власть привычки. В установке на старину (Nihil innovetur, nisi quod
traditum est) [23] видели особую доблесть,
именно старое обладало моральным достоинством. Новое внушало недоверие,
новаторство воспринималось как святотатство и безнравственность. "Не сдвигай
с места камней, которые установил твой отец... - учил монах V века Винцент
Леринский. - Ибо если новшества надобно избегать, то древности следует
держаться; если новое нечисто, то старое учение свято" [24].
Статичность - основная черта средневекового сознания. Идея развития, как
мы убедились выше, ему чужда. Мир не изменяется и не развивается. Изначально
совершенное творение бога, он пребывает в состоянии неизменного бытия.
Он представляет собой ступенчатую иерархию, а не динамический процесс.
Поэтому и право - составная часть миропорядка - неподвижно. Оно не знает
времени возникновения, но лишь время фиксации; не знает оно и времени
отмены. Оно вневременно [25].
В средние века существование признавалось лишь за тем, что обладало
правовым статусом. Город, конституируясь, спешил приобрести определенные
права; цех, университет и любая иная корпорация официально существовали
с момента принятия устава; сельские коммуны обзаводились особыми грамотами,
гарантировавшими их статус; сеньоры, обладавшие судебной или военной властью,
заботились о том, чтобы эта власть была оформлена в виде иммунитетных
полномочий, пожалованных государем, - специальные правовые уложения вырабатывались
для любого средневекового института. Без санкции права общественное отношение
не считалось действительным.
Крупнейшие социальные и политические конфликты средневековья осознавались
людьми этой эпохи не только как религиозные коллизии, но и в категориях
права. Ограничимся хрестоматийными примерами; борьба за политическое верховенство
между германскими императорами и римскими папами велась в первую очередь
из-за инвеституры, то есть из-за права назначать епископов; драматичное
столкновение английского короля Генриха II с архиепископом Фомой Бекетом
было вызвано спором о судебной компетенции короля; нарушения права и феодальных
обычаев Иоанном Безземельным привели к ситуации, породившей "Великую хартию
вольностей". Для укрепления французской монархии потребовалась работа
знатоков римского права - легистов, и их же услуги оказались необходимыми
в борьбе между Филиппом IV и папой Бонифацием VIII. Старейшими и влиятельнейшими
факультетами в средневековых университетах, наряду с богословскими, были
юридические. Рецепция римского права в Европе, порожденная целым комплексом
социальных, экономических и политических причин, оказала огромное влияние
на все стороны общественной жизни.
Право понималось не только как всеобщее состояние общества в целом,
но одновременно и как важнейший признак каждого его члена. Люди характеризуются
прежде всего своим правовым статусом. Как и в варварском обществе, при
феодализме статус неотделим от лица.
Обычно статус был наследственным и от отца доставался сыну. Однако он
мог быть изменен. Государь мог пожаловать новые повышенные права и привилегии
тому или иному лицу. Крестьянин, ушедший от сеньора в город, получал личную
свободу и, сделавшись бюргером, членом городской общины, цеха, менял свой
статус. Рядовой свободный и даже зависимый человек, принеся омаж - присягу
верности сеньору, мог стать рыцарем, приобретал подобающие рыцарству юридические
права. Мирянин, приняв священство, вступал в клир - особую правовую группу,
пользовавшуюся специальными привилегиями. поэтому средневековые сословные
и иные правовые категории населения не представляли собой застывших замкнутых
каст с запретом перехода из одной в другую. Социально-правовая мобильность
в феодальном обществе была довольно велика. Но существенной чертой правового
статуса человека в средние века было то, что статус - унаследованный или
приобретенный - по-прежнему оставался непосредственно связанным с внутренней
природой человека и, согласно представлениям той эпохи, влиял на его моральный
облик и существенные черты его характера, определял его сущность. В праве
социальные статусы нередко описываются в моральных категориях. Знатных
именуют "лучшими", "достойнейшими", тогда как простолюдины фигурируют
под именем "низких", "подлых", "худших". Общество, согласно средневековым
законодателям, делится на "благородных" и "чернь". Господа и подданные
оказываются неравными между собой и в нравственном отношении, - взгляд
на вещи, в высшей степени удобный для правящего класса!
Все социальные категории были также и прежде всего правовыми категориями.
Средневековье не признает фактического состояния индивида или группы людей,
не "оформленного" юридически. Классовые различия не выступают здесь в
чистом виде, сословные признаки определяют общественное положение людей.
Вес человека зависит в первую очередь не от его имущественного состояния,
а от того, какими правами он обладает. Беднейший дворянин выше самого
богатого горожанина, ибо деньги и даже обладание земельной собственностью
не дают официального признания и широких прав, - необходимо благороднее
происхождение или монаршая милость для того, чтобы быть знатным и полноправным.
Полноправие, родовитость, благородство - главнейшие критерии принадлежности
к правящему слою общества, богатство практически с ними обычно связано,
но оно не конститутивный признак господина. Феодальное общество - общество
сословное.
При подобных установках в отношении права его роль в системе общественных
связей была поистине огромна.
Роль юридических отношений еще более возрастала вследствие высокой ритуализованности
общественной практики людей средневековья. В традиционном обществе нормальным
было поведение человека, следующее принятым образцам, не уклоняющееся
от раз навсегда установленного канона. Такие образцы приобретали силу
моральных эталонов, и отход от них рассматривался не только как предосудительный,
но подчас и как правонарушение. Все важнейшие поступки людей - вступление
в брак и введение в род, посвящение в рыцари и принятие в цех, получение
и раздел наследства и судебная тяжба, заключение торговой сделки и передача
земли, пострижение в монахи и отлучение от церкви, приемы, посольства
и т. п. - подчинялись ритуалу, сопровождались особыми процедурами, несоблюдение
которых аннулировало акт. Следовательно, деятельность человека осуществлялась
в строго установленных неизменных юридических формах и вне их была немыслима
и недействительна.
Но эта эпоха всеобъемлющего формализма и ритуала меньше всего была "бумажной"
(точнее было бы сказать - "пергаментной"), бюрократической эпохой. Многие
из актов и сделок вообще не фиксировались в грамотах и других документах,
- вместо них совершали соответствующий обряд. Как известно, в процессе
генезиса феодализма в Европе широкое распространение получили земельные
дарения. Для их оформления требовалось составление документа. Однако германские
народы, позаимствовав грамоту (carta) из римской юридической практики,
не восприняли сколько-нибудь глубоко ее смысла. Казалось бы, функция грамоты
должна была состоять в том, что в ней фиксировалась сделка и в дальнейшем
владельческие права опирались на ее текст. Между тем в раннее средневековье
к письменному документу, который вообще мало кто мог прочитать, большинство
населения испытывало недоверие и не понимало его юридической природы.
Поэтому наряду с составлением и вручением грамоты по-прежнему практиковали
старинные обычаи символического бросания или вручения горсти земли, дерна,
ветви и т. п. В грамоте видели прежде всего предмет, кусок пергамента,
и было принято перед составлением ее текста класть пергамент вместе с
письменными принадлежностями на земельный участок, который являлся объектом
сделки, с тем чтобы "сила земли" влилась в пергамент и сделала написанную
затем на нем грамоту нерушимой и действенной [26].
Придать действенность юридическому акту мог лишь магический ритуал.
Грамота служила символом. Поэтому она вообще могла не содержать текста,
и такие cartae sine litteris нередко применялись. Государь, желавший добиться
повиновения подданных или передать им свой приказ, мог послать им простой
кусок пергамента или печать без грамоты, - этого символа его власти было
достаточно [27].
Ритуал определял самую сущность акта, независимо от того, составлялся
документ или нет. Поэтому важнейшую роль играли свидетели, присутствовавшие
при заключении акта. Он был рассчитан на относительно ограниченный и устойчивый
круг людей, населявших одну местность и лично знавших друг друга. Когда
же человек попадал в другую местность, от него не обязательно требовали
грамоты, удостоверявшей его статус, и могли принять его за того, за кого
он сам себя выдавал. Поскольку статус человека считался не каким-то несущественным
внешним его признаком, но фактором, определявшим его природу и внутренние
качества, то поведение индивида служило лучшим доказательством обоснованности
его заявления о своей социальной и сословной принадлежности.
В таких условиях право оказывалось универсальной формой жизнедеятельности
индивидов и общественных групп и представлялось им сущностью всего их
поведения. В духовной жизни средневекового общества право не могло не
выступать в качестве одной из основных категорий их сознания.
Но средневековое право не образовывало стройной законченной системы,
все части которой согласованы. На самом деле не было более противоречивого
и запутанного явления в жизни феодального общества. Понимаемое как всеобщая
связующая сила, право вместе с тем разъединяет людей, порождая взаимные
притязания и запутанные споры. Долгое время не возникало представления
о праве как явлении, обособленном от людей, или как об абстракции. Поэтому
не было "права вообще". Более того, в раннее средневековье не существовало
права, одинакового для всех жителей одной страны. В тех германских королевствах,
под властью которых оказалось население бывшей Римской империи, для германцев
и "римлян" сохранялось свое право; каждое племя, народность жили "по своему
закону", причем член племени подчинялся его праву и обычаям, независимо
от того, где он проживал. Лишь постепенно королевской власти наряду с
племенными записями права удалось внедрить законы, обязательные для всех
подданных. Точно так же и монарх первоначально был королем племени, а
не государства: rex Francorum, а не rex Franciae, король англов или саксов,
но не король Англии. Однако и много позднее для представителей каждого
народа, земли, области существовало свое право, особые обычаи. Судебным
распорядком Нюрнберга от 1455 года предписывалось, чтобы судья стоял на
франконской почве, около моста на Нейенштадтской дороге, когда он объявляет
вне закона франконца; на швабской почве, за каменным мостом на дороге
в Снольцбах, когда объявляет вне закона шваба; на баварской почве, перед
Фрауентур, если преступник - баварец. Если же это саксонец, - то перед
Тиргартентур, на дороге в Эрланген [28].
Средневековое право не было внутренне согласовано и давало повод для
разных толкований и тяжб. Синоним справедливости, оно в то же время не
ориентировано на истину в нашем ее понимании: истинным считали то, что
было доказано в суде посредством клятв и присяг, неукоснительного соблюдения
всех предписанных обычаем процедур. Клятвам, ритуалам, ордалиям и поединкам
верили больше, чем каким-либо вещественным доказательствам и уликам, ибо
полагали, что в присяге раскрывается истина и торжественный акт не может
быть выполнен вопреки воле бога. Малейшее отклонение от раз навсегда принятой
формулы, несоблюдение всех обрядов означали одно: сбившийся с текста,
нарушивший процедуру - неправ, и бог не допускает, чтобы виновный выиграл
тяжбу. Истина могла быть явлена только в совершенно четком и ничем не
нарушенном формализме судебного процесса.
Указанные черты восходят еще к варварской эпохе. Но было бы неверно
видеть в ритуальности средневекового права простой пережиток предшествующей
эпохи. На протяжении всего средневековья наряду с обычаями и процедурами,
действительно унаследованными от дофеодального права, возникали и распространялись
многообразные новые ритуалы и обряды, формулы и клятвы. Причина заключалась
не в неизжитости архаической стадии развитая, а в самой природе феодального
общества, строящегося на регламентированном поведении всех своих членов.
Неформальное, свободное от условностей и не скованное предписаниями поведение
- не характерно для средневековья. Каждый человек занимает отведенное
ему место и должен соответственно поступать. Играемая им социальная роль
предусматривает полный "сценарий" его поведения, оставляя мало места для
инициативы и нестандартности. Отсюда - "высокая знаковость" общественного
поведения членов феодального общества [29]:
каждому поступку приписывается символическое значение, и он должен совершаться
в однажды установленной форме, следовать общепринятому штампу. Самые разнообразные
предметы (меч копье, молот, палка, стул, перчатка, головной убор, ключ
и многое другое) наряду с их прагматической ролью выполняют еще и функцию
символов и используются в судебных и иных юридических процедурах.
Первыми памятниками права в средневековой Европе были leges barbarorum,
правовые уложения варварских племен, расселившихся на территории бывшей
Римской империи. Старинный обычай всецело господствует. Но он зафиксирован
в "правдах" лишь частично. В качестве обычая осмысляются в варварских
"правдах" и те немногие нововведения, которые были в них внесены. Нередко
в "правдах" фиксировались обычаи, практически уже утратившие свою силу,
- уважение к седой старине, вера в святость обычая диктовали тем не менее
необходимость записи и этих устаревших положений, подчас не согласовывавшихся
с новыми нормами. В дальнейшем законы, издаваемые средневековыми государями,
принимали форму "улучшений права", то есть записи тех норм, которые, как
полагали, существовали и прежде, но не подверглись записи, или форму очищения
права от искажений и "человеческих измышлений". Таким образом, новаторство
в сфере права осознавалось как консервативная практика. В результате традиционное
право обрастало дополнениями, приобретало многослойность: старое сочеталось
с новым.
В стремлении восстановить право в его первозданной чистоте люди средневековья
руководствовались представлением об идеальном праве, о том, каким оно
должно быть в соответствии с их идеями справедливости. Осуществляя это
стремление, подчас прибегали к подделкам. Но подделка правового акта в
тот период не всегда была бесцеремонной и сознательной фальсификацией,
преследующей своекорыстные цели и только. Дело обстояло гораздо сложнее.
"Благочестивый обман" (pia fraus) граничил с самообманом. Исправляя при
переписывании текст дарственной грамоты, монах исходил из убеждения, что
земля, о которой идет речь в этом документе, не могла не быть подарена
святому месту - монастырю, ибо было бы несправедливо и, значит, невозможно,
чтобы ею обладал нечестивый мирянин. Это был в его глазах не подлог, а
торжество справедливости над неправдой. Сочиняя подложную грамоту, приписывавшую
государю прежнего времени пожалование святому месту земельного владения,
отдавали лишь должное этому благочестивому королю, который "должен" был
так поступить, а вместе с тем констатировали то очевидное для людей средневековья
обстоятельство, что, поскольку существует право владения, оно не может
не быть старинным. Точно так же и при лжесвидетельстве нередко руководствовались
сознанием справедливости, требовавшим исправления правовой ошибки.
Документы должны были выражать высшую истину, то есть справедливость,
а не фиксировать просто случайные факты. Ибо истина заключена не в грубых
фактах повседневности, но в правовом сознании, которым обладало в первую
очередь духовенство. Лжеисидоровы декреталии, обосновывавшие верховную
власть римской церкви над Западной Европой и приписывавшие императору
Константину соответствующий дар в пользу римского епископа, были подделкой,
но такой подделкой, которая выражала "идеальную реальность" - папскую
гегемонию в средневековом мире.
Говоря о средневековых фальсификациях документов, М. Блок отмечает парадокс,
заключающийся в том, что из уважения к прошлому в средние века стремились
изобразить его не таким, каково оно было, а таким, каким оно должно было
бы быть [30]. К подделкам прибегали
и отдельные лица, и религиозные и светские учреждения, стремившиеся во
что бы то ни стало доказать свою глубокую древность и, следовательно,
респектабельность и законность. Парижский университет возводили ко временам
Карла Великого, Оксфордский оказывался учрежденным при короле Альфреде,
а Кембридж видел своего основателя даже в легендарном Артуре. Вследствие
неисторичности мышления документы подделывали не в стиле того времени,
к которому они якобы относились, а в стиле своего времени [31].
Средневековые хронисты неизменно провозглашали истину своей главной
целью и неотъемлемой чертой изложения. Между тем их сочинения нередко
наполняют фантастические сведения и выдумки, не говоря уже о том, что
многое они обходили молчанием [32].
Очевидно, истина с тогдашней точки зрения представляла собой нечто иное,
нежели научная истина нового времени: она должна была соответствовать
идеальным нормам, быть сообразной прежде всего не действительному ходу
земных дел, а высшим предначертаниям божьего замысла.
Кроме того, в обществе, строившемся на принципе верности семье, роду,
сеньору, истина не могла быть ценностью. независимой от конкретных интересов
группы. Верность истине вытеснялась верностью господину или верою в господа.
Истина была как бы "антропоморфна".
История средневековья знает массу самозванцев и узурпаторов, выдававших
себя за законных государей или их потомков. Разумеется, то, что их сплошь
и рядом признавал народ, диктовалось прежде всего надеждами угнетенных
и недовольных на справедливого и доброго короля который улучшит их положение
и избавит от притеснителей и эксплуататоров. Эти чаяния служили той основой,
которая питала легковерие масс. Но вряд ли есть основания во всех случаях
считать самозванцев простыми обманщиками, руководствовавшимися одним только
хладнокровным расчетом. По-видимому, они и сами нередко находились в заблуждении
и либо имели какие-то, пусть ложные, причины видеть в себе законных претендентов,
либо по наитию "свыше" осознавали себя призванными к миссии, которую хотели
и должны были выполнить. Религиозное умонастроение эпохи как нельзя лучше
благоприятствовало появлению всякого рода пророков, вождей и божьих посланцев.
Люди жили в атмосфере чуда, считавшегося повседневной реальностью. Самостоятельно
мыслящая личность была развита относительно слабо, коллективное сознание
доминировало над индивидуальным. Вера в слово, изображения, символы была
безгранична и не встречала никакой критики, - в этих условиях фальсификация
неизбежно имела большой успех [33].
Идея и действительность не были четко расчленены, и не представляло трудности
принять за подлинное то, что было должным, а не действительным.
Легковерность средневековых людей общеизвестна. Вера в россказни о говорящих
животных и о посещениях людей нечистой силой, в видения и чудесные исцеления,
поклонение мощам и другим священным предметам, склонность объяснять социальные
явления положением небесных светил и иными сверхъестественными знамениями
и многое другое не удивляют, если помнить о господстве религиозной идеологии,
о невежестве и неграмотности подавляющей массы населения, об отсутствии
научного мышления и регулярных средств информации. Тяжелая жизнь забитого
крестьянства неизбежно порождала надежды на чудесную помощь свыше. Средневековые
люди верили не только в Страшный суд, который наступит в "конце времен"
и воздаст каждому по его делам, но и в немедленные божьи кары и награды
[34]. В объяснении нуждались не чудеса,
а их отсутствие [35].
Не нужно, однако, представлять себе дела так, что доверчивость была
безгранична. Не во всякое чудо верили, и сознание грани между истиной
и ложью, несомненно, существовало, как существовало и представление о
различии между естественным и сверхъестественным [36].
Считалось, что обычно действует естественная причинность, но в определенных
условиях она как бы "приостанавливается" и в силу вступает чудо. Богословы
неоднократно подчеркивали, что чудо - не главное качество святого и не
единственное доказательство его святости, но эта идея не пользовалась
популярностью в средние века. Святого, не творившего чудес, чтили, но
поклоняться его мощам и делать приношения его церкви или монастырю не
имело большого смысла с точки зрения человека, не посвященного в тонкости
теологии и ожидавшего скорейшего вознаграждения за свои благочестивые
действия.
Особенности права и правосознания средних веков нельзя понять, если
не принимать во внимание тех реальных общественных и политических условий,
в которых складывалось и действовало право. Феодальное государство неверно
представлять по аналогии с государством нового времени. Господствующий
класс в средние века, как правило, обнаруживает неспособность к сплочению.
Составляющие его феодалы, их группы и прослойки находились в постоянном
соперничестве между собой и были в состоянии "непрерывного бунта" против
королевской власти. Государь - не синоним и не единственный носитель власти,
так как каждый мало-мальски крупный сеньор стремился, и подчас не без
успеха, сосредоточить в собственных руках власть над своими людьми и управление
ими. Поэтому государство не централизовано и не униформировано, в нем
нет упорядоченной администрации. Единство государства в той мере, в какой
оно все же существовало, воплощалось в личности государя. Для того чтобы
пользоваться реальной властью, монарх должен был обладать теми же средствами,
что и феодалы, то есть частной властью.
В средние века не проводилось последовательно различия между публичным
и частным. Государственные имущества и собственные, патримониальные владения
государя не были разделены, король был сувереном над всеми подданными
и вместе с тем они могли вступать в частную зависимость. от него, становиться
под его покровительство. Короли и князья смотрели на свои государства
как на личное наследство, полученное от предков; порядок наследования
земельных владений, аллодов, установленный еще "Салической правдой", впоследствии
превратился в право престолонаследия во Франции: ссылаясь на разрешение
"Салической правды" передавать отцовский надел только сыновьям, исключили
из порядка престолонаследия женских потомков французских королей. Власть
средневекового государя была реальной в тех пределах, в каких распространялись
его права сеньора. Отношения вассалитета и частной зависимости переплетались
с отношениями подданства. "Великая хартия вольностей" - важнейший государственный
документ в истории Англии, но ее основное содержание состоит в урегулировании
отношений между королем - верховным сеньором и его прямыми вассалами -
баронами.
В то же время частные сеньоры отправляли публичные функции от своего
имени, ибо собственность и власть были нерасторжимы: крупная собственность
представляла собой также и власть (землевладелец господствовал над землею
и населявшими ее вассалами, подданными), а власть давала права собственности
(обладание политическими, судебными и военными полномочиями влекло за
собой превращение сферы, на которую они распространялись, в объект владения
лица, обладавшего этой властью).
Не различали четко между идеальным и позитивный правом, то есть между
правом, как оно мыслилось во всей своей полноте, правом - справедливостью,
и действующим правом, выражавшимся в практике или записанным в виде уложений,
сводов и т. п. Поэтому руководствоваться в жизни можно и нужно было не
только статьями конкретных законов и предписаний, но и нормами, нигде
не зафиксированными и тем не менее соответствовавшими понятию справедливости
и правопорядка. Писаное средневековое право отличалось крайней фрагментарностью
и неполнотой, оно не систематизировано, многие стороны жизни не нормированы
законодательно. Важнейшие формы отношений в феодальном обществе регулировались
местным обычаем, который либо вообще никогда не был записан, либо подвергся
частичной фиксации на очень поздней стадии. Сравнение правовой деятельности
западноевропейских государей периода зрелого феодализма с каролингским
законодательством обнаруживает ее чрезвычайную бедность. Если трудно найти
область жизненных отношений, в которой не проявилась бы законодательная
инициатива Каролингов, претендовавших на роль преемников римских императоров
и продолжателей античных правовых традиций, то средневековая ленная система
почти полностью оставалась не регламентированной писаным правом. Ни выборы
или наследование власти князей, ни порядок перехода ленов по наследству,
ни размеры и характер вассальной службы, ни разграничение юрисдикционных
прав государя и подданных, ни отношения между государством и церковью,
ни многие другие столь же актуальные вопросы феодальной системы не были
однозначно определены законом. Все эти вопросы решались всякий раз в конкретной
ситуации, в которой возникала потребность как-то урегулировать спор или
разрешить неясность. Не закон, недвусмысленно определявший права и обязанности
заинтересованных сторон и создававший на будущее обязательную норму, но
обычай, изменчивый в зависимости от места, времени, лиц и бесчисленных
жизненных обстоятельств, определял все наиболее существенные стороны феодально-правовой
действительности.
Для "права сильного" в этих условиях открывалось "широкое поприще. То,
что не могло быть удовлетворительно решено в суде и на основе закона,
решалось мечом и междоусобицей. Могущественные сеньоры не были склонны
считаться с правом, прибегая к силе там, где не рассчитывали на благоприятное
судебное решение, либо сами творили собственный суд. Поединок, война,
кровная месть были постоянными коррелятами феодального права. Но ходячее
мнение о том, что средние века были эпохой господства "кулачного
права", где все вершили не закон и обычай, а сила и произвол, неосновательно,
- это мнение возникло в период становления буржуазного права и сопровождавшей
его критики права средневекового, более не удовлетворявшего общественным
потребностям.
Насилия в средневековом обществе было предостаточно но не на нем это
общество строилось, и самое внеэкономическое принуждение, играющее столь
большую роль в системе производственных отношений феодализма, не сводилось
к насилию. К силе прибегают господствующие классы в любом обществе, когда
перед ними возникает необходимость привести к повиновению массы народа,
равно как и угнетенные отвечают им насильственными действиями, не имея
возможности долее переносить эксплуатацию. Естественно, что господствующий
класс в феодальном обществе - вооруженное и воинственное дворянство -
могло прибегать к силе особенно легко. Однако столь .же очевидно и то,
что во всяком обществе существует потребность в праве, в юридическом оформлении
реальных порядков, и в средние века эта потребность была нисколько не
меньшей, чем в другие эпохи.
Именно при феодализме с характерным для него господством традиции фактическое
общественное отношение имело тенденцию приобрести силу незыблемого закона
и ореол старины. Мы уже видели выше. что важнейшим признаком средневекового
права считалась древность его установлений, так что даже нововведения
осмыслялись как восстановление древних порядков. Обновление понималось
как реставрация, прогресс - как возвращение к прошлому, ибо только от
века существующее могло иметь моральную силу и непререкаемый авторитет.
Так было не только в области права, но буквально во всех сферах общественной
жизни: в производственных распорядках и в богослужении, в философии и
в семейных обычаях. Развитие и изменение неизбежно осмыслялись в таких
понятиях, как reformatio, regeneratio, restauratio, revocatio. Идеальное
состояние видели в прошлом - и стремились его возродить или к нему возвратиться.
Нестандартизированное поведение, тяга к новшествам, к реформам несвойственны
этому обществу. Доблестью было неукоснительно следовать установившимся
образцам, повторять общепринятый регламент, ни в чем от него не отступая.
При этом человек должен был быть поставлен в совершенно определенные рамки,
твердо знать, как надлежит поступать в каждом данном случае. В условиях
ритуализации всех сторон социального поведения обычай, право приобретали
колоссальную роль. Они не просто оформляли действительные отношения, -
в огромной мере они их формировали, давая в готовом виде не только общую
схему', но и детализированный сценарий поведения.
Если законодательная деятельность средневекового государства не слишком
обширна, то это объясняется именно господством обычного права. Обычай
охватывает все стороны жизни, но как раз в силу его всеобъемлющего характера
его невозможно записать и кодифицировать сколько-нибудь полно. Каждая
местность жила по собственному обычаю, отличавшемуся от обычаев соседей.
Обычное право локально по своей природе, и эта локальность делает его
еще более недоступным для однозначной фиксации. Многочисленные своды обычаев,
кутюм, "зерцал", трактатов не могли исчерпывающе охватить все положения
обычного нрава. Самое большее, чего можно было достигнуть, это установить
прецедент - конкретные жизненные казусы, с которыми впоследствии следовало
считаться в повторяющихся или сходных ситуациях. Но дело не только в невозможности
объять в кодексах всю необъятную толщу обычного права. Средневековое общество
в значительной мере остается обществом бесписьменным. Ни крестьяне, ни
значительная часть феодалов не были грамотны. Для них писаные законы имели
мало смысла. Поэтому даже тогда, когда многие положения права были зафиксированы,
на практике сообразовывались, если оставить в стороне материальные и социальные
интересы, не столько с буквой закона, сколько с духом обычая, руководствовались
памятью о том, как в подобных случаях поступали прежде, как толкуют обычаи
знающие люди, что подсказывает в данной ситуации моральное сознание.
Здесь мы подходим к главнейшему отличию обычая от закона. Нормы, зафиксированные
в законе, становились неизменными, впредь надлежало следовать букве закона,
ни в чем от него не отступая; закон приобретал независимое бьггие, отвлекался
от породивших его обстоятельств. Самое же существенное то, что запись
права вела к своего рода "отчуждению" его от его творцов, которые впредь
уже не могли оказать на него своего воздействия и изменить его, толкование
закона в дальнейшем становилось исключительной монополией судей, властей,
но не общества, которое тем не менее должно было ему подчиняться. Между
тем обычаи, не будучи записаны, сохраняли "пуповину", связывавшую их с
обществом, с определенными его группами и слоями, и исподволь, неприметно
для людей, при сохранении иллюзии неизменности, изменялись, приспособляясь
к новым потребностям. Обычай ведь не хранится в памяти людей в неизменной
форме, он творится ими, хотя они этого и не сознают и по-прежнему уверены
в его "седой старине". Здесь не происходило "отчуждения" обычного права
от общества и сохранялось правотворческое начало. Средневековое право
было ratio vivens, а не ratii scripta. Всякий раз, когда приходилось обращаться
к обычаю, его толковали, бессознательно руководствуясь не только тем,
что действительно хранилось в памяти, но и тем, что подсказывали насущные
потребности момента, интересы сторон.
Таким образом, уступая закону, писаному праву в стройности, систематичности,
недвусмысленности и законченности, обычай оказывался творческим фактором
средневековое права, был средством, дававшим возможность самым различным
слоям и группам общества участвовать в выработке и истолковании права.
Законодателю приходилось считаться с обычным правом, обязательным для
всех и не отменяемым даже и государем. Престиж монарха спасала теория
о том, что он хранит в себе все право. Но практически из двух систем средневекового
права - писаного законодательства и неписаного обычая - обычное право
было важнее и более применимо в жизненной практике. Отрицательная установка
в отношении всякого рода "неслыханных новшеств" распространялась и на
законодательную инициативу, оставляя некоторый простор для продолжающегося
формирования обычного права под покровом неизменности и традиционности
общественных порядков.
Подобно тому как было бы односторонним и поверхностным считать средневековье
эпохой засилья "кулачного права", точно так же безосновательно видеть
в нем царство сплошного бесправия и произвола. Феодальное общество строится
на отношениях господства и подчинения. Никто в нем полностью и во всех
отношениях не свободен, ибо над любым членом общества стоит господин.
Но для того чтобы лучше понять существо отношений господства и подчинения
в феодальную эпоху, нужно вдуматься в реальное содержание таких категорий,
как свобода и зависимость.
Общественные связи средневековья прежде всего межличные. Отношения между
людьми еще не заслонены отношениями вещей, товаров и иных материальных
ценностей как это свойственно буржуазному обществу. В докапиталистических
обществах преобладают прямые, непосредственные связи между людьми, социальное
общение еще не испытывает на себе мощного воздействия механизма отчуждения,
сделавшегося всесильным в обществе товаропроизводителей. В последнем случае
отношения между людьми скрываются за отношениями между товарами, с которыми
эти люди появляются на рынке; в результате отношения товаровладельцев,
по выражению Маркса, фетишизируются. Принимая вещный характер, человеческие
отношения утрачивают свою непосредственность, индивид подменяется товаром
и его личные качества не играют в этих отношениях никакой роли. Средневековью
еще незнаком "товарный фетишизм". В частности, стоимость той или иной
вещи не определяется одним лишь рынком или затратою абстрактного труда:
каждая вещь несет на себе отпечаток своего создателя, ее качества связаны
с личностью ее творца, В этом обществе товарно-денежные отношения еще
не выступают в качестве универсального регулятора общественных отношений.
Роль подобного регулятора, скорее, принадлежит праву.
Но, говоря о межличной природе социальных связей при феодализме, в особенности
на раннем его этапе, следует учитывать, что сама человеческая личность
не была индивидуализирована и оставалась теснейшим образом связанной с
коллективом, группой, неотделимой частью которой она являлась [37].
Именно победа товарного хозяйства, утверждение господства денег, уничтожающее
в более поздний период систему межличных связей, высвобождает индивида
из корпорации и делает его свободной личностью. Личность утверждается
в обществе, отрицающем личный характер социальных отношений.
В социальных отношениях средневековья нетрудно обнаружить принцип взаимности,
обоюдности, который играл немалую роль в их конституировании. Вассал находит
себе сеньора. Образуемые ими связи уже не природные, как.в обществе варваров,
а чисто социальные (хотя органические группы либо не теряют прежнего значения,
например семья, либо долгое время сохраняются и при феодализме, как союзы
родства). Кроме того, в отличие от коллективных связей варварского общества
феодальные связи строились на индивидуальной основе. Установление связи
между сеньором и вассалом, покровителем и подопечным так или иначе предполагало
принятие обязательств обеими сторонами. Вассал должен был служить своему
сеньору, оказывать ему всяческую помощь, соблюдать личную верность и преданность,
- со своей стороны, сеньор обязывался покровительствовать вассалу, защищать
его, быть по отношению к нему справедливым; вступая в это отношение, они
обменивались торжественными клятвами и выполняли ритуал омажа, делавший
их связь нерушимой. Нарушение обязательств одной стороной освобождало
от них и другую сторону феодального договора. Бедный, беспомощный человек,
нашедший себе патрона, просил у него защиты и поддержки, обязуясь за это
во всем ему повиноваться, - покровитель принимал на себя обязанность кормить
и опекать своего подзащитного. Крестьянин, отказываясь от своих прав на
владение в пользу церковного или светского магната и вступая в зависимость
от него, вправе был рассчитывать на его защиту и покровительство, на то,
что крупный землевладелец избавит его от необходимости нести публичные
повинности в пользу государства. Реальное содержание отношений между господином
и зависимым человеком, как правило, состояло в эксплуатации первым второго,
и принцип взаимности обязательств и услуг, которыми обменивались стороны,
регулировал эти отношения.
В отличие от учения о безусловном повиновении подданных богоустановленным
властям, в котором существенную роль играли служба и должность каждого,
а не самый индивид, ее выполнявший, феодальное право основывалось на отношении
между двумя лицами, стоявшими на разных ступенях иерархии, но одинаково
включенными в сферу действия права и несшими индивидуальную ответственность
за выполнение своих обязательств. Точно так же и власть короля основывалась
уже не на одностороннем "нисхождении" власти от него к подданным, а на
сотрудничестве его и вассалов, находившихся с ним в личных отношениях.
Разумеется, в отношениях между сеньорами и вассалами, скажем, между
рыцарем и бароном, принцип взаимности выступал с несравненно большей ясностью,
чем в отношениях между землевладельцем и крестьянином, но в любом случае
в основе этих отношений лежала определенная личная связь. В этом смысле
феодальная зависимость крестьянина коренным образом отличалась от зависимости
раба, к которому его собственник относился как к вещи, объекту распоряжения
и эксплуатации, но не как к личности.
Средневековый человек не мог быть превращен в объект распоряжеиия, подобно
античному рабу, прежде всего потому, что он не представлял собою обособленной
единицы, которую, как скот или другое имущество, легко было отчуждать.
Средневековый человек всегда член группы, с которой он теснейшим образом
связан. Средневековое общество корпоративно сверху донизу. Союзы вассалов,
рыцарские объединения и ордена; монастырские братии и католический клир;
городские коммуны, гильдии купцов и ремесленные цехи; защитные объединения,
религиозные братства; сельские общины, кровнородственные союзы, патриархальные
и индивидуальные семейные группы - эти и подобные человеческие коллективы
сплачивали индивидов в тесные микромирки, дававшие им защиту и помощь
и строившиеся опять-таки на основе взаимности обмена услугами и поддержкой.
Некоторые из этих групп имели органический характер - человек в них рождался,
в их составе жил и проявлял активность, удовлетворяя в пределах очерченного
ими круга общения свои социальные потребности. Иные группы были менее
тесными и не поглощали целиком личности своих членов. Но человек средневековья
всегда так или иначе соотнесен с корпорацией. Связи, которые объединяли
людей в группу, были гораздо сильнее, нежели связи, существовавшие между
группами или индивидами, принадлежавшими к разным группам, - социальные
связи средневекового общества были прежде всего внутригрупповыми. В любой
группе существовал свой регламент - устав, статут, кодекс поведения, писаный
или традиционный, строго обязательный для всех членов коллектива. Регламент
не давался корпорации сверху властью, он вырабатывался самой этой группой
и основывался на принципах всеобщего согласия и самоуправления (либо заимствовался
ею у другой подобной же корпорации, как, например, городское право). В
сфере условных и корпоративных отношений сложился и принцип представительства,
совершенно чуждый доктрине о неограниченной власти князя.
Каждый тип социальной группы имел и свои моральные установки, социально-политические
идеалы. Группа, в которую включался индивид, давала ему не только занятие,
гарантировала соблюдение определенного образа жизни, а в ряде случаев
даже и обеспечивала его материальное существование, - группа предлагала,
более того - навязывала ему поведение, строй мыслей и взглядов. Социальный
корпоративизм средневековья был вместе с тем и духовным конформизмом.
Корпорация отвергает нетрадиционное поведение своих членов, расходящееся
с принятым ею стандартом. Нарушители регламентов и кодексов осуждаются
морально, наказуются, изгоняются из групп. При этом не столь существенно,
в какую сторону отклоняется поведение данного индивида от нормы. Ремесленника,
изготовлявшего изделие лучшего качества, чем было принято в цехе, или
работавшего рациональнее и быстрее по сравнению со своими коллегами, наказывали,
как и нерадивого мастера. И дело прежде всего не в угрозе конкуренции,
а в самом факте отхода от установленного стандарта поведения.
Напрашивается вывод: корпоративность общественной жизни в средневековой
Европе препятствовала развитию человеческой индивидуальности, сковывая
ее инициативу, лишая ее возможности искать новых путей жизни, подчиняя
сознание единицы коллективному сознанию группы. И так это действительно
и было. Порожденные всею структурой материальной жизни средневекового
общества и присущей феодализму системой разделения труда, ремесленные
и другие корпорации закрепляли сложившиеся отношения. Они представляли
собой форму, в которой общество могло в гораздо большей мере воспроизводить
себя на прежней основе, нежели изменяться и развиваться. Они консервировали
достигнутый уровень производства и ставили определенный предел новаторскому
поведению своих членов.
Но необходимо видеть и другую сторону корпоративной жизни средневековья.
Неравноправные между собой, корпорации феодального общества основывались
на принципе равенства своих сочленов. В корпоративную группу объединялись
люди не только одной профессии или одинакового рода занятий, но и равного
социально-правового статуса. В рамках такой группы не было отношений господства
и подчинения, как бы по вертикали соединявших сеньоров с вассалами, -
ибо те и другие принадлежали к разным социально-правовым разрядам и входили
в разные корпорации (одни в союзы рыцарей, другие - в группы пэров, непосредственных
держателей короны, и т. д.). Социальные связи внутри корпорации строятся
не "по вертикали", а "по горизонтали". Требуя от каждого из своих сочленов
подчинения определенной дисциплине, одинакового образа жизни и даже мыслей,
навязывая им жесткое клише поведения, корпорация вместе с тем воспитывала
их в духе равенства, взаимного уважения прав сочленов группы, сплачивала
их в защите этих прав и общих интересов от посягательств со стороны любых
внешних сил. Принцип равенства членов корпорации оставался ее конституирующим
признаком даже тогда, когда на практике он не соблюдался. Цеховое единство
могло быть нарушено дифференциацией в среде мастеров, точно так же как
и равенство горожан в коммуне, - но идея равенства оставалась в их сознании
и служила знаменем борьбы за его восстановление. Равенство - идея, никогда
полностью не достигавшаяся в средние века, но сила этого идеала не умалялась
отдаленностью его от реализации.
Таким образом, социальная структура феодального общества в Западной
Европе характеризовалась двумя взаимно противоречивыми, но функционально
между собой связанными принципами организации: отношениями господства
и подчинения и отношениями корпоративными. И господа и подчиненные, зависевшие
от них люди, входили в корпоративные группы, защищавшие их права и гарантировавшие
сохранение ими определенного общественного и юридического статуса. Отрицая
свободное развитие человеческой личности, корпорация одновременно создавала
условия для ее существования в определенных рамках, в тех пределах, которые
не противоречили интересам и целям коллектива. Средневековое право отразило
эту двойственность: отвергая новшества как предосудительные и даже преступные,
оно защищало статус человека, которым он пользовался в качестве члена
социальной группы. Корпорация была школой воспитания чувства собственного
достоинства объединяемых ею индивидов. Опираясь на поддержку своих собратьев
по группе и ощущая себя равным им, человек учился уважать самого себя
и себе подобных. Не страх и почтение перед выше стоящим господином, а
товарищеское чувство и взаимное уважение эмоционально связывали людей
в группы.
Правильно понять социальный строй средневековой Европы можно только
при учете как "вертикальных" связей господства и подчинения, так и "горизонтальных"
корпоративных связей. Своему сеньору вассал подчинен индивидуально, но
свой статус он получает от группы, от социально-правового разряда, корпорации,
и с этим статусом вынужден считаться и его господин.
Роль корпорации в развитии личности станет понятнее, если сравнить корпоративный
строй Западной Европы с относительным индивидуализмом византийских общественных
и идеологических отношений. Господствующий класс Византии не был объединен,
как на Западе, в группы вассалов и сеньоров, и в его состав легче было
проникнуть выходцам из других слоев общества. Индивид в Восточной Римской
империи в принципе располагал большими возможностями для того, чтобы возвыситься
и изменить свое социально-правовое положение. Но, присмотревшись к этому
византийскому "индивидуализму", мы убедимся, что он имел мало общего
с развитием подлинной человеческой индивидуальности.
Византия не знала феодального договора, принципа вассальной верности
или групповой солидарности пэров. Вместо тесных "горизонтальных" связей
между лицами одинакового статуса преобладали "вертикально" направленные
отношения подданных к государю [38].
He взаимная помощь и обмен услугами, а односторонняя холопская зависимость
низших от вышестоящих определяли облик этого общества. Самые могущественные,
знатные и богатые люди, достигшие высших должностей в государстве, оставались
совершенно бесправными и не защищенными законом по отношению к императору,
который мог произвольно лишить их имущества, чина и самой жизни, так же
как мог возвысить любого человека и выскочку из простонародья превратить
в первого сановника империи. Пожалуй, наиболее знаменательно то, что власть
василевса неограниченно карать и экспроприировать подданных никем в Византии
не оспаривалась - она воспринималась как естественный порядок вещей. Ничего
подобного "Великой хартии вольностей", правового компромисса между государем
и вассалами, в Византии невозможно себе представить. "Индивидуализм" византийской
знати - это индивидуализм холопов, заботившихся о своей карьере и обогащении,
лишенных какого бы то ни было чувства собственного достоинства, готовых
ради подачки на унижение и раболепствовавших перед императором [39].
Один из лотарингских рыцарей, участвовавших в первом крестовом походе,
присутствуя на приеме у византийского императора, был возмущен тем, что
"один человек может сидеть, тогда как столь славные воины обязаны стоять",
и демонстративно уселся на трон [40].
Свидетельство неискушенности западноевропейских дворян в тонкостях константинопольского
церемониала? Конечно! Но и сознание собственного достоинства, которого
рыцарь не лишается и в присутствии монарха, "первого среди равных", а
не господина перед рабами.
Может показаться, что хотя бы одна личность в Византийской империи все
же существовала - священная особа самого василевса. Однако и это не так
- священной считалась императорская должность и все с нею связанное, но
каждый второй византийский император был насильственно лишен престола,
изувечен или умерщвлен. Да и пока он оставался, казалось бы, всесильным,
он был рабом сложнейшего дворцового церемониала. Подданные, простиравшиеся
ниц перед императором, ежеминутно могли ему изменить: никакого сознания
рыцарской верности и личной преданности у них не было и в помине. Здесь
сверху донизу все были рабами. Поэтому и отношение к праву было в Византии
совершенно иным, нежели на Западе. Византия прославилась крупнейшим в
средние века сводом - Кодексом Юстиниана, объединившим римское право,
- и полнейшим отсутствием правосознания, уважения к закону как гаранту
прав человеческой личности. Принцип "что угодно императору, то имеет силу
закона" - это принцип самодержавного беззакония. Самодержавие и человеческая
индивидуальность несовместимы. Являвшееся нормой, холопство порождало
произвол и деспотизм, лицемерие и "византинизм".
Беззакония и коварства было предостаточно и на Западе, но на протяжении
всего средневековья в Европе не забывали о том, что государь обязан повиноваться
закону, стоящему над ним. Королевская власть не была в состоянии управлять,
игнорируя интересы сословий, созывала их и искала их поддержки во всех
сложных политических ситуациях. Сословный характер феодального государства
объясняется прежде всего существованием влиятельных корпоративных групп,
членов которых объединяла общность статуса, равенство прав. В высшей степени
символично, что в Англии сословия назывались "общинами".
Как видим, отношение индивида и корпорации было очень противоречиво:
ставя определенные и довольно жесткие границы для развертывания человеческой
личности, вводя ее в русло регламентации, сословная группа вместе с тем
способствовала упрочению чувства собственного достоинства и солидарности
членов корпорации, сознания равенства их между собой. То было относительное
равенство - лишь в пределах группы, но оно явилось необходимой ступенью
для развития в более позднее время сознания юридического равенства всех
граждан.
Столь же противоречивым и своеобразным было содержание и средневековой
свободы.
Свобода в средние века имела особое содержание, не такое, как в античном
обществе или в новое время. Она не была простой антитезой несвободе и
зависимости. В феодальном обществе нет людей вполне независимых. Крестьянин
подчинен господину, но и феодал был вассалом вышестоящего сеньора; собственник
- хозяин в своем владении, но оно представляло собой феод, пожалованный
за службу и повиновение. Сочетание прав сеньора и обязанностей вассала
характерно для любого члена феодальной иерархии, вплоть до возглавлявшего
ее монарха, - и он был чьим-то вассалом: либо он принес присягу верности
императору, папе, либо считался вассалом господа бога. Обладание полным,
окончательным суверенитетом этому обществу незнакомо. Поэтому член феодального
общества всегда от кого-то зависел, хотя бы лишь номинально. Между тем
значительные слои этого общества считались юридически свободными. Следовательно,
свобода не мыслилась в то время как антитеза зависимости, свобода и зависимость
одна другой не исключали. Более того, имели реальный смысл понятия "свободная
зависимость", "свободное служение", "свободное послушание" и т. п. [41].
Как свобода не исключала зависимости, так и зависимость не означала отсутствия
всяких прав.
Средневековое общество - общество, знающее широкий диапазон градаций
свободы и зависимости. Для него не характерно единое и ясно определенное
понятие свободы. Эти понятия относительны, нет ни полной свободы, ни полной
несвободы.
Свобода могла быть большей или меньшей в зависимости от того, какими
правами обладал данный ее носитель. Один и тот же человек мог быть одновременно
и свободным и несвободным: зависимым от своего сеньора и свободным о отношению
ко всем другим людям. Трудно, а подчас невозможно было однозначно и раз
навсегда определить статус того или иного лица или социального разряда
населения: правовые категории были текучи и изменчивы, и в средневековых
судах постоянно приходилось заниматься расследованием дел о личных правах
разных лиц. Определения зависимости с течением времени изменялись; например,
невозможно было установить на длительный период, кто относится к числу
сервов, как называли зависимых крестьян во Франции. Несвобода крестьянина
по отношению к собственному господину в Западной Европе в средние века
не равнозначна бесправию. Подвластный сеньору, исполнявший барщину и плативший
оброки, лишенный права покинуть его владения, обязанный подчиняться ему
и в судебном отношении, зависимый крестьянин вместе с тем не находился
в состоянии полной несвободы, и его зависимость не считалась произвольной.
Сеньор был обязан уважать определенные права такого крестьянина, считаться
с обычаем, устанавливавшим размеры его эксплуатации и иных притязаний,
которые господин мог заявить на труд и личность крестьянина. Господа имели
дело не с отдельными крестьянами, а с общинами, целыми деревнями и округами,
дававшими крестьянам возможность оказывать господам сопротивление в тех
случаях, когда они пытались сломать обычай и усилить эксплуатацию и личную
зависимость крестьян. Показательно, что одной из наиболее распространенных
и обычных форм сопротивления крестьян было правовое сопротивление: обращение
в суды, требования расследовать и восстановить обычаи, проверить документы
- сопротивление, опирающееся на высшую общественную ценность средневековья
- право [42]. Было бы исторически неверно
приравнивать западноевропейских феодально зависимых крестьян к восточноевропейским
крепостным XVI-XVIII веков. Бесправие, характеризующее положение крестьянства
крепостнической России, почти не отличимое от рабства, существенно отличалось
от положения зависимых крестьян Запада, обладавших определенным правовым
статусом.
Трактовка статуса человеческой личности в средневековом праве получала
сильнейшую религиозную окраску. Учение о равенстве всех перед богом и
об искупительной жертве Христа, ознаменовавшей духовное освобождение людей,
сочеталось с признанием церковью неравенства их на земле как следствия
грехопадения. Поскольку истинная свобода, проповедовало духовенство, может
быть достигнута только на небесах, следовало со смирением переносить земные
невзгоды и несправедливости. "Не рожден ли каждый человек для труда, как
птица для полета? Не служит ли почти всякий человек под именем либо господина
или слуги? И не является ли тот, кого зовут сервом у господина, свободным
господа, а тот, кого зовут свободным, не раб ли он Христов? И если таким
образом все люди трудятся и служат, и серв - свободный господа, а свободный
- серв господа, то какое имеет значение, помимо гордыни перед миром или
перед господом, зовется ли человек сервом или зовется ли он свободным?"
- в таких словах оправдывал общественное неравенство в начале XII века
святой Ансельм Ланский [43].
Возникнув в поздней Римской империи как отрицание всех устоявшихся порядков,
христианство сравнительно скоро изменило свое учение, приспособив его
к реально существующим эксплуататорским отношениям, В феодальном обществе
церковь развивала теорию органического строения общества, каждый член
которого образует необходимую часть целого и должен выполнять возложенные
на него обязанности. Вместе с феодальным строем сложилось учение о тройственном
устройстве общества, состоящем из упорядоченных разрядов (ordines): духовенство
(oratores) заботится о духовном здоровье государства, рыцарство (bellatores,
pugnatores) охраняет его, а пахари, трудящиеся (aratores, laboratores)
кормят. Нарушение этого гармонического взаимодействия грозит самыми гибельными
последствиями для всего организма. "Божий дом тройственен, - писал ланский
епископ Адальберон на рубеже Х и XI веков, - веруют же во единого. Поэтому
одни молятся, другие воюют, третьи трудятся, а вместе их - три разряда,
и их обособление непереносимо" [44].
Наряду с учением о моральном достоинстве страдания и смирения средневековое
христианство развивало учение о свободе. В отличие от языческих богов,
подвластных неотвратимой судьбе, бог христиан неограниченно свободен,
свобода считалась существенным признаком его могущества. Свободному богу
соответствует человек, обладающий дарованной ему творцом свободой воли:
он волен вступить на путь добра или сойти с него на путь зла и греха.
Свобода - божественная прерогатива становится достоинством человека. Вследствие
этой свободы каждое человеческое существо представляет арену борьбы, ведущей
к спасению или к гибели [45]. Искупительная
жертва Христа с необычайной силой ставила проблему выбора личностью своего
пути и свободного исполнения морального долга. Выдвигая на первый план
индивидуальное спасение души, предполагая свободу воли человека, христианство
повышало оценку человеческой личности, поставленной им в прямое, непосредственное
отношение с богом.
Выше уже отмечалось, что это отношение в средние века понималось как
служение. Верная служба человека богу, полнейшее ему повиновение ведут
к достижению свободы. Верные богу, верующие в него всей душою, будут свободны;
те же, кто упорствует в своей гордыне, не повинуясь господу, лишь мнят
себя свободными, ибо на самом деле они не свободны, будучи рабами своих
страстей на земле и осужденными на адские муки в загробном существовании.
В этом смысле противопоставляли "свободное рабство перед господом" (libera
servitus apud Dominum) "рабской свободе мира" (servilis mundi libertas).
Лишь верный слуга обладает истинной, высшей свободой. Еще блаженный Августин
различал между vera libertas благочестивых людей и falsa libertas нечестивцев.
Понятия "справедливости", "мира" и "подчинения" Августин сближает, поскольку
лишь подчинение богу и единение с ним может служить залогом мира и справедливости
на земле. Таким образом, и в теологическом плане наблюдаются сближение
и взаимопереход понятий "свобода", "служение", "верность".
Верность в средние века - важнейшая христианская доблесть. В рыцарском
эпосе, как и в рыцарских романах, главный герой - это верный, доблестный
вассал, совершающий бесчисленные подвиги. Его фигура заслоняет и оттесняет
на задний план короля. Уже в "Песне о Роланде" Роланд - куда более живой
и активный персонаж, чем Карл Великий. Впоследствии государь предстает
в литературе еще более пассивным; Карл Великий превращается в больного
старика, Артур дремлет за Круглым столом, а героическое начало полностью
воплощается в верном вассале [46].
Не свобода и зависимость, а служба и верность являются центральными
категориями в системе социально-политичеческих и морально-религиозных
ценностей средневекового христианства. Трактовка этих понятий богословием
и правом тесно смыкалась, - ведь право рассматривали как часть христианской
морали. Диалектика свободы и несвободы имела и умозрительный и практический
смысл. Право - всеобъемлющая мировая стихия, которой все подчинены Это
всеобщая связь людей. Но степень этой связи не для всех одинакова. Несвободные
связаны предписаниями закона в наименьшей степени, свободные - в наибольшей
и чем полнее свобода, чем более привилегированным было положение того
или иного лица, тем строже оно должно было придерживаться права, тем большая
моральная ответственность за соблюдение закона на него возлагалась. Феодал
обладает несравненно более широкими правами, чем зависимый крестьянин,
но из этого его положения вытекает его обязанность подчиняться кодексу
поведения, налагавшему на него ряд таких ограничений, которые не имели
силы для неблагородных. "Положение обязывает" - noblesse oblige.
Различие между несвободным, неблагородным и благородным, свободным в
этом отношении заключается в том, что первый не волен выбирать свое положение
и поведение, будучи зависим от рождения, по крови, тогда как второй по
своей воле становится рыцарем, вассалом знатного сеньора, принося ему
присягу верности, добровольно принимая на себя определенные обязательства,
в том числе и обязательства подчиняться рыцарскому этикету, ритуалу, кодексу
поведения. Благородный в результате акта собственного волеизъявления сознательно
признает закон, точно так же как священник по велению своей совести принимает
посвящение. Свободный живет по собственной воле и сам себя ограничивает,
тогда как несвободный живет не по своей воле, подчиняясь не закону, а
воле другого человека. Иерархия привилегированности, свободы, зависимости
и несвободы вместе с тем была и иерархией служб. Служба вассала сеньору
находила моральную санкцию и возвышающую аналогию в "свободном служении"
христианина творцу.
Как видим, феодальная действительность не отрицает свободы человека.
Но то была очень своеобразная свобода, не похожая на свободу личности
в новое время. Права человека в средние века, собственно, не были его
индивидуальными правами. Пользоваться своими правами индид мог лишь как
член корпорации, сословной группы, - от нее получал он права, она защищала
их от посягательств и поругания. Оказываясь вне социальной группы, человек
переставал быть членом общества, становился бесправным и незащищенным
изгоем.
Но не только юридическими правами индивид мог пользоваться постольку,
поскольку он входил в социальную группу, - самые его профессиональные
навыки и духовные способности получали свое выражение и находили применение
лишь тогда, когда он осуществлял их в рамках коллектива. Социальный статус,
умение работать, мировоззрение человека были, по существу, не личными
его качествами, а достоянием корпоративной группы.
Феодальное общество - это общество четко распределенных и фиксированных
обычаем или законом социальных ролей. Индивид теснейшим образом связан
со своей ролью, и лишь ее выполнение дает ему возможность пользоваться
теми правами, которые подобают носителю данной роли, Более того, его индивидуальность
в огромной степени определяется играемой им ролью. Сословно-корпоративными
были не только его права, но и самая его внутренняя природа, структура
его сознания и способ его поведения. Средневековый человек был рыцарем,
священником, крестьянином, а не индивидом, который занимался военной,
религиозной или сельскохозяйственной деятельностью [47].
Общественный порядок средневековья воспринимался и осознавался как богоустановленный
и естественный.
Корпорация формировала индивида. С точки зрения современного индивидуалистического
сознания средневековая группа сковывала развитие личности. Но в средние
века (до определенного момента) эта скованность не осознавалась, она была
естественной формой, в которой индивид только и мог развивать свои способности.
В пределах собственной социальной сферы индивид пользовался относительной
свободой и выражал себя в своей деятельности и эмоциональной жизни. Пребывание
в группе, как правило, не тяготило его, напротив, оно служило источником
удовлетворения и порождало чувство уверенности. Таким образом, средневековая
личность не имела того всеобщего и потому абстрактного характера, какой
она приобретает в новое время: то была конкретная личность, игравшая отведенную
ей роль в системе общего социального порядка, понимаемого как божественный
миропорядок, и осознававшая себя преимущественно через эту социальную
роль. Поскольку индивидуальность сливалась с социальной ролью и социальным
статусом, то право выполняло функцию важнейшего регулятора всего общественного
бытия.
Однако разные сословия, корпорации и социальные группы были интегрированы
неодинаково и далеко не в одинаковой степени определяли индивидуальность
своих членов.
Монотонность и слабая расчлененность общественной и производственной
практики крестьянства способствовали консервации традиционных форм поведения
и мышления. Крестьянин оставался слитым со своим естественным окружением.
Его кругозор ограничивался преимущественно непосредственной сельской округой.
Весь ход его жизни зависел от природных ритмов. Как мы видели выше, время
в восприятии крестьянина было циклическим, навязываемым сменою времен
года и сельскохозяйственных сезонов. Христианское мировоззрение ложилось
в его сознания на мощный пласт отнюдь не изжитых мифологические представлений,
К самому себе крестьянин относился не столько как к индивиду, сколько
как к члену сельского "мира". Община не была внутренне сплоченным коллективом,
мелкое индивидуальное производство одновременно и подчиняло ее членов
общим распорядкам и служило источником конфликтов и неравенства среди
общинников. Антагонизм между крестьянами и феодалом отчасти их объединял,
но разделение держателей на категории и разряды с неодинаковыми правами,
повинностями, с разными по величине и доходности наделами их обособляло.
Тем не менее сознание крестьянина оставалось коллективистским. Нестандартное
поведение в деревне вряд ли было мыслимо, - оно могло выражаться преимущественно
в переходе от земледельческого труда к ремесленному или в уходе в город.
Оставаясь крестьянином, член общины - зависимый держатель, которому феодальное
общество отказывала в большей части прав, подчинялся всеобъемлющему социальному
конформизму. Угнетение со стороны феодального собственника дополнялось
духовной зависимостью от священников, интеллектуальной неразвитостью и
темнотой.
На протяжении многих столетий народное творчество оставалось устным
и никем не фиксировалось. О духовной жизни крестьянства историк узнаёт
из случайных упоминаний и обмолвок авторов, принадлежавших к более высоким
общественным группам и относившихся к земледельцам с пренебрежением, враждебностью
или со снисходительной жалостью. Rusticus (сельский житель) - в лексиконе
средневековых писателей синоним грубого, неотесанного человека. Крестьянство
было "молчаливым большинством" феодального общества, которое давало о
себе знать в периоды обострения социальной борьбы и массовых выступлений
- восстаний, еретических движений, подъемов религиозного фанатизма. Но,
как правило, феодалам удавалось подавлять крестьянские восстания.
Вместе с тем правящие сословия воздействовали на духовную жизнь крестьян,
стремясь закрепить в их сознании мысли о покорности судьбе и выпавшей
им доле. Проповедь священника и религиозная литургия были могущественными
средствами социального контроля над поведением угнетенных. В предназначенных
прежде всего для простонародья житиях святых, авторами которых были монахи,
настойчиво проводилась идея, что облегчение участи бедняков всецело находится
в деснице божией и в руках святых, неизменно выступавших в роли защитников
и покровителей "малых сих". Показательно, кстати, что с течение долгого
времени героями агиографической литературы были исключительно представители
высших слоев общества; святые - это прежде всего епископы и священники.
Простолюдинам внушалось, что высшие силы заботятся о них и для их же блага,
для спасения души, их наказывают, ниспосылая болезни, стихийные бедствия
и допуская неправедных и жестоких правителей. Внушалось, что в земной
жизни следует надеяться на чудо, а не на собственные силы [48].
Перед феодалом-рыцарем открывались определенные возможности для обнаружения
своей индивидуальности. Живя обособленно в своем замке во главе небольшого,
всецело подчиненного ему мирка, феодал мог сам устанавливать для него
порядки. По отношению к внешнему миру он представлял собой относительно
автономную единицу. Воинское его ремесло было в значительной мере индивидуализировано,
он должен был полагаться на собственные силы, мужество и боевой опыт.
Даже сражаясь в войске сеньора, рыцарь действовал прежде всего на личный
страх и риск. Его отношения с другими феодалами также были преимущественно
индивидуального порядка: взаимные посещения, пиры, стычки, переговоры,
брачные союзы.
Вместе с тем представители господствующего сословия больше, чем кто-либо
в феодальном обществе, были подчинены строгому регламенту, диктовавшему
их поведение Принесение омажа и расторжение связи с господином, объявление
войны и участие в турнире, служба сеньору при его дворе и отправление
функций судьи - требовали неукоснительного следования дотошным и неизменным
правилам, выполнения ритуала. Разработанный кодекс рыцарской чести предписывал
сложные процедуры и соблюдение этикета, отход от которого даже в мелочах
мог уронить достоинство рыцаря в глазах других членов привилегированного
класса. Рыцарская мораль не требовала от феодала подобного же отношения
к сервам, непривилегированным, но в своей среде рыцарь должен был постоянно
заботиться о ненарушении нормы поведения. Его благородное происхождение
и высокий общественный статус налагали на него обязательства, которые
оставляли ему не много простора для раскрытия собственного "я". В системе
социальных ролей феодального общества рыцарю отводилась ведущая и непростая
роль. В большей мере, чем; применительно к какой-либо другой общественной
роли, эту социологическую метафору в отношении рыцаря можно понимать буквально.
Рыцарь именно исполняет свою роль, ни на минуту не забывая о зрителях,
перед которыми он "играет", будь то король или его прямой сеньор, дама
или такой же рыцарь, как и он сам. Представления о чести носили специфический
характер: честь - не столько внутреннее сознание собственного достоинства,
самосознание человека, ощущающего свои индивидуальные качества, отличающие
его от других, сколько слава, которой пользуется человек среди окружающих.
Он видит себя глазами других, доблестью считается не особенность, а одинаковость,
сходство данного рыцаря с остальными.
Этикет - не что иное, как разработанный сценарий поведения. Даже в тех
случаях, когда, казалось бы, требуется только личная инициатива и быстрая
находчивость, рыцарь должен руководствоваться не здравым смыслом, а сообразовывать
свое поведение с требованиями сословной этики. Прискакав к королю в разгар
битвы с боевым донесением, рыцарь не смеет обратиться к нему первым и
ждет, пока государь заговорит с ним, даже если это промедление губительно
отразится на ходе сражения [49]. Справедлива
мысль о "высокой знаковости" средневековой культуры, - ею характеризуются
прежде всего отношения в среде господствующего сословия. Каждый поступок
рыцаря, любой предмет, им используемый, одежда и ее цвета, слова, выражения,
самый язык, на котором он говорит (ибо сплошь и рядом это не родной язык
его страны), - все имеет символическое значение. Ритуал и символ служили
формами, в которые отливалась общественная практика феодалов. Будучи правящим
классом общества, обладая максимумом юридической свободы, которая была
доступна в эту эпоху всеобщей зависимости, они не были свободны в выборе
своего поведения, и поэтому индивидуальность рыцаря неизбежно выражалась
в установленных формах.
В этом отношении показательна рыцарская духовная культура. Первое ее
основное проявление - эпос. Эпос соответствует такой форме сознания, которая
характеризуется преобладанием коллективного начала, устойчивых групповых
настроений и представлений. В рыцарском эпосе фигурируют персонажи, воплощающие
определенные идеи и качества (мужество, верность, силу или, наоборот,
злодейство, неверность, трусость) и представляющие собой отвлеченные типы,
а не конкретных живых людей. Герой эпоса лишен индивидуальности.
Лирическая рыцарская поэзия свидетельствует об изменившихся отношениях
индивида со средой. Любовная лирика миннезингеров и трубадуров обнаруживает
незаурядную способность наиболее крупных из них проникать в свой собственный
внутренний мир и превращать его в объект анализа. Любовь, воспеваемая
провансальскими поэтами XII и начала XIII века, в отличие от той ее формы,
которую можно было бы назвать "династической", уже носит индивидуальный
характер: поэту дорога лишь одна женщина, и он не променяет ее ни на какую
другую. Не знатность происхождения и богатство, хотя поэты к ним далеко
не безразличны, а красота и куртуазность дамы вызывают чувство трубадура.
Понятия благородства рождения и благородства внутреннего начинают здесь
расходиться [50].
Тем не менее образ любимой женщины в провансальской поэзии стереотипен,
ее красота воспевается в одних и тех же стандартных выражениях. Раз сложившийся
прием - описание внешности дамы начиная от "прекрасных белокурых волос"
и лба, "белизной превосходящего лилеи", и до "белых рук с длинными, тонкими
и гладкими пальцами", ее "молодого, прекрасного и ласкового тела" - становится
литературным штампом [51]. Героиня лирики
трубадуров лишена конкретных признаков, это абстракция, идеальный образ
воспринимаемый, однако, преимущественно "телесными очами". У нее нет и
имени, поэт обычно дает ей любовное прозвище. Ее внутренние качества также
не индивидуализированы. Прекрасная дама должна обладать тактом, любезностью,
светской обходительностью, умением со вкусом одеваться, кокетливостью
в меру, благородством, разумом, способностью вести светскую беседу, -
короче говоря набором тех признаков, которые в совокупности и назывались
куртуазностью. Отношения между возлюбленными, судя по песням трубадуров,
были неодинаковы: от платонического "служения" поэта неприступной даме,
поклонения, которое облагораживало его и возвышало, до весьма интимных
отношений, нередко рисуемых трубадурами с натуралистической прямотой и
наивной чувственной грубостью, Однако вскоре выработался определенный
ритуал ухаживания и любовных отношений, которому должны были следовать
все изысканные люди, дорожившие своей репутацией. Дама обязана была иметь
возлюбленного и соответственно с ним обращаться, ее рыцарь должен был
хранить тайну "сокровенной любви" и служить даме сердца точно так же,
как вассал служит сеньору: феодальная терминология легко распространялась
и на интимные отношения средневековья [52].
Присущая сознанию эпохи страсть к классификации выразилась в создании
своего рода "схоластики любви", канонов любовного поведения и выражения
чувств. Любовные отношения со знатными дамами, репутация неотразимого
любовника и искателя приключений придавали блеск поэтам. Подобно тому
как не одна лишь материальная ценность награбленной добычи или собранной
дани, но и возможность прославиться, раздавая и растрачивая имущество,
представляли цель военных предприятий рыцарей, превращавших вещи в знаки,
- так и в куртуазной любви наиболее ценной в социальном смысле была слава,
достигаемая поэтом, воспевающим свою любовную добычу - даму - и чувства
к ней. Индивидуальность поэта была скована набором шаблонов, подчас непосредственность
оттесняется манерностью, искусственностью, условностью, игрой слов.
Эти черты куртуазной поэзии можно рассматривать ка показатель сформировавшегося
сословного самосознания рыцарства. Выработав идеальный тип любви, превратив
ее в ритуал, трубадуры создали особый сублимированный мир, существовавший
только для одной социальной группы феодальной иерархии и отгороженный
как от простонародья, так и от высшей аристократии.
Наряду с этими традиционными для средневекового общества чертами в поэзии
рыцарей обнаруживается и нечто новое. Женщина занимает в любви принципиально
иное место, нежели в официальном феодальном браке - союзе двух домов.
Куртуазная любовь невозможна между мужем и женой. В одной рыцарской песне
эта идея выражена с предельной ясностью: "Муж сделает нечто противное
чести, если он будет любить свою жену, как рыцарь любит свою даму, потому
что этим нисколько не увеличивается достоинство ни того, ни другой, и
из этого не выйдет ничего больше того, что уже есть по праву" [53].
"Суды любви" при дворе аквитанской герцогини Элеаноры выносили вердикт,
что рыцарской любви между супругами быть не может [54].
Куртуазная любовь - незаконна, она стоит вне официальной сферы, - но тем
глубже затрагивает она внутренний мир индивида, тем сильнее раскрывает
она содержание его души. Рыцарская поэзия дает новую основу достоинства
человека [55]. Впервые в европейской
литературе анализ интимных переживаний оказывается в центре поэтического
творчества. Индивидуальная страсть оказывается чуть ли не самым главным
делом жизни. Поэт сознает, что любовь внутренне его обогащает. В систему
нравственно-эстетических категорий рыцарства включается чувство, и если
дама песен трубадуров остается не индивидуализированным воплощением распространенного
в придворной среде Южной Франции идеала женской красоты, то углубление
в свой внутренний мир, любование собственными переживаниями, культивирование
радостей и горестей любви заключали в себе известную переоценку нравственных
ценностей, представляли шаг в развитии самосознания рыцаря.
Строже, чем крестьянин и горожанин, скованный этикетом и ритуалом в
своем общественном поведении, рыцарь вместе с тем был способен к внутреннему
саморазвитию, получал возможность обнаруживать свою личность в сфере духовной
культуры, хотя и здесь его индивидуализации были положены определенные
границы.
Положение горожан было во многом иным. Этот слой общества формировался
за счет самых разнородных элементов. Социальная структура средневекового
города представляется гораздо более сложной по сравнению с относительно
однородной структурой деревни. Самая производственная деятельность бюргера
определяла особое отношение к жизни. Зависимость его от природы и ее ритмов
была намного слабее, чем у крестьянина. Не прямой обмен веществ с природой,
а создание качественно новой среды в которой обращаются продукты человеческого
труда, - вот что характерно для городского ремесленного производства и
обмена. Отношения с природой в городе опосредованы. Homo artifex по-новому
осмысливает свою роль в мире. Человек лицом к лицу с изменяемой им природой
задается вопросом, который не мог бы и прийти в голову крестьянину: являются
ли орудия, труда и другие его изделия творениями бога или его собственными
созданиями? [56]. Возникает более сложное
понимание соотношение искусства (в широком средневековом смысле - как
всякого умения) и природы. Рационализируются пространственно-временные
представления жителей городов. Все это не может не повлиять на личность
бюргера, не найти отражения в его самосознании.
И все же жизнь средневекового горожанина регламентируется во всех своих
проявлениях. Конечно, эта регламентация в первую очередь вызывалась производственными
условиями, стремлением избавить мелкое ремесло от конкуренции и поставить
его в условия, наиболее благоприятные для развития простого товарного
производства, организовать сбыт продукции, подчинить подмастерьев и ученикои
контролю мастеров.
Однако господствовавшее в городах "цеховое принуждение" (Zunftzwang)
своими корнями уходило глубже и может быть понято лишь в связи с важнейшими
особенностями жизни средневекового общества. Цеховая регламентация не
столько сковывала человека (эту скованность он, видимо, долго субъективно
не ощущал), сколько придавала определенную общезначимую форму его поведению,
сильнейшим образом детерминируя личность бюргера.
Цеховые и городские уложения закрепляют и регулируют поведение бюргеров.
Наряду с регламентами, которые обусловливали производственный процесс
и другие стороны хозяйственной жизни, мы найдем в них постановления о
попечении о нищих, о порядке крещения детей, о разрешенных для подмастерьев
видах одежды, даже перечни ругательств с указанием штрафа за каждое из
них, и многие дроугое. В "свадебном регламенте" Аугсбурга детальность
описания всех обрядов и распорядков не уступает конкретным и дотошным
предписаниям "варварских правд". Здесь устанавливается максимальная численность
гостей, которых бюргер мог пригласить на свадьбу, указано, сколько раз
можно переодеваться во время свадьбы в течение ее первого и второго дня,
какова должна быть плата музыкантам; излагается порядок построения свадебной
процессии, сказано, сколько женщин имели право сопровождать невесту в
баню и сколько мужчин могло вести в баню жениха, - все, даже самые обыденные,
казалось бы, житейские отправления превращались в ритуал и подлежали регламентации
городского магистрата [57]. Предписания
об устройстве пирушек мелочностью, с которой они фиксируют все моменты
поведения их участников и возможные нарушения порядка, опять-таки напоминают
титулы казуистичных германских судебников [58].
В цехах с большой силой обнаруживается стремление средневековых горожан
сплотиться в корпорацию. Наряду со специфически городскими условиями в
этом стремлении нужно видеть проявление определенных особенностей человеческого
индивида той эпохи. Цех - союз ремесленников - был той формой, в которой
проходила вся их жизнь, как и жизнь их семей. Их объединяли в гильдию
не только производственно-сбытовые интересы и социальная борьба, но и
сословная принадлежность, правосудие, потребность в защите, религиозные
функции, организация досуга, развлечения, взаимопомощь. Вспомним, что
слово Zeche означало "попойка", "пирушка", слово guild происходило от
древнеанглийского gild "жертвоприношение", а древнескандинавское gildi
значило "пир", "празднество", а также и "платеж", "стоимость". Гильдии
периода раннего средневековья имели сакральный характер и были связаны
с языческими культами. Члены цеха, гильдии называли друг друга "братьями":
демократические формы и традиции играли в средневековом городе большую
роль, несмотря на всю дифференциацию в коммуне и в цехах.
Отношение цехового ремесленника к своему изделию было в высшей степени
специфично: он видел в нем частицу самого себя. Понятие шедевра - "образцового
продукта" - содержало моральную оценку, ибо членом цеха мог быть лишь
добросовестный работник, честно трудившийся и дававший только высококачественную
продукцию. Заботя о качестве каждого изготовляемого ремесленниками изделия
- свидетельство отсутствия массового производства, ограниченности рынка,
на который они работали. Своеобразное проявление зависти мастера к собственному
изделию мы встречаем в исландской саге. Норвежский король Олаф Трюггвасон
приказал построить боевой корабль, крупнее которого не было бы во всей
стране. Когда судно было почти готово, обнаружилось, что оно приведено
в негодность так как по всему борту за ночь кто-то нанес пробоины. Король
обещал награду тому, кто укажет виновника а последнему грозил смертью.
Главный корабельный мастер Торберг признался, что это дело его рук. Король
велел ему поправить испорченное. После ремонта, предпринятого Торбергом,
корабль стал еще краше [59].
Принадлежность к цеху была сопряжена с комплексом коллективных эмоций
его членов, испытывавших чувство гордости за свой цех, ревниво охранявших
его марку и авторитет, принимавших участие в собраниях и общих решениях,
отстаивавших собственное достоинство полноправных бюргеров перед патрициатом
и дворянством и свысока смотревших на неорганизованных ремесленников,
подмастерьев, учеников, слуг, на городское плебейство. Мастер искал и
находил в труде не один лишь источник материальных благ, - труд доставлял
ему удовлетворение. Поэтому и продукт труда мог быть средством эстетического
наслаждения. Совершенствование мастерства из поколения в поколение вело
к созданию высокой традиции в ремесле и к предельному раскрытию его производствениых
и художественных возможностей. Ремесло было мастерством, а мастерство
- искусством, артистизмом. Лишь в новое время понятия ремесленничества,
мастерства и искусства разошлись и поменялись местами: понятие "мастерство"
сделалось, скорее, принадлежностью искусства, тогда как "ремесленником"
стали называть бездарного артиста, человека, лишенного подлинного мастерства.
В этой эволюции понятий отражается дифференциация искусства и ремесла,
- в средние века они были едины. Свободный труд мастера при цеховом строе
- средство утверждения его человеческой личности, повышения его общественного
самосознания.
Единство производственного, этического и эстетического начал в труде
ремесленных мастеров придавало ему высокое общественное значение. В этом
заключалась основа развития человеческой личности до того предела, до
которого оно было возможно в корпоративном обществе средневековья. Бюргер
- гражданин своей коммуны, собственник, трудящийся субъект. По многосторонности
своих социальных отношений он превосходит представителей других сословий
феодального общества.
Разумеется, мелкое производство, покоившееся на ручной технике, ставило
предел развитию общества. Кругозор средневековых бюргеров оставался ограниченным,
а узко замкнутые социальные группы одновременно и объединяли горожан -
в коммуны, цехи, гильдии - и разъединяли их (разобщенность цехов, враждебность
их возникавшим в конце средневековья мануфактурам, местничество городов,
не возвышавшихся до сознания необходимости национального объединения).
Бюргерское общество не было способно быстро расширяться; динамичное в
сравнении с аграрным обществом, оно разделяло с ним тенденцию к воспроизводству
самого себя на прежней узкой основе, в традиционных формах и масштабах.
Но на протяжении определенного периода именно в городах в наибольшей
мере получила развитие человеческая личность, конкретная средневековая
индивидуальность, отличавшаяся той целостностью и органической слитностью
со своей общественной средою, которая дала основание Ф. Теннису противопоставлять
понятие "общности" (Gemeinschaft), применяемое им, в частности, к средневековью,
понятию "общества" (Gesellschaft [60])
- "гражданского общества", строящегося не на непосредственных личных отношениях
между индивидами, а на отношениях между обезличенными товаровладельцами,
то есть буржуазного общества.
Примечания
1. Р. Давид, Основные правовые системы современности,
M., 1967, стр. 395.
2. F. Jouon des Longrais, L'Est et l'Ouest. Institutions
du Japon et de l'Occident comparees, Tokyo - Paris, 1958, p. 256.
3. P. Давид, указ. соч., стр. 448, 449.
4. M. И. Стеблин-Каменский, Происхождение поэзии скальдов.
- "Скандинавский сборник", III, Таллин, 1958, стр. 188.
5. См.: Эйнар Ольгейрссон, Из прошлого исландского
народа. Родовой строй и государство в Исландии, M., 1957.
6. G. Ch. von Unruh, Wargus. Friedlosigkeit und magisch-kultische
Vorstellungen bei den Germanen. - "Zeitschrift der Savigny Stiftung fur
Rechtsgeschichte. Germanistische Abteilung", 74. Bd, 1957.
7. E. Leisi, Aufschlussreiche altenglische Wortinhalte.
- "Sprache - Schlussel zur Welt", Dusseldorf, 1959.
8. W. Ullmann, Individual and. Society in the Middle
Ages, Baltimore, Maryland, 1966, p. 38.
9. A. Dempf, Sacrum Imperium, S. 8 ff., 147 ff.
10. E. H. Кantоrоwicz, Laudes Regiae. A Study in Liturgical
Acclamations and Mediaeval Ruler Worship. Berkeley and Los Angeles, 1946;
P. E. Sсhramm, Herrschaftszeichen und Staatssymbolik, Stuttgart, Bd I-III,
1954-1956.
11. G. Post, Sovereignty and its Limitations in the
Middle Ages (1150-1350). - "XIII International Congress of Historical
Sciences", Moscow, 1970.
12. G. Tellenbach, Church, State and Christian Society
at the Time of the Investiture Contest, Oxford, 1940, p. 22.
13. W. Ullmann, Law and the Medieval Historian, -
"XIe Congres International des Sciences Historiques. Stockholm, 21-28
aout 1960. Rapports. III. Moyen Age", Goteborg - Stockholm - Uppsala,
1960, p. 36.
14. Цит. по: В. Jаrrеtt, Social Theories of the Middle
Ages, 1200-1500, New York, 1966, p. 17.
15. P. Kern, Recht und Verfassung im Mittelalter.
- "Historische Zeitschrift", 120. Bd, 1919, S. 3 ff.
16. Das Rustringer Recht. Hrsg. von W. J. Buma und
W. Ebel. - "Altfriesische Rechtsquellen", Bd I, Gottingen - Berlin -
Frankfurt 1963, S. 24-32.
17. F. Liebermann, Die Gesetze der Angelsachen. Bd
I, Halle a. S., 1898, S. 26 ff., 46.
18. Die Gesetze der Langobarden. Hrsg. von F. Вeуerle,
Weimar, 1947. S. 2.
19. Цит. у F. Kern, Gottesgnadentum und Widerstandsrecht
im fruheren Mittelalter, Leipzig, 1914, S. 167. Anhang XVII, S. 372-376.
20. Etymolog., IX, 3, § 4. PL, t. 82, соl. 342.
21. S. В. Сhrimes, English Constitutional History,
London, 1967, p. 69.
22. F. Kern, Gottesgnadentum..., S. 177-178, 389-392.
23. См.: F. J. Dolger, Antike und Christentum. Kultur-
und Religionsgeschichtliche Studien, Bd I, 1, Munster, 1929, S. 79 f.
24. P. Meinhоld, Qeschichte der kirchlichen Historiographie.
Bd I, Munchen, 1967, S. 155-156.
25. J. Sporl, Das Alte und das Neue im Mittelalter.
Studien zum Problem des mittelalterlichen Fortschrittsbewusstseins. -
"Historisches Jahrbuch", 50. Bd 3. H., 1930.
26. E. Gоldmann, Cartam levare. - "Mitteilungen
des Instituts fur Osterreichischen Geschichtsforschung", 35. Bd, l. H.,
1914.
27. M. Коs, Carta sine litteris. - "Mitteilungen des
Instituts fur Osterreichischen Geschichtsforschung", 62. Bd, 1954, S.
98-100.
28. См.: В. Jarrett, op. cit., p. 21.
29. Ю. M. Лотман, К проблеме типологии культуры. -
"Труды по знаковым системам", III, Тарту, 1967, стр. 34; его же, Об оппозиции
"честь" - "слава" в светских текстах киевского периода. - Там же, стр.
101-103.
30. М. Вloch, op. cit., p. 142.
31. T. F. Тоut, Mediaeval Forgers and Forgeries. -
"Bulletin of the John Rylands Library Manchester", vol. 5, 1919.
32. О. Л. Вайнштейн, Западноевропейская средневековая
историография, стр. 87 след.
33. К. ВоsI, Zu einer Soziologie der mittelalterlichen
Falschung. - "Fruhformen der Gesellschaft im mittelalterlichen Europa"
Munchen - Wien, 1964, S. 414 ff.
34. P. Rоusset. La croyance en la justice immanente
a l'epoque feodale. - "Le Moyen Age", t. LIV, № 3-4, 1948, p. 227 ss.
35. P. Rоusset, Le sens du merveilleux a l'epoque
feodale. - "Le Moyen Age", t. LXII, № 1-2, 1956, p. 32-33.
36. М. А. Заборов, Введение в историографию крестовых
походов, М., 1966, стр. 70 след., 89.
37. L. Geniсоt, Valeur de la personne ou sens du concret.
A la base de la societe du haut moyen age. - "Miscellanea Mediaevalia
in memoriam Jan Frederic Niermeyer", Groningen, 1967.
38. А. П. Каждан, Византийская культура (X-XII вв.),
М., 1968, стр. 49 след.
39. А. П. Каждан. О социальной природе византийского
самодержавия. - "Народы Азии и Африка", 1966, № 6, стр. 62-64.
40. Анна Комнина, Алексиада, перевод Я. Н. Любарского,
М., 1965, стр. 288.
41. К. Воsl, Fruhformen der Gesellschaft im mittelaiterlichen
Europa, S. 39, 58, 185.
42. Р. Vinоgradоff, Villainage in England, Oxford,
1892, ch. II; E. А. Косминский, Исследования по аграрной истории Англии
XIII в., М.-Л., 1947, стр. 410 след.; М. А. Барг. Исследования по истории
английского феодализма в XI-XIII вв., М., 1962, стр. 254 след.
43. Цит. у R. W. Southern, The Making of tlie Middle
Ages, p. 104.
44. Adalberonis Carmen ad Rotbertum regem Francorum,
PL, t. 141, Paris, 1853, col. 781-782.
45. G. Gusdоrf, Signification humaine de la liberte,
Paris, 1962, p. 81ss.
46. E. Graus, Litterature et mentalite medievalcs:
le roi et le peup!e. - "Historica", XVI, Praha, 1969, p. 58 ss.
47. E. Frоmm, Escape from Freedom, New York-Toronto,
1941, p. 41-43.
48. F. Graus, Volk, Herrscher und Heiliger im Reich
der Merowinger, Praha, 1965, S. 300 f.
49. J. Huizinga, Le Declin du Moyen Age, Paris, 1948,
p. 51.
50. P. А. Фридман, "Кодекс" и "законы" куртуазного
служения даме в любовной лирике трубадуров. - "Ученые записки Рязанского
госпединститута", т. 34, вып. II, М., 1966, стр. 64 след.
51. Е. dе Вruуne, Etudes d'esthetique medievale,
t. 2, Brugge, 1946, pp. 177-180.
52. Е. Коеhier. Observations historiques et sociologiques
sur la poesie des troubadours, p. 34.
53. С. В. Ешевский, Женщина в средние века в Западной
Европе. - Соч., т. 3, М., 1870, стр. 374.
54. А. Кеllу, Eleanor of Aquitaine and the Four Kings,
New York, 1967, p. 207-210.
55. В. Шишмаpев. Лирика и лирики позднего средневековья.
Очерки по истории поэзии Франции и Прованса, Париж, 1911, стр. 296-297;
Е. Wechssler, Das Kulturproblem des Minnesangs. Bd I, Halle a. S., 1909,
S. 105 ft.; E. Коehler, op. cit., p. 45.
56. M.-D. Сhenu, L'homme et la nature. Perspectives
sur la Renaissance du XIIe siecle. - "Archives d'histoire doctrinale
et litteraire du Moyen Age", 27. annee, !953, p. 62.
57. Das Stadtbuch von Augsburg. Hrsg. von Chr. Meyer,
Augsburg, 1872, S. 240-244.
58. Documents relatifs a l'histoire de l'industrie
et du commerce en France, publies par G. Fagniez, I, Paris, 1898, N 130.
59. Snоrri Sturluson, Heimskringla. II. Olafs saga
Tryggvasonar, kap. 88.
60. F. Тonnies, Gemeinschaft und Gesellschaft, Berlin,
1926, S. 22, 35-38.
