Петр Иванов

ТАЙНА СВЯТЫХ

К оглавлению

ЧАСТЬ II

ЦЕРКОВЬ В ПУСТЫНЕ

ПО ЧИНУ ЦАРЯ МЕЛХИСЕДЕКА И ВЫБОРНЫЕ ОТ НАРОДА

В церкви совершенной никого нельзя назвать церковным служителем в нашем современном смысле. Каждый имеет свое сокровенное место, как член тела церкви, глава которого Христос, каждый являет себя творческим духом, как полное своеобразие, никого не повторяя, и ни от кого не зависимый. Все члены церкви находились в полнейшем согласии (любви Христовой) - имели одно сердце и одну душу. Только про таких можно сказать: вы царственное священство. В церкви менее совершенной начинают выделяться два особых рода служителей церкви: одни как избранники Христа, другие выбираются церковным народом. Первые являются в церкви без всякого ведома остальных членов церкви, как явился Ап. Павел и как являлись апостольские мужи, пророки, учителя и все получающие дары духовные. Про них можно сказать, как сказано о Христе, жившем среди иудеев: “Он не принимал от иудеев никакого достоинства, однако же получил от Отца все не знаменательно, а на самом деле. Он принял помазание не тем елеем, который составляется из веществ, а самим Духом Божиим. Такое же помазание Он даровал и всем верным своим” (христианин значит помазанный). (История церкви Евсевия - муч.Памфила).

Второго рода служители, напротив, определенно выбираются всем церковным народом, и им вполне реально вручаются от церковного общества те или иные функции, подобно, как выбраны были впервые семь мужей на служение при раздаче ежедневных потребностей (Д. А. 6).

Оба рода служителей церкви соответствуют духовному и социальному ущербу, который был нанесен церкви, когда проникли в нее сыны противления и началась тайна беззакония. Появился соблазн малых сих. Ущерб социальный заключался в том, что не было уже благодатного согласия среди братьев, перестало делаться все чудесно, как бы само собой (одно сердце и одна душа) и понадобился надзор за порядком, дележ, блюстительство имущества и проч. (здесь выборные от народа).

Ущерб духовный произошел потому, что невнятнее стал голос Духа Святого и оттого не все люди находили свои места в церкви, рождение свыше было затруднено. В церкви много было духовных, но много также было и младенцев во Христе, которых необходимо было питать молоком, а не твердою пищей, (т. е. не сокровенным знанием) . В те времена никто не сомневался, что цель христианина - рождение свыше, и величайшее несчастье церкви, если не все еще рождены свыше: не все могут ясно различать голос Духа Святого и жить, как образно сказал Апостол Павел: “не я живу, а живет во мне Христос”.

Поэтому вся церковь, все духовные подвизаются, чтобы помочь душевным преобразиться в духовных. В Откровении св. Иоанна есть яркий образ: “Жена (церковь), имела во чреве и кричала от болей и мук рождения” (Откр. 12, 2). Изъясняя этот образ, св. Андрей Кес. говорит: “церковь болит, перерождая душевных в духовных”. Сравнительно слово Ап. Павла: “Я болезную, пока отобразится в вас Христос”.

Но все злее тайна беззакония, и оттого все невнятнее голос Духа Святого в церкви. Все менее и менее духовных, т. е. тех, кто единственно знает волю Господню, созерцает уклоны в церкви.

Наступают. тяжелые времена, когда церковь настолько землянится (оригинальное выражение еписк. Феофана Затворника), т. е. материализуется, что люди перестают чувствовать необходимость в духовных и предполагают, что выборные от народа могут заменить собою Божиих людей (отсюда неправильное представление: епископы - преемники апостолов).

Поэтому необходимо нам выяснить, в чем коренится чрезвычайное различие между помянутыми двумя родами служителей церкви: избранниками Божиими и выборными от народа. Кого назовем мы избранниками Божиими в церкви? Разве не всех Господь Сам приводит в церковь (как сказано: “Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви”). Избранниками были апостолы, но избранниками были и те, кто получали духовные дары (а их получали все в церкви).

Сейчас мы не будем говорить о том, что в церкви, не все записаны в книгу жизни - нет, здесь вопрос об избранниках гораздо, если можно так сказать, проще.

Духовными дарами все были прославлены в церкви времен апостольских. Но, когда духовные дары стали предметом неизвестным, по слову Иоанна Златоуста в IV веке, Господь стал прославлять на пользу церкви некоторых людей, чтобы голос Духа Святого через них был внятен народу. Они могут не иметь духовных даров, но тогда их подвижничество является сиянием, через которое Бог обращается к церкви и указывает ей путь. Эти люди носят на себе печать Духа Святого, и их необходимо узнавать, чтобы не остаться во тьме.

Первым избранником такого рода в церкви Христовой, имеющим особые и чрезвычайные полномочия от Христа, был Ап. Павел. Он, как мы говорили, принес в церковь некоторые новые положения, неприятие которых иудействующими христианами было причиной совершенного уничтожения церкви иудейской.

Конечно, невозможно, имея в “Новом завете” послания Ап. Павла, и книгу “Деяния Апостолов”, спрашивать, кто дал полномочия Павлу действовать в церкви, кто наставил бывшего Савла в учении истины. Однако, в нынешнее время подозрительного отношения к тайному избранничеству и забвения понятия о голосе Духа Святого, в церковных кругах существует мнение, что наставление в вере Ап. Павел получил от Ап. Петра, у которого он жил некоторое время, в начале своего обращения.

Но ведь мы имеем точнейшее свидетельство самого Ап. Павла, что он решительно ни у кого не учился христианским истинам, ибо сам Христос открыл ему все, даже о том, что было на тайной вечери. “И я от самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите”... – приведены все слова Христа (1 Кор. 11,23-25).

Много раз Ап. Павел возвращается к своему избранничеству и, говорит о нем с великой горячностью, с твердостью и даже с гневом (ибо и тогда были нечестивцы, которые старались умалить непосредственность его отношений ко Христу).

“Павел апостол, избранный не человеками и не через человека, но Христом и Богом Отцем” (Галат. 1, 1) .

“Евангелие, которое я благовествовал не человеческое, ибо я принял его не от человека, но через откровение Христа”. (Галат. 1, 12, 13).

“Когда Бог, избравший Меня от утробы матери моей, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, я не стал советоваться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск”. (Галат. 1, 15-17) .

“Через четырнадцать лет по откровению ходил в Иерусалим и предложил там знаменитейшим (Апостолам) благовествование, проповедуемое мною язычникам. И в знаменитых для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека”. (Галат. 2, 2, 6) .

В этих последних словах ясно свидетельствуется, что избранничество Божие не знает ни высших, ни нисших, - а всякий избранник равен всем другим и каждый получает особое служение не менее необходимое и высшее, чем все другие служения: “великие”, “знаменитые”, “почитаемые столпами”. Все это от народа, а не от Бога.

Черты совершеннейшей независимости ни от кого из людей, столь строго отмеченные Ап. Павлом и характеризующие избранников Божиих свидетелей верных, легко рассмотреть и у менее известного, замечательного именно по своей, как бы малой известности, Аполлоса. Однако, Ап. Павел признает его равным себе посланником Божиим, как первоначальные апостолы признавали его самого. Очень мало сказано об Аполлосе в “Деяниях апостолов” и только три раза упомянуто о нем в посланиях Ап. Павла. Сам он о себе не говорит, но тем не менее его значение для церкви очень видимо.

Зная только крещение Иоанново, - это как бы подчеркнуто, - Аполлос родом из Александрии, появляется в Ефесе, и, горя духом, учил о Господе правильно. Далее сказано: “Акила и Прискила приняли его в свой дом и точнее объяснили ему Путь Господень”.

Но вряд ли Аполлос имел нужду в таком научении. Вернее всего, он выказал здесь свое глубокое смирение, как некий новичок в деле Христовом (ибо для общей видимости имел только крещение Иоанново).

Но тотчас говорится о его чрезвычайных полномочиях: “он вознамерился итти в Ахайю, и там благодатью много содействовал уверовавшим, ибо он сильно опровергал иудеев, всенародно доказывая писаниями, что Иисус есть Христос”. в таких выражениях Дух Святый, раскрывающий тайну своих действий в “Деяниях Апостолов”, мог свидетельствовать только о чрезвычайном посланце Христа.

И это подтверждается на пребывании Аполлоса в Коринфе.

Сила его проповеди там столь чудодейственна, что коринфяне разделились и говорили между собой: “Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов”.

И Ап. Павел не говорит о преимуществе своей проповеди, но разъясняет коринфянам, что он и Аполлос - одно: “Я насадил, Аполлос поливал, а возрастил Бог”. Так узнают избранники друг друга, даже еще не встретившись. И при встрече Павел не осведомляется у Аполлоса: имеет ли он Духа Святого, как спрашивал у тех (19,2-3), кто, подобно Аполлосу, знал только крещение Иоанново. Ибо видит на брате печать Духа Святого.

И вот опять примечательно. Ап. Павел передал Аполлосу просьбу коринфян прийти к ним. Аполлос отказался, И Павел пишет коринфянам: “а что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братьями пошел к вам, но он никак не хотел итти ныне, а придет, когда ему будет угодно”. Что, это со стороны Аполлоса не внимание, не братолюбие, холодность?

Нет, другое: у духовных одно сердце и одна душа и они с радостью и любовью, не только исполняют просьбу, но и несут бремена друг за друга. Однако, если угодно эго Духу Святому, о чем знает только каждый о себе. Очевидно и в данном случае: Аполлос, всюду являющийся, как бы самостоятельно и теперь имел некоторое вышнее поручение.

Исполнив его и испросив Христово благословение, он отправится и в Коринф.

Так вот что значит: “Придет, когда ему будет угодно”. Конечно, Ап. Павел знал и понимал это, коринфянам же пишет: “Я очень просил его”, чтобы уверить их, что просьбу их он любовно исполнил.

Таково чудное свидетельство Священного Писания об избранниках Божиих: никому никогда не подчинены и от людей не принимают полномочия, чтобы сохранить всю полноту свободы служить верными свидетелями Христу. Никто ничего не знает о них и не смеет знать, кроме их самих, и кому раскроет о них Бог, или, они сами по повелению Божию. Их можно гнать и даже убивать (как и Христа во время тьмы), но нельзя распоряжаться их святой волей по желанию человеков.

Мы знаем из истории церкви, что они никогда не выходят из послушания начальствующих иерархов, но это святое послушание - смирение Сына Человеческого, который смирял Себя до зрака раба и даже до смерти крестной. И иерарх, который захочет повелевать ими, приведет их, правда, не к неповиновению, но к страшному для церкви молчанию. Ибо там, где посягают на свободу верных свидетелей Христовых, безмолвствует и Дух Святой.

Как и Сына человеческого, явившегося Ап. Иоанну среди семи светильников, их ноги, подобно халколивану, как раскаленные в печи - всегда готовы течь во всю землю благовестить волю Господню.

Но бывает, что служение в долгую жизнь их не отрывается от мрачной пещеры (св. Марк пещерник Киевский) или прикреплено к земле, досятисаженными цепями (Иринарх Борисоглебский). Но и тогда сердца их горят Божиим светом, вещая миру не медлящего приходом Христа.

Чтобы дать понятие о необычайности и таинственности положения Собственных (так их можно назвать) священников Божиих (в отличие от левитских и священников при иерархическом порядке в церкви, выборных от народа) , Ап. Павел раскрывает тайну царя Мелхиседека: “Мелхиседек царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его возвращающагося после поражения царей”. “Мелхиседек, изъясняет апостол, царь правды и царь Салима, т. е. царь мира”,- конечно, этими высочайшими качествами Павел знаменует постоянное пребывание в нем Бога. Мелхиседек настолько выше всех на земле, что благословил даже Авраама, имеющего обетование, родоначальника израильского народа. “Без всякого прекословия, говорит Ап. Павел, меньший благословляется большим”. И сам Господь Иисус является в мире по чину Мелхиседека (“клялся Господь, что ты священник во век по чину Мельхиседека”). Только Ап. Павел называет Христа не Священником, а Первосвященником. И вот можно сказать: этот Первосвященник, “Который воссел одесную престола величия на небесах” (Евр. 8, 1), называет Своих священников по чину Мелхиседека.

Ап. Павел дает определение этого чина: “без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда”. Воистину являются воплощением слов Спасителя: “Дух дышет, где хочет”.

Теперь скажем о другом роде служителей церкви.

Утратив совершенство - великую благодать, - общество верующих во Христа стало нуждаться, как и всякое другое человеческое общество, в тех, кто поддерживал бы порядок, дисциплину, управлял, заведывал, организовал. Впервые, Эти новые служители в Христовой общине вводятся после несогласий, возникших между иудеями и еллинистами при раздаянии ежедневных потребностей. (Д. А. 6). Те обстоятельства, которые сопутствовали их появлению в церкви устанавливают особую истину в церковной жизни. Казалось бы, что Христос, избрав апостолов, вверил им и всякое начальствование в церкви. И основываясь на этом, они могли бы в случае нужды сами назначать себе помощников для управления церковью.

Однако, апостолы поступают не так. Они лично совершенно отстраняются от возникшей необходимости начальствования в Христовом обществе. Для управления (в данном случае в зачаточном виде, - для порядка за столами), они предлагают самому народу выбрать из среды своей семь мужей. “Мы же, говорят они, постоянно пребудем в молитве и служении слова”.

Что это значит? Как понять нам здесь, в апостольских словах и действиях образ действий Духа Святого, знаменующего в книге “Деяний Апостолов” начало жизни церковной всех времен? Иначе понять нельзя, как то, что избранники Божии - свидетели верные - сначала апостолы, пророки, учителя, потом те, кого назовут впоследствии преподобными, исповедниками (мученики), святыми, избираются Богом не для служения в распорядках церкви, как начальники, по подобию всяких земных обществ: государств и проч., а только для благодатной помощи ближним огнем Духа Святого, который в них пребывает.

И эта помощь святых не начальственная, а свободная, поэтому они не носят никакого видимого знака своего сокровенного служения (кроме двенадцати апостолов видимо избранных при жизни Христа); как и Сам Христос не имел никакого внешнего отличия от других.

Для начальствования же над собой, вследствие развития нестроения, народ сам должен выбирать из своей среды хороших людей. Это значит, что выпадая из благодатного строя (одно сердце и одна душа), церковь земная скрепляется и дисциплинируется самим народом, при помощи своих выборных, уполномоченных им на разные служения (подобие ветхозаветного строя, т. е., чрезвычайно несовершенного) .

Выбирая необходимых людей, народ сам и ответственен за доброту своих уполномоченных, несет все последствия правильности избрания. Эти выборные от народа благословлялись Апостолами на служение в церкви возложением на них рук*. Преемственно от апостолов чин благословения новых церковнослужителей переходит к тем, которые в это время служат.

Сами выборы должны непременно происходить при участии всего народа. Таково апостольское предание и святоотеческие наставления.

* Однако, этим возложением рук не передавалось того, что сопутствует тайному избранию Божию на служение по чину Мельхиседека, - непреодолимой благодати - защиты от всякого греха. Возложение рук- таинство священства, которое, как и всякое таинство, сообщает благодать, однако, эта благодать сможет и отойти, как только человек начинает грешить. (О непреодолимой благодати см. ниже).

Насколько апостолы считали важным участие народа в выборах говорит следующее постановление: Первый говорю я, Петр: в епископа рукополагать, как все мы вместе постановили, того, кто беспорочен во всем, избран всем народом, как наилучший. Когда его наименуют и одобрят, то народ, собравшись в день Господень с пресвитерами и наличными епископами, пусть даст согласие. Старший пусть спросит пресвитеров и народ: тот ли это, кого просят они в начальники; и когда они ответят утвердительно, то снова пусть спросят, все ли свидетельствуют, что он достоин такого великого начальствования; когда все засвидетельствуют, что он таков, то опять, в третий раз, да будут спрошены, воистину ли достоин священнослужительствовать, и когда в третий раз подтвердят, то от всех пусть потребует знака согласия”. (Постановления апостольские).

Василий Великий пишет неокесарийцам по смерти епископа, что их дело искать пастыря и что это дело каждого из них есть свое собственное. Каждый сам первый вкусит его плоды. Св. Киприан, епископ, пишет испанскому клиру: “Народ, повинующийся Божественным заповедям и боящийся Бога, должен отделиться от грешника предстателя и не участвовать в жертвоприношении святотатственного священника, тем более, что народ имеет власть избирать священников и низлагать недостойных. Богом, знаем мы, постановлено, чтобы священник был избираем в присутствии народа перед глазами всех и чтобы его достоинство и способности были подтверждены общественным судом и свидетельством”.

Таких наставлений множество. Напрасно думать, что есть места в Новом Завете, которые, если не противоречат, то будто бы говорят о каком-то ином способе постановления служителей

церкви. Так, ап. Павел писал Титу: “Я оставил тебя в Крите, чтобы ты поставил по всем городам пресвитеров”. Несомненно, здесь пропущено то, что всем тогда было известно: сначала выборы, а затем возложение рук; благословение. Итак, вот в окончательном виде та истина, которая определяется в жизни церкви при появлении в ней особых служителей. Это новое учреждение в Христовом Обществе, оно не преемственно двенадцати апостолам, избранным самим Господом Иисусом Христом при Его жизни на земле для свидетельства верного. Апостольским преемством надобно почитать тайное избранничество Божие: сначала апостола Павла, потом апостольских мужей, учителей, пророков времен апостольских (Варнава, Симеон, Сила, Марк, Матфий Павлов) и др. (Д. А. 13 гл. и пр.) и далее преподобных, исповедников, святых времен послеапостольских. Это избрание всегда личное, с тайными полномочиями от Христа каждому избраннику. Когда послать, кого послать и зачем послать - ведомо только Богу. Отличительным внутренним свойством такого избранника является полнота Христовой любви, присущая ему всегда (так как без любви ничего нет).

Выборные же от народа могут быть очень хорошими блюстителями порядка, соблюдающими все интересы благоустройства и благолепия, могут быть превосходными блюстителями чистоты догматического учения, и в то же время быть очень злыми (ибо народу предоставлено выбрать кого угодно). В доказательство приведем следующее свидетельство св. Иоанна Златоуста из его слова о священстве: “Одни избираются в состав клира из опасения, чтобы не предались на сторону противников, другие за свою злобу, чтобы они, быв обойдены, не сделали много зла”. Таких свидетельств и у Иоанна Златоуста и у других св. отцов множество.

Таким образом, бывает, что выборные народом на служение церкви, сеют в ней не Христов, а антихристов дух, действуют вне любви. Поэтому называть епископа преемником апостольского служения - недоразумение.

Проследим теперь постепенное развитие учреждения выборных от народа. В апостольские времена в церкви, кроме апостолов, пророков и учителей, было много и совершенных, т. е. имеющих полноту Духа Святого. Именно к ним ап. Павел обращался говоря: “Если впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости”.

Вся церковь сияла духовными дарами. и было много Божиих людей, из которых струились потоки воды живой*. Все внимание народа было обращено поэтому на духовных. Пресвитеры (старейшины), епископы (надзиратели) - эти служения смешивались - были, большею частью, из простых, не духовных людей. По своим обязанностям, до конца 1-го века, их можно уподобить нашим церковно-приходским старостам. Тогда мало кто был заинтересован стать епископом. Ревновали о духовных дарах, а не о том, чтобы получить сан пресвитера. Поэтому ап. Павел, чтобы создать в народе убеждение, что всякое церковное служение - хорошее дело, пишет: “Верно слово: если кто епископства желает- доброго дела желает” (I Тимоф. 3, 1). Однако, тут же апостол дает понять, что выбирать в епископы можно всякого члена церкви, лишь бы он был, как это в наше время говорится, порядочным человеком; никаких духовных качеств не требуется: “Но епископ должен быть одной жены муж, трезв, благочинен, примерный, гостеприимен, не пьяница, не убийца, не сварлив, не корыстолюбив, умело управляющий домом своим” и проч. (I Тимоф. 3) .

* “Кто верует в Меня, у того из чрева протекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него”. (Иоанн. 8, З8-39).

Затем пишет: “Достойно начальствующим пресвитерам (епископам) должно оказывать сугубую честь”. Отсюда можно заключить, что тогда уже были и не достойно начальствующие, и им также оказывалась честь, хотя и не сугубая. Конечно, такая квалификация не могла иметь места для апостолов и учителей (т .е., духовных, исполненных Духа Святого), ибо, если апостол или учитель не достойно показывал себя, то он был враг церкви: лжеапостол и лжеучитель. От церковных же старост (пресвитеров или епископов), по их немощности, душевности нельзя было всегда требовать совершенства, это мы запомним, чтобы правильно отнестись к священнослужителям послеапостольского времени. Кроме того, апостол прибавляет: “оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении”. (I Тимоф. 5, 17). Эго добавление ясно показывает, что подвизаться в слове и учении не лежало на обязанности пресвитеров-епископов. Очевидно, трудились на этом поприще те из них, у кого были соответствующие способности или даже дары (подобно первомученику Стефану). Вероятно, чтобы поднять престиж пресвитеров-епископов, апостол пишет: “Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях” (I Тимоф. 5,19).

Возможно ли после всего сказанного, на основании характеристики ап. Павлом качеств пресвитеров предполагать, что всем тогдашним епископам присвоено было именование пастырей?

Конечно, нет, но тогда как понять слова ап. Павла, с которыми он обратился к пресвитерам из Ефеса перед своим последним путешествием в Иерусалим: “внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа”? (Д. А. 20, 28) .

Объяснение этому находим тут же (ст. 31). Апостол обращался со своим словом не к обычным пресвитерам. Мы уже говорили, что все усилия духовных в церкви были направлены к тому, чтобы помочь душевным людям переродиться в духовных. И ап. Павел говорит ефесским пресвитерам: “Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас”. Конечно, он видел поэтому и духовный плод своего труда, и мог назвать их, ефесских пресвитеров, пастырями. в словах апостольского напоминания пресвитерам об их учении раскрывается тайна истинной подготовки к пастырству. Это не простая наука, а сокровенное рождение нового человека, к этому именно, и направлены были благодатные усилия ап. Павла: “учил со слезами”, т.е. с особой сердечностью, с необыкновенной любовью; “три года день и ночь” - значит, это было не только изъяснение истины, но и влияние всем существом апостола, в котором вправду (а не знаменательно) жил Христос “не я живу, а живет во мне Христос” - ап. Павел); “учил каждого из вас”, а не всех вместе, т.е. с каждым изъяснялся соответственно его сердечно-духовному облику, как всегда учит Дух Святый: не на общем языке, а на языке каждого члена церкви.

Но вот, однако, даже и этим пресвитерам, столь взысканным его благодатным попечением, ап. Павел должен был прибавить: “Знаю, что по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; из вас самих восстанут люди (надо разуметь: люди антихристова духа), которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою”. Хорошо различая родившихся во Христе, апостол знал и видел, что начинает также возрастать и лжепастырство.

Поручено ли было пресвитерам церкви апостольских времен совершать то, что ныне зовется таинствами? Ап. Иаков в послании говорит: “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь: и, если он соделал грехи, простятся ему”. Вряд ли это был установленный обряд таинства. Вернее, это было одно из тех благодатных действий разного рода, которые во множестве тогда знала церковь, изобилующая дарами Св. Духа.

Вообще, таинства тогда совершались общим собранием церкви (екклезия), свершение таинств клиром, оторванным от народа тогда не было известно. Все были одно. Тертуллиан прямо указывает, что различие между клиром и миром установлено не Христом и апостолами, а в позднейшее время. Мы знаем, что покаяние было долгое время публичным, перед всей церковью и вся церковь налагала, если было необходимо, епитимию.

Возложение рук на выборных было не единоличным, а общим делом в екклезии.

Крещение мог совершать каждый член церкви.

Евхаристию во время “великой благодати” совершали по домам: “преломляя по домам хлеб” (Д. А. 2, 46) – словесный образ, обозначающий причащение (хотя в этом месте и не сказано о чаше). Позднее евхаристия совершается на вечерях любви. Причащение совершалось после ужина, как на Тайной Вечери, вкушали хлеб, а потом по очереди пили из чаши. Нестроение, неблагочиние, соблазн, развивавшиеся в общинах, породили необходимость все благодатные действия церкви как бы изъять из общего русла жизни и сделать отдельными актами. Появляются священнослужители - клир. Уполномоченные от народа на ведение хозяйства получали постепенно полномочие на совершение таинств.

Вот, например, покаяние. Каялись перед всем собранием церкви. Но стали обнаруживаться не христианские чувства: вероятно, явилось злое осуждение, быть может насмешка. и покаяние сделалось тайным, не перед всем народом, а перед уполномоченными от народа лицами, т. е. пресвитерами - епископами. И все благодатные действия церкви - таинства – стали совершаться священнослужителями. В каждой церкви в начале было несколько пресвитеров и епископов. К концу апостольского времени явился один из них главным в данной церкви - он называется теперь совершенно определенно блюстителем (епископом надзирателем).

Это надзирательство получает новое, очень важное назначение. Вот причина появления этой важной обязанности у церковного надзирателя (епископа): послания апостолов Петра, Иоанна, Павла или определенно указывают на явившихся лжеучителей, или пророчествуют об их приходе. “Будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и многие последуют их разврату, и путь истины будет в поношении”. (II Петра 1, 2) .

“Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей” (II Тимоф. 4,3).

Каким образом могли иметь успех эти лжеучители и кто они такие? Истинное христианское учение проповедывалось 12 апостолами и многими поставленными на это дело, тайными избранниками Христа. Последние не нуждались ни в каком внешнем посвящении, ибо тогда духовные узнавались духовными и принимались, как верные свидетели Божии. Во всех о6щинах-церквах были пророки, учителя и апостольские мужи. Каждый из избранников учит только по откровению Божию и никогда не выступает по собственной инициативе. Он никуда не идет без ясно слышимого внутреннего обращения к себе зова Духа Святого. В “Деяниях Апостольских” читаем: “Сии (Павел и Варнава) , быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию”... или: “Они не были допущены Духом Святым проповедывать в Асии” (Д. А. 16, 6) и так всегда; если об этом не всегда говорится в писании, то надо подразумевать.

Напротив, характерной чертой лжеучителей является их выступление без обращения к ним Духа Святого. Они начинали богословствовать по обыкновенному пристрастию человека к учительствованию. Обладая от природы некоторыми способностями, как мы называем теперь, литераторскими или красноречием, они хотели их использовать ради имени своего, но не ради Христа. Не получив откровения, они по своему разумению излагали истину. Но так как дело, по которому они выступали, было дело Божие, то злой дух спешил тайно помочь их вдохновению, чтобы внести разорение в церковь Христову. Под влиянием навязчивых идей, внушать которые диавол столь искусен, самочинные учителя становились фанатиками, злыми и упрямыми защитниками извращенной их учением истины. Если бы церковь состояла только из духовных, то ложные деятели были бы опасны лишь самим себе. Как сказал в послании ап. Иаков: “Не многие делайтесь учителями, зная, что подвергнемся большему осуждению” (Иак. 3, 1). Но в церкви много малых сих, т.е. не имеющих сил лично противостоять соблазнителям, а только с помощью и любовью братий.

Любовь и свет избранников Божиих в век апостольский тушили пламень соблазна. Но, как только ушли из жизни великие светильники любви, то младенцы во Христе- душевные, как называет их ап. Павел, плотские “если у вас зависть, ссоры и разногласия, то не плотские ли вы?” (I Коринф. 3, 3) - не в состоянии были отличать учителей от самозванцев. Стало невозможно “проповедывать премудрость Божию тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе своей” - и учителя, пророки замолкают. Вместе с тем является крайняя необходимость надзирать за тем, чтобы не утратить и самую истину. Как говорит “Учение ХII Апостолов”: “Береги то, что получил, ничего не прибавляя и не отнимая”.

По меткому слову Ап. Павла, необходим “держащийся истинного слова, согласно с учением”. Держащийся! - Это как бы уцепившийся, чтобы не утонуть.

И вот выборные, которые были блюстителями порядка и имущества в церковных общинах, получают новую важнейшую обязанность и тем как бы чрезвычайно возвышаются в своем значении. Какой видимый момент следует считать за обращение Духа Святого к церквам, свидетельствующий о новом порядке в Христовом Обществе? Нет указаний, что это произошло при жизни апостолов. Несомненно, апостолы знали, что Господь Сам все время посылает своих избранников (апостольских мужей, пророков, учителей) для проповедания Истины, поэтому они не находили причины поручать это дело выборным от народа не столь, конечно, верным, как Божии посланцы. Тем неожиданнее и страшнее стало положение церкви после ухода из жизни апостолов... Как бы некоторое отчаяние слышится в посланиях св. Игнатия Богоносца, появившихся вскоре после смерти последнего из апостолов. Но в этих посланиях находим и положительное указание. Здесь свидетельствуется Духом Святым новый порядок в церкви.

Изобразим этот момент. Через провинцию Азию спешно проводили епископа Антиохийского Игнатия, приговоренного императором Траяном к смерти за исповедание христианской веры и осужденного на растерзание дикими зверями в Риме.

Прикованный цепью к воину, он все-таки имел возможность посетить по дороге некоторые церковные общины. Бесчисленное количество еретиков, выступавших во всех церковных собраниях, поразило Игнатия. И он написал по пути семь посланий различным церквам. Но не возвышенный образ его богословия, которым исполнены письма, а нечто, если можно так сказать, призывно резкое слышится, захватывает сердце в речах Игнатия.

“Они хотели обмануть меня, но Дух не впадает в заблуждения, ибо Он и от Бога. Он знает, откуда приходит и куда идет, и разоблачает все тайное. Я вскричал громким голосом: держитесь епископа, пресвитеров и диаконов! Дух гласит и поучает: не делайте ничего без епископа, любите согласие, бегите раздоров”. (Послание к филадельф.). Держитесь епископа; пресвитеров, диаконов! - предсмертный зов мученика, как громовой Божий клич пронесся по всему христианскому миру, раздираемому лютыми волками. В этом главный смысл посланий Игнатия Богоносца.

Дух святый, конечно, знал, как и когда объявить волю Христа. Через все послания мученика проходит это изъявление Воли Божией о необходимости устроения церкви в иерархическом порядке. Когда в наше время в катехизисах в учебниках канонического права и в других аналогических документах иерархического строя приводятся цитаты из посланий Игнатия Богоносца о значении епископа, становится как-то жутко: неужели епископ такое беспредельное по своему значению лицо в церкви? Но это, странно звучащее для позднейшего времени, возвеличение звания епископа в те времена имела большой смысл.

Тогда отношение к епископам-пресвитерам было как раз обратное нынешнему высокому престижу начальствующих иерархов. Благоговели перед теми, через кого явственно светилась благодать Духа Святого и святилось слово Божие. Епископ же был выборный, так сказать, свой брат, заведующий хозяйством и полицейским благочинием в высоком духовном обществе - сосуд низкого употребления (выражаясь терминологией Ап. Павла о различном служении в церкви) . Читаем в “Учении ХII Апостолов”: “Поставляйте себе также епископов и Диаконов... не презирайте их (намек на тенденцию со стороны церковного народа так к ним относиться), ибо они должны быть почитаемы вместе с пророками и учителями (потому, конечно, что всякое служение в церкви - доброе дело и равно во Христе).

От приглашения: “не презирайте их” и “они должны быть почитаемы”, конечно, еще очень далеко до того центрального места, какое суждено было занять иерархическому начальству в Христовом обществе.

Теперь выясним, какая задача стояла перед св. Игнатием при изъявлении им воли Божией о назначении епископов на центральное место в церкви.

Необходимо было убедить церковный народ, что его выборные должны стать по благословению Божию его начальниками и их нужно соответствующе чтить и оказывать им послушание. Поэтому, чем сильнее была в народе тенденция пренебрегать своими выборными, как людьми, не имеющими ничего общего с почитаемыми апостольскими мужами, пророками и учителями, настолько тверже и беспрекословнее надлежало теперь указать на их новое значение. Вот почему послание св. Игнатия испещрены необычайными, можно сказать, превыспренними определениями новых деятелей в церкви. Это особый язык для того народа и для той эпохи, как и всегда говорит Господь на языке понятном и необходимом для данных мест, времен и народа.

“Все почитайте диаконов, как Иисуса Христа, епископов, как образ Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет церкви” (Трал. 3).

“На епископа должно смотреть, как на самого Господа”. “Все последуйте епископу, как Иисус Христос Отцу, а пресвитеру, как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию” (Смир. 8) . Безвременно и безрассудно пользоваться этими определениями в настоящее время.

Безумие смотреть как на самого Господа, на тех, чье звание так часто прикрывало и прикрывает возмутительных нечестивцев, искажающих Дух Божий; любовь заменяющих злобой (только в течение таинства Евхаристии, приносящий дары, носит образ Господень, - и епископ, и иерей, - однако, если совершитель таинства нечестивец, его невидимо заменяет Ангел Божий, - что было показано в видении святым, вопрошавшим Бога об этом). Вот почему в посланиях св. Игнатия вместе с решительным определением значения епископа и пресвитеров слышится, как бы некое отчаяние. Ибо Ангел церкви приемлющий повеление от Бога о постановлении выборных от народа начальниками церкви, не может не скорбеть, приведя тягчайшие последствия для стада Христова. Народ выбирает кого угодно, и на центральное место в церкви приходят случайные люди - управление ее как бы отдается в неверные руки. И, если ап. Павел сказал: “Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие”, то теперь скорбям этим не видно конца, скорбям и мраку. Только в далеком, далеком будущем, когда по попущению Божию жизнь превратится в ад. Последует разрушение великой блудницы (Откров. 18), снова засияет Фаворский свет в церкви (“дано было ей облечься в виссон светлый” (Откр. 19,7, 8).

* * *

В следующей главе мы обратимся к изображению состояния церкви иерархического строя. Это иное состояние в церкви, чем то, какое было в апостольские времена, тогда был благодатный строй. Строй иерархический можно назвать временем великого долготерпения Божия или иначе: церковь в пустыне. Теперь нам следует выяснить, какие требования предъявляла епископам, пресвитерам, диаконам, священнослужителям церковь совершенная, и что, в действительности, могли они дать, пребывая достойно на местах своего назначения.

Св. Иоанн Златоуст был избран на епископскую кафедру, узнав об этом, он скрылся, уехал. После он написал о том, почему не был в состоянии принять высокий сан. Созерцание ответственности, принимаемой на себя при посвящении в начальники церкви, породили в нем чувства и мысли, которые изложены в слове “О священстве” (I том). “Священнослужение совершается на земле, но по чиноположению небесному, Сам Утешитель учредил это чинопоследование и людей, еще облеченных плотью, сделал представителями ангельского служения. Поэтому священнодействующему нужно быть столь чистым, как бы он стоял на самых небесах посреди тамошних сил. Поистине оно страшно и как ни величественны и страшны были принадлежности ветхозаветного служения, они незначительны” (II Слово, 4) . “Священник должен иметь душу чище самих лучей солнечных, чтобы никогда не оставлял его без Себя Дух Святый” (IV Слово, 2).

“Священники - люди, живущие на земле, поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой Бог не дал ни ангелам, ни архангелам. Земные властители эти имеют право связывать душу; эти узы: связывать душу- проникают в небеса. Что священники совершают, то Бог довершает на небе и мнение рабов утверждает Владыко. “Отец Суд весь дал Сыну”, а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам. Они возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу и освободились от наших страстей”. (III Слово, 5) .

Власть дана, однако, читаем еще у Златоуста:

“Христианам преимущественно перед всеми запрещается насилием исправлять впадающих в грехи” (II Слово, 3) .

И еще.

“Как многие приходят в ожесточение и предаются отчаянию в своем спасении, потому что не могут переносить жестокого врачевания”.

Далее:

“Требуется много искусства (т.е. искусства в любви), чтобы страждущие убедились добровольно подвергнуться врачеванию от священнослужителей” (II Слово, 3) .

Можно спросить, что же после этих мыслей о характере деятельности священнослужителей остается от данной им власти в человеческом смысле. Ничего! Поистине ничего!

Мы не будем говорить о власти апостольской, всегда выражавшейся в любви, об этом мы говорили много, но вот приведем слова из истории Евсевия, муч. Памфила: “Об исповедниках святых мучениках”, (“Мученичество есть продолжение апостольского служения в мире”, - Болотов): “Они всех защищали и никого не обвиняли, всех разрешали и никого не вязали”.

Для чего же тогда сказано Златоустом о страшной власти священнослужителей?

Сказано все это только для того, чтобы предупредить: “Бедственно домогаться этой чести; первенства, власти” (стр. 431). Можно думать, что избранник Божий Иоанн Златоуст (великий учитель церкви), сначала отказавшись от епископства по воле Божией, чтобы творчески перечувствовать и передумать всю страшную ответственность этого сана, затем мог изложить свои мысли для назидания малых сих, которым суждено будет также принять священнослужение.

Однако, если священнослужение столь высоко ответствен но, то, в сущности, большинство (почти все) должны бы отказаться от него.

Что это именно так, подтверждает и другой отец церкви, названный Богословом (т. е. редчайшим званием) – Симеон Новый Богослов: “Положим, ты пребываешь, имея ум постоянно горе; и ты будешь в каком либо городе, где множество народа, домов, палат убранных пространных, где храмы большие и прекрасные, архиереи, иереи, царь со всем синклитом вельмож и телохранителей (пропускаю всякие другие способы какие можешь сам ты употреблять для получения архиерейства), - потом, говорю, все эти, т.е. - и царь, и вельможи, и все множество народа начнут со многими слезами просить тебя принять на себя попечение об их душах, и ты, не получив на то мановения Бога, спустишься к этим не постоянным благам и свяжешься с теми, которые пригласили тебя пасти их, то Бог оставит тебя и лишит благ духовных” (Слова Сим. Нов Бог. II).

“Многие не стыдятся самочинно пасти паству Христову”

“Пасти народ и пещись о спасении братий есть дело многоспасительное, как завершение любви”.

Следуя до конца рассуждениям св. Иоанна Златоуста и св. Симеона Нов. Богослова, только совершенный, имеющий полноту Духа Святого - “и только по мановению Бога” (т.е., по внушению Духа Святого) имеет возможность или право стать священнослужителем. Однако, общин на земле множество, везде необходимы епископы и иереи, - а совершенных - духовных, которых много было в апостольское время, далее становится все менее и менее. А без епископа нельзя! без иерея нельзя! И вот кажется: тре6ования, которые предъявляет церковь совершенная к священнослужителям, могут явиться препятствием для людей совестливых. И место священнослужителей будут брать (т.е. соглашаться быть выбранными) члены общины мало совестливые или даже бессовестные (что вполне возможно, как это изложено о выборах у св. Иоанна Зл., у Григория Богослова и других).

Какой же тогда смысл имеют слова великих святых богословов, нами цитированные?

Слова эти мудро и тайно раскрывают представителям иерархического строя церкви, как они должны чувствовать и в каком духе действовать как священнослужители. Эти мысли о высочайшем значении священнослужителей должны породить выборных от народа чувства собственного ничтожества и полной непригодности для апостольского служения.

Вот, приблизительно, мысли, необходимые для выборного от народа: место священнослужителя я занимаю случайно, так как во мне нет решительно ничего, что соответствовало бы этому небесному служению. Только избранник Божий, имеющий полноту Духа Святого, знал бы, как помочь братьям нашей общины. Поэтому ни в чем, требующем действия и размышления, не буду поступать самостоятельно, а всегда после молитвы о Божией помощи советоваться с братией: так поступал св. еп. Киприан, сказавший, что “епископ в церкви и церковь в епископе”, однако, ничего не предпринимавший без совещания с братией.

Приведем пример опасности собственного суждения. Яснее всего она видна в исповеди. Если исповедующий совершенно сознательно не чувствует голоса Духа Святого через него подающего советы кающемуся, как бывает у истинных (много существовало лжестарцев) , то ему лучше уклониться от желания наставить брата, и только с любовью помогать кающемуся не утаить от Господа какого-либо греха. Если же принимающий исповедь брата будет давать ему советы и делать замечания по собственному разумению, или по букве писания, или по соображению образа жизни того или иного святого*, он мешает Христу принимать покаяние и соблазняет брата.

* Образ жития всегда личный: каждый христианин по-своему водим Духом Святым. Старцы проницают в Божий образ пришедшего за советом потому могут помочь заблудшемуся.

Итак, если священнослужители возьмут на себя труд своего уничижения, они будут предохранены от опаснейшего состояния. Иначе им не миновать духа превозношения, который тотчас прекратит к ним всякий доступ света Господня. Превозносящийся священнослужитель обыкновенно думает, что самое место, которое он занимает, возвышает его и дает ему внутренне, как бы по штату – вроде прогонных денег чиновнику, посылаемому куда-либо начальством, - от Бога всё соответствующее его положению священнослужителя. Но “не место красит человека, а человек место”. Быть может, нигде так не оправдывается эта пословица, как для рукоположенного в какую-либо иерархическую степень священнослужителя.

“Если тебе кажется, что, принимая настоятельство над народом, ты восходишь снизу в высь великую, то горе тебе за такую дерзость, горе тебе по причине крайнего невежества твоего” (св. Симеон Нов. Богослов).

Рукополагаются в священнослужители и недостойные. Тогда может возникнуть вопрос - действительны ли таинства, совершаемые недостойным церковнослужителем? Вот что говорит св. Иоанн Златоуст:

“Что же скажешь, неужели Бог рукополагает все, даже недостойных? Всех Бог не рукополагает, но через всех (т. е. правильно рукоположенных по чину иерархического священства) Сам он действует (хотя бы они были недостойны) - для спасения народа” (Сочин. Иоанна Злат. т. ХI- Стр. 768). Действует Господь, конечно, в таинствах. В личной же жизни, как и все христиане, священнослужитель остается свободен. И потому в полной мере может оправдаться слово апостола к ефесским пресвитерам: “Из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собою (Д. А. 20, 30). Но не только говорить, но, как видим в жизни, и поступать отвратительно, внося в жизнь общины не пример добродетели, а всяческое начало пороков.

* * *

Заканчивая главу о двух родах священников в церкви Христовой: (1) по чину царя Мельхиседека (избранников Божиих от утробы матери их на свидетельство верное) и (2) канонически рукоположенных по выбору от народа (или по назначению от иерархов церковных начальников, как практикуется в более поздние времена церкви), - необходимо обратить внимание на то, что у иерархического священства в противоположность апостольскому времени и приблизительно трем первым векам христианства чрезвычайно затемнено сознание о своем истинном происхождении и духовном значении в церкви. Если кое-кто из иерархического священства кое-когда и высказывает по этим важнейшим вопросам церкви правильное суждение (в следующей главе мы приведем пример такого суждения), то только, если можно так выразиться, в частном порядке, не получающем широкого распространения; но эта духовная правильность суждения немногих, совершенно подавлена и даже раздавлена торжествующим хором противоположных суждений, претендующих на церковную истину. Такими истинами пестрят догматические богословия, рекомендованные во все учебные заведения, и семинарские, и светские.

Вот типичнейшие образцы таких истин:

“Поставление в звание пресвитера и епископа не есть дело человеческое (Сам Дух Св. поставляет людей пасти церковь)”.

“Пока Христос оставался на земле, Он Сам был епископом и апостолы были пресвитерами-проповедниками”.

“Господь дал власть рукополагать и совершать таинства апостолам и их определенным преемникам, но отнюдь не всем христианам” (Православное догматическое богосл. Филарета, арх. Чернигова) .

“Через епископов в особенности Продолжается в церкви служение апостольское” (История Правосл. Церкви, Петра Смирнова).

“Рукоположение (епископов, как преемников апостолов) продолжится до скончания века” (Очерки христ. вероуч., составил прот. П.П.).

Теперь спросим: если епископы суть истинные полномочные преемники апостолов, продолжать апостольское служение поставлены Духом Св. (значит, избраны и руководимы Духом Св.) на это служение, то каким образом великие отцы церкви в самых резких выражениях постоянно свидетельствуют о поразительной немощности современных им епископов (канонически рукоположенных) - причем вовсе не имеют в виду того или иного епископа (т. е. не называют поименно), а говорят вообще об епископских грехах своего времени?

Письмо к епископам св. Григория Богослова: “Вы, приносящие бескровные жертвы, доставленные приставники душ, вы, которые восседаете на знаменитых престолах, превознесены, а в делах внутреннего благословия не отличаетесь от прочих (курсив наш), говорите с важностью о том, что делаете слишком легкомысленно. Было время, что сие великое тело Христово было народом совершенным, а что ныне - смешно то видеть. Всем (курсив наш) отверст вход в незапертую дверь (т.е. к сану епископа)... Приходите сюда утучневшие, винопийцы, одевающиеся пышно, обидчики, снедающие народ, льстецы перед сильными, двоедушные, рабы переменчивого времени - приходите смело: для всех готов широкий престол. Все толпитесь около Божественной трапезы и теснясь, и тесня других. Если ты силен, гони другого, несмотря на то, что он совершен, много трудился на престоле, престарел, изможден плотью. Кто смотрит на вас, тот пойдет противоположной стезей. И это единственная польза от вашей испорченности”.

Св. Иоанн Златоуст (том I, стр. 437): “Что может быть беззаконнее, когда люди негодные и исполненные множества пороков получают честь за то, за что не следовало бы позволить им переступать церковного порога, - за это они возводятся в священное достоинство”. (Том ХI.) Беседа посл. к Ефесс.: “Коринфян (не рукоположенных) апостол обвиняет в бесчисленных преступлениях, однако, хвалит за ревность. Но того, что он хвалит в коринфянах никто не заметит даже и в учителях (рукоположенных) нашего времени. Ныне грехами страдают начальники церкви. Правильно живущие удаляются от нас, как общества чуждого им и враждебного, а не родственного (курсив наш). Беззаконники же, обремененные тысячью преступлений, вторглись в церковь, откупщики сделались настоятелями. Это бесчиние получило некоторый законный вид и особенно распространяется: если, кто согрешил и обвиняется, то такой старается не о том, чтобы доказать свою невинность, а о том, чтобы найти сообщников для своих преступлений” (иначе сказать, создается круговая порука нечестия).

Св. Василия Вел. Толков, на прор. Исайю (гл. 3, стр. 7): “Да не будет сего в рассуждении начальств церковных. Боюсь, что в настоящее время иные и не облекшиеся во Христа и во утробы щедрот (Кол. 3, 13), если кто пригласит, не откажутся, а если никто не пригласит, во множестве будут втесняться и окажется много самопоставленных соискателей власти, гоняющихся за настоящим блеском и не предвидящих будущего Суда”.

Св. Симеон Нов. Богослов (11-ый век) Гимны, гл. 50: “Из епископов есть многие из немногих (курс. наш), которые высоки и смиренны худым и противным смирением, которые гоняются за славой человеческой, превозносятся над всеми внизу сидящими. И Творца всех презирают, как нищего и презренного бедняка. Незванно входят внутрь Христова святилища.

Вступают без хитона благодати Духа Св., который они никоим образом не восприняли. Входя же они показывают себя близкими Христу лицами. Дерзко и самонадеянно они прикасаются к божественным тайнам”.

Вот что говорят истинные преемники апостолов – свидетели верные, тайно избранные на это свидетельство от утробы матери своей Христом - говорят о канонически рукоположенных священнослужителях своего времени. Каким образом можно было бы в апостольские времена, чтобы одни апостолы, апостольские мужи, пророки и учителя могли бы так и в таких выражениях говорить о других апостолах, пророках и учителях. Тогда бы, значит, и церковь Христова разделилась бы духовно. Дух Св. разделился бы Сам в Себе, ибо одни, Им поставленные и руководимые, признавали бы негодными других, Им поставленных и руководимых.

Если бы церковным начальникам, иерархам надлежало бы быть действительно духовными, какими были всегда апостолы, пророки и учителя, -то как можно было бы, по выражению св. Василия Великого, втесняться, т.е. всякими неблаговидными способами, достигать рукоположения? Невозможно втиснуться в апостолы, пророки и учителя, а в епископы, оказывается, можно.

Только душевные способны были на такие поступки, какие читаем мы об епископах в истории. Может ли, - не говорим - духовный, а только благоговеющий перед духовностью, - представить себе, что ап. Павел, или Франциск Ассизский, или Тихон Задонский способны были, подобно папе Григорию VII, предписать императору целовать свою туфлю, или подобно папе Иннокентию IV подписать буллу о введении пыток при расследовании ересей, или подобно Никону, патриарху Московскому, ссориться из-за власти - преобладании в государстве с царем, или подобно Московскому митрополиту Филарету изощренно оправдывать телесное наказание.

Итак, вот внутреннее отличие священников по чину Мельхиседека от иерархических священнослужителей: первые духовные, вторые - душевные (как исключение среди них святые, т.е. те же духовные) .

Так называемые священные степени иерархического строя (епископ, пресвитер, диакон), различаясь внешней властью и кругом обязанностей, нисколько не возвышают одного служителя перед другим духовно. Диакон может быть духовным, а епископ и пресвитеры в той же церкви - нет, и обратно. Одним словом, духовность нисколько не зависит от сана.

Власть епископов не духовная (как мы характеризовали духовную власть в г л. “Время благодатное”) , а дисциплинарная, каковой ни Христос, ни апостолы никогда не имели, потому что не хотели иметь.

Единственная духовная власть, которую имеют священнослужители - право разрешать грехи (прощать) и право не разрешать грехи (вязать духовно) - они получают, как полномочие от народа, т. е. всего собора церкви, всех ее членов целокупно. Ибо всей церкви даровано это право от Христа: “что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Матф. 18, 17,18).

Но необходимо сказать, что эта власть не только чрезвычайно ответственна, но и не вполне ясна. Неясность ее заключается в таинственности последствий ее применения: “будет связано на небе”. Чтобы действительно пользоваться какой либо властью, нужно, чтобы разум властвующего отдавал себе точный отчет к чему ведет действие его власти. С этой стороны насколько понятно и желанно для разума христианина (разум христианина основан на завете Христа: “Любите друг друга” ) последствие прощения грехов: “Будет прощено на небе”, настолько не понятно и тяжко сердцу указание на следствие не прощения: “будет связано на небе”. Что это значит, церковь земная не знает, ибо жизнь церкви потусторонней с особой тщательностью скрыта от сознания живущих на земле. Мы даже не знаем, угодно ли Богу, чтобы мы кого-либо из братьев связывали, не прощали всегда грехов. Указано только на последствие: “будет связано и на небе”. Также и в Евангелии от Иоанна: “на ком оставите грехи, на том останутся” (Иоанн. 20, 23). Мучительность сомнения возрастает, если обратим вниманием на то, что сказано в Евангелии от Матфея немногими строка ми выше цитированного нами текста о прощении и не прощении; именно: “Нет воли Отца нашего небесного, чтобы погиб один из малых сих” - и тут же как бы особенно подчеркнуто, что если пропадает одна овца из стада, то необходимо оставить девяносто девять овец и искать одну (Матф. 18, 12-14).

Вызывая положение на небе: “будет связано на небе” (если свяжем на земле), мы не знаем, не способствует ли это положение гибели непрощенного. Поэтому невольно приходит мысль на сердце: не сказано ли о непрощении грехов для того, чтобы предупредить церковь о тяжелом следствии этого непрощения; и чтобы всегда разрешая (и никогда не связывая), церковь таким образом последнее решение предоставляла бы Богу.

Итак, священнослужители, получая право от церкви: разрешать грехи и их не разрешать - вернее призываются к милосердию, чем к применению права не разрешать.

* * *

Епископы, как мы сказали раньше, призваны охранять истины веры. Обязанность их указана в апостольском завещании: “Храни то, что получил, ничего- не прибавляя и ничего не убавляя”. Они получили записанную истину, изложенную в формулах-догматах, - эту истину, зафиксированную в точных словах (можно было бы сказать не живую истину, ибо духовная истина - откровенная - не может иметь словесного выражения, будучи открываема на нечеловеческом языке Божией премудрости (“слышал глаголы, которые пересказать нельзя” ) - иерархия и хранит*.

* О том, что такое догмат, будет сказано в главе "Два крыла большого орла".

Следует заметить, что охранение истины христианской от возможности извращения ее в основном учении о воплощении Сына Божия, как было в первые века церкви, когда черные вихри свирепствовали в церкви и разделяли ее, - в настоящее время (время длящееся после вселенских соборов) не представляет особых трудностей, что свидетельствуется отсутствием необходимости в новых догматах (догматы возникали, как противоположение ересям). Причину этого исчезновения опаснейших ересей открыть не трудно: виновник ересей ныне всецело поглощен главнейшим своим занятием в церкви: угашением любви. Оставляя как бы в покое истины веры, не вдохновляя своих сынов на великие их извращения, диавол усыпляет церковь в сознании ею своего благополучия. Между тем зверь, т.е. материализм в тиши совершает свое убийственное дело. При возрастающем материалистическом состоянии церкви любовь постепенно как бы сама собой исчезает. Что касается не злых ересей второго тысячелетия церкви (начиная, скажем, с вальденцев и альбигойцев на западе и кончая нашими духоборами) - ересей, которые возникли от мучительного неудовлетворения обычной внутри церковной жизнью, не духовной и безлюбовной, то иерархи стараются искоренить эти ереси государственными методами воздействия, т.е. насилием материальным. Их ученые проповеди также не имеют никакого успеха, так как против подобных ересей нужна проповедь любви, а не сухая схоластика.

Такая же, хотя в данном случае, и не злая, но бессмысленная борьба ведется иерархическим священством с атеистами. С атеистами спорят, стараются им доказать словесно истину. Между тем атеизм родился не из уклонения от истины, а от омертвения церкви, от превращения церковного общества в не духовное сборище не любящих друг друга людей.

Напрасно думать, что иерархическое священство лишь после вселенских соборов разучилось бороться с ересями. Нет, оно и всегда было беспомощно. И именно из его среды явились главные ересиархи (“из вас самих восстанут лютые волки” - ап. Павел). И споры священнослужителей чрезвычайно раздували зачинавшийся пламень ереси. От разных толков арианства пламень перекидывался к несторианству, от несторианства к евтихианству и т. д. И вовсе не епископы прекращали дальнейшее распространение ересей, как им теперь это кажется: “Из нас, епископов, главным образом составлялись соборы”. Не они, а те избранники Божии, которых Господь посылал в церковь - вот кто были победителями ересей в церкви. Вот что читаем в житии св. Кирилла Иерусалимского: “По Божьему изволению в местах особенно пораженных ересью являются великие светильники церкви, вооруженные силой веры и знания, и в жизни, и в творениях, истинные учители и пастыри. Каждый из них силой истины своего дарования, данного ему Богом, и примером своей жизни ограждал свою паству от нападений ариан и был один в состоянии сохранить данную ему церковь. Православная Галлия обязана была своим существованием св. Иларию, Египет- св. Афанасию; Малая Азия дала трех великих учителей: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского”.

Соборы, окончательно отвергавшие ереси, всегда были послушны святым мужам, избранникам Божиим. Там, где таких мужей не было, соборы часто блуждали во мраке. Оттого и было много, так называемых, разбойничьих соборов. На всех соборах заседало множество епископов, но эти названные преемники апостолов, отнюдь не могли защитить истину, если Господь не посылал на соборы своих свидетелей верных, - избранников по чину Мельхиседека.

* * *

Особое внимание необходимо обратить на то, что Дух пророчества в церкви иерархическим священством если не угашен, - ибо гасить нельзя огонь Духа Святого в церкви Христовой, - то умален, задержан, можно выразиться так: взят под подозрение, объявляется противоречащим смирению. Причина этому следующая: иерархическое священство, как мы и3Ъясняли, утвердилось в церкви - было призвано Духом святым - занять главенствующее место в устроении церковном, когда наплыв в церковь лжеапостолов, лжепророков, лжеучителей поставил под угрозу важнейшие истины христианства. Откровение почти перестали различать от лжеоткровений. Тогда поставлено было во главу угла откровение записанное-то, что передано было от ранних апостолов, учителей, пророков и всегда признавалось бесспорным. Эту истину и стало охранять иерархическое священство. Они и повели борьбу со всеми, кто ссылался на откровение, пророчество, внушение Духа Святого, не прежнее апостольское, всем известное, а на новое, личное, данное живому лицу. Поэтому, хотя свидетели верные, святые, и продолжали получать откровения и не переставали пророчествовать, их слово подвергалось цензуре священнической иерархии по преимуществу душевной (а не духовной) и потому, если принималось это слово, то как бы с опаской: не заразил бы малых сих опять какой-нибудь монтанистический дух. Отсюда признание свидетелей верных через сто с "лишним лет после смерти - канонизация - когда и слово их становилось как бы консервированной истиной, не свободно льющейся живой речью, а давно записанной на бумаге, закованное в словесную ограду.

В конце концов, ревнуя о своем служении охранять истину, иерархическое священство стало накладывать свое вето - запрет и на пророчества евангельские на Апокалипсис св. Иоанна Богослова. Пророчество не то, что отвергается, а толкуется, так сказать, в безопасную сторону.

Происходит это потому, что в сознании иерархического священства вследствии непривычки к живому пророчеству, утвердилась мысль, что само оно - иерархическое священство – суть нечто незыблемое в церкви Христовой: иерархический строй ведет свое начало от Христа (Первоиерарха) и 12 апостолов (вроде пресвитеров) и будет продолжаться до конца света, до страшного суда (многим кажется, что и после суда на новом небе и новой земле) . Для такой мысли - по их мнению канонической, на самом деле ошибочной, прокравшейся в сознание вследствие отсутствия духовного разумения, - конечно, невозможно допустить новое устроение церкви Христовой на земле, ничего общего с иерархическим существующим строем не имеющее (как ничего общего не имело с ним первоначальное устроение (одно сердце и одна душа у всех) и времена апостолов (апостолы, мужи и апостольские, пророки и учители - т. е. духовные исключительно). Отсюда в догматических богословиях, повествуется, что видимое тысячелетнее царство Христово на земле невозможно. Чтобы успокоить свою совесть (ибо в Апокалипсисе не в шутку, конечно, сказано: “если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и во святом граде и в том, что написано в книге сей” (Откров. 22, 14) - чтобы успокоить свою совесть, они объявляют грядущее тысячелетнее царство не будущим, а настоящим состоянием церкви. Пророк де, говоря о тысячелетнем царстве, не пророчествовал о будущем ее состоянии, а изображал церковь, как она есть - от начала, до страшного суда. Нелепость этого “канонического” утверждения видна уже в первом условии тысячелетнего царства: “диавол будет связан” (Откр. 20,2, 3). Предполагать, что диавол связан в жизни церкви, как она протекала в истории, значит вносить совершенный соблазн в умы верующих. Но жив Господь наш Иисус Христос и Его любимый ученик Иоанн, конечно, не празднословил, пророчествуя о грядущем царстве святых на земле.

О задаче иерархического священства хранить церковь от лжепророчеств и об истинном пророчестве можно сказать следующее. Иерархическое священство по душевности своего состояния должно прежде всего соблюдать чрезвычайную скромность и не впадать в превозношение, думая; что оно призвано толковать евангельские истины такого рода, который разуметь ему не дано. Смиренному иерарху Господь всегда поможет в разумении данной ему задачи; превозносящегося же священнослужителя с радостью объемлет дух антихристов и сажает его на престол лжепастырства.

* * *

То же самое следует сказать и о призвании иерархического священства учительствовать в церкви.

Не имея Духа Святого, чтобы просвещать души людей благодатно, иерархическое священство просвещение отождествляет с образованностью, с проповедью - методами мира сего, т.е. учености. Этими методами созданы десятка два так называемых богословских наук, которые усердно (часто в зубрёжку) преподаются в училищах, подготовляющих будущих священников. Образованность такого рода нимало не способствует духовности - внутренней просвещенности Духом Святым - напротив, часто иссушает сердце. Поэтому, как это, впрочем, давно всеми признано, чтобы быть хорошим священнослужителем, вовсе не нужно получать семинарское образование, можно быть и медиком, и юристом, и кем угодно, но иметь расположение сердечное (как указание Духа Святого) к священническому служению. Мы не возражаем здесь против образованности, только предполагаем, что излишняя богословская загруженность - эта надутая гордыня схоластики, по выражению св. Франциска Ассизского, скорее вредит малым сим, чем способствует духу истины (любви). Рассуждение ученого священника с амвона может назваться христианским учительством только в том случае, если поучающий имеет духовный дар учительства, если он его не имеет, то лучше вообще воздержаться от такого учительства, а помогать ближним примером доброй жизни.

* * *

Как понять, что иерархическое священство и само убеждено (конечно, не все) и народ церковный уверяет, что оно наделено духовными дарами (учить, пастырствовать). Происходит это от того, что иерархическое священство уже очень давно (приблизительно с века Юстиниана - шестого века) перестало разуметь, что христианин значит внутренне помазанный, т.е. имеющий, руководство Духа Святого - отсюда и понятие духовный. и таковым делает человека только Сам Дух Святый, который дышит, где хочет, и никакой священный чин не может посягать на это руководство как на особую принадлежность своего сана: это значило бы регулировать свободу Духа Святого.

Таинство благодатно способствует, но не преобразует из душевных в духовные. Церковный язык выражает это так: таинство действительно, но может быть не действенным. Другими словами, человек недостойный хотя и получает через таинство благодать Св. Духа, но непрерывно отталкивает ее от себя, не может пользоваться благодатью, а ходит вне ее.

Таинство священства благодатно способствует каждому рукоположенному скромно служить церкви в меру сил и способностей, дарованных ему от Бога. Но может и не способствовать, если рукоположенный не имеет расположения в сердце к приятию Божией благодати.

* * *

Преследуем ли мы какие-либо реформаторские цели, рассматривая трудные вопросы в церкви и печалясь о несовершенствах иерархического строя? Никаких! В церкви невозможна никакая реформация, и никакие внешние перемены и переустройства не могут привести ее к совершенному порядку. Члены церкви, сами внутренне преображаясь, подвигают и устроение церкви к более совершенному. Тот или иной строй церкви органически вырастает из жизни всех ее братьев. Очищение церкви, как указано в Откровении св. Иоанна, возможно только при ее страданиях. Но и страдания могут ни к чему не привести, только к еще большей сложной запутанности церковного пути. Но Глава Церкви Христос, - и это тоже сказано в Откровении, - имеет попечение о Своей Церкви. И в свое время наступит очищение (разрушение великой блудницы), которое послужит ее святому переустройству. Это утешительное пророчество каждый верующий имеет в сердце своем, как оживляющий свет в тяжкой действительности.

Когда наступит время преображения церкви, то благодатные силы Духа Святого, харизмы, сотворят всё так, как бы новое явится само собой.

До тех пор нам необходимо подчиняться современному строю церкви. На великом терпении и смирении святых (конечно, всё понимающих) зиждется церковь, ее непоколебимость, внутренний адамант. Если иерарх никуда не годен - то “будь послушен ему, как труп” - завет величайшего святого, жившего во времена величайшего бесчестия иерархии.

Бог победит.

ЦЕРКОВЬ ДУШЕВНО-ПОДОБНАЯ

““Жена убежала в пустыню” (Откр. 12,6).

В нескольких главах нам приходилось уже говорить о различных духовных состояниях церкви. Таких состояний с соответственным устроением наблюдается три. Первое как мы назвали его: огненная церковь, было первоначальное бытие, вернее сказать инобытие христиан, когда все имели одно сердце и одну душу и великая благодать была на всех их (Деян 2-4).

Великое гонение после убийства первомученика Стефана и всеобщее рассеяние (Деян. 8) явилось началом второго состояния церкви - мы назвали его благодатным временем, длилось оно во все время жизни апостолов; тогда среди членов церкви как старшие братья были апостолы, пророки, учителя и, вообще, духовные, имеющие полноту Духа Святого, иначе рожденные свыше (т.е. те, к каким Апостол Павел обращался в послании к Галатам: “Если впадет человек в какое согрешение, - вы духовные исправляйте такого в духе кротости”). В огненной церкви все были духовными (“Церковь некогда была народом совершенным”, - св. Григорий Богослов) . Теперь, же, кроме духовных, оказалось много душевных, которым надлежало переродиться в духовных. Но церковь еще была полна сознания цели христианства. и потому все силы старших братьев были направлены на помощь еще не родившимся свыше - преуспеть в этом труде.

Начавшееся затемнение духовности у огромного большинства членов церкви, все большая и большая трудность разумения цели христианства - рождения свыше - характеризует наступившее третье состояние. Еще следующие два столетия и отчасти четвертое, в котором жили три великих отца церкви, духовность еще светится, не вполне угасла. Но уже горчайшие обличения служителей церкви этими отцами говорят о глубоких внутренних переменах. Свидетельство св. Симеона Нов. Богослова в одиннадцатом веке и в девятнадцатом веке св. Серафима Саровского дает возможность установить главное Отличие третьего состояния церкви: утрата сознания, что цель христианства - рождение свыше (по слову св. Серафима: стяжание Духа Святого). Духовные при этом состоянии церкви являются как некое исключение - они даже не именуется духовными. Благочестивый люд называет их людьми Божиими праведниками. По общераспространенному мнению, святые (т.е. люди, канонизированные после смерти) при жизни были угодниками Божиими, за свои особые труды удостоившиеся от Господа особых наград.

Устроением этой церкви является не свободное общение любящих, как прежде, а послушание членов церкви строго проведенной иерархической власти. Смирение и терпение святых дают, можно сказать, тон всему Этому длительному состоянию Церкви, поскольку она жива. Постепенно же она материализуется и мертвеет*.

* Все три духовные состояния церкви указаны в пророчестве св. Иоанна. (Откр. 12, 1-17).

ПОД ВЛАСТЬЮ ЗВЕРЯ

В начало | Оглавление |

Причина неспособности церкви рождать духовных, осуществлять цель христианства, кроется в недостатке любви, в охлаждении ее сердечной деятельности. Только любя друг друга, члены церкви помогают, или точнее, дают возможность друг другу осуществлять христианство. Без общей любовной поддержки никто не в состоянии возрастать в меру возраста Христова, все как бы скованы холодом, и не выходят из детского или отроческого состояния. Церковь не животворится, не возрастает в святый храм в Господе.

В каком же состоянии находятся члены церкви? Они почти бессильны бороться с ядами мира сего, бесконечной сложностью и очень тонкого и очень грубого зла. И человек снова втягивается в могущественный процесс созидания царства земного. Весь уходит в интересы мира, в ревущую и стонущую, сверкающую и вертящуюся жизнь.

Как бы вырываясь иногда из потока своих стремлений, христианин приходит в храм, где встречается с братьями во Христе. Но братьями ли мы встречаемся в храме или светскими знакомыми? Без сердечного общения со всеми молящимися в храме, почти нет общения с Богом.

В этом собрании людей (мучительно трудно назвать его Церковью), человек брошен на самого себя, одинок. Самое страшное: в обществе мало любовном слабеет и благодать Божия, становится как бы бездейственной (церковное выражение: действительна, но не действенна). Одиночество порождает: мстительные мысли, зависть, ненависть. Куда при таком обществе деться человеку, которого постигло горе? Где ему искать сердечной милостыни? Все здесь боятся чужой беды. На каждом перекрестке бездушных улиц стережет отчаяние. Праведник в нелюбовном обществе томится, тоскует о правде, но никто не понимает его, ибо все заняты созиданием вещей и своим (и общим) внешним благоустройством.

Сила праведника уходит на то, чтобы пытаться, но никогда не быть в состоянии победить всеобщее равнодушие.

И праведность постепенно как бы угасает: плевелы, которым ДО жатвы дается свобода произрастать невозбранно, прорастают в пшеницу и повидимости губят ее.

Сказано “зверь победит святых”. Даже люди, расположенные к праведности, праведные в душе, вместе со всеми увлекаются в водоворот гибели. Разница только в том, что одни погибают, наслаждаясь, как бы купаясь в похоти, другие гибнут, простирая руки к Богу, как из омута, невыразимо страдания за себя и за братьев.

Гибель, конечно, нельзя понимать здесь в .том традиционно антихристовом определении, которое сделалось ходячим мнением в церкви душевно-подобной: эти в рай; эти - в ад. Вспомним (см. глава “Маранафа”), что участь ни одной души не решена до Страшного Суда. И жизнь церкви (т. е. дело духовного становления каждого ее члена), продолжается и в загробном существовании.

Здесь вернее было бы состояние гибели праведников истолковать в духе пророчества святых отцев, как бы еще не до конца в свое время выраженного: святые отцы пророчествовали и о последнем роде, спрашивая, что сделали мы? На это отвечал один из них великой жизни Авва по имени Сирион: “мы сохранили заповеди Божии”. Его спросили: а что сделают люди, которые будут жить после нас? Авва отвечал: “Они сделают половину нашего дела”. Его спросили еще: а которые будут жить после них? “Они ничего не сделают. Придут на них искушения и те, которые в то время окажутся стойкими, будут больше нас и отцов наших”.

К этому пророчеству, казалось бы, следует добавить о временах самых злых: те окажутся наиболее высокими, Кто, погибая, будут мучиться о невозможности быть добрым.

В церкви, утратившей любовь, не быть вовлеченным в водоворот страстной жизни, возможно только для тех, кто непрерывно терпит жизненную неудачу во всем (совершенно бессилен) - так что делается, наконец, как бы всеобщим посмешищем; или для тех, кто всю жизнь неизлечимо болен.

Все ли имеют такую долю? Кто не имеет, тот в земной жизни не в состоянии осуществить свою праведность.

Но, быть может праведно настроенным следует избегнуть всеобщего пленения грехом, отрезав себя от влияния дурного общества, удалиться в пустыню, в затвор?

Здесь мы встречаемся с неким суеверным понятием, что угодить Богу можно особыми личными подвигами аскетическими или молитвенными и быть даже прославлену в награду за Них от Бога.

Повод к такому мнению, очень распространенному в церкви душевно-подобной, дало присутствие в ней священников по чину Мелхиседека, тайных избранников Божиих на служение верное. Они часто и именуются здесь угодниками Божиими. Мы говорим о тех святых, которых церковь канонизирует через некоторое время (большею частью продолжительное) после их кончины. Жития этих особых людей, обычно, исполнены трудных подвигов аскетических и молитвенных. Позднее мы будем много говорить о святых в церкви, убежавшей в пустыню, теперь же только скажем, что теперь явление духовных, - а он есть именно духовные, какими были апостолы, пророки, учителя в первоначальной церкви - есть особая милость Божия, чудо милости. Чтобы иметь, возможность существовать (быть духовными) в церкви, которая не в силах рождать (значит и поддерживать любовью) духовных, избранники Божии получают в момент своего призвания на служение особую непреодолимую благодать*, т. е. Божию силу, защищающую их от падений или, говоря словами св. Андрея Кес., в его толковании на Апокалипсис: “чтобы не быть побежденными угнетениями свыше их сил, святые во время искушения восхищаются к Богу и к престолу Его” (Откровение св. Иоанн. (12, 5): “дитя восхищено было к Богу и престолу Его” - на все время пребывания церкви в пустыне).

* См. далее главу “Свидетели верные”.

Не подвиги служителей верных, как угодничество Богу, причина явления духовных в церкви оземлянившейся, а только исключительно помощь Бога всей церкви, через этих людей, являющего Свою силу. Они могут и не иметь никаких особых подвигов аскетических и молитвенных, как не имели их духовные апостольских времен.

Все же дела избранников Божиих, как бы выделяющие их из среды других членов церкви: великая аскеза, молитвенное стояние, столпничество и проч. - это есть служение, им с совершенной ясностью (каждому свое) указанное Духом Святым: полезное или необходимое в то время, в какое они посылаются на служение в церковь.

Итак, формулируем: особые духовные подвиги в церкви Христовой совершают только избранники Божии по указанию от Духа Святого. Основным же положением является то, что никакими подвигами, выделяющимися из общеустановленных церковных, Богу угодить нельзя*. Напротив, можно отойти от Бога, впасть в лжедуховность. Приятие на себя, самочинно (без мановения Духа Святого) трудных подвигов есть отказ от креста в простоте. Крест выпадает на долю, его нельзя даже искать, как и Господь Иисус Христос и апостолы его не искали, а даже молились: “да мимо идет чаша сия”. Но, если крест дан, необходимо принять его в терпении.

* Вообще, понятие угождать не применимо к Богу, угождать можно человеку, а не Богу; Бога необходимо любить и потому слушаться Его.

Говоря о самочинных подвигах, не мешает вспомнить, что появление в церкви самых злых пророчеств (во времена послеапостольские) сопровождалось, именно, проповедью чрезвычайных аскетических трудов, умерщвления плоти, расторжения браков, обязательного раздела имуществ. Все это, конечно, для возбуждения экстатического состояния в народе: иначе, для состояния удобного вселению диавола в человека. Первым епископам второго века пришлось не мало бороться с этими несчастными для церкви течениями в народе.

Однако, впоследствии иерархическая церковь утратила ясное представление о том, что подвижничество не есть угодничество Богу, а только служение, указанное Духом Святым особым избранникам Божиим. Вследствие утраты истинного духовного сознания помрачалось понятие о спасении души.

Приводим для примера выдержку из печатных лекций в духовной академии, готовящей будущих пастырей: “в первые века Христианства путь спасения для христиан был очень прост и ясен. Гонения на христиан были часты. Стоило только жаждущему спасения выйти на площадь и объявить себя христианином, чтобы подвергнуться мукам. Подвиг спасения был очевиден и венец царствия небесного достигался скоро”. (Ф. А. Тернавский “Греко-восточная церковь”, Киев, 1883).

Такого рода мысли о христианском спасении можно принять почти за насмешку над духом христианства. А между тем они очень распространены, почти типичны для современного церковного сознания. Возможны они только при полной утрате понятия о цели христианской жизни (на что и указал Св. Серафим Саровский Мотовилову: “вы ко многим великим духовным особам обращались, и никто не сказал вам, в чем цель христианской жизни” ) .

Мученичество (как и подвижничество) есть служение особо указанное Духом Святым данному человеку. Так Игнатий Богоносец чувствовал желание быть растерзанным дикими зверями на арене цирка. Но мученичество, как соискание скорого спасения души, отнюдь не есть путь для каждого христианина. Никто из святых периода гонений не искал мученичества, а только принимал, как крест. Например, Св. еп. Киприан удалился в безопасное место и оттуда управлял епархией (в следующее гонение он был казнен). Типична также легенда об ап. Петре: он уходил из Рима, спасаясь от гонений. Но ему было видение Христа с указанием принять крест, и он вернулся в Рим чтобы пострадать. Мученики и мученицы объявлявшие себя христианами, делали это во славу Христа, а не для того, чтобы казнью скорее спасти душу.

Жизнь христианина священна, искать смерти, как венца противоречит духу Божию. Страдания принимаются - крест, - но не самочинно налагаются на себя (языческое умилостивление богов).

Христианство знает только одну драгоценную Христову истину: сердце сострадающее, милующее, любящее (милости хочу, а не жертвы).

Среди страшных всеобщих падений сердца Христовы продолжают гореть никому неведомые и как бы бессильные. И они есть залог всеобщего спасения и восстановления добра. Ибо никогда не хотят спастись одни, а только со всеми вместе (Римл. 9, 3). О спасении всех бесскончаемо вопиют к Богу.

Только эти сердца знаменуют, что церковь христианская на земле не погибла и никогда не погибнет. Напротив, вернется к совершенству.

Как трудно распознаваемы эти лучшие Христовы друзья, сколь незаметны они, рассказывает следующий случай из жизни одного из прославленнейших священников по чину Мельхиседека - Макария великого. Этот святой воскрешал мертвых, мог сорок дней стоять в углу кельи, не вкушая пищи, и еще многое совершал невидимых дивных дел. Но когда однажды помысел превозношения стал смущать его, голос Божий сказал, чтобы он шел в один город, где ему будут показаны люди, степени совершенства которых он еще не достиг.

И кого же встретил там св. Макарий,- двух простых женщин, имеющих мужей. И все, что они сказали ему о себе, - например: “мы никогда не ссорились”, - было так мало, что познать тайну их любви и веры может, конечно, только Господь Иисус Христос.

* * *

Мы говорили о внутреннем состоянии членов церкви, потерявшей способность рождать духовных. Скажем теперь об ее обличии, об устройстве церкви.

Если потеряла способность рождать духовных, то перестала и понимать духовное, сделалась душевно-подобной. “Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает сие безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно” (I Коринф. 2, 14).

Поэтому следует и самое устройство церкви приспособить к данному внутреннему ее состоянию.

Действительно, если мы внимательно рассмотрим признаки и отличия церкви апостольского периода и церкви послеапостольских времен, мы увидим существеннейшую перемену.

Церковь первого века была исполнена духовности. Если 12 апостолов записывали немногое из того, что слышали от Христа при жизни, то гораздо больше говорили неслыханного - по внушению Духа Святого. Ибо, конечно, рожденные свыше, светясь огнем Духа Святого, они теперь разумели бесконечно большее, чем при жизни учителя; также и все духовные.

Самое сокровенное и, если можно так выразиться, самое интересное они говорили устами к устам. То, что осталось от них записанным было случайно и не полно: писалось вследствие возникавших в общинах недоразумений. Об этом хорошо выразился первый историк Евсевий - муч. Памфил: “Павел не предал письму ничего, кроме весьма кратких посланий, хотя мог говорить о бесчисленных и таинственных предметах”. Тоже следует сказать и о прочих апостолах и всех духовных апостольских времен.

Собрания тогдашней церкви были собеседованием людей, имевших духовные дары (каждый имел), - т. е. говоря на нашем скудном языке, собрания эти были исключительно духовным общением в любви Христовой.

Таинственны были все духовные проявления. Таинственно узнавание духовных людей народом святым.

Следует отметить, как характернейшие черты церкви первоапостольской: незаметность обрядов, отсутствие регламентации, малое пользование писанным. Все шло по вдохновению.

Самое совершение таинств было чрезвычайно простым. “Ехали около воды, и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп сказал ему: если веруешь от всего сердца, то можно. Он сказал: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий, - и сошли оба в воду, Филипп и евнух, и крестил его”. - В начале вечерей любви вкушали трапезу, после трапезы причащались тела и крови Христа. Вероятно, слова Христа: примите, ядите... и проч. огненно, Духом Святым запечатлевались в сердце каждого при совершении Евхаристии.

Все, как бы походя, без приготовлений, без определенных мест, без заранее принятых инструкций. и это не потому, что не успели еще ввести обряды, не успели регламентироваться, не успели обставить достаточно должно и торжественно таинства, а потому что когда церковь горит огнем Духа Святого, все в ней свободно (“где Дух Божий - там свобода”), не вмещается ни в какие рамки регламентации и порядка видимого.

Когда же церковь по немощности не в состоянии выдержать огонь и получает только благодатную помощь, тогда все входит в тесные границы обрядов, распорядка, чинослужения и самые таинства совершаются не в простоте, а включены в строго обдуманный и принятый собором церкви сложный обряд. Церковнослужители совершают храмовые службы, составленные и принятые церковью как бы на все времена. Ничего лишнего, ничего своего; ничего по вдохновению не допускается на этих службах. Считается нарушением церковной дисциплины и грехом против послушания введение чего-нибудь (даже малейшего) необычно установленного и давно принятого.

Это опасливое бережение всего обычного как нельзя лучше характеризует церковь, утратившую духовную свободу, т е. силу даров Духа Святого.

Действительно, послушание каждого члена церкви всему церковному обиходу здесь необходимо, ибо на послушании зиждется церковь, убежавшая в пустыню. Но никакого великого благочестия, как многим кажется, нет в очень строгом соблюдении всего уставного. Напротив, излишняя любовь к обрядам может повести к ущербленности Христовой любви, к сугубому служению бедным вещественным началам.

Поэтому, хотя и необходимое, послушание верных сынов церкви Христовой бывает здесь иногда очень мучительным, когда наперекор сердцу приходится подчиняться порядкам, заводимым и поддерживаемым страстными поклонниками вещественных начал.

Насколько некоторые из принятых не обрядов, а условностей в церкви бывают в противоречии не только с апостольским преданием, но и явным ука3анием Духа Святого, можно видеть в употреблении при богослужении мертвых языков (у православных - церковно-славянского, у католиков - латинского), - которых почти никто не понимает. Все издания творений св. отцов, изложенные на прекрасном русском языке бессмысленно испещрены славянскими текстами из священного писания, как будто священное писание необходимо цитировать (вероятно, от этого оно делается “святее” ) на древнем языке. Заметим, что употребление в церкви непонятного для большинства народа языка есть прямое противоречие свидетельству Духа Святого. В день Его сошествия (пятидесятницу) апостолы заговорили на всех языках и наречиях, чтобы по воле Божией милосердно обратиться и быть понятными каждым человеком.

Собрания иерархической церкви вне церковной службы для обсуждения какого-нибудь богословского вопроса или еще по какому-нибудь поводу, конечно, менее всего походят на собрания древней екклесии. Самым обыкновенным собраниям самых светских обществ уподобляются собрания христиан церкви душевно-подобной. Духовные дары для нее предмет не только непонятный, но как бы и никогда не существовавший. Многим кажется, что дар мудрости что-то вроде философии; дар знания - наука, дар языков - хорошая способность к изучению иностранных языков.

По самому положению вещей: откровение, харизма, явление духовного дара не соответствует душевно-подобному состоянию церкви, убежавшей в пустыню. Кто здесь может определить, духовный ли то дар, харизма или диаволово наваждение.

Места первенствующие в церкви теперь занимают люди не посланные Богом таинственно, как апостольские мужи, пророки, учителя, все духовные, и не узнаются народом по благодатному вдохновению, а выбираются на общих собраниях в церкви с большой процедурой, как мы цитировали в предыдущей главе наказ о выборах апостола Петра. Позже это выборное начало как бы упраздняется: высшие чины церкви в собрании или иногда единолично (иногда даже не иерархии, а цари) назначают (с давних времен без согласия народа) архиереев, а эти последние тоже без согласия народа - священников и диаконов. После назначения происходит чин посвящения в каждый сан особо с определенно строго выработанным ритуалом.

Мужам этим - епископам, пресвитерам, диаконам - присваивается обязанность хранить в чистоте записанное Христово учение, совершать таинства, звать народ к покаянию; блюсти внешний порядок (блюсти внутренний порядок в церкви – любовь – дано только имеющим полноту Духа Святого), однако же не владычествовать над Божиим наследием, а подавать пример стаду.

Епископов и священников принято именовать пастырями. Это недоразумение. Пастырями бывают только особо Богом избранные люди, такими были апостолы, пророки, учителя, вообще духовные; чтобы быть пастырем, необходимо иметь дар пастырства. “Пастырство есть дело многоспасительное, как завершение любви, - говорит Симеон Нов. Бог., - Не следует всякому браться за него”. Некоторые епископы и священники имеют дар пастырства. Но пастырство отнюдь не может быть присвоено священству, как учреждению. Дар Духа Святого есть всегда личный дар.

Вероятно, безразличное присвоение всем епископам и священникам имени пастырей произошло вследствие забвения в церкви душевно-подобной самого понятия пастырства. Невольно на эту мысль наводит, Например, странное именование архиереев архипастырями, оно звучит так же, как архиапостол или архидуховный, т. е. как бессмыслица. Ведь Христос называл себя только пастырем.

Что важнейшие понятия христианства в среде иерархического священства становятся с течением времени совершенно пустыми (т. е. вырождаются), доказывает слово духовный. Когда в апостольское время произносилось: духовный, то это значило, что перед церковью предстоит апостол, учитель, пророк, вообще, имеющий духовное совершенство. Теперь же на языке церковнослужителей духовным обозначается всякий принадлежащий к их званию, сословию - т.е. нечто общее, безличное; говорят эта из духовного звания, потому что она дочь священника, или этот из духовных: сын дьячка. Характерно по безличию и название всех церковных служителей - духовенством. Конечно, в обществе, понимающем, что оно такое, высокие понятия не употребляются несоответственно. Напрасно думать, что это некоторая опрометчивость, ничего не значащее словоговорение, нет, это истинное свидетельство об утрате духа.

Мы уже говорили, что в церкви иерархического строя все члены ее (как иерархи, так и священники, так и миряне) духовно немощны (если только не являются избранниками Божьими, как св. Тихон Задонский, св. Июлиания Лазаревская и др.). Поэтому при смиренном чувстве своего недостоинства. при трезвой жизни (сравнительно с страстной житейской) и при старании любовно относиться ко всем (и к своим и к чужим) священнослужители различных санов могут достойно исполнять то сравнительно немногое, к чему они призваны.

При тенденции к большому властвованию (чем выше сан и чем больше наград земного порядка, тем все, величавее и дальше от простоты) при нечувствии своей большой ответственности (на словах многие ссылаются на свою ответственность, в особенности, при наложении наказаний) при недостатке любви - священство в церкви иерархического строя становится как бы несчастьем церкви.

Послушание. Священство (не апостольское) в церкви христианской есть учреждение немощное, вследствие немощности самой церкви, потерявшей способность рождать духовных. Но священство это утверждено Духом Святым (как мы говорили: в возгласе св. Игнатия Богоносца: держитесь епископов, пресвитеров, диаконов). Поэтому ему необходимо повиноваться, всегда быть в послушании, даже когда в своей немощности иерархи доходят до чрезвычайного недостоинства, до безобразия, как было, например, во времена Лютера: корыстная продажа отпущения грехов.

Истинное положение церкви требует, чтобы голосом всего народа (общим собранием) всякий нечестиво поступающий священнослужитель был удален, но, если правящая иерархия отстраняет народ от совместного с нею управления церковью (как управляли совместно с народом св. епископы первых столетий - например, Киприан, который ничего не предпринимал без совещания с паствой), то, хотя правящая иерархия и превышает свою власть, все-таки остается законной иерархией. Ибо при всеобщем духовном упадке народ не имеет духовной силы вернуть церковь к правильному строю. И всякий конфликт с иерархией поведет к бунту, распаду, реформации; чего, как актов насилия, церковь Христова не терпит в своих недрах.

Поэтому церковь при злоупотреблениях иерархии вступает в положение, которое пророчески определяется так: “Копится гнев Божий на день гнева”. Тогда мучительно тяжелеет крест верных (сердца терзаются неправдой, которую должны переносить безгласно). И соблазняются малые сии, усматривая в делах высокопоставленных оправдание своим неправедностям.

Уйти из церкви некуда. Кто думает, что, уходя от нечестивых начальников, только им не повинуется, в действительности, не хочет быть в церкви со всеми, и прежде всего со Христом. Ибо здесь долготерпение Божие, крест терпения - кто не несет его, “Меня не достоин”. Господь Сам знает, когда притти, чтобы водворить правду.

Ушедший из церкви впадает в некую самоуверенность и, заблудившись (связь с Главой потеряна), уходит все дальше и дальше от истин, благодатно хранимых в церкви (например, теряет помощь таинств, ибо искажает их). При этом каждый заблуждается по-своему.

Лютер отложился от Католической иерархии и тем обрек всех своих последователей на жизнь вне церкви. Теперь мы наблюдаем, на какие дремучие тропинки забрели многие протестанты в поисках будто бы истины учения (правильное учение всегда хранится благодатно в церкви). Протестантам надлежит вернуться в церковь.

Только в церкви возможно преображение, возврат к совершенному состоянию. В церковь вернется младенец мужского пола, как всадник на белом коне (оживет святая жизнь), пророчествует Откровение св. Иоанна.

CОВЕСТЬ ИЕРАРХА

Понимают ли лучшие представители иерархического священства, что они не суть духовные водители стада Христова? Конечно, понимают, но очень немногие. Вот свидетельство такого рода.

В начале девятнадцатого века один изумительный государственный деятель Сперанский (его двухлетнее генерал-губернаторство в Сибири - образ действия святого христианского правителя) в письме к архиеп. (позднее экзарху Грузии) Феофилакту удивлялся, что священнослужители любят спорить с атеистами, и не занимаются главным своим делом – перерождением внешнего человека в духовного*”. (Письма Сперанского; изд. академии). Вот что ответил ему иерарх церкви: “Весьма справедливо о внешнем и внутреннем пути христианина, но внешнему человеку не дано ведать Таинства царства Божия, т.е. занятый суетами мира и потребностями жизни, человек внутреннего мира не постигает и таковых людей большая часть в свете или почти весь род человеческий. Божество сообщалось всегда токмо с светоспособными, поручало им и принятый ими свет проливать на прочие состояния людей, по удобоприемлемости каждого. Кто же сии избранные, светоносные особы? Одни ли поставленные для обрядового богослужения или внутренние поклонники на сие истое свыше призываемые, может быть, без различия общежительных состояний. Иов и между поклонниками водим был духом Святыни Божией, а главнейшие противники пророков и Христа, кто были, как не служители внешней церкви”...

* Следует отметить, что Сперанского ненавидели все ревнители законнического благочестия (лжепостники, лжесвятые), которые в это время уже всецело завладели православной церковью, которые ненавидели бы, конечно, и св. Серафима Саровского, если бы Господь не скрыл его от внимания сильных в дремучих лесах Саровских (эта жгучая неприемлемость со стороны высокопоставленных иерархов сказалась через 75 лет при обсуждении канонизации св. Серафима: только крайняя настойчивость имп. Николая II заставила синод “уступить”). Священная клика ославила Сперанского, как подозрительного духолюбца (наложило на него клеймо ересепоклонника). Между тем, достаточно прочитать некоторые письма Сперанского к дочери, как перед нами восстает образ доброго, милосердного христианина и прекрасного сына церкви: “Как все легко с любовью и как тяжело без нея!..” “Нынче я говею и как бы желал я говеть непрерывно. И что мне весьма горько, я чувствую, что мог бы говеть непрерывно. Не только душа моя, но и само тело мое к тому способно. Другим надобно с ним бороться, у меня оно кротко и всегда почти покорно, как дитя”.

Какой смысл этого осторожного свидетельства умного иерарха об истинном делании в церкви его времени (т. е. вообще времен церкви в пустыне)? Он указывает на неспособность священства исполнять цель христианства, содействовать перерождению душевных в духовных. Этому могут содействовать только “светоспособные” (по его терминологии) или переводя на язык апостольский: духовные, “Богом на сие истое свыше призываемые” .

Прежде чем говорить о том, какое место занимают светоспособные в церкви иерархического порядка, мы должны изъяснить истинное значение для христианина священного писания и записанного священного предания, которые в этой церкви ставятся, так сказать, во главе угла.

ДВА КРЫЛА БОЛЬШОГО ОРЛА

“И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она питалась в пустыне известное указанное время” (Откр. 12,6).

Как говорят, два крыла большого орла - священное писание и священное предание, на которых воспитываются члены церкви.

Какое значение имеет это воспитание? Можно ли познать истину через преподавание и чтение священного писания и записанного предания (оно дошло до нас в записанном виде)?

Единственный путь познания в христианстве - это дух Святый, посланный от Отца запечатлеть в душе каждого христианина истину. Дух Святый таинственно, в глубине восприятия каждой души, понятным ей образом (языком), раскрывает истину. Нигде и ни от кого не может душа научиться истине, как только от Духа Святого.

Слова апостолов, их словесное учение было только видимое и слышимое через посредство внешних чувств человека; но через апостолов и всех духоносных действует огонь Духа Святого, Он-то и превращает слышимое и мыслимое в живое, сердечное знание; дает человеку такую уверенность в невидимой и непередаваемой на человеческом языке истине, как любящий сын, скажем, уверен в присутствии в его жизни любящей матери. Эту истину уже никак и никто не будет в состоянии вырвать из его сердца.

Может ли человек познать истину через чтение священных книг? Нет, не может, если не будет откровения от Духа Святого. Бывает ли это откровение всем читающим? - нет не всем, далеко не всем, ибо большинство христиан легко отпадает от “веры” (имея ее по наследству, по привычке, а не сердечно веруя). Тот же, кто получил сердечное знание откровение, потерять веру не может, ибо она стала кровью его сердца.

* * *

Принадлежащий к церкви обязан усвоить себе догматы христианские. Что такое догмат, и как его можно усвоить?

Догмат есть выраженная словесно истина, сокровенное знание, преподанное церковью (собором), как формула.

Когда в церкви оказываются люди, вследствие охлаждения любви в Христовом обществе не воспринимающие сокровенного знания (что выражается в их положительном отношении ко всякого рода лжеучениям), и число этих людей возрастает, так что заполняет все тело церкви, тогда духоносным, ради спасения ближних, приходится обратиться к помощи стиля и методов творчества мира сего и начертать на бумаге - сделать как бы видимым то, что доступно только таинственному сердечному восприятию - иначе сказать: безграничное сделать ограниченным, или воплотить невоплощаемое. Поэтому первоначальные творцы догмата и дали это название, производя его от слова [dogem] - думать, полагать, также казаться. И слово догмат, означая: мнение, положение, заключение, носит в себе как бы признание нетвердости человеческих мыслей: мыслительная способность не в состоянии охватить Божественного откровения знания. Иерархическое священство в своем представлении о значении догмата так же, как и во всем духовно-христианском, показывает свою недуховность, утверждая, что догмат есть незыблемая христианская истина, ее точное выражение.

Сам по себе догмат есть нечто непонятное и неубедительное. Как может разум человеческий принять, что распятый Иисус есть Богочеловек, второе лицо Пресвятой Троицы, что есть еще третье лицо Бога - Дух святый, что Богородица - Приснодева?

Догмат это не христианское начало, а та доска, за которую должен держаться увлекаемый в хаос лжеучений.

Появление в церкви догматов, в особенности, их увеличение (на соборах) - это ниспадение христианства в нравственное состояние, в каком находились иудеи, получившие заповеди, написанные на скрижалях. Покрывало лежит на сердце тех, кто верует по догматам. Покрывало снимается, когда обращаются к Господу, т. е. стяжают Духа Святого, и истина становится кровью сердца.

Догмат принимается, как послушание Церковь иерархическая и держится послушанием. Она повинуется иерархам - блюстителям истины, зафиксированной в догматы.

Появление новых догматов в церкви, как мы видим из истории вселенских соборов, не есть новое откровенное знание, а только формулировка того знания, которое существовало в церкви, как тайное сокровенное каждой верующей душе; причина формулировки всегда одна и та же: новое распространяемое лжеучение. Св. отцы собирались на собор не для творческой радости созидания новых догматов, а с великой тяготой, чувствуя мучительную необходимость опровергнуть в несовершеннейших выражениях (сравнительно с тем светом истины, который горел в их сердцах) назойливую ложь, выдаваемую за истину. “Мы вынужденными нашлись исследовать нечестивое его (Нестория) учение”, - сказано в постановлении третьего (ефесского) Вселенного собора.

Церковь не богатеет от появления новых догматов, а духовно нищает (не той нищетой, о которой сказано в первой заповеди блаженства, а обратно - богатеет материально).

Церковь, где откровенное знание заменено догматами, и где догматика силится изъяснить при посредстве стиля и методов творчества мира сего божественные тайны (тайны Божии не имеют общего для всех языка),-эта церковь является не царственным священством, а обществом малых сих, еще не родившихся во Христе.

Пытливость ума (быть может вернее игра ума), громоздящего целые библиотеки за библиотеками, будто бы для раскрытия полноты христианского учения, является ни более ни менее, как вторжением в церковь творчества мира сего, создающего царство земное, ибо без откровения нельзя раскрыть тайны истины.

СВЯТЫЕ В ЦЕРКВИ ДОЛГОТЕРПЕНИЯ

“Дитя восхищено к Богу” (Откр. 12,5).

Появление духовных в церкви, которая не в состоянии сама их рождать и поддерживать любовью, есть, как мы сказали, чудо Божией милости. Но духовные здесь как бы не родные церкви. Пресвятая Богородица в видении св. Серафиму сказала, указывая Своим спутникам на святого: “этот нашего рода”. Явное свидетельство, что “наш род” в земной церкви тогда был исключением.

Между тем “наш род”, конечно, род Христов: в церкви нет иного рода. Как же это может быть, чтобы представители рода Христова в церкви стали, как исключение?

Изобразим это нагляднее, сравнив первоначальную церковь с семьей. Была одна любящая семья, и все в этой семье так друг друга любили, что и жить друг без друга не могли. Старшие в семье, более опытные в жизни, сострадали о младших, всячески трудились, чтобы помочь им возрасти в свой совершенный возраст. Младшие с великим доверием взирали на старших в семье, любя, проницались светом их совершенства.

В церкви последующих времен, которую невозможно сравнить с семьей, вернее с государством, где есть начальники, и подчиненные, и где соединение членов носит характер как бы установившегося законного привычного порядка, а не любви, Божиим чудом оживают по временам члены той отдаленной, любящей друг друга семьи - церкви. Они носят на себе печать Божьего избранничества, однако, не вовне, (не как генеральские лампасы или бриллиантовую панагию), а как внутренний свет.

Как же принимает этих людей церковь, убежавшая в пустыню? Она безусловно признает их святыми, но лет через сто после их смерти. Их канонизируют и создают для каждого чин церковного служения: молебны, акафисты и проч. Смысл канонизации, конечно, ясен: дать возможность братьям, еще живущим на земле, призывать в трудностях жизни на помощь своих братий умерших, о которых стало известно через церковь, что они крепки в любви (мы намеренно ограничиваем наше знание о святых за гробом их крепкостью в любви, ибо ничего не знаем о загробном существовании, кроме того, что живущие на земле вместе с душами умерших составляют одну церковь (см. гл. девятую - “Маранафа”).

Но ведь для членов земной церкви важнее жизнь этих “будущих” святых среди братий, а не их загробное прославление: ведь они (воспользуемся, чтобы не быть обвиненными в голословности, суждением о них одного из добрых иерархов - упомянутого выше архиеп. Феофилакта), - “Те светоспособные, которым Божество поручило принятый ими свет проливать на прочие состояния людей, по удобоприемлемости каждого”. И вот надобно сказать, что отношения к “будущим” святым при их жизни носит в церкви иерархической такой же неопределенный характер, как неопределенно их внешнее место в церкви. Иногда они сияют по всей земле (“во всю землю изыде вещания их”). Но это редчайшие моменты христианской истории: св. Сергий Радонежский, св. Бернард Клервовский (Франция), св. Савва, архиеп. Сербский. Но не так было во времена св. Тихона Задонского, св. Серафима Саровского и почти всегда. Обыкновенно, это были люди местно почитаемые за высокую христианскую жизнь. К ним приходит - много ли, мало ли (при составлении житии число этих посещений часто легендарно преувеличивается) - благочестивый люд - для чего? Ответим словами Христа об Иоанне Крестителе: “Он был светильник горящий и светящий, и вам хотелось малое время порадоваться при свете его”. Или еще словами Василия Великого: “Духоносные души, озаренные от Духа, и другим сообщают благодать”.

Что касается церкви во всем ее составе (священство и миряне), отношение ее к живым избранникам Божиим проникнуто как бы некоторой недоверчивостью. Это вследствие душевно-подобного состояния церкви: она не имеет дара различения духов. Епископы когда-то были призваны оберегать церковь от нахлынувших на нее лжепророков и лжеучителей и на все время своего начальствования у них остается некая боязливость, страх ошибки.

Однако, также во всей силе остается для церкви слово Христа: “Ты не узнал времени пришествия Моего”. Ведь это живой Христос в Своих служителях, Им избранных, снова и снова посещает Свою церковь. И к ним, то есть к Нему, следует приходить и учиться всем церковным людям; начиная с иерархов и кончая малым отроком. Конечно, посылая Своих верных свидетелей в Свою церковь, Господь дает всем не превозносящимся узреть их. Но превозносящиеся - антихристов дух в церкви - всячески и хитро прикрывают от соблазненного большинства малых сих живой свет Христов.

Верные традиции учительствовать все священное по записям, по книгам, законнические учителя церкви, канонизируя святого, начинают тщательно собирать все написанное святым, или записанное с его слов учениками. Этот записанный материал присоединяют к священному писанию, таким образом, продолжается писанный Новый Завет. Копится книжное богатство церкви, которое почти за 2.000 лет возросло до огромного количества целых библиотек. Прочитать его во всей полноте едва ли успевают даже несколько человек образованнейших из христиан.

Чтение жития и творений святых отцов есть праздничный отдых для благочестивых людей, материал для духовных размышлений и отчасти поучение.

Однако, это, как его называют душеспасительное чтение для неопытных бывает иногда очень опасно. Ибо следовать всему, что писано и говорено Божиими посланниками за тысячелетия христианства, не только не правильно, но бывает и зловредно. Господь посылает Своих святых жить и учительствовать в различные эпохи, при самых различных состояниях христианского общества. Многое, что они говорят, относилось только к данному времени и совершенно непригодно для иных времен, бывает, что для иных времен необходимо даже противоположное. Кроме того не следует забывать, что многое ИЗ поучений святых отцов времен после константиновских, когда монашество численно стало очень возрастать - есть поучение и советы монаха монахам и потому совершенно не полезно для мирян, и может их сбить с пути скромного несения своего собственного креста. Конечно, у святых есть истины, необходимые для всех времен и народов, но разобраться в этом могут только люди, имеющие духовное разумение.

Поэтому ужасны те законнические “пастыри”, которые учат “изречениями из святых отцов”, утверждая, что все их изречения всегда полезны; которые советуют подражать жизни святых (как часто в книгах, именуемых духовными, (потому только, что написаны людьми духовного сана), повторяется этот совет); которые к тому или иному событию личной жизни подыскивают внешне подходящую мысль из творений и жития святых.

Христианская жизнь есть жизнь в Духе Святом. Каждый христианин имеет свою стезю, свои условия жизни, свое окружение. Только тот, кому Дух Святой откроет путь данного человека, может подыскать христианину правильное решение в встретившемся жизненном затруднении. Все писанное становится законническим, а в христианстве действует не закон, а благодать.

“К стыду нашему Евангелие (Новый Завет) написано на бумаге, а оно должно быть написано в сердцах”. (Св. Иоанн Златоуст).

Еще яснее у Иоанна Лествичника: “научитесь не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня от Моего в вас вселения и осияния и действия”. Так учился апостол Павел, так учились все духовные.

Святые, посланники Божии, приходят, главным образом, для того, чтобы огнем живущего в них Духа Святого неизъяснимо действовать на души людей и лаской Христовой обнимать сердца. Ибо церковь Христова прежде всего есть собрание верующих в любви, и если любовь охладела, то главное в ней - возогревание любви.

НОВАЯ ТВАРЬ В ЦЕРКВИ ДОЛГОТЕРПЕНИЯ БОЖИЯ

Смысл продолжения жизни человечества после грехопадения прародителей заключался в Божием обетовании Спасителя мира. Внутреннее состояние людей, которые были способны питать Это чувство - мысль (грядущую правду, отсутствующую в мире) даже не вполне сознательно (напр. греческие философы, вообще, язычники, не имевшие обетования, как Израиль) - внутреннее состояние Этих людей было действительностью тогдашнего мира. Все остальное, - разнообразные события жизни людей на земле: история - не имело значения; могло быть и совершенно иначе. В общем же шло строение царства земного, во главе которого стоял дьявол, “князь, владычествующий в воздухе”. Он не имел силы для созидания, но он извращал, материализовал духовные (небесные) вкусы человека, направлял его творческую способность на свое дело.

Когда Христос основал церковь - Свой род на земле, Он послал Утешителя - Духа Св., который преобразил всех членов Христовой церкви - они сделались духоносными, новой тварью: “Тот, кто во Христе - новая тварь; древнее прошло, теперь все новое”.

Недолгое время церковь Христова состояла только из тех, кто именуется новой тварью, иначе духовными, совершенными: “Было время, - говорит Григорий Богослов, - что сие великое тело Христово, церковь Его была народом совершенным”.

Постепенно проникавший в сердцевину церкви антихристов дух (“в храме Божием сядет он, как Бог”) охладил любовь братий друг к другу, - т. е. то, без чего новая тварь не может существовать, как рыба без воды.

Но согласно Своему слову: “Я с вами по все дни до окончания века”, Христос избирает верных свидетелей Себе и посылает их в мир по чину Мелхиседека, дает им силы, которых лишены члены нелюбовной церкви.

Таким образом, новая тварь чудесной (вернее сказать непостижимой) милостью Божией продолжает жить в церкви, где жить не может.

И действительность мира заключается в борьбе избранников Божиих с антихристовым духом в церкви, в их любви к ближним в ответной любви братий к ним. Их успех обозначает приближение человечества к цели христианства, их неуспех - замирание жизни на земле, угроза небытия.

Приблизительно наблюдается три состояния, в которых святые прибывают на земле. Первое - они на горе, явлены в славе Божией. Второе - они удалены от мира, светят издалека. Третье - они в рабском виде, как бы скрыты от людей. Эти состояния могут повторяться во времени.

“И мы видели славу Его”.

Бывают времена, - веяние счастья проносится по лицу земли. Святые живут среди людей, они беседуют с ними запросто, посещают семьи, принимают угощение; подобно Господу Иисусу, участвуют в их скромных торжествах: свадьбах, именинах, крестинах, утешают в скорбях. Сопутствуют на церковных службах. И чудным видением становится человеческая жизнь. Воистину переживают люди то чувство, о каком сказал Христос: “придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и я успокою вас”.

Беседа со святыми! Ведь у них нет своих слов, они не в состоянии говорить праздно. Их речи - это обращение Духа Святого к сердцам людей, беседа Христа.

В настоящее время нам знакома лишь фальсификация истинных чувств. Но, если мы попробуем выправить понятия, то скажем в блаженные времена прославления Господом своих верных свидетелей люди могут общаться не с благовоспитанными, а с благостными, не с гуманными, а с любящими, не с умными (богатыми разнообразными идеями), а с просвещенными Духом Святым.

- Он был светильник горящий и светящийся, а вы хотели малое время порадоваться при свете его, - сказал Господь Иисус об Иоанне Крестителе.

Тоже самое следует сказать о каждом святом, прославляемом великими дарами, подвигами, учением, чудесами. Светильники Божии! Созерцая их, люди сами начинают святиться, сердца летят горе.

Но разве в состоянии мы представить себе, что делалось с нашими счастливыми братьями, жившими в ту пору, когда человек Божий открыто предстоял миру. Мы привыкли в истории искать катастроф; героев, громоздящих одни события на другие; великих деятелей, сотрясающих государства и народы и направляющих их будто бы по новым путям.

И мы не подозреваем, что лишь шумно-пустое и лживое вопиет к нам из дали прошлого, а праведные времена молчат, они исчезают из внимания века сего. Чтобы открыть истинную жизнь народа, следует читать жития святых.

Вот говорит светский историк о ХIV веке: “То было порой всеобщего упадка на Руси, временем узких чувств и мелких интересов, мелких, ничтожных характеров”. Но мы знаем, что никогда не горела столь великим огнем Московская земля, как в ХIV веке.

Святые митрополиты один за другим благовествовали в ней правду и мир. Ни один князь московский ничего не предпринимал без благословения святых. Торжественная тишина царила в Малом городе, и Москва крепла, ширилась и святилась. Взоры всех были устремлены к ней, как к Божьему месту и спасительнице. Св. Сергий Радонежский приходил к св. митрополиту Алексию, как к другу. Сын Симеона Гордого был святой (Михаил Клопский). Жена Дмитрия Донского св. Евдокия творила чудеса. Явление святых или движение чудотворных икон Пресвятой Богородицы внезапно изменяли неминуемый, казалось, ход событий. Когда в конце века ужасный Тамерлан с бесчисленными полчищами, как раньше Батый, появился на Руси и стал у недалекой границы, князь московский (Василий I, сын Дмитрия Донского) отправился навстречу ему с небольшим войском, просил у митрополита заступничества перед Господом. И вот большой крестный ход, преднося чудотворную икону Владимирския, двинулся из Владимира в Москву. В тот день, когда далеко за городом народ московский с великой радостью встречал грядущую пресвятую Богородицу Владимирския, Тамерлан вдруг снялся и ушел назад в свои степи (исчез навсегда)*.

* Степенная книга говорит о переживании Тамерлана: Тамерлан дремал в своем шатре, и вот точно наяву видит. будто он находится у подножья высокой горы. С вершины этой горы стремилось к нему множество мужей в блестящих одеждах, с жезлами в руках, а над ними он увидел пресвятую Деву, в лучезарном сиянии, окруженную тьмами Ангелов с пламенными мечами. Обратившись к Тамерлану, она сказала: “Оставь Русскую землю. Уходи, иначе я не в состоянии буду спасти тебя от бедствий”. И на Тамерлана напали молниеносные воины, которые поражали его мечами. Он в ужасе проснулся. Не понимая сна, Тамерлан созвал старейшин - и те предполагали, что вероятно Тамерлан видел Св. Деву, заступницу русских. “И так мы не одолеем их”, сказал Тамерлан, и приказал отступление.

Как бы небесный мост раскинулся над Русью Святой и Московской, и по нем текли туда и оттуда массы людей...

Конец ХII-го века и первая четверть ХIII-го, в Югославии были чудесным временем; о нем сербы вспоминают, как о свете, в котором зачиналась их родина. Великий жупан соединил под своей властью враждующие племена. Стефан (так звали правителя) торжественно принял крещение по православному обряду, усердно строил церкви и монастыри, был великодушен и нищелюбив. У него было несколько детей, но потом долго никто не рождался, и они с женой дали обет: если родится третий сын, остаток жизни провести в чистоте телесной. Родился сын. Семнадцати лет он тайно ушел на Афон и принял там монашество (Савва). Между отцом и сыном происходит как бы любовное состязание. Отец, горюя, умоляет сына вернуться. Но сын зовет его к себе: “Молитвенно взываю к тебе, - пишет он отцу, - ты устроил великое государство и апостольски подвизался в нем, проявил свое страннолюбие и милосердие, но теперь оставь все красное мира и последуй моему примеру, также и мать моя.”

И отец отказался от власти и постригся сначала в Сербии (передав престол старшему сыну), и затем отправился на Афон. Там отец и сын подвизались некоторое время, и умер отец. Через год Господь прославил властителя ради любви к Богу, бросившему свое царство: во время утрени мраморный гроб Симеона (его иноческое имя) исполнился благовонным миром, которое текло из него ручьями и все исполняло благоуханием.

Старший брат, правитель Сербии, не в состоянии справиться с междоусобной войной, звал Савву на родину.

И прибыл Савва, неся торжественно прославленные останки отца. И с этого времени все изменяется в Сербии. Сначала простым иноком, потом первым Архиепископом сербским Савва благостно преобразует родину. Двенадцать любимых его учеников епископов проходят по всей стране и везде несут мир, правую веру, благоденствие. Великий свет струится от Саввы не только по всему государству, но проникает и в соседние земли. Все враги покоряются любовью. Когда угорский князь (Венгрия) собирается войной. Савва приходит к нему, сначала убеждает словом, потом творит чудеса, и злобно настроенный князь угорский не только прекращает вражду, но поучается у Саввы и становится тем королем Владиславом, которого венгры доселе считают святым.

И текут счастливые времена Сербии, и нет событий, царит тишина праведности, никто не хочет оскорбить память своего святого князя и огорчить любящего архиепископа.

Вспомним еще непонятную для последующих веков, исполненную любви, встречу Карла Великого и папы Льва III в Риме в 800 г. Как поверглись они друг перед другом ниц, горя благодарностью и счастьем взаимного служения Христу, которого любили всем сердцем. Это не были прославленные святые, но время было святое. Великий христианский король распространял христианство до пределов земли. И германские дикари приносили на лоно церкви горячую веру. Был век чистосердечия, глубокого покаяния, детской набожности. Хотя не канонизированный, Карл долго жил в памяти народа как святой.

И еще иное время: высшая католическая иерархия вступала на мрачный и безумный путь: приказывала во имя истинного учения Христа пытать веру, истязая людей утонченными пытками, и жечь всех непокорных - тогда среди народа появляется великий святой, сияющий любовью не только к людям, но ко всей твари земной и даже к деревьям, цветам и камням - ко всему сотворенному Богом. Он покорен церкви и всюду проповедует святое послушание, однако живет не там, где земной церковный престол, а бродит среди народа. “И куда бы он не пришел, сказано в летописи, - у священников становилось весело на сердце, колокола звонили, мужчины радовались, женщины ликовали, мальчики хлопали в ладоши, одни из них влезали на деревья, чтобы видеть святого среди огромной толпы, всегда окружавшей его, другие устремлялись к нему навстречу с хвалебными песнями”.

И в другом месте летописи: “Бежали мужчины, бежали женщины, спешили священники, чтобы видеть и слышать Божьего Святого” - и вся Италия, и за него весь мир озарился светом солнца любви Христовой.

И память о нем, как о неизреченном счастье, как об истинном образе Христа, остается навсегда. Св. Франциска ласково звали: беднячок; но все сердца, видевших его, исполнялись блаженством любви.

Вот не героические, а святые времена истории, святости. Господь дает крылья обтекать мир, и чудесный свет сияет целым странам. “И мы видели славу Его”.

“И свет во тьме светит, и тьма не объяла его”.

Но скудеет любовь; благочестие обращается в привычку. Ползет лицемерие. Худые помыслы гнездятся в сердцах.

И Дух уводит новую тварь в пустыню. Святые могут жить и среди общества, но вид их становится более суровым, как бы неприветливым, иногда отталкивающим.

Между мирским обществом и святыми вырастает некая стена. Господь не разрешает своим верным свидетелям посещать братьев в миру запросто. Святые как бы уходят в себя. Двери их келий не только притворены, но часто бывают заперты наглухо. Среди тяжких аскетических подвигов праведники молятся о братьях христианах; своей жизнью являют противоположность миру. Один из главнейших подвигов - безмолвие.

Как бы уже в неприступной, но все еще видимой дали горит и поддерживается свет Христов.

Многие еще имеют чудные дары прозрений, исцелений, но все реже слышно о чудесах. Святые охотно исполняют просьбы об исцелениях, но редко о позволении их повидать.

Вот типичные случаи такого рода (“Древний Патерик”).

Однажды блаж. Архиепископ Феофил с каким-то начальником пришел к Авве Арсению. Старец спросил их “Исполните ли что скажу?” И на их обещание исполнить, оказал: “Если где услышите об Арсении, не ходите к нему”. В другой раз старец ответил: “Если придешь, отворю тебе двери; но если для тебя отворю, то и для всех отворю, и тогда уже не останусь здесь”. То же самое и у нас в России в начале XV-го века. Св. Кирилл Белозерский пишет князю Юрию Дмитр.: “Извещаю тебя наперед, что нельзя тебе видеть нас: оставлю монастырь и уйду, куда Бог наставит”.

Одна женщина, больная раком, искала Авву Лонгина и неожиданно встретила его самого. На ее вопрос, где живет Лонгин, Авва сказал: не ходи к нему, он обманщик. Чего тебе нужно? Женщина показала болезнь. Старец, знаменав крестным знаменем больное место, сказал: “Ступай, Господь исцеляет тебя, а Лонгин не может помочь”. Женщина поверила и ушла, и вскоре исцелилась.

К Авве Сисою пришел мирянин, имея на руках мертвого сына. И он припал к ногам старца, а затем вышел, оставив отрока у ног старца. Старец же, думая, что отрок кланяется ему, говорит: встань и иди вон. И тотчас же он воскрес и вышел. Отец прибежал благодарить старца. Но Авва Сисой, услышав о чуде, опечалился, ибо не хотел, чтобы так было.

Один человек, зная, что Авва Пимен откажет исцелить его больного сына, просил другого старца помочь ему. Тот, взяв на руки отрока, пришел в собрание. старцев, где был и чудотворец, подошел к самому младшему брату и сказал: знаменуй крестным знаменем отрока. И, заставив всех по порядку знаменовать его. После поднес к Авве Пимену. Он же не хотел знаменовать. Но вся братия просила: сделай, как и мы все. И, вздохнувши, встал Пимен и помолился, говоря: “Боже, исцели создание Твое”. И знаменовавши его, исцелил. “Вздохнувши” - значит, нет Божьего благоволения к творению чудес. Как бы натуга некая необходима для этого дела. Почему так?

Лукавое благочестие было бы очень радо близко общаться со святыми. Но, вместо пользы, такое общение приносит только вред. Легкомысленные люди, погрязшие в суете мира, забывают о страшной ответственности дерзающего беседовать с Духом Святым без глубокого сокрушения о своих грехах. При отсутствии насилия со стороны святых (ибо Господь дает свободу и никогда не приводит к Себе не возжелавшего) Божии глаголы, не воспринимаемые сердцем, превращаются в пустыню слов.

Встречи людей Божиих и людей мира сего становятся мукой для первых и приятным развлечением (одними из многих развлечений) для других.

В эту эпоху в населенных местах появляется особый род святых - юродивых во Христе. Своим поведением, нестерпимым для общества, юродивый лишает возможности встречных вступить с ним в обычные человеческие отношения. Юродство, как броня, защищает исполненный любви и радости во Христе, внутренний мир блаженных от льнущего к Божьему человеку сластолюбивого общества.

Однако, благодатная сила любви, действующая в святом, производит глубокое впечатление на встречных еще не вполне утративших истинное благочестие. Сердца содрогаются при виде Христа, глянувшего на них через юродство, и спешат покаяться и вернуться к любви.

Не простые, трудные отношения между новой тварью и людьми мира сего, в изображаемую нами эпоху, являют как бы видимый образ той пропасти, которая начинает разверзаться Между Царством Божиим и царством мира сего.

Однако, Эта эпоха принадлежит еще к доброму, хотя и не святому, времени в жизни народов. Свет Христов не в полной тьме. Святые еще видимы на земле. Люди верующие знают, что где-то живут великие светильники Божии; время от времени миряне глубоко задумываются, начинают стыдиться своей суетной жизни.

“И свет во тьме светит, и тьма не объяла его”.

* * *

“Удрученный ношей крестной, в рабском виде Царь Небесный…”

Разгорается злой пламень, похотливое марево объемлет души. Люди жаждут одних наслаждений и ненавидят все, напоминающее о кресте.

Между тем праведность святого как бы вопиет ко всем ближним о необходимости отказаться от греха и принести покаяние. Видимая праведность мешает свободе греха.

И постепенно ожесточаясь, люди начинают злобиться на праведников. Тогда Господь тушит свои светильники. Нет ни подвигов, ни великих даров, учителя забывают о цели христианской жизни, и неслыханным делом кажутся чудеса. Ибо все это стало бесполезным.

Свет Христов прячется в глубине душ. Верные свидетели не имеют никакого отличия, кроме креста житейского, ставшего непосильным. Сердца их горят Христовым состраданием к братьям, но они бессильны помочь им, как бессилен Агнец среди тех, кто ничего не ищет, кроме наслаждений.

Не чувствуя теперь в праведниках силы Божией, мир людской изливает на них свою злобу. Грешные высмеивают праведников.

Апостолы на земле, еще не просвещенной светом Христовым, были странники, всюду несущие благую весть. Святые в мире, потерявшем Христову любовь, - странники отовсюду изгнанные и презренные.

Злой мир радуется их унижению, а бесчисленное количество малых сил, соблазненных антихристовым духом, мучающим Церковь, не могут найти своих спасителей, ибо ослеплены страшным дурманом жизни мира сего.

Труд этих святых самый тяжкий - долготерпение, нескончаемое терпение без просвета.

В Апокалипсисе сказано, что когда Агнец снял пятую печать, то св. Иоанн услышал, как души убиенных за свидетельство Божие, громко взывали к Богу: “Доколе, Господи, не судишь землю?” Но им сказано, чтобы они успокоились, пока их сотрудники и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число” (Откр. 6, 9-11).

Мы, живущие в исходе второго тысячелетия христианской эры, видим, как долго длилось и продолжает длиться это дополнение числа замучиваемых злобой мира святых. В них живет Христос, удрученный крестной ношей, вновь и вновь распинаемый в лице Его меньших братьев на земле.

“В рабском виде Царь Небесный”.

СВИДЕТЕЛИ ВЕРНЫЕ

В церковь, утратившую совершенство, охлажденную отсутствием любви настолько, что она не может рождать духовных, Господь, - как мы говорили, - по чудесной Своей милости, посылает духовных, - священников по чину Мелхиседека, верных Христовых свидетелей, - продолжать дело тех, кому Он сказал при Своем вознесении на небо: “Вы будете Мне свидетелями в Иерусалиме, и даже до края земли”.

Кого из членов церкви Господь избирает на апостольское служение? Можно ли ответить: всех самых лучших. Мы видели, что две безвестные женщины, по своей жизни как бы ничем не выделявшиеся, были указаны Макарию Великому, как 6олее близкие Христу, чем он, прославленнейший избранник Божий.

Нужно думать, что Господь избирает тех из достойных, кто по своим качествам наиболее подходит к служению в данное время церкви. Бог видит сердца людей до их рождения и находит тех, кто Ему необходимы; еще в утробе материнской избирает Своих верных свидетелей.

В жизни и действиях Божиих людей, явленных в церкви долготерпения Христова (церкви иерархического строя), замечаем некоторые особенные черты.

НЕПРЕОДОЛИМАЯ БЛАГОДАТЬ

Божий свидетель, конечно, не может грешить. Однако мы знаем, что только в церкви великой благодати членам ее усваивается чудная способность не грешить. Ап. Иоанн говорит: “Всякий рожденный от Бога не грешит” (1 Иоан. 3, 9; 5, 18).

С отходом великой благодати члены церкви, незащищенные любовью друг к другу, все снова подпадают греху.

И вот, избранным на служение Богом дается особая сила, избавляющая их от роковой необходимости грешить.

Ап. Павел говорит об этом так: “И кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего; а кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил”. Оправдал: значит, простил грехи, которые могли бы совершить призванные на служение, и дал чрезвычайную защиту.

Василий Великий говорит: “Чтобы более, нежели ясно, видеть, что значит быть под защитой, объясним следующим примером: кого-нибудь ищут враги, а свои охраняют его в таком доме, который трудно найти. Надобно себе представить, что нечто подобное бывает со святым, когда покрывает его это божественное облако, чтобы он не впал в руки врагов (под божественным облаком разумеется то светлое облако, которое окружало учеников при преображении Господа)”. Толков. на Исайю, гл. 4, 5.

Макарий Великий говорит так: “Для облеченных Духом Святым, если наступает брань, делает пририражения сатана, то внутренне ограждены они Господнею силой и не тревожатся при нападении сатаны” (Добротолюбие I Макария 13, 275).

В “Откровении Св. Иоанна” находим следующее образное выражение: “Дракон (диавол - грех) стал перед женой (церковью), чтобы пожрать (соблазнить ) ее младенца; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его” (Откр. 12, 4-5). Святой Андрей Кесарийский так изъясняет этот образ: “Святые (дитя церкви) во время искушений восхищаются (т. е. как бы вырываются из страстных объятий мира сего), чтобы не были побеждены нападениями свыше сил”.

у Симеона Нов. Бог. читаем следующие строки: “С того времени, как Адам стал рабом греха, все люди до скончания века рабы суть, кроме тех, которые освобождены бывают Христом (Слова Симеона Нов. Бог.: I, 61-62).

И русский недавний праведник Иоанн Кронштадтский* тоже сообщает о себе: “Благодарю Тебя, Господи, за непорочную жизнь мою; хотя каждый день соблазнял и томил меия грех, и я непременно совершил бы его, но Ты хранил меня всегда, как зеницу ока”. - Это не есть превозношение, а сознание своей призванности Богом на особое служение ближним. Бог дает Своим избранникам ясное сознание своего призвания с которым соединена чрезвычайная трудность креста (крест Святых). Как сказал Господь Анании про Савла (будущего ап. Павла): “Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое” (Деян. 9, 16).

* Об Иоанне Кронштадтском мы будем говорить во втором томе.

Чтобы образно представить себе состояние святого, защищенного особой благодатью, приведем изумительное свидетельство по этому поводу Симеона Нов. Бог.: “Но мерзкие деяния и сладострастные желания Ты изгладил из сердца моего, Боже мой, и ненависть в них вложил в мою душу. Хотя произволением своим я и прилежал к ним, но Ты делал так, что или желания мои были неисполнимы, или, напротив, действия мои нежеланными, что было величайшим, конечно, чудом. Много, много раз, когда я и склонялся уже волею к этим вещам, Сам Ты не попускал состояться соизволению моему на что-либо из этого”. (Гимны Симеона Н. Бог. ХХХIХ).

Такую сверхъестественную помощь: когда Господь чудесно останавливает человека на самом пороге падения (не дает грешить) - вполне допустимо назвать непреодолимой благодатью. Это удачное определение благодати святых принадлежит святому Августину. Ему выпало на долю опровергать неверное учение Пелагия, который утверждал, что человек собственными силами может успешно бороться с грехом и достигать праведности. Опыт собственной жизни говорил св. Августину обратное. Известно, что он в молодости вел разгульную жизнь. Но наступил момент призвания и Господь дал Своему избраннику силу оставить всё старое и облечься во всё новое. Чудесное изменение и последующая, с Божией помощью, праведная жизнь воочию раскрыли перед Августином бесконечную силу Божией помощи и немощь человека. Оттого он и мог так ревностно бороться с пелагианской ересью и свидетельствовать перед церковью Божию истину. Господь, конечно, знает какого свидетеля верного, и когда, послать на защиту правой веры.

Итак, непреодолимая благодать - есть чудесная помощь избранникам Божиим, тайно призванным по чину царя Мелхиседека на апостольское служение в церкви иерархического строя*.

* У некоторых православных почему то принято думать. что св Августин учит о предызбрании Богом некоторых людей ко спасению и будто им-то и дается непреодолимая благодать. Между тем св. Августин, конечно, говорит лишь об избрании для верного свидетельства (в сущности для апостольства) в церкви земной. Иное понимание учения СВ. Августина прямым путем ведет к мрачному сектантству Кальвина (одних Бог избрал ко спасению, а других к гибели: похуление Божией любви к человеку).

БЕЗУМИЕ ПРОПОВЕДИ

“Благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих, так как мир не познал премудрости Божией”.

“Не познал премудрости”: не был в состоянии пребыть в том совершенстве - жить царственным священством, - какое принес день Пятидесятницы. Не устояли в любви, поэтому потеряли духовность, премудрость Божию, опять погрязли в мудрости века сего.

И вот безумие проповеди: “иудеи требуют чудес, еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого”.

В главе об ап. Павле (стр. 24) мы свидетельствовали, что во многом этот апостол непонятен своей эпохе: руководимый Духом Святым, он говорит часто для отдаленнейших времен церкви, сам даже не подозревая о двухтысячелетней ее будущности. И, конечно, был прав ап. Петр, сказав, что в писаниях Павла есть нечто неудобовразумительное (конечно, только для их времени).

Что значит проповедывать Христа распятого? Это значит прежде всего, что проповедник сам распят, в нем живет распятый Христос. Но можно ли сказать о первом веке христианства что тогда кто-либо из проповедников в жизни был распят? Не говорим о двенадцати, которые проповедывали Христа воскресшего, радость совершенную, но разве сам ап. Павел был распят? Правда он перечисляет свои многочисленные злоключения и что был “всегда в труде я в изнурении, часто в бдении, голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Однако умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему: быть в сытости и терпеть голод!” и разве Павел избегал творить чудеса? даже пояс его совершал чудеса. А проповедь? Евсевий (первый историк церкви) пишет: “Павел мог говорить о бесчисленных и таинственных предметах” (и, конечно, говорил!), “но он не предал письму ничего, кроме весьма кратких посланий”. После апостольского века церковь всё более и более скудеет небесными тайнами, великими откровениями. Если духовные дары к третьему веку - предмет неизвестный, то, что сказать о том состоянии св. Павла, которое он знаменует так: “не видел глаз, не слышало ухо, не приходило на сердце человеку, что Бог приготовил любящим Его, а нам (т. е. Павлу, духовным) Бог открыл Духом Святым, ибо Дух все проницает, и глубины Божии”.

Какая пропасть отделяет последующее христианство от этого изобилия духовного осияния церкви! Ведь даже из того немногого (не сокровенного) апостольской проповеди, которая дошла до нас в посланиях, мы мало что разумеем, ибо это было изъяснение недоразумений, возникавших в общинах. В каком, например, детском разумении пребывает наше церковное сознание в вопросе об антихристе, а слушатели Павла знали все, не договаривая главного в послании (II Фес. 2, 5-6) , апостол замечает: “Вы знаете об этом, Находясь у вас, я говорил вам сие”.

Апостол призывал к стяжанию духовных даров и чтобы всем пророчествовать. Жизнь была напоена духовной радостью.

Безумием проповеди в век апостольский следует признать только необходимость после воскресения Христова и вселения во всех Духа Святого, - снова обращать взоры мира на распятие Христа. Как бы предупреждать: не забывайте среди радости вашей, что Христос был распят за нас и не давайте миру сему овладевать собой.

С течением времени проповедь Христа распятого становится настойчивее, углубляется. И, наконец, действительно, становится безумием проповеди.

Рассмотрим это постепенное углубление проповеди Христа распятого.

Век христианских мучеников. Взоры всего христианского мира были обращены на исповедников. По верному мнению историка церкви Болотова, “мученичество есть продолжение апостольского служения в мире”. В чем же заключалась их проповедь, безумие проповеди?

Прежде всего установим правильное понятие о мученичестве во время гонений от язычников. Было ли обязательно для христианина стать мучеником, т. е. самому явиться и объявить себя христианином, чтобы претерпеть крест страданий? Как общее правило - нет. Мы видим святых, которые скрываются, даже стараются скрыться (по крайней мере до времени): святые Поликарп, Киприан, Дионисий Алекс.* и др. Обозначало ли это их малодушие? Нисколько. Они не получили мановения Духа Святого на подвиг мученичества. Некоторые и совсем остались невредимыми, других убили позднее.

* Напр., о Дионисии известно: Дионисий был арестован, когда покидал город, но был отбит у стражи преданными ему поселянами, которые увели его в безопасное место.

Вообще, не следует думать, что те, кто успел скрыться, кто не был найден, - грешнее тех, кто оказался в тюрьме или же был убит. Мы не знаем промысла Божия. Быть может тем, которые не были в тюрьме, было это полезнее (могли бы ожесточиться). Также те, кто исполнили повеление правительства и принесли жертву богам, а потом покаялись (быть может страх и стыд, который они испытали было достаточным для них испытанием, сообразным силам). Суждение по признаку героизма - есть суждение мира сего. В христианстве Дух Святой руководит людьми. Христос ищет не героев, а милостивых в жизни.

И не все, которые подверглись мукам или умерли в тюрьме суть те, кто явился преемником апостольского служения. Проповедниками Христа распятого, свидетелями верными следует почитать тех, кого Господь особо прославил во время мученичества, на ком показана сила Божия и кто явил себя любящим, когда народ стал славить их.

Всем известны чудеса Божии при мучениях свят. Георгия Победоносца и др. великих святых. Но вот в Галлии в царствование Аврелия среди многих мучеников отличалась Бландина “через которую Христос показал, что по наружности слабое удостаивается великой славы от Бога”: Между тем, как мы все боялись за Бландину, да и самая госпожа ее по плоти, бывшая также среди мучениц, опасалась, что по телесной своей немощи Бландина не найдет в себе смелости даже для простого исповедания. Но она исполнилась такой силы, что мучители ее, сменявшие друг друга и всячески мучившие ее с утра до вечера, наконец, утомились, изнемогли и признали себя побежденными, потому что не знали, что с нею уже и делать. Они свидетельствовали, что и одного рода пытки достаточно было бы для ее смерти, а их была масса жесточайших. Но блаженная обновляла свои силы исповеданием: “Я христианка, у нас нет ничего худого”. Эти слова служили ей подкреплением, отдыхом и облегчением в муках. После первых пыток через много дней она вместе с другими была выведена на общественное зрелище - сражаться со зверьми - Бландина была повешена на дереве и отдана на съедение. Вися в виде креста, она пламенной своей молитвой вдохнула в подвижников великое мужество. Никто из зверей не прикоснулся к Бландине, и она снова была заключена в тюрьму. Ее выводили на все мучения христиан, чтобы она видела их, и, наконец, умертвили”.

Скажем еще о других, как свидетельствует о них Евсевий в слове: “О том, как боголюбезные мученики принимали падших во время гонений и заботились о них”. “Они не превозносились над падшими, но имели материнское о них попечение. Они всех защищали, и никого не обвиняли, всех разрешали, и никого не вязали. Хотя не однажды или дважды, а многократно были мучимы и на всем теле носили обжоги, рубцы, раны, однако, не позволяли называть себя мучениками и негодовали, когда их так называют”.

Безумие проповеди мучеников заключалось в том, что их страдания были чудом, мука их преображалась в славу Божию Господь утверждал через их сверхъестественное мужество: “Я есмь”. И через доброту их возглашал: “Я есмь пастырь добрый”. Мученик, - свидетель верный, - являл собою образ живого, распятого, любящего Христа.

В этой проповеди еще все-таки не было настоящего безумия. Ибо естественно было со стороны малых сих проникаться жалостью и любовью к обижаемым злыми людьми страдальцам. И видя чудеса и силу Божию, явленную в исповедниках, веровать в Того, ради кого они страдали.

Безумие проповеди Христа распятого стало необходимым не во время гонений, а во время благоденствия церкви, когда христианство сделалось, по меткому выражению государственной власти, господствующей религией.

Ап. Павел, конечно, более чем удивился бы, если бы ему сказали, что проповедь, которую он назвал безумием, теперь облекается в крайнее самоистязание проповедников. Другие апостолы, если бы им сказали, что, для успешной проповеди о Христе, необходимо стоять всю жизнь на столпе вышиной в 26 аршин (Симеон Столп.) или зарыться в мрак пещер (Киево-Печерская лавра), вероятно, нашли бы это более, чем неудобовразумительным. Однако, духовные плоды любви столь безумной проповеди свидетельствуют с несомненностью, что проповедники поступавшие так, поступали свято, т. е. по внушению Духа Святого.

Самоистребление человека как бы ради Христа (в сущности, только ради ближних) вызывают к нему великие симпатии христиан, на нем сосредоточивается внимание церковного народа.

До 32 лет от роду Симеон Столпник (V век) скитается по различным монастырям и всюду ищет наиболее тяжких подвигов, пугает и раздражает монахов жестокостью своих самоистязании: пальмовым канатом под одеждой так стягивает свои чресла, что врезавшись в тело, канат образовывает гноящиеся, зловонные раны; скрывается в глубокой высохшей цистерне, так что монахи, чтобы не дать ему погибнуть от голода, должны были вытащить его насильно; приковывает себя цепью к скале; когда, по повелению епископа, с него сняли цепь под кожаным подкандальником, нашли целые гнезда клопов. Наконец, 32 лет Симеон всходит на столп, и, постепенно возвышая его, доводит до 26 аршин. Здесь он стоит всю остальную жизнь - 37 лет. Его никто не видел там сидящим или отдыхающим, стоит на молитве всю ночь и весь день. Кланяясь, касается лбом пальцев ноги (от этого было сломано три спинных позвонка). Скудную пищу вкушает раз в неделю, а в четыредесятницу не ест ничего.

Но на три часа к вечеру Симеон сходит со столпа, внутри ограды всегда ожидает его многочисленная толпа. Он назидает, выслушивает, творит чудеса, утешает. Для людей он всегда доступен, сладостен и приветлив. Симеон светит со своего столпа во всю землю, и к нему приходят отовсюду: многие из крайних пределов запада: испанцы и британцы и галлы, об Италии и говорить излишне; “дивное чудо вселенной узнали и персы и индийцы и эфиопы и даже до скифов”. Со своего столпа он пишет послания императорам, епископам. Императоры просят его присоединиться к решениям соборов. Ему жалуются бедные люди на угнетателей, и он приводит к раскаянию обидчиков; кто не послушен, терпит чудесное наказание от святого. Когда столпник умер, все обижаемые плачут, о нем, как об исчезновении своего спасителя.

Если взглянем на план древней Киево-Печерской лавры, в ее пещерное житие, видим удаляющиеся в голубь, как бы в сердце земли, сложные переходы с боковыми каморками-кельями. Здесь, отказавшись от солнца и воздуха, трудились Антоний и Феодосий и многие другие святые подвижники. Даже церковь была где-то в подземелье. Только через 25 лет поставили небольшую деревянную церковь на горе, но сами продолжали жить в пещере. Но когда и кельи были выстроены на воздухе, жизнь монастыря оставалась глубоко замкнутой в ограде. А св. Антоний даже начал копать новые пещеры, которые и зовутся теперь Антониевыми, старые - Феодосиевыми. Один из подвижников не только обрек себя на пещерную жизнь, но еще и закопал себя по грудь в землю.

Это было на Руси в ХI веке, в ХII веке на западе во Франции св. Бернард из Клерво так жестоко постился, что уничтожил в себе самое желание пищи, приятие ее вызывало в нем отвратительное ощущение; наконец, он впал в болезнь мучительную для него самого и тяжелую для окружающих. Его друг епископ Шампо спас Бернарда, заставив в силу монашеского послушания лечиться и сделаться умеренным в посте. Бернард, однако, довел себя до такого омертвения внешнего чувства, что утратил способность различать пищу по вкусу. До такой степени Бернард мог погружаться в самого себя, что однажды, когда с товарищами ехал долгое время по берегу Женевского озера, был кем то спрошен: как ему нравится вид на озеро, с недоумением проговорил: “Какое озеро? где оно?”

Но чем больше Бернард преуспевал на пути аскетизма, тем более росла его слава и тем свыше становился его авторитет в мире. Настоятель бедного монастыря, он сделался духовным вождем своих современников, всеми был почитаем как Божий человек.

В годину тяжелых испытаний Русской 3емли в начале ХVII века, выразившихся в смутном времени, когда иностранные летописцы оповещали о совершившейся гибели России, в почти непроходимых лесах подвизался Иринарх Борисоглебский. Его подвиг можно назвать ужасным: он приковывал себя к стене железной цепью, сначала в три аршина длины, но, постепенно увеличивая цепь, довел ее до 16 сажень; вместе с 142 железными крестами, которые он носил на теле, она весила 9 пудов с лишним. Иринарху предсказал блаженный Иоанн: “Даст тебе Бог научать людей от востока и запада. Иноплеменники прославят тебя более верных. За пьянство и разврат Бог нашлет на Россию врагов, но они не повредят тебе, а преклонятся перед тобой”. Какой великий смысл предсказания: наша русская история всячески поносит поляков за их набеги в смутное время, между тем, именно поляки, воздали почитание Божьему избраннику на Руси большее чем православные - т.е. они были ближе Богу, чем русские этого времени *. Действительно, при нашествии поляков вождь их Сапега, посетив Иринарха, сказал: “Благослови батька, как терпишь ты муку такую?” Он выдал обители некоторую сумму денег и запретил тревожить Иринарха. Неизвестно, конечно, нравственные последствия посещения поляками Иринарха: ибо как узнать веяние Духа Святого на сердца и жизнь людей! Однако, известно, что через три года при вторичном нашествии поляков, один из панов явился к Иринарху с известием, что его предсказание Сапеге (“если второй раз пойдешь на Русь, то погибнешь”) сбылось: он убит при втором посещении Москвы. Из уважения к Иринарху поляки в этот вторичный поход обошли Ростов.

* Сравните записки Авраамия Палицына (келаря Сергиевской лавры). “Россию терзали свои более, нежели иноплеменные. Не было милосердия: взятый в плен поляками, иногда находил в них жалость и уважение за его верность, но русские, приставшие к полякам, называли их за то слабыми женщинами. Всех твердых и добродетельных предавали жестокой казни. Видя такую неслыханную злобу, поляки содрогались и говорили что же будет нам, если русские и своих губят с такою лютостью”. (Летопись о мятежах, 32-47).

Какое значение имеет для христиан самомучительство святых; аскетизм, доходящий до уродства? Это Дух Святой образно говорит с народом христианским. Люди опутаны чарами великой блудницы, увлечены в неистовство плотских вожделений. Все позабыли о необходимости внутренней борьбы. Но еще нет атеизма, который впоследствии прийдет на помощь блуднице и окончательно помрачит сознание христианских народов. Еще в сердце верующего где-то в самой глубине шевелится мысль о неправедности его жизни.

И вот внушением Духа Святого свидетели верные призываются к тому, чтобы разогреть эту мысль. Возводится горе подвиг борьбы с самим собой; чудовищность подвига привлекает всеобщее внимание. Христианин начинает стыдиться своего нечестия, и, борясь с самим собой, трезвясь, старается вырваться из объятий жены, которая яростным вином блудодеяния своего наполняет человеческий мир.

ВОЗРАСТ ПРИЗЫВАЕМЫХ

Все, Богом призываемые на особое служение, предузнаны и оправданы до своего рождения (Римл. 8, 30). Как говорит ап. Павел: “Бог избрал меня от утробы матери моей” (Гал. 1, 15).

Однако, не все призываются в одном и том же возрасте. Многие некоторую часть жизни как бы предоставлены самим себе. Бог до времени попускает их ходить по своей, иногда очень грешной воле. Здесь особый промысел Божий.

Приведем примеры различного начала святости. Святой Иоанн Предтеча приветствует Мать Христа еще в утробе матери своей (“взыграл младенец радостно во чреве моем”, - сказала Елизавета). Так же Сергий Радонежский, будучи еще в утробе матери, три раза громко вскричал в храме во время литургии при выносе святых даров. СВ. Юлиания Лазаревская с первых дней детства подолгу молилась, творила коленопреклонения: по сто поклонов и больше, налагала на себя строгий пост. - Блаженный митрополит Илларион (1164 г.) младенцем трех лет пел: “свят, свят, свят Господь”.- Св. Бернадетта, 12 лет, удостоилась чудного видения Пресвятой Богородицы, являвшейся ей в течение 9 дней на берегу небольшого ручейка (хотя присутствовало много людей, но никто не видел Девы Марии кроме отроковицы). Бернадетта стала духовной устроительницей всемирной святыни Лурда, ибо Господь дал ей благодатную силу убедить всех, что необходимо на месте ее видения поставить алтарь для поклонения. - Св. Алексий, митр Московский, до 12 лет ничем не отличался от сверстников, но вот однажды, ловя птиц в лесу, вдруг услышал голос: “Алексий, к чему такой труд твой. Тебе надобно быть ловцом человеков”. С тех пор отрок стал молчалив, покинул детские игры, искал уединения, молился, читал книги, и изнурял себя постом. Пятнадцати лет принял иночество. - Св. Феодосий Печерский с раннего детства отказывался играть с детьми, отдавал нищим свою праздничную одежду, и нарочно одевал всегда худую; будучи отроком пек просфоры в церковь, хотя никто ему не поручал этого дела, заказал себе железный пояс и так сдавливал им тело, что выступала кровь. Изумительно, что ради этих подвигов он вступил хотя и в смиренную, но настойчивую борьбу со своею матерью, ненавидевшей его склонность к аскетизму. Это было в те времена, когда повиновение родителям считалось краеугольным камнем общежития. Таким образом мальчик ради Христа вступает в борьбу с вековым укладом жизни.

Все наши примеры говорят, что благодать Духа Святого, определяющая всю будущую жизнь избранника, действует в том возрасте, когда человек сам себя определить не может.

Но мы знаем призвание на служение и в иные, более поздние годы жизни: изверги, блудницы, распутники, как бы внезапно, по мановению Божию становятся верными свидетелями Христа. Казалось бы, в предшествующий зову Господню период жизни ничто не намекало на их избрание еще от утробы матери. Но как мы сказали, в этом позднем призвании всегда таится глубокий смысл, польза для ближних...- промысел Главы церкви. Иногда этот смысл ясен. Мы приведем несколько примеров такого рода.

Господь допустил будущего ап. Павла - “Свой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями”, совершить много злодейств, помогать убийцам муч. Стефана. Как это понять? Ап. Павел должен был на собственном опыте познать, к чему приводит фарисейская законническая ревность. Только тогда он мог, сделавшись христианином, всем существом своим восстать против законничества в христианстве, доказывать его вред, гибельность для церкви Христовой, где главное зиждется на таинственных указаниях благодати, а не на исполнении закона. Первоапостолы вышли из среды трудового народа, подавленного борьбой за существование, они старались исполнить закон, но не могли быть его строгими блюстителями. Между тем в духе ревнивого законничества, свойственного иудейскому благочестию, таился зародыш антихристова яда. Предупредить, указать на этот яд мог только бывший ревнитель закона Ап. Павел: ревность законническая родит превозношение, - гнездясь в церкви Христовой, она по степенно охлаждает любовь. Ап. Павел прививал отвращение к законничеству среди язычников, ибо иудеи в этом отношении были безнадежны (“Здесь в Иерусалиме твоего свидетельства обо Мне не примут, иди, я пошлю тебя далеко к язычникам”, повеление Павлу Христа). Вот причина почему тот, кто любил Христа еще в утробе матери своей, должен был много терзаться, прежде чем познал истину. Ради пользы церкви Христос до времени оставил Своего верного свидетеля в злом мучении неведения

Блаженный Августин (IV и V век) до своего призвания предавался сильным страстям. Он отстранял от себя христианскую совесть, восклицая к Богу: “Спаси меня, Господи, только не теперь”. Призвание к верному свидетельству Августина произошло следующим образом: однажды, гуляя в саду, он услышал голос как бы детский: “Возьми, читай”. Августин изменился в лице и раскрыл книгу, которую держал в руках. Прочел строки Павла, где человек приглашается оставить распутство и облечься в Господа Иисуса Христа. После этого Августин становится иным человеком и затем одним из великих учителей христианских. Дело, которое было ему поручено Главой церкви, получило наименование: опровержение пелагианской ереси. В чем же заключается истина, проповеданная св. Августином? Достигнуть совершенства для членов церкви, не находящейся в состоянии великой благодати, возможно только тем, кого Бог избрал от утробы матери для верного свидетельства (в сущности подтверждение слов ап. Павла: “кого Бог предузнал, тех и призвал... тех и оправдал... тех и прославил” (Римл. 8, 29-30). Этим призванным на служение дается непреодолимая благодать (см. выше). Свидетельство св. Августина имеет чрезвычайное значение для церкви. Это предостережение тем, кто самовольно (без мановения Божия) хочет вступить на путь аскетических и иных подвигов для достижения высшего совершенства; путь этот приводит к лжесвятости, к превозношению, к развитию в церкви духа антихристова *.

* Оттого в монастырях послушание выше подвигов.

Если бы св. Августин не вкусил всей горечи страстной жизни и затем не пережил сознательную силу помощи Божией, он не был бы в состоянии опровергнуть столь блистательно пелагианскую ересь. В этом раскрывается промысел Божий на позднее призвание св. Августина.

Таково же призвание и св. Марии Египетской, никакой постепенности нет в ее подвиге покаяния. ИЗ безумного роскошества жизни она, как бы внезапно, переносится в мертвость пустыни. и там без крова, без одежды, без пищи (очень долго питалась небольшими хлебцами, в3ятыми с собой) проводит многие десятки лет. Только за год до кончины Мария была явлена св. иерею, заблудившемуся в глубине пустыни. Зосима увидел ее в такой славе Божией, что, хотя сам священник и старец- учитель монахов, просил у Марии благословения. Рассказ о жизни праведницы, записанный Зосимой с ее слов, стал одной из святынь церкви. В пятую неделю Великого поста в церкви предносится образ Марии Египетской как великое чудо покаяния. Промысел Божий позднего призвания Марии созерцается так: прирожденная неизъяснимая любовь к Господу таит в себе возможность глубочайшего покаяния. Тяжелая и стыдная жизнь до призвания была испытанием, некоей необходимостью. Чтобы показать людям чудесность покаяния.

Господь до времени не посылает помощи любимым Своим детям, и лютый враг человека - грех терзает Марию Египетскую, Савла, Августина и других - это тоже распятие - жертва Божией любви к людям.

СМЫСЛ ПОДВИГОВ

Подвиг, как особенный молитвенный и аскетический труд для достижения высшего духовного совершенства, дело не христианское (это индусское начало: там он возведен в науку с указанием степеней совершенствования). Ни Христос, ни апостолы, ни даже апостол Павел, проповедывавший Христа распятого, не творили особых подвижнических трудов.

Христианская праведность не во внешних проявлениях, это тайное расположение сердца, ведомое только Христу. Вот потому и возможно, что две женщины, живущие как бы самой обыденной жизнью, были указаны Богом Макарию великому как высшие его.

Труднейший христианский труд, который является общим как и свидетелям верным, Богом избранным на слукение, так и каждому члену Христовой церкви, есть соучастие в долготерпении Божием - мученическое (вследствие злейших препятствий) соблюдение верности Христу в мире, забывшем любовь.

Подвижничество же, подвиги, как нечто внешне отличное от общих установлений церкви, есть некоторая временная полезность апостольского служения. Никто, конечно, Кроме Христа, не знает в какое время, какой подвиг и какой человек (свидетель верный) необходим для пользы немощных.

Поэтому христианское подвижничество в отличие от индусской праведности и христианской лжесвятости никогда не является плодом личной инициативы свидетеля верного. Никто из христианских святых не в состоянии сказать так: возложена себя особый, отличный от церковных установлений, тяжелый (аскетический или молитвенный) труд. Напротив, христианин боится (боязнь превозношения) самочинности, выделения себя (будто бы ради Христа) из ряда церковной братии.

Каким же образом и почему призванные Богом свидетели верные вступают на путь того или иного подвижничества? Два различных вида вступления наблюдаются в жизни святых. Одно как бы бессознательное, другое сознательное. Под первым мы разумеем неясность причины, почему данный юноша (и даже ребенок) стремится к действиям резко отличным от благочестивой церковной жизни. Ведь у детей, даже очень хороших, благочестие обыкновенно выражается кротостью, послушанием родителям, серьезностью, неленостью молитвы, но не так делает св. Июлиания, которая 7 лет от роду коленопреклоненно молится по целым ночам. Отрок Феодосий Печерский даже истязует себя. Молодые монахи показывают свой нрав добрым послушанием, но Симеон Столпник совершенно нарушает устав, самовольно накладывая на себя труды необычайного подвижничества. Что побуждает этих юных богомольцев поступать так - они слишком молоды, чтобы знать необходимость борьбы с злым миром, ибо еще и не испытали, каков мир?

Под сознательным вступлением на путь подвижничества мы разумеем видимый момент, когда голос Божий (так или иначе донесшийся до сердца святого) повелевает ему не только изменить совершенно жизнь, но и вступить на особый, указываемый этим голосом Божиим, путь.

Для изъяснения первого вида подвижничества мы остановимся внимательнее на житии Феодосия Печерского и Симеона Столпника. Для изъяснения подвижничества второго вида мы обратимся к призванию св. Марии Египетской и св. Августина.

Если мы отрешимся от мысли, что Симеон и Феодосий канонизованы церковью и потому все их деяния оправданы, а будем рассматривать их жизнь как простых людей, мы заметим их склонность в ранней молодости преувеличивать все, ими делаемое, так что это невольно привлекает общее внимание. Феодосий, сын зажиточных родителей, 13 лет уходит постоянно со слугами, в поле работать и нарочно держит себя, как последний батрак. Когда мать замечает ему, “он, сказано в Житии, еще больше стал казаться как бы одним из убогих”. Нарочно выбирает самые “худые” одежды, а хорошие (“светлые”) отдает нищим. Берет на себя печение просфор и так усердствует, что “весь очерняется от жжения печного”. Делает всегда наперекор увещаниям матери, - можно даже употребить выражение: делает как будто ей на зло. Подобно и Симеон Столпник в молодости, живя по разным монастырям (ибо его часто изгоняли), всюду раздражает братию самоистязаниями столь отталкивающего вида, что мучит окружающих.

Нужно совершенно забыть о духе христианства, чтобы утверждать что именно эти подвиги ведут человека к прославлению его Богом: “за таковые труды Бог прославил подвижника”. Но ведь есть много людей, подвергающих себя не меньшим истязаниям будто бы Христа ради, которые или кончают дни в сумасшедшем доме, или, если подвижничество предпринимается с тайной целью заслужить больше, чем другие, становятся лжесвятыми и обманывают малых сих. Если подвижничество без мановения Божия совершается бескорыстно, то это психическая ошибка, и даже сильнее: это болезнь, мания, навязчивая идея. Мы расскажем типичнейший случай вступления на путь кажущегося приближения к Богу, “любви к Богу”. Мальчик, гимназист лет 12, начал очень усердствовать в молитве. Дома много молился, истово клал земные поклоны во время церковных служб. Проходя по улице мимо церкви, останавливался и долго крестился. Немного спустя он уже не довольствовался молитвой стоя, а опускался на улице на колени и, кланяясь, лбом касался земли. Эти уличные поклоны становились все продолжительнее; и дождь и грязь не смущали юного подвижника, бывало все лицо замазано грязью. Но вдруг однажды мальчик вошел в церковь и ему показалось, что все лики икон скривились в гримасу и страшно глядят на него Он выбежал из церкви, и с тех пор храм стал для него как бы недоступен. Это рассказывал про себя очень хороший человек, пятидесяти лет от роду. Он с великим благоговением думает о церкви, но не в состоянии вернуться к обрядам и участвовать в таинствах. Путь, на который он мальчиком вступил по каким-то странным побуждениям, оказался столь страшен для его психики, что только путем отхода от церкви он спасается от безумия. Конечно, здесь милость Божия, посредством видения в церкви предварившая его об опасности для рассудка.

То же самое и в монашестве. В Киево-Печерской лавре Исайя вступил на путь строжайшего затворничества (хотя СВ. Феодосий и не советовал ему это делать). В течение ряда лет Исайя, казалось, преуспевал в подвиге, но вот однажды подвергся такому нападению бесов, (они заставили его плясать всю ночь), что потерял разум и впал в младенчество. Только любовь братии и многолетний уход за ним вернули ему сознание и тогда снова, но уже не самочинным путем, он достиг совершенства.

Итак, мы видим, что вступление на путь строгого подвижничества может привести к безумию, но может быть и святостью. Каков же признак святого подвижничества?

Чтобы говорить не от себя, а именно, теми выражениями, которыми характеризуют свое состояние сами святые, приведем слова св. Игнатия Богоносца. Во время своего крестного пути в Рим на растерзание зверем по приговору императора он узнал, что римские христиане собираются просить о его помиловании. Тогда он написал им послание, где говорит: “Желанием моего мученичества вы окажете расположение ко мне, не желанием вы проявите ко мне ненависть”. Жестокие слова! Христиане не только не могут проявить столь, казалось бы, свойственного добрым желания смягчения страшного приговора, но должны желать, чтобы святого непременно растерзали звери. Более того, если они не будут желать этого, они тем самым явят ненависть к св. Игнатию. Требовать от человека, чтобы он желал мучений своего ближнего! Не похоже ли это на требование садизма. В то же время, святой про свое будущее страдание говорит так: “А ласкаю зверей в надежде, что они съедят мою плоть”. Столь странные выражения, что можно даже заподозреть св. Игнатия в наслаждении от предвкушения будущего мучения, т.е. в мазохизме. Но дальше в послании мы находим объяснение: “Страсти мои распяты, и во мне ничего не осталось, кроме воды, которая журчит: приди к Отцу”. Ничто так не успокаивает душу, как журчание текущей воды. Для св. Игнатия в это журчание таинственно вложен Божий призыв к Отцу. Присутствием Господа будущая мука заранее преображена в блаженное журчание воды, текущей в жизнь вечную.

Таково чувство всех святых, которым предлагается распятие, - в мучительности ли подвигов, в мученичестве ли кончины. Страдание залито светом и радостью - видением Христа. Как воскликнул первый мученик, приявший крест смерти, св. Стефан: “вот вижу небеса отверстые и Сына человеческого, стоящего одесную Бога”.

Итак, вот причина мученических подвигов - это их желание, вложенное в сердце святого Самим Богом, (можно выразиться и так: всякий особый подвиг врождается в сердце человека). Святой как бы жаждет данного рода страдания (данного и ни какого либо иного: т. е. не вымышленного им самим для “угождения” “приближения” к Богу), непреодолимо влечется к Нему. Здесь нечто общее с навязчивой идеей, однако, противоположное ей, ибо навязчивая идея - духовное насилие злого духа, а здесь любовь Христа и ни тени насилия, а напротив согласная настроенность души свидетеля верного; чувство вполне сознательное, ясность причины (голос Духа Святого), тогда как в навязчивой идее полное непонимание, зачем мне нужно это делать.

Это сознание, соответственное возрасту, присутствует и у тех, кто с малолетства призван к подвижничеству или обречен на мученичество.

“Зачем ты, сын мой, так изнуряешь себя”, - со скорбью спросила мать св. Александра Свирского, своего отрока сына. Сын ответил: “Зачем тебе отклонять меня от приятного мне воздержания”.

Иринарх Борисоглебский, носивший до девяти пудов железную цепь, будучи еще мальчиком шести лет, сказал матери: “Когда вырасту, сделаюсь монахом и буду носить железа”.

Приведем еще более замечательный случай из жизни одного благочестивого семейства. у матери не жили дети, умирали во младенчестве. И вот последний сын, которому исполнилось уже на радость родителям пять лет, вдруг тяжело занемог. Перед смертью, накануне утром, он сказал матери: “Сегодня, мамочка, ночью я видел, что у нас на дворе живой Христос распят, у меня выросли крылышки, и я вылетел в окошко защищать Его”.

Так чудесно дается понять и тем, кто, казалось бы, совсем не разумеет, необходимость подвига или кончины.

Обыкновенно, предполагают, что Мария Египетская всю жизнь каялась в пустыне о грехах молодости. Но разве в других случаях, почти всегда, Господь при горячем покаянии не прощает грешников, и они не продолжают обычную жизнь члена церкви? (“Покаяние достигается не продолжительностью времени, а расположением сердца”. Св. Иоанн Златоуст II т.). Почему же здесь пятьдесят лет жизни в безводной пустыни, без пищи, без одежды, вне общества. Этот необычайный подвиг, конечно, вложен в сердце Марии (по причине, ранее нами разъясненной).

Чтобы дать образ полного сознания святого о подвижничестве, следует привести молитву св. Августина: “дай, что повелеваешь и повелевай, что хочешь”.

Кто-то сказал, что здесь св. Августин как бы отказывается от приложения своих сил и просит Христа, чтобы Он их дал. Но эту просительную молитву нужно понимать совершенно иначе. Свидетель верный знает, что его подвижничество, его труды необходимы для пользы церкви, и он должен пожертвовать свободой своего царственного священства* и волю свою отдать до конца Христу, который один ведает, что необходимо для церкви и для ближних в данное время, знает меру этой помощи: величину, характер, продолжительность подвига, который и повелевает. Поэтому святой, хотя и прилагает свои силы (вообще, что ни делает святой, он старается делать хорошо), но главное это то, что он отдает свою волю - труднейшее для человека, как это выражено в словах Симеона Нов. Богослова: “ежечасно умирающие своей волей суть мученики без гонителей, огня и мечей”.

* В главе “Царственное священство” мы говорили образно, что, когда тело церкви заболевает (члены церкви не творят главного - любви), все верные члены отказываются от себя и служат заболевшим.

Необходимая помощь духовно немощной братии – тайна Христа. Поэтому: дай, что повелеваешь (вложи желание, какое необходимо), и повелевай, что хочешь (распоряжайся мною, как Тебе угодно).

Если мы будем рассматривать жизнь святых, мы увидим, что подвиг, совершаемый святым, почти никогда не бывает однороден, он прерывается по воле Божией для иной деятельности. Но и однородный подвиг вовсе не занимает все время.

Иринарх Борисоглебский постепенно увеличивавший железную цепь на себе, значит, весь как бы ушедший в себя, в свое духовное становление, однако, постоянно принимает посетителей, выслушивает их житейские жалобы, советует, и, наконец, один раз отправляется к царю в Москву предупредить его о нашествии поляков. Однако, неизменно продолжает увеличение цепи.

Симеон Столпник стоит день и ночь, десятки лет на столбе, однако, каждый день на три часа сходит вниз, чтобы принять стекающихся со всех концов земли посетителей, входит в их нужды, утешает обиженных, грозит и даже наказывает обидчиков, другими словами вполне отдается живой жизни. Вот где раскрывается сверхчеловечность подвига святых. Ведь быть непрерывно на столпе- значит отрешиться от всего земного, принять иное, духовное состояние, иначе и невозможен этот подвиг. А возвращаться ежедневно на землю не значит ли это терять свое духовное состояние, чтобы через три часа опять к нему вернуться.

Не то же ли самое было и со св. Серафимом Саровским. Припомним, в каком состоянии он находился. С ним приключилось, выражаясь словами Симеона Н. Бог., “великое, дивное и совершенно невозможное - живущий в этом тяжелом и мрачном мире унесся с телом из мира”. Св. Серафим часто ходил даже не по земле, а по воздуху, как видели женщины, случайно обернувшиеся, когда по пути с ними он немного отстал. Имел от Ангела среди зимы райскую зеленеющую ветвь с плодами нездешними. Много лет был в молчании. Но по мановению Пресвятой Богородицы св. Серафим открыл двери своей кельи для народа; грешный мир со своим душевным скарбом устремился к праведнику. И хотя сам он не терпел вреда от приближения страстной жизни, и Христос не попускал святого отпасть от любви, но райское состояние как бы затуманилось, подобно ап. Павлу, который достиг третьего неба, но продолжал мучиться на земле.

Какой великий надлом в сердце испытал св. Савва Сербский, давно отрешившийся от мира на Афоне, но по воле Божией возвратившийся в родную Сербию, чтобы жить и участвовать в народно-государственном бытии в качестве архиепископа.

Св. Сергий Радонежский, св. Антоний Великий, св. Антоний Печерский, как бы навсегда избравшие уединенную жизнь, вдали от суеты, снова были окружены людьми, и как далеко ни удалялся св. Антоний Великий, везде настигали его духовно жаждущие люди, спешившие (конечно, по воле Божией) к Нему, чтобы просветиться от свидетеля верного.

Итак, подвиги христианские вовсе не есть основа святости, как это предполагается в помраченном сознании церкви душевно-подобной. Святые творят их вовсе не для того, чтобы приблизиться к Богу, ибо призванные к верному свидетельству всегда близки Богу.

Не в подвигах и не в делах, хотя бы самых благочестивых, искупленные из людей, находят свое призвание. Призвание их творить волю Агнца Христа. Они как бы всегда слышат внутри себя зов Господа Иисуса: “Ты иди за мной”. Поэтому они не дорожат великой пользой дел. Их сердечное внимание обращено внутрь себя, чтобы, как-нибудь не увлечься делом, хотя бы и им порученным и заглушить не расслышать голоса Духа Святого, зовущего к иному служению.

Никто не знает сроков свершения. И они не знают, куда завтра поведет их Дух Святой, как не знали ученики Христа, куда завтра последует их учитель: на ту ли сторону озера Генисаретского, на Фаворскую ли гору, или на распятие.

Как далеко это от земного строительства! Творцу царства мира сего невозможно понять и принять состояние духа, участвующих в деле Агнца. Что может быть бессмысленнее и мучительнее на земле - бросить неоконченным дело, прервать начатый успешно труд, не совершить подвига, к которому рвется душа, не использовать до конца могучих сил. Какой страшный соблазн для маловерных смерть в цвете лет гениальных людей на земле. Ибо творцы мира сего, увлеченные строительством видимого царства земного, думают только об успехах этого царства.

Неизъяснима сила святых: горы передвигать, мертвых воскрешать, всех исцелить, всех нечестивых мгновенно победить.

Однако, эта сила остается почти неиспользованной. Она живет в святом, но исполнение ее уничтожается состоянием распятия. Ибо свидетель верный в церкви с охлажденной любовью, т.е. послеапостольской, соучаствует в деле Христа распятого.

На всех делах святых как бы лежит какая то помеха; если для ясности прибегнуть к образу, можно сказать так: не на быстрых автомобилях и не на летящих, скорее птицы, аэропланах совершаются дела Божии в церкви, убежавшей в пустыню, а с тяжелой ношей за плечами, пешком, сверх сил, как бы с тяжелыми железными цепями на ногах.

Подвижничество, как и всякое дело на земле, не имеющее в основе чистой любви, подчиняется закону искаженной первородным грехом телесной природности, поражено язвой материалистичности. И этот яд может отравить подвижника. Каким образом? Дело, совершаемое человеком, какого бы труда оно ни требовало, даже самого мучительного (пример Нилуса, сидящего на острых гвоздях) содержит в себе некоторую инерцию. Оно овладевает сознанием человека, увлекает собою и заставляет забывать обо всем, кроме себя (т. е. противостоит любви). И тогда является соревнование, чувство своего превосходства.

Что это бывает с подвижниками - явствует из жития Макария Великого и Антония Великого. Если указано в житии великих, то значит, было как то свойственно и всем. И только непреодолимая благодать, защищающая святых, не дает развиться до конца столь пагубному состоянию.

О помысле превозношения у Макария великого мы говорили, когда рассказывали о двух женщинах, указанных Ему Господом, более ближних Христу, чем он. Антоний же стал помышлять о своем славном старшинстве, когда удалился во внутреннюю пустыню после семидесяти лет подвижничества. Тогда был к нему голос Духа Святого, открывший Антонию, что есть подвижник еще более старший годами. Св. Антоний пошел искать его и, действительно, встретил св. Павла Фивейского, девяносто лет подвизавшегося в пустыне. Встреча эта отрезвила св. Антония, он покаялся и с тех пор никогда не превозносился. Заметим здесь, кстати, что по нашему определению подвижничества как проповеди, внушенной Духом святым на пользу ближним, кажется непонятным смысл подвижничества Павла Фивейского, которого никто не видел, кроме св. Антония. Но дело св. Антония - основание монашества – было столь важно, так необходима была чистота покаяния Антония, что отрезвление его от превозношения было поручено Господом св. Павлу Фивейскому, который и подвизался столь долго только ради пользы св. Антония. Конечно, и для свидетельства на 6удущие времена, что нет причин никакому подвижнику считать себя превосходнее других, ибо Господь всегда может открыть еще более превосходнейшего.

Яд, заключенный в деле подвижничества, и возможность отравы им свидетеля верного, еще раз и по-новому открывает вам смысл молитвы Христовой мудрости, оставленной св. Августином. В словах: “дай, что повелеваешь” святой, боясь улечься поручаемым делом (т. е. забыть о любви), просит Господа, чтобы подвиг был поручен ему с соответствующей мерой сил, без собственного, так сказать, творчества.

Закончим очерк “Смысл подвигов” изъяснением цели основания в христианском мире монашеских обителей. Монастыри, конечно, не есть место в церкви, где живут люди, особенно угождающие Богу. Св. Иоанн Златоуст говорит: “Мы не должны чрезмерно удивляться тому, что монах, пребывая в уединении с самим собой, не возмущается, не совершает многих и тяжелых грехов: он удален от всего раздражающего и возмущающего душу”. А св. Бернард Клервосский в трактате “О смирении и гордости” раскрывает те грехи, которые как бы культивируются в монастырях, если там забывается первое в Христианстве: любовь. Бернард дает изображение монастырской жизни и того соревнования, которое возбуждается общим стремлением к одной задаче, того честолюбия, которое является вследствие сознания своего превосходства над другими в победе над самим собой. Напр., в описании одной знаменитой русской обители рассказано о старшем иеродиаконе, который, идя после литургии в трапезную, говорил братии: сегодня за обедней я 479 раз произнес “Господи Христе помилуй меня грешного”, - значит все время занимался счетом своей молитвы, чтобы потом всех удивлять.

Таким образом, в монастырях живут и праведники и грешники, праведность и греховность которых, ничем не превосходит праведности и греховности в миру (имеет только особый характер).

Однако, видимые условия жизни, в которых протекает монастырское время, обеты монахов являются образной проповедью для членов церкви. Созерцая монастырскую внешнюю жизнь (ибо кто знает, кроме Господа, внутреннее расположение сердец!), члены церкви чувствуют необходимость трезвиться и противостоять опьяняющей роскоши мирской жизни. То, что монастырская жизнь появляется только в конце третьего века, свидетельствует, что церковь до этого времени не нуждалась в особых местах сосредоточения видимого подвижничества, иначе Господь послал бы ранее своих верных свидетелей для основания нового чиноположения в церкви.

При возможном возвращении в церковь духовного состояния, - не говорим, совершенного, как в первые годы после сошествия Св. Духа, а даже просто более мужественного, подобного, какое было в церкви до основания монашества, нужда в этом особом чине церкви, отпадает.

ПРОПОВЕДЬ ЛЮБВИ

Проповедывать в церкви, - значит, прежде всего, творить самому то, что составляет предмет проповеди. Так, мы видели, что святые проповедуют покаяние, борьбу со своими страстями, совершая чрезмерный труд подвижничества, и этим как бы вопиют к сочленам о необходимости трезвиться.

Более всего нуждается церковь в любви братии друг к другу. Характер деятельности, которую можно назвать проповедью любви в церкви, убежавшей в пустыню, ясно выражается в отношении к любви среди своих сочленов. Все другие верные свидетели в любви подобны Ей.

Пресвятая Богородица не с первых моментов церкви, а несколько столетий спустя начинает свое служение в Христовом обществе. Господь призывает Ее тогда, когда состояние церкви нуждается в любви, соответствующей ее материнскому сердцу. По тому почитанию, которое воздается матери Христа в церкви почти пятнадцать столетий, возможно предположить, что Св. Дева- “честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим” - для церкви является не членом ее, а как бы выше ее, вне ее стоящая. Непрестанные излияния благодеяний есть только Ея доброта. и перед Грозным Судьей Она наша Ходатаица, единая заступница.

Но, конечно, все деяния Богоматери входят в домостроительство Христа в Своей церкви. Слово “единая заступница” обозначает, что св. Дева Мария является как бы единственной заступницей членов церкви, которые плохо или совсем не ходатайствуют друг за друга, - а не то, что Христос, как судья, нуждается в содействии заступника. Он единственный податель любви, и Его доброта - любовь безгранична и несравнима ни с кем. “Один свят, один Господь Иисус Христос”.

Поэтому необходимо помнить, что будет грех против Господа Иисуса Христа (и обида для св. Девы Марии), если мы будем почитать Богородицу не как поставленную Богом на служение церкви, и исполняющую послушание Христово, а как имеющую Божественную самостоятельность Царицу Небесную (церковь именует св: Деву Марию - своего первого члена - Царицей Небесной, как владеющую совершенством любви Христовой). Чтобы яснее разуметь, что хотим мы сказать здесь, обратимся ко времени, когда св. Дева Мария жила у ап. Иоанна. Тогда св. Дионисий Ареопагит, пришедший в Иерусалим нарочито, чтобы сподобиться лицезрения Божией Матери, введенный ап. Иоанном перед лице Ея, так изобразил свои чувства в письме к ап. Павлу: “свидетельствуюсь Богом, что, если бы не хранил я в памяти и в новопросвещенном уме твоего, отче, Божественного учения и законов, то признал был Деву Марию за истинного Бога и воздал бы Ей поклонение, подобающее одному истинному Богу” (Чет.-Мин. Август 15).

В Символе веры мы имеем точное именование нашего исповедания. Кроме лиц Пресвятой Троицы свидетельствуется еще наша вера в единую, святую, соборную и апостольскую церковь. Особого исповедания для Богородицы нет.

Св. Дева Мария есть прославленнейший член церкви Христовой. Мы не можем судить об Ее истинном лице и месте на новом небе и новой земле, где Единым Светилом явится Агнец и жители там будут, подобно самоцветам, каждой по своему творить себя во Христе вечно.

Богородица призвана к служению, как призывает Христос с тех своих верных свидетелей, которых Он находит полезными для данного состояния церкви. Было время, когда св. Дева Мария не имела служения: ни в Деяниях Апостолов, ни в их посланиях о Ней не говорится как о имеющем апостольское назначение. Напротив, существует даже предание (сообщено Стефаном Святогорцем), что по сошествии Святого Духа решено было бросить жребий, кому какую избрать страну для проповеди Евангелия. Св. Деве Марии досталась страна Иверская (Грузия). С радостью собралась Она в путь, но явившийся Ангел возвестил Ей, что эта страна просветится позднее, а Ей надлежит пребывать в Иерусалиме. Здесь жила Она у ап. Иоанна до Своего Успения. Хотя и слыла св. Дева святейшей, исполненной всех даров благодатных (по слову св. Игнатия Богоносца), и многие желали Ее видеть и некоторые посещали, но, как и при жизни Сына Своего Господа Иисуса, жила Она, словно Ее и не было. После Успения в первые века церкви память о святой Марии сохраняется как благочестивые размышления о чудной св. Деве - Матери Христа. Но общецерковных, повсюду принятых праздников в память Ее - нет. О Ней как бы забывает церковь, погруженная в свет Христов.

Прославление Девы Марии начинается со второй половины четвертого века и в пятом столетии после третьего вселенского собора (431 г.), где Св. Деве впервые присваивается именование Богородицы, становится повсеместным. Что это было за время?

Зверь - материалистическое состояние - стал завладевать церковью. Первые столетия, до объявления веры Христовой главенствующей в государстве, принадлежать к церкви было небезопасно, иногда страшно, и уже во всяком случае христианство не давало никаких материальных преимуществ. Только люди более или менее духовного склада принимали крещение, и жизнь была высока. Все житейское, суетное подавлялось радостью о Христе воскресшем и снова грядущем, чтобы царствовать во веки. Церковный организм был мужественен, и члены тела, не достаточно стойкие, от братьев своих получали крепость.

Как отличались христиане от иных людей можно узнать, например, из жития св. Пахомия Великого (312 год). “Язычником, молодым солдатом, св. Пахомий однажды на походе (первая половина IV века) был изумлен жителями одного селения, которые снабдили проходящих воинов пищей, одеждой и утешили всяким добрым словам. “Что за жители этого города?” - спросил Пахомий и получил в ответ: “Это христиане. Это такие люди, которые всегда милостивы, гостеприимны, не мстительны даже к врагам своим и всегда всем служат бескорыстно”. И Пахомий принял христианство”. Таких свидетельств множество из времен первохристианства.

После Константина Великого бесчисленное количество людей принимали крещение: некоторые ради славы земной, ради многих выгод, которые теперь сулила принадлежность к христианской религии, объявленной господствующей в стране; многие просто по инерции -безразличные, поступающие, сообразно поговорке: “как люди, так и мы”. Они приносили с собой в церковь материалистический вкус, житейскость, пристрастие к суете.

Иуда погиб оттого, что был владетелем денежного ящика. Его, озаренного светом Христа избранника, победило мерцание серебряников. Марфа, любившая Христа, не могла не упрекнуть Марию, праздно сидящую у ног Спасителя. Ревность к делу вложило в ее сердце недовольство сестрой. Что станет с церковью, когда в нее нахлынет масса людей, сердцу которых дороги дела земные. Не забудем, что церковь - организм, тело, члены которого кровно связаны друг с другом. Множество марф, не обладающих истинными чувствами евангельской Марфы, - как они сильно воздействуют на душу любящей Христа Марии - станут увлекать ее все глубже и глубже в заботы житейские. И как они все нападут на марий, с упреками за непрактичность - будут бесконечно утомлять их. И какое широкое поприще для маленьких иуд.

“Откровение св. Иоанна” пророчествует ясно: зверь - материалистическое состояние -овладеет всеми народами и победит святых. Ничто так не разъединяет людей внутренне, как материалистические интересы. Труднее всего станет в Христовом обществе хранить мир между братьями.

Что же тогда произойдет? Христос приходящему к алтарю для жертвы (т.е. по-христиански для евхаристии) говорит, чтобы он прежде примирился с братьями. Св. Иоанн Златоуст именно здесь видит сосредоточие всего христианского делания: “Ты видишь, - говорит он, - что Христос не упомянул ни о какой другой заповеди, кроме примирения с братьями, выражая, что это важнее всего. “Для мира с братом твоим принесена Сыном Божиим жертва. Если ты не заключаешь мира с братом, то напрасно участвуешь в этой жертве, бесполезным для тебя становится это благо. И если бы имел ты бесчисленное множество праведных дел, все будет тщетно”.

Благодушным людям, которые плохо разумеют, что церковь есть организм,я кровь которого любовь братий, всегда казалось и кажется, что церковь крепка, ибо она великолепно организована иерархическим порядком, что она высока своим благочестием и красотой необыкновенно развившихся храмовых песнопений и великой церемонией своих служб, богатством богословских сочинений.

Однако, диавола нисколько не пугает благочестие: его верные слуги в церкви истые ревнители благочестия; благочестием и законническим порядком ему легче всего обмануть малых сих. Не примиренность братий - вот что дает злому духу силу и возможность парализовать жизнь церкви.

Страшен внутренний облик церкви, застывшей в младенческом состоянии. В этой церкви как бы безвозвратно утеряно, сделалось ничего не значащим словом, понятие о церкви великой благодати. Никто не представляет себе, просто даже в голову не приходит, что такое одно сердце и одна душа у всех.

Не только забыта жизнь апостольского века, но кажется даже, что строй церкви был тогда такой же, как и теперь*. Великое свидетельство: “не я живу, а живет во мне Христос" - необходимое сознание для каждого христианина - сделалось мертвым изречением. Члены этой церкви не только не мужи, не только не юноши, не отроки, но даже не дети, а сугубо младенцы.

* “Иерархия была всегда” - горделиво утверждают учителя мертвой догматики.

В конце четвертого века св. Иоанн Златоуст, говоря о духовных дарах, о которых не только знали, но которые имели все крещеные первого века, горестно утверждает: “Это предмет давно неизвестный. Неизвестный, т.е. такой, какой был, но теперь не бывает. И не бывает оттого, что охладела любовь”.

И как бы чувствуя надвигающуюся тьму, Златоуст восклицает: “Итак, всё погибло и пропало”.

То состояние, которое членам церкви мужественного ее периода кажется безнадежным, конечно, не таково в действительности, ибо жив Господь наш Иисус Христос, Глава основанного Им нового Общества на земле. Он знает, как поддержать погибающую Свою церковь.

Кто потерял мужественность; кто не способен держаться даже, как юноша, и даже как отрок, тому, чтобы не погибнуть, необходима мать. Мать не для рождения духовных, в каком смысле сама церковь (т.е. общество любящих друг друга) называлась матерью, а ради пестования еще несмысленных младенцев.

К людям на помощь спешит, доселе как бы безмолвствовавший, первый член церкви, чтобы, как старшая сестра, заменить церковь-мать, впавшую на земле в тяжелое расслабление и чтобы любовью своей стать всем для всех.

Та, которая прошла свой чудесный земной путь столь незаметно, что как бы ее и не было, снова возвращается на землю и снова без слов без великих откровений и пророчеств, а только с лаской Матери когда-то носившей на лоне Своем Спасителя мира.

К людям, продолжающим распинать Ее Сына, Она приходит без тени упрека и не для того, чтобы кого-нибудь наставлять, даже не для того, чтобы просить, звать, а только чтобы давать, давать с безграничной, с неизъяснимой снисходительностью; и все, что просят и не разбирая, кто просит. Как в земной жизни говорили про Нее, что Она никогда никем не гнушалась, но всех старалась отличить и всем оказать внимание, такой пришла в церковь - с той, впрочем разницей, что теперь всякий может достичь Ее.

Но всего изумительнее, что Богородица принесла с Собой Сына Своего, как младенца, на руках. Тот, Кто воссел одесную Отца, кого почитаем мы Главой церкви, в образе малолетнего взирает на нас с бесчисленных чудотворных икон Своей земной матери и как бы говорит: Вы изнемогли на земле, вы остаетесь младенцами и не возрастаете в Мою меру, вы не в состоянии внимать словам сильного, не терпите ни обличения, ни строгого выговора, и вот Я, смотрите, опять отдался на руки Той, которая родила Меня ради вас и всю Мою любовь к вам я вверил Ей, чтобы по своему материнскому чувству, Она питала бы вас ею*.

* Так говорит распятый Христос, Который через свидетелей верных, будучи терзаем зверями на аренах цирка, стоя на высоких столпах всю жизнь; углубляясь в мрак пещер или в холод лесных дебрей, перенося с нескончаемым терпением обиды сильных, почти безуспешно умоляет нас о покаянии. На руках Матери ожидает Он плодов Ее доброты. Слава долготерпению Твоему, Господи.

Материнский свет объемлет всю церковь. Св. Дева Мария принесла в церковь иной характер отношений к слабостям человеческим, чем это наблюдалось в первые века. И церковь проникается чрезмерной снисходительностью Матери. Нам теперь даже не страшно, скорей непонятно, как непонятно и время великой благодати, строгость в начальных общинах. Да правда ли? Да было ли все это? Как пустой звук доходит до нашего слуха, что за тяжкие грехи (напр. прелюбодеяние) члены церкви до последнего смертного часа лишались причащения св. Тайн Христовых. Тогда эти грехи в христианском обществе были немыслимым и как бы неприемлемым исключением.

В Евангелии есть прообраз будущего служения Пресвятой Богородицы, как Царицы и Матери. Это брак в Кане Галилейской - первое чудо Христа. Здесь пророчески раскрывается тайна отношений между св. Девой Марией и Христом во времена церкви, о которых мы сейчас беседуем.

Многое в передаче этого события евангелистом кажется непонятным.

Почему Христос говорит: “еще не пришел час Мой”,- но чудо все-таки совершает. И притом именно как начало чудес, непосредственно следующих одно за другим? Почему св. Дева Мария, всегда избегающая, по своему совершеннейшему смирению, иметь свое слово, здесь поступает столь решительно, что несмотря на видимое желание Христа отклонить чудо, со властью приказывает слугам исполнить то, что скажет Он.

Этим Она как бы приклоняет Его совершить желаемое Ею?

Заметим раньше всего, что в повествовании события прежде упоминается Ея имя, а затем и Его.* “Был брак в Кане Галилейской и матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус”...

* Вот ответ на таинственный вопрос в церкви: почему Богородица, а не Христос является прославленнейших святым Русской земли: Св. Серафиму Саровскому, св. Сергию Радонежскому; также она основывает всемирную святыню Лурд, где верующие всего мира без различий исповеданий получают исцеления; - и духовные (невидимые) и физические. Тем, что св. Дева Мария являлась отроковице Бернадетте (и никому другому не была видима и слышима) и через нее повелела католической церкви воздвигнуть здесь место прославления, дано понять, что в это время (середина девятнадцатого века) никто не был достоин видения Святой, кроме невинного младенца.

Знаменуется, что как бы первое место принадлежит св. Деве Марии. и тотчас, как свидетельство Этого: Ее обращение к Господу Иисусу, - Ее Инициатива чуда. И, несмотря на видимый отказ, распоряжение слугам.

Вдумаемся в Ответ Господа Матери: “Что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой”. Если бы Христос хотел сказать именно о Своем часе, достаточно было бы второй части периода: “не пришел час Мой”. Однако, Его час, как мы знаем, пришел, ибо здесь “положил Иисус начало чудесам” (Иоанн 2, 11). Необходимо обратить внимание на первую часть периода, чтобы понять сокровенную мысль Спасителя: “Что Мне и Тебе, Жено?”, - не только Мне, но и Тебе - нам. Тогда и вторая часть может быть изъяснена. Наш - Мой и Твой - наш совместный час еще не пришел.

Еще не пришел наш час, - но, так как здесь прообраз будущего служения Богоматери - Матери церкви, где инициатива будет как бы всецело передана Ей, то чудо тотчас совершается. Пожелание Ее, согласие и сила Его: наполните сосуды водой...

Св. Дева Мария вымаливает, а Глава Церкви соглашается, но соглашается как бы нехотя. Что это значит?

В самом предмете чуда (вино) находим некоторое разъяснение. Там, где присутствует Христос - там радость совершенная, веселье вечное. И вот, несмотря на присутствие Господа, требуется еще вина, не достает внешнего веселья.

По существу это чудо неприемлемо для церкви духовной. Но, когда огонь Духа Святого угасает, когда плохо чувствуется связь церкви с ее Главой, и потому бушует злоба, сердце человеческое жаждет забвения от чрезмерности скорбей. Вино - символ забвения огорчений обид, всяческой неправды. Вино утешает человека, делает нечувствимой остроту злой жизни.

Благодать Христа всегда соединена с ответственностью (благодать литургии). Иная благодать Царицы-Матери, благодать всенощных, молитв Богородичных, Ее акафистов, Ее молебнов. Здесь возможно обращаться за помощью без всякой ответственности со стороны просящего.

Покров Богородицы распростерт на всех: все прибегающие к Ней и добрые и злые пользуются, если можно так выразиться, воздухом доброты.

Даже в самые злые эпохи молитвами Богородицы у заядлых грешников и у злых по временам пропадает охота творить обычное им; не то, что они становятся добрее, но их одолевает некая лень на истовость своих дел. Всегда обижаемые и слабые могут передохнуть.

Проповедь Богородицы есть Ее просьба ко всем: быть милосердными. Она как бы говорит, смягчая сердца всех, я даю вам возможность примириться друг с другом; Если вы не в состоянии быть добрыми, то, по крайней мере, не питайте чувств, противоположных милосердию: Не ненавидьте друг друга, не осуждайте злостно братий своих, не проклинайте ближних.

Пояснение в конце главы.

* * *

Скажем теперь, как верные свидетели Христовы, живя на земле, проповедуют любовь. В сущности, вся их жизнь есть неизъяснимое сияние огня Духа Святого, они для того и в церкви, чтобы являть собою любовь Христа. Однако, в записанных деяниях - в житиях святых - очень мало (сказано, больше частью, только: были милостивы) запечатлена их любовь.

Это потому, конечно, что любовь (свет внутренний) невещественна, значит, не передаваема словом, тогда как аскетические и прочие подвиги видимы. Отсюда пошло неправильное мнение о святости, будто она есть подвижничество, между тем как христианская святость есть только любовь.

Отдельные случаи милосердия к падшим со стороны свидетелей верных кажутся злому обществу необыкновенными, сверхъестественными но они не более, как святая обыденность.

Вот сказано св. Иринеем о достолюбезных исповедниках - мучениках (в Лионе), о тех, кого всегда чтила церковь как истинных преемников апостольского служения в церкви: “они не превозносились над падшими, но имели материнское к. ним милосердие. Они всех защищали и никого не обвиняли, всех разрешали и никого не вязали”. Или говорит св. Силуан: “Виновный приходит к полному душевному перевороту, если дано ему время раскаяться и бодрствует над ним любовь”.

Вот дела святых второго тысячелетия христианства.

Однажды к молодому гвардиану обители брату Ангелу пришли три знаменитые в той местности разбойника и попросили им дать поесть. Гвардиан ответил: “Вы, разбойники и жестокие убийцы, вы не стыдитесь пользоваться трудами других и теперь с наглостью и бесстыдством хотите пожрать милостыню, дарованную рабам Божиим, вы не достойны, чтобы земля вас носила. Ступайте делать ваше дело и больше ее показывайтесь”. Они возмутились и ушли в большом раздражении. Через немного времени возвращается св. Франциск Ассизский с мешком хлеба и кувшином вина, которые подали ему как милостыню. Узнав о приходе разбойников, Франциск начал сильно укорять брата Ангела, говоря: “Ты поступил жестоко, ибо грешников легче привести к Богу кротостью, нежели жестокими укорами, Христос пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию. Если ты погрешил против милосердия, повелеваю тебе взять этот мешок с хлебом и этот кувшин с вином, которые я насбирал и Немедленно идти искать этих разбойников. Когда найдешь, предложи им хлеб и вино от моего имени; затем ты встанешь перед ними на колени и смиренно признаешь перед ними грех своего жестокосердия и потом попросишь их от моего имени, чтобы они не делали больше зла, но боялись Бога и не обижали ближних, и, если они сделают это, я обещаю им заботиться об их нуждах и доставлять им постоянно пищу и питье”. Пока гвардиан ходил исполнять приказание, св. Франциск стал на молитву и просил Бога, чтобы Он смягчил сердца этих разбойников и обратил их к покаянию. Гвардиан послушно добрался до них и делает, что сказал св. Франциск. И, поедая подаяние св. Франциска, эти разбойники начали говорить между собой: мы совершили столько злодейств и не чувствуем совести, а этот святой брат из-за нескольких слов, которыми справедливо обличил нас, смиренно принес нам повинную и, кроме того, принес нам хлеба и вина да еще такое щедрое обещание св. отца - нет нам спасения. Пойдемте, сказал один из разбойников, к св. Франциску и, если он подаст нам надежду найти милость у Бога, мы спросим что нам делать. И, согласившись, все трое спешат к св. Франциску. А тот принял их с любовью и благоволением, ободрил многими примерами и уверил их в бесконечном милосердии Божием. и тогда три разбойника отреклись от дел своих и св. Франциск принял их в свою обитель (орден) и они приступили к великому покаянию.

Однажды к Феодосию Печерскому (Киев) привели воров, пойманных на монастырском дворе. Увидев их связанными, преподобный заплакал, велел развязать и накормить их; потом дал им наставление не обижать ближних и, снабдив всем нужным, отпустил с миром. Когда св. Феодосий поучал, - говорил тихо, смиренно, как бы умоляя того, к кому обращался. Когда обличал виновного, слезы текли у него из глаз. Если кто-либо в Печерской лавре впадал в какое-либо согрешение, его утешали с кротостью, и трое или четверо по любви делили с ним епитимию.

Св. Григорий Печерский чудесно усыпил воров, забравшихся к нему, чтобы унести его единственное имущество - книги. Через несколько дней он, придя с братией, разбудил их, накормил и отпустил. Узнав о нападении на св. Григория, великий князь Киевский приказал подвергнуть воров мучительным истязаниям. Когда рассказали об этом св. Григорию, он сильно опечалился, пошел к властелину и умолял отпустить тех людей, предлагая взять у него книги как их выкуп.

На св. Серафима Саровского напали люди и так избили его, что он на всю жизнь остался сгорбленным, не мог ходить без палок. Когда виновные были обнаружены и их ожидало наказание, св. Серафим обратился к тем, от кого это зависело, и просил, чтобы его обидчиков ни в каком случае не наказывали. Он угрожал уйти из обители и вовсе покинуть этот край, если его не послушают.

Итак, повторяем, все эти дела милосердия святых не есть исключение, а нечто сродное их свидетельству во Христе. Но времена еще не остывшей любви христианской в 398 году в Византии было издано постановление, что монахам и духовенству воспрещается отнимать преступников из рук правосудия и предоставлено законным путем вмешиваться в их пользу (Болотов. “История Церкви”). Таким образом мы видим, что то, что позднейшему обществу христианскому кажется необычайным в делах святых, было общим делом представителей христиан в государстве, объявившем себя христианским. Государству пришлось запрещать святым “беспорядочно” милосердствовать и предоставить им законным способом являть свою любовь к падшим.

* * *

Христос основал церковь как организм, как тело. Говорит ап. Павел: “к наиболее слабым членам - должно быть явлено наибольшее попечение”. Если мы все, члены церкви, не будем сердечно и милостиво относиться ко всем падшим, то они не будут в состоянии покаяться, ибо наше немилосердие их ожесточает. Когда Пресвятая Богородица и святые вслед за ней ходатайствуют за всех членов церкви, падших в особенности, но церковь в своем большинстве не присоединяется, то ходатайство, хотя и может быть удовлетворено для данного момента и лица, но для жизни церкви не животворяще. Иначе сказать, Церковь пребывает в разрозненности, в нелюбви, не творит волю Господню - быть в мире, согласии, любить друг друга.

Долготерпение Божие есть ожидание всеобщего мира в церкви, как в теле, организме, а не как в учреждении, где заключают мир управляющие, а управляемые вроде бессловесного стада. Нет, Христос ожидает, чтобы все члены церкви, друг с другом примирились, прощая друг другу и оказывая милосердие.

ПОЯСНЕНИЕ О СЛУЖЕНИИ БОГОМАТЕРИ В ЦЕРКВИ

Толкование св. Иоанном Златоустом деяний св. Девы Марии на браке в Кане Галилейской (т. е. прообраза будущего служения Богоматери в церкви), как нельзя острее дает нам понятие о том, до чего церкви духовной было чуждо и неприемлемо состояние церкви будущих пустынных и бесплодных времен. Труднее всего, конечно, было им представить возможность безответственности в будущем церкви и что Христос даст согласие (т.е., как бы откажется на время быть Главой) на эту безответственность (полнейшую невзыскательность), которая будет осуществлена служением в церкви Пресвятой Богородицы, лелеющей ее (а не спрашивающей с ней), как грудного младенца.

Вот это толкование, совершенно противоречащее позднейшему воззрению церкви на существо Богоматери: “Она хотела гостям угодить и себя прославить через сына”. “Его Мать по причине того, что родила Его, хотела приказывать Ему во всем по обычаю всех матерей, тогда как должна была чтить Его как Господа. и покланяться Ему”. Поэтому Христос так сильно отвечал ей: “Что Мне и Тебе, Жено, еще не пришел час Мой”. Имея попечение о других, чтобы внушить им надлежащее понятие о Себе, тем более заботился в этом отношении о Матери и “как она не хотела повиноваться Ему, а хотела как мать, во всяком случае первенствовать, поэтому Он и сказал: “что Мне и Тебе, Жено”.

Прежде всего толкование это свидетельствует с несомненностью, что имя Девы Марии не было прославлено Богом до пятого столетия (Начало прославления следует приноровить ко времени третьего вселенского собора, когда Св. Деве Марии было присвоено именование Богоматери). До этого времени образ св. Девы был, как бы легендарным; церковь, конечно, знала, что Господь Иисус родился от Девы Марии, однако это еще не давало повода почитать Ее как не имеющую греховных помыслов. Нам не кажется трудным понять, почему даже люди духовные того времени (т.е. имеющие святую, если можно так выразиться, интуицию), могли приписывать Ей то, чего в Ней не было. Вот наше объяснение: как при жизни Своего Сына св. Дева Мария любила оставаться в неизвестности, и после Вознесения Господа, хотя и слыла святейшей, исполненной всех даров благодатных (по слову св. Игнатия Богоносца), продолжала жить как бы Ее и не было, так после Своего Успения Она жаждет (до Своего призвания Христом на служение церкви) полнейшей неизвестности (это одно из величайших свойств Богоматери), целомудренно скрываться (не исчезать) в свете Христа. И св. Дух, сообразно Ее великому нежеланию открывать Себя, не дает до времени о Св. Деве Марин никаких откровений. О Ней как бы забывает церковь, погруженная в свет Христов.

Однако, к толкованию трех великих учителей церкви - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста (соединив их воедино, Церковь свидетельствует, что они “едино мыслят”) нельзя отнестись, как к случайно ошибочному мнению (с точки зрения позднейшего воззрения следовало бы квалифицировать - кощунственному по отношению к Богородице), Дух Святый не может допустить полной неправды в писании великих отцов. Мысли св. Иоанна Златоуста имеют некое оправдание. Скажем сильнее: они даже необходимо должны были быть высказаны. Они были бы не нужны и даже вредны (и тогда, конечно, и не были бы высказаны), если бы церковь, перестав быть духовной, оставалась бы таковой, до пришествия Христа во славе. Но так как, соответственно “Откровению” св. Иоанна - апокалипсису - ей предстоит не только возвращение к мужественному состоянию, но и приятия совершенства любви (первое воскресение), то при наступлении переходных времен ознакомление с воззрениями времен мужественных не только будет полезно. но и необходимо Поэтому постараемся изъяснить внутренний смысл толкования св. Иоанна Златоуста на брак в Кане.

Если сострадание Богородицы ко всяким (даже малейшим) нуждам человеческим, столь знакомое позднейшему состоянию церкви, может почитаться теперь вполне достаточным мотивом Ее пожелания чуда с вином, которого недоставало бедным хозяевам для угощения гостей - ибо нам ясно, что Честнейшая Херувим всегда желает только святого (т.е. того, чего желает Христос), - то не так это созерцалось в том состоянии церкви, для которой никто и ничто не были святы в присутствии Триипостаснаго Бога в лице Господа Иисуса, Который Своим ответом Матери о вине дал понять, что чуду этому Он как бы не сочувствует. Своим решительным приказом служителям (“что скажет, то сделайте”) после нерешительного ответа Господа св. Дева Мария как бы понудила Его совершить нежеланное Ему чудо. Евангельское изложение этого события несомненно дает такой материал толкователю, для которого всегда все, что не вполне согласно воле Христа, не только не может быть святым, но и грешно, не свойственно члену совершенной церкви.

Итак изложение чуда в Евангелии свято истолковано св. Иоанном Златоустом. Иначе и быть не могло, ибо и изложение и толкование внушено Духом Святым. Однако, такое толкование деяний св. Девы Марии противоречит откровению Духа Святого позднейшей церкви о существе Богородицы: это откровение говорит нам, что св. Дева Мария была всегда совершеннейшим членом церкви и потому никогда Ее желания ни в чем не расходились с желанием Господа.

Но, принимая это первое чудо Христа совместно с Матерью Его, как прообраз Ее будущего служения церкви немощнейшей, мы постигаем, что и в браке в Кане Она все делала по желанию Христа и сообразно Его чувствам. Ибо только долготерпение Божие к немощи церкви (как бы нехотя), а не желание Господа стало причиной служения Богородицы в церкви, которая не могла (как совершенно обессилевшая) нести ответственность перед Главой ее.

И тогда становится ясно, что великий отец церкви, упрекая св. Богородицу, упрекает не Ее, а будущую церковь за малодушие И этим свидетельствует, что, когда наступит пора возвращаться церкви к мужественному состоянию, членам церкви надлежит отказаться от постоянного вымаливания у Христа через Его Матерь (как грудные младенцы) исполнения всех своих малейших желаний. Надлежит исполниться строгого отношения к своим грехам, которые, исповедуя и во всем получая разрешение от церкви, где действует бесконечная снисходительность Матери Господней (по существу бесконечное долготерпение Господне), мы тотчас же без зазрения совести снова продолжаем.

В прообразе Своего будущего служения - брачном пире в Кане Галилейской - св. Дева Мария стала перед будущим строгим толкователем Евангелия (заметим, что толкование Евангелия св. Иоанном Златоустом церковью почитается образцовым), как бы заслоняя Собой Свое любимое детище и принимая его вину на Себя, не открывая это до времени никому в церкви. И здесь опять созерцаем жертву Бога людям: показать виновником церковной немощи Самого безвинного и любимейшего члена Церкви, чтобы этим крайним выражением любви снова и снова воззвать к ответной любви и жертве.

ЛЖЕСВЯТЫЕ

“Если же кто и подвизается, если; незаконно будет подвизаться, не увенчивается”. (II Тимоф. 2, 5).

“Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: “Господи, я пойду за Тобой, куда бы Ты не пошел”. Иисус сказал ему: “Лисицы имеют норы, и птицы небесные гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову”. - А другому сказал: “Следуй за Мной”,- и даже не дал ему времени похоронить отца.

Значит ли, что Господь отверг первого, лишил его возможности быть записанным в книгу жизни? Нет. Он только не призвал его к какому-либо определенному служению. Дан крест житейских испытаний и трудов. Любовь к Спасителю выразится здесь в приятии этого креста. И в последующих веках христианства многие хотели бы служить Христу особым служением, но не получили на то Духа Святого.

Те, кто любил Христа, покорились Божьему решению. Однако, не все.

У человека есть свобода. Он волен не согласиться на духовно незначащий временный, ничтожный удел. Посредством аскетических трудов, чрезвычайного усердия в благочестии, подражанием правилам чужого жития можно накопить большие духовные силы. И, самовольно распоряжаясь ими, человек станет творить чудеса и оказывать разную помощь людям. Но это будет не Христово добро, а магия.

Большие дела без Христа - только кажущиеся, они видимы в земной своей славе и могуществе, но таят в себе страшный провал в небытие за ослушание воле Божией, за помеху домостроительству Христа.

В мире они являются великим обманом. Вот что видел однажды прозорливый старец, пожелавший узнать, как разлучается от тела душа грешника и удостоенный видения (Древний Патерик): “Был болен в одном монастыре некоторый великого имени отшельник и ожидал своего часа. И видит старец огромный запас свечей и лампад, приготовленных для него. И весь город плачет о нем, как бы потому, что Бог, ради его только молитв, давал всем хлеб и воду, и весь город спасал Бог ради его. Если же случится с ним что-нибудь, все мы, говорили граждане, умрем. Когда же настал час смерти, вот наблюдает старец и видит тартар адский с трезубцем огненным и слышит голос: “Так как душа его не утешила Меня ни одного часа, и ты ее не милуй, владей душой его, ибо не получит покоя”. И тот, к кому относилось сие повеление, опустив огненный трезубец в сердце подвижника, многое время мучил его и похитил душу его...”

Отличительный признак верных свидетелей Христа (“тех, кто ищет славы Пославшему их”): необычайная скромность, неверие в свои силы. Они никогда по своей воле не начинают подвигов. Только настойчивый, непреодолимый “голос Духа” заставляет их прервать обычное течение жизни, оставить простоту. Начинают подвижничество, потому что не могут не начать. И тогда совершают дивные дела во Христе. Всегда ясно сознают, откуда их силы и не только не хотят, но и не в состоянии приписывать себе то, что творит в них и через них Христова любовь.

Напротив, лжесвятой (“говорящий сам от себя”) чувствует в себе силу, приобретенную тяжелым трудом как свою собственность. Он верит в свое могущество, не может не верить, ибо не Дух Святой повелевает в нем, а он сам распоряжается накопленной силой (богатством).

Не званные, вторгаясь в невидимый мир духов, лжесвятые становятся господами чужой силы (не родной человеку, ибо получена насилием, вследствие злоупотребления свободой Божией). И она губит их и всех соблазненных ими.

Что увлекает Христианина к лжесвятости? Главный образом - самолюбие. Желание во что бы то ни стало отличиться, выделиться среди других: в этом их скрытая (иногда даже не вполне осознанная) цель жизни. Их сердце полно духом соревнования, и они не в состоянии обратить его горе и терпеливо ожидать Божиих водительств, чтобы Сам Христос отличил их - дал новое имя (как Он обещает каждому верному).

Они спешат сами приобрести мирское имя. Показывая вид, что служат Христу и ближним (иногда даже веря в это и обманывая самих себя) они, роковым образом, ищут славы себе, следуют по антихристовой дороге.

Святой Максим Исповедник говорит: “Демоны ни целомудрия не ненавидят, ни постом не гнушаются, равно как ни раздаянием имений, ни странноприимством, ни псалмопением, ни прилежанием к чтению, ни уединением, ни высокими умозрениями, ни спанием на голой земле, ни бдением, ни всем другим, чем характеризуется жизнь по Богу - пока целью таких дел оставляется что-нибудь им угодное”.

Св. Бернард говорит ясно: “Все добродетели, сколько бы их не было, без любви нисколько не беспокоят демонов”.

Или Иоанн Златоуст так выражается о предстоятельстве в церкви: “Не говори ни о посте, ни о ночном бодрствовании, ни о возлежании на земле, это не может принести никакой пользы в предстоятельстве. Если предстоятель не изнуряет себя голодом и не ходит босыми ногами, это нисколько не вредит церковному обществу, но свирепый гнев причиняет великия несчастия” (Слово о священстве 11, 12, 13).

Но как узнать, что мои добрые дела, - есть служение Богу или сатане?

Тот, кто может поставить себе такой вопрос - явно не служит Богу - ибо служащий Богу ясно различает в себе голос Духа Святого и потому вступает на путь подвига перечисленными или иными делами, как угодно Духу Святому. Мы говорим - подвига, - потому что в обыденной жизни все эти дела совершаются в меру сил каждым христианином, если он поистине сын Церкви (а не лжехристианин), и значит- борется со своими страстями.

Лжесвятость - великое несчастье для церкви Христовой, гораздо худшее, чем появление еретиков в первые времена христианства. Тогда епископы, поставленные, чтобы блюсти чистоту учения, могли видеть уклонения от истины, и на соборах установили догматы. Признак же лжесвятости невидим - отсутствие любви, иногда при необычайных подвижнических и иных подвигах, и часто при благочестивейших способностях в богословии. Здесь кроется обман духовный - настоящий образ антихриста. Как мы говорили ранее, апокалипсис пророчествует, что эта адская категория церковных людей не уйдет из церкви (будет таиться под личиной праведности) до самого пришествия Христа.