Раввин Берл Хаскелевич
См. иудаизм. Участник передачи об о.А.Мене, 2005.
Выехал в США в 1965 году.
Все началось в 1985 году, когда рабби Хаскелевичу предложили принять участие в программе передач «Радио Свобода».
Он должен был делать еженедельный обзор как раввин.
В то время Любавичский Ребе Король Мошиах начал говорить о Семи Законах Потомков Ноаха как о универсальном
кодексе для народов мира. Рабби Хаскелевич почувствовал, что перед ним открывается прекрасная возможность выполнить
указание Ребе обучая с помощью радиопередач огромное количество неевреев.
«Я начал, – вспоминает он, – рассказывать эпизоды из Библии и объяснять их с точки зрения хасидской философии.
После этого я получил много положительных отзывов от моих радиослушателей, как евреев, так и неевреев. Еще одной
целью моей программы была борьба с антисемитизмом».
Вскоре после этого радиопрограмма начала транслироваться не только в США, но и России и Европе и рабби Хаскелевича
слушали уже около 50 млн. человек...
Рабби Берл Хаскелевич воспитывался в ортодоксальной семье в России. С раннего возраста он столкнулся с конфликтом
между своим еврейским происхождением и той пропагандой, которую он слышал в советской школе. Учение хасидизма
Хабад помогло ему противостоять атеистической пропаганде, и в возрасте 14 лет он стал любавичским хасидом. Впоследствии,
уже молодым человеком, он прибыл в Бруклин, где он теперь живет со своей семьей.
«По правде, я приехал сюда, чтобы убедиться, что все то, что говорили о Ребе, соответствует действительности.
Я приехал на короткий срок, но получилось так, что я остался здесь навсегда».
Рабби Хаскелевич расширил свою работу под эгидой организации H.O.A.S.C.A.N.I.M. (Hebrew Orthodox Association
for Societal and Cultural Advancement through National and International Media). Цель этой организации – распространять
учение Торы среди евреев, воспитывать неевреев в духе Семи Законов и борьба с антисемитизмом. Рабби Хаскелевич
также является руководителем сетевого проекта Ноев Завет.
Чему он обязан своим успехом? «Когда мы говорим с бывшими атеистами о вере в Единого Б-га с единым законов
для всего человечества, это является признаком того, что мы находимся в мессианскую эпоху. Идеи коммунизма были
утопией, но на самом деле они имеют корни в иудаизме».
Хаскелевич, Берл
Об искожении переводов Библии и о
проповеди христианства евреям.
Хаскелевич, Берл
Нью-Йорк ,1982
8°. 79 с.
*
Избранность - привилегия или долг?
Нередко приходится слышать вопрос:
"Не является ли осознание избранности еврейского народа,
утверждаемое иудейской религией, своего рода высокомерным принижением роли и значения других народов?"
Задают этот вопрос обычно евреи, по той или иной причине оторванные от своей религии, ничего или почти ничего
не знающие об учении и сущности иудаизма.
Тем не менее, именно в наше время, когда еще совсем недавно современное человечество стало свидетелем того,
как национальный шовинизм в нацистской Германии вылился в идеологию, оправдывавшую порабощение других народов
или истребление миллионов невинных людей, этот вопрос больше, чем когда-либо, требует ответа.
Ответ на этот вопрос мы находим в главах Торы, которые читают в этом месяце.
В недельном чтении главы Воэсханан говорится:
"Тебя избрал Б-г, Всесильный твой, чтобы ты был Ему народом, избранным из всех народов... Не потому, что
многочисленнее вы прочих народов, возжелал вас Б-г и избрал вас, ведь вы малочисленнее всех народов. Но из любви
Б-га к вам и ради соблюдения им клятвы, которую Он дал отцам вашим, вывел Б-г вас рукою мощною и освободил тебя
из дома рабства, из-под власти фараона, царя египетского".
Воэсханан, 7:6-8
А в следующей главе, где речь идет об изгнании Б-гом нечестивых народов Кнаана, сказано:
"Не говори в сердце твоем, когда Б-г, Всесильный твой, будет изгонять их от тебя: "за праведность
мою привел меня Б-г овладеть этой
страной..." Не за праведность твою и прямодушие твое приходишь ты овладеть их страной, но за преступления
народов этих Б-г, Всесильный твой, изгоняет их от тебя, и чтобы исполнить слово, которым поклялся Б-г отцам
твоим, Аврааму, Ицхаку и Яакову".
Эйкев, 9:4,5
Из этих цитат мы видим, что идея избранности Б-жьей, провозглашенная Торой, не может являться причиной высокомерия
или ощущения собственного превосходства. Избранность - это не признание собственных заслуг еврейского народа,
которыми он мог бы гордиться, а ответственная миссия, возложенная на него свыше Самим Бгом. Еврейский народ
родился как народ, призванный быть носителем Торы, Б-жественного Учения. А значит, быть народом-глашатаем монотеизма,
веры в Единого Бга и в Его Закон.
С другой стороны, иудаизм не рассматривает избранность как прерогативу, как исключительную привилегию евреев.
Согласно еврейскому закону
любой нееврей - один человек или целый народ, - если он того пожелает, может присоединиться к вере иудаизма
и стать полноправным "избранником Б-жьим" в том же самом смысле, что и чистокровные евреи. В третьей
книге Торы - Ваикро (19:34) сказано: "Как житель страны среди вас пусть будет у вас пришелец, проживающий
среди вас; люби его, как самого себя..."
На протяжении истории немало неевреев присоединились к нашему народу, и немало выдающихся людей нашего народа
были прозелитами или детьми прозелитов. К их числу относятся величайшие законоучители и мудрецы, такие как рабби
Акива, Шамай, Онкелос и Авталион. В VIII веке иудаизм приняли властители Хазарии - огромной империи, простиравшейся
от Волги до Карпат, от верховьев Дона до Закавказья.
Иудаизм не преследует цели распространить свою религию среди народов мира. Нам заповедано распространять лишь
семь элементарных заповедей, данных Б-гом всем народам мира. Однако же, если нееврей искренне хочет присоединиться
к "народу Б-жьему", раввинский суд обязан его принять в число иудеев.
Могут, однако, задать вопрос: "Допустим, что избранность не является привилегией, и евреи не являются
привилегированной кастой. Но разве само осознание своей избранности не есть признание превосходства, которое,
в сущности, вредно?"
К приведенному стиху из Торы "... Не потому, что многочисленнее вы прочих народов возжелал вас Б-г, и
избрал вас, ведь вы малочисленнее всех народов" имеется гомилетическое толкование Мидраша, который именно
в "малости" еврейского народа видит причину его избрания.
Мидраш поясняет: "Не по преобладанию вашему... избрал вас Б-г, а потому, что вы немноги среди народов".
Древнееврейское слово меат,
означающее "немного", "мало", указывает на особую скромность, присущую праотцам еврейского
народа. Авраам сокрушается: "Я прах и пепел" (Брейшис, 18:27). Яаков осознает: "Не достоин я
всех милостей и всех благодеяний, которые Ты оказывал рабу Твоему" (Брейшис, 32:11). Моше и Аарон вопрошают:
"А мы что?" (Шмойс, 16:8).
Не так говорил язычник Навуходоносор: "Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему" (Ишаяу,
14:14). Или Саннехериб, царь ассирийский: "Кто из всех богов земель сих спас землю свою от руки моей?"
Или Хирам, царь Тирский, вещал: "Я бог, в обители Б-жьей воссел я" (Иехезкел, 28:1).
Избранность - это атрибут скромности, а не высокомерия. "Будь смиренным перед всяким человеком",
учит Мишна в трактате Овойс. Не забудем также, что за избранность наши предки были готовы страдать и жертвовать
собой. В этом идея Б-гоизбранности еврейского народа диаметрально противоположна любому проявлению национального
шовинизма.
Но разве можно быть скромным, осознавая свою избранность? Этот вопрос напоминает известный анекдот о королевском
сыне, который никак не мог жениться. И лишь потому, что во всем королевстве невозможно было найти девушку подстать
ему: столь же образованную, столь же красивую, столь же благородную, как наш королевич.
Король, обеспокоенный судьбой своего сына, пришел к выводу, что наследнику престола не хватает одного - скромности.
Он отправил сына в
специальную школу, где его должны были научить скромности. Когда королевич вернулся домой, отец опять столкнулся
с той же проблемой: сын все так же отвергал самых лучших невест. Видя недоумение отца, он объяснил свое поведение
следующим образом:
- А теперь я и подавно никого не смогу себе подыскать. Ведь теперь ко всем моим достоинствам прибавилась еще
и скромность!
...Чтобы избежать недоразумений, скажем прямо: в иудаизме скромность, смирение занимают центральное место.
Талмуд говорит, что "спесивый, надменный человек подобен идолопоклоннику". Внутренний смысл этого
изречения в том, что вся сущность Торы - признание Единой Абсолютной монотеистической Реальности, вне Которой
ничто независимо не существует.
Тот, кто ощущает свою собственную значимость, тем более - превосходство, тот отрывается от Б-жественной реальности,
то есть как бы признает существование других богов. А это противоречит иудаизму в корне.
О нашем Учителе Моше сказано, что он был "кротчайшим", то есть скромнейшим человеком "из всех
людей на земле". Но как мог Моше, зная, что на него возложена величайшая в истории человечества Б-жественная
миссия, оставаться скромнейшим из людей? Ответ в том, что Моше, осознавая величие своей миссии, знал также,
что она, эта миссия, была возложена на него Свыше. Такова была Воля Б-жья. Если бы та же задача была возложена
на другого человека, - считал Моше, - то тот бы справился с ней не хуже. Его личные заслуги не играли никакой
роли. Моше
преклонялся перед достоинствами любого человека, даже из низов народа.
Но миссия была возложена на него, на Моше. И исполнение ее было главным долгом его жизни.
http://www.lechaim.ru/ARHIV/136/tora.htm
Семь заповедей Ноаха в истории Человечества
Рабби Шимон бен Цемах Дюран, известный в раввинистической литературе как Рашбац, – один из крупнейших талмудистов
и толкователей Закона Торы, философ, астроном и врач. Родился он в городе Пальма на острове Мальорка или, как
полагают иные, в испанской Барселоне в 1361 году, и в период гонений на евреев со стороны инквизиции был вынужден
покинуть Испанию. Рашбац поселился в Северной Африке, где стал раввином и врачом в городе Алжире. Он является
автором целого ряда книг, в их числе «Респонсы Рашбаца» и «Моген Овойс» – четырехтомный комментарий на талмудический
трактат «Овойс».
Во втором томе комментария содержится глава, посвященная полемике с христианством и мусульманством. Эта глава
в свое время была издана отдельной книгой под названием «Кешет У-маген» («Лук и Щит»). В книге проводится весьма
тонкий анализ христианской религии с исторической и догматической точек зрения, есть в ней и критический обзор
текстов, священных для христианства, а также исследованы моменты соприкосновения христианства с иудаизмом. Книга
«Кешет У-маген» невелика по объему, но многие из ее тезисов настолько оригинальны, что могли бы заинтересовать
и современных историков, и исследователей христианства.
Основной тезис рабби Шимона бен Цемаха состоит в том, что христианская церковь исказила учение основоположников
христианства. «Христиане, – писал Рашбац, – хотя и верят в то, что Тора, которая была дана Израилю через Моисея,
исходит от Б-га, утверждают, что Тору эту основоположник христианства Иешуа из Назарета заменил Новым Заветом.
Это утверждение, однако, находится в явном противоречии с высказываниями самого Иешуа, как они приводятся в
Новом Завете. Он говорит: «Не думайте, что я пришел отменить Тору или пророков. Не отменить пришел я, но исполнить.
Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота и ни одна черта не прейдет из Торы, пока
не исполнится все. Кто нарушит одну из малейших заповедей, тот малейшим наречется в Царстве небесном». (Матф.
5). А в другом месте говорится, что в ответ на вопрос одного человека, как ему достичь вечной жизни, Иешуа ответил:
«Соблюдай заповеди», то есть заповеди Торы (Матф. 19).
Рашбац приводит также цитату из Талмуда, согласно которой Иешуа сказал: «Я не пришел убавить чего-нибудь из
Торы Моисеевой, и ни прибавить чего-нибудь к Торе Моисеевой». Так же и апостолы его после смерти Иешуа соблюдали
законы Торы о пострижении назорея и жертвоприношений. Они объясняли иудеям в Иерусалиме, что ничего не делали
против Торы и даже обличали храмовых служителей, что те не соблюдают законы Торы как следует.
Почему же тогда христиане в более поздние времена не соблюдали всех заповедей Торы? Рашбац объясняет это тем,
что апостолы христианства обращались со своей миссией распространения веры к неевреям, или – как они названы
в христианском Новом Завете – к язычникам. Поскольку ученики Иешуа хотели привлечь к его вере как можно больше
язычников, они должны были облегчить для них бремя Торы. Они понимали, что, если требовать от неевреев обрезания
и соблюдения практических предписаний Торы, то невозможно будет привлечь их к вере. Что касается самого Иешуа,
то его проповедь была обращена к евреям, его ученики были евреями, и он не находил нужным вводить послабления
в Закон Торы ни для себя, ни для своих учеников.
В качестве доказательства Рашбац приводит известный рассказ из Нового Завета (Деян. 15) о случае с обращением
язычников в городе Антиохии в Малой Азии. Во время пребывания Павла (он же Шаул или Савл) и Варнавы в Антиохии
между проповедовавшими христианство среди язычников произошел спор. Одни утверждали, что язычники не могут обрести
«спасения» (то есть удела в грядущем мире) без обрезания и принятия всех заповедей Торы. Павел и Варнава же
считали, что в этом нет необходимости.
Для разрешения спора было решено отправить Павла и Варнаву к апостолам в Иерусалим. По прибытии в Иерусалим
они были приняты общиной верующих христиан, и все собрались для обсуждения этого вопроса. Среди собравшихся
были говорившие, что «должно обрезывать язычников и заповедовать им соблюдать Закон Моисеев». Тогда «апостолы
и пресвитеры собрались для рассмотрения этого дела». После рассказов Павла и Варнавы об успехах распространения
христианства среди язычников в Антиохии и о том, какие чудеса сотворил Б-г чрез них среди язычников, выступил
с речью некий Иаков, который сказал между прочим следующее:
«...Написано: “Дабы взыскали Б-га прочие человеки и все народы, между которыми возвестится Имя Мое, говорит
Б-г, творящий все это”... Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Б-гу из язычников, а написать им, чтобы
они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови и чтобы не делали другим того, что
не хотят себе; ибо Закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах
каждую Субботу...»
«Из всего этого видно, – пишет далее рабби Шимон бен Цемах Дюран, – что они не отменяли закона Торы, а главная
цель их состояла в привлечении неевреев к вере при условии, что они будут соблюдать Семь Заповедей Ноаха: запрещение
идолопоклонства, запрещение блуда, запрещение употребления в пищу органов живого животного. Что касается других
заповедей Ноаха, то запрещение богохульства подразумевалось под запрещением идолопоклонства, а запрещение грабежа
и убийства входит в состав заповеди о правосудии. А поскольку правосудие уже существовало у древних римлян,
греков и других народов, то не было необходимости особо предписывать им эти заповеди. Что же касается слов Павла
в его Послании Римлянам (гл.2): “...обрезание полезно, если соблюдаешь Закон”, то есть Тору, то он имел в виду,
что только те из язычников, которые хотят полностью принять иудаизм, должны пройти также обряд обрезания».
Дело в том, что в Талмуде существует понятие «гер тошав». «Гер» – это прозелит, нееврей, который принял иудаизм.
В Талмуде и в раввинистической литературе различаются две категории прозелитов – «гер тошав» и «гер цедек».
«Гер тошав» – это язычник, принявший на себя – в присутствии еврейского суда, состоящего из трех человек, или
в присутствии суда, состоящего из трех таких же прозелитов, – соблюдение Семи Заповедей Ноаха. «Гер цедек» –
прозелит, принявший на себя, так же в присутствии суда, состоящего из трех раввинов, соблюдение всех заповедей
Торы. После этого он проходит обряд обрезания крайней плоти и совершает ритуальное омовение в микве – бассейне
с проточной водой, чем и завершается принятие иудаизма. С этого момента такой прозелит становится полноценным
иудеем, обязанным исполнять все заповеди Торы, как и чистокровный еврей.
Законы иудаизма не предписывают евреям вербовать прозелитов. Только те из неевреев, кто искренне и сами изъявляют
желание приобщиться к Б-жьему народу, принимая на себя бремя соблюдения всей Торы, могут это сделать, пройдя
обряды гиюра.
Зато распространение Семи Заповедей Ноаха евреям предписано. Этим и объясняется, что основоположники христианства,
которые были из евреев, проповедовали среди древних язычников, римлян, греков и прочих веру в Единого Б-га и
соблюдение заповедей, называемых в Талмуде «Ноаховыми».
А для того чтобы прозелиты, принявшие веру в Единого Б-га и соблюдение нескольких заповедей, не чувствовали
себя униженными по сравнению с прозелитами, которые обрезались, апостолы – и особенно Павел – написали целый
ряд посланий. В посланиях новообращенных убеждали в том, что они будут «спасены», то есть будут иметь удел в
мире грядущем, и это безусловно верно и с точки зрения иудаизма. Апостолы советовали новообращенным сосредоточить
свое внимание на духовном очищении, на заповеди любви к ближнему, которая – как и в учении Талмуда – является
главной и обобщающей заповедью Торы.
Разумеется, между иудаизмом и христианством существуют принципиальные разногласия, касающиеся основ веры, например:
пришествие мессии-Мошиаха, вера в Единого Б-га. Тем не менее, выдающиеся учители иудаизма – Маймонид, Раши и
многие другие, нисколько не признавая христианских догматов, считали распространение веры в святость Торы и
в приход мессии среди народов мира явлением положительным. Явлением, предусмотренным Б-жественным Провидением,
и подготовкой к приходу Мошиаха, к наступлению мессианской эры – благословенного будущего всего человечества.
Из всего сказанного следует, что те из христиан, которые видят свое назначение в обращении евреев в христианство,
отрывая их от соблюдения Торы, – совершают грех не только против Торы, но и против своей веры. Уяснив вышеизложенные
принципы разделения людей на тех, кто принимает на себя соблюдение всей Торы, и иных, принимающих соблюдение
только Заповедей Ноаха, евреи и христиане смогут прийти к взаимопониманию и взаимному уважению.
Дов-Бер Хаскелевич
http://base.ijc.ru/new/site.aspx?STID=245090&SECTIONID=250383&IID=249510
|
