Вольфганг Бюне

ИГРА С ОГНЕМ

К оглавлению

Третья волна — «пауэр-ивэнжелизм»

Следующая глава знакомит нас с именами деятелей, которые связаны с началом и развитием движения, получившего название «третья волна». Автор подробно описывает практику и богословие таких деятелей, как Петер Вагнер, Джон Уимбер, Йонги Чо, Райнхард Боннке, прослеживает развитие «третьей волны» в Германии. Здесь описаны удивительные случаи и потрясающие высказывания, здесь мы знакомимся с такими понятиями как «покой в Духе», «святой хохот», «позитивное мышление», «мотивация», «Евангелие благосостояния», «визуализация», «созидательная сила изреченного слова» и пр. Автор не спешит высказывать свою точку зрения, надеясь, что богобоязненный читатель, несмотря на удивительные явления и неизведанные перспективы в сфере религиозного опыта, не поддастся искушению вкусить от этих плодов, но постарается с молитвою и при свете Слова дать правильную оценку практике и богословию «третьей волны».

Конечно, случай с женихом, с машиной, история с обанкротившимся пекарем и др., которые вы найдете в этой главе, сами по себе заманчивы. Кто-то соблазнится испытать эти методы как силу Божию, чтобы удовлетворить свои желания. Но не будет ли это похожим на искушение, когда голодному Христу предлагалось из камней сделать хлеб?

Цель «третьей волны» — проникнуть во все христианские течения, неохваченные пятидесятническим и харизматическим движениями. «Третья волна» намерена «возвестить Божье могущество тем, которые его еще никогда не испытывали на себе», поэтому она и получила название «пауэр-ивэнжелизм», то есть, возвещение Евангелия с мощной силой Духа Святого, которая проявляет себя в знамениях и чудесах.

Читая книгу, мы видим, как в арсенале евангелистов «пауэр-ивэнжелизма» появляются средства евангелизации, которые не объяснишь естественным образом. Однако их невозможно объяснить и Библией. Джон Уимбер напрасно всю ночь провел за Библией, в надежде найти в ней объяснение того случая, когда по молитве одного человека сотни людей вокруг попадали на пол и заговорили «на языках». Если бы Уимберу, измученному ночными поисками, ранним утром не прозвучал из телефонной трубки голос — «Джон, это от Меня», то «покой в Духе» так и остался бы необъяснимой загадкой. Теперь же он стал событием, обозначавшим рождение «пауэр-иванжелизма». С тех пор сотни и тысячи беспорядочно поверженных на землю демонстрируют «Божье могущество».

Средства «мощной евангелизации», которые приводят в изумление многотысячные толпы, сконструированы с элементов, которые издавна практиковались в оккультизме, языческих религиях, частично в психологии, но никак не в Деяниях Апостолов. Философия «четвертого измерения» Йонги Чо, по его же словам, пришла к нему тогда, когда он тосковал, что йога, японские сокакакаи и другие представители восточных религий творят чудеса, а в современной Церкви чудеса не происходят. Свое мысленное озарение Ионги вкладывает в уста Святого Духа и говорит: «Посмотри на сокакакаев. Они принадлежат сатане, дух человеческий соединяется с духом лукавого в 4-ом измерении, так что они оба (вместе) осуществляют господство над телами и обстоятельствами... именно таким же образом волхвы в Египте осуществляли свое господство над различными событиями и проявлениями, как это делал и Моисей... Нам следует направить 4-ое измерением Святого Духа». Чо возревновал о чудесах и знамениях. И люди видят эти чудеса. Он начал из соревнования с восточными религиями и, как видно, что-то позаимствовал у них.

Будет несправедливым смотреть на деятелей «пауэр-ивэнжелизма» как на людей, сознательно изобретающих всевозможные средства воздействия на массы, чтобы на гребне «третьей волны» приобрести популярность, деньги, власть и славу. Хотя часто их намерения и не лишены этого, и их жизненная философия не содействует способности пострадать за Христа, как это случилось с апостолами, но все же можно полагать, что они искренне желают угодить Богу. Желают и убеждены, что массы, привлеченные их возвещением, есть доказательством того, что Бог с ними. Опасно то, что Божие величие возвещается на чужих, не Божьих инструментах. Библия нам говорит: «Смотри, сделай их по тому образцу, который показан тебе на горе». Исх. 25,40. «И сделай из сего миро для священного помазания... это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши... по составу его не делайте подобного ему». Исх. 30,25.31 и 32. Здесь проявляется строгость Божия по отношению к предметам и средствам поклонения Единому Богу. Новозаветное откровение повествованиями и поучениями богодухновенных рабов Иисуса Христа дает Церкви указание определенных инструментов и орудий домостроительства и средств поклонения Богу. Средствами, позаимствованными у философов, психологов, йогов и др., можно создать не Царство Божие, а оккультное языческое христианство, по которому тоскует разуверенное человечество.

Мир идет на сделку с дьяволом. Наш просвещенный мир у нас на глазах становится языческим. Наши современники становятся идолопоклонниками. Некогда сатанинские силы возбудили мужей, просвещенных естествознанием, умалить авторитет Слова Божия. Так они создали псевдонауку и противоставили ее Библии. Теперь же с помощью псевдонауки реабилитируют языческие культы, дают им научное обоснование и ввергают мир во тьму идолопоклонства. На телеэкранах можно видеть так называемых экстрасенсов, или просто чародеев, волшебников, прорицателей и прочих служителей тьмы, которые по-новому «просвещают» мир. В этом процессе духовного разложения «пауэр-ивэнжелизм» окажет нашему обществу не лучшую услугу.

Эксперименты современных чудотворцев-экстрасенсов подают богопротивникам надежду «развенчать личность Христа». Чудеса прославленного Иисуса, Сына Божия они приравнивают к чудесам, творимым с помощью оккультных сил. И не удивительно, что современные почитатели восточных религий пробел в жизнеописании Иисуса объясняют тем, что в это время Он находился в Индии и там обучался искусству чудотворения.

Все «три волны» вытекают не из глубин Откровения, а из опасных экспериментов в сфере сокрытого. Их присутствие в нашей христианской культуре изменит наше христианство к худшему. Эти «волны» способны размыть нашу природную почву. И корни нашего евангелизма, напитанные откровением Писания и благоговением пред Библией, обнажатся, а благодатные ростки смирения, самопожертвования, готовности страдать за Христа, трепетного созерцания красоты Божьего Слова, и ощущение присутствия Господнего иссушатся.

Приемы проповедников «пауэр-ивэнжелизма» — это методы снятия стрессов. Это, в лучшем случае, психотерапия, которая не в силах заменить истинное успокоение в Боге, знакомое нашему народу, перенесшему столько бед и стоящему на пороге новых испытаний. Ни «танцы во славу Бога», ни «святой хохот», ни «покой в Духе», ни «позитивное мышление» не снимут напряжения, не дадут «покой душам нашим», так просто обещанный Христом. Мат. 11,28-30.

Потерявший всякую надежду и опору в земной жизни, стоит наш человек в смиренном преклонении пред Всемогущим. Стоит на коленях, руки его смиренно сложены и робко чуть приподняты кверху, лицо, орошенное слезой, открыто в умиленном созерцании невидимого. На нем написан покой. Это не психотерапия. Это покой. Это успокоение он получил не в шуме массового экстаза. Он нашел его наедине со Спасителем.

«Только в Боге успокаивается душа моя...

Только в Боге успокаивайся, душа моя...

Ибо на Него надежда моя

Только Он твердыня моя

и спасение мое,

убежище мое:

не поколеблюсь.

В Боге спасение мое и слава моя;

крепость силы моей и упование мое в БОГЕ.

Пс. 61,2 и 6-8

Приблизительно в 1980 году многим стало казаться, что харизматическое движение, если брать его в мировом масштабе, уже оставило позади кульминацию своего развития. Некоторые даже осмеливались уже говорить о «постхаризматическом периоде». Английский евангелист Давид Вотсон, регулярно проводивший семинары по евангелизации и обновлению в Фуллерской богословской семинарии в разговоре с Джоном Уимбером в 1980 году назвал следующие признаки застоя в харизматическом движении:

— уменьшение числа участников конференций в США и Великобритании;

— раскол в руководстве,

— всеобщее недомогание, выражающееся в духовной депрессии и неудовлетворенности.

Но как раз с этого года, когда вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, начинается новая эпоха — эпоха «третьей волны Святого Духа». Цель этой волны — «консервативные евангельские нехаризматические» общины, которых не достигли две первые волны.

Предыстория «третьей волны» тесно связана с именами деятелей, особенно повлиявших на это движение: Петера Вагнера и Джона Уимбера.

Петер Вагнер и «третья волна»

На время знакомства с Дональдом Мэкгевреном, основателем Фуллерской школы всемирной миссии и отцом движения созидания Церкви, за плечами Вагнера было уже 16 лет миссионерского служения в Боливии. Оглядываясь на свой пройденный путь миссионера, Вагнер говорил, что не помнит ни одной ситуации, когда бы «сила Святого Духа пронизала его для исцеления больных или изгнания бесов».

Кроме недостаточной веры и половинчатого самопожертвования, которые по его мнению являются причиной его бессилия, он называет еще четыре:

1. Я был диспенсационалистом... я получил основательные наставления в том, что с той поры как начал существовать канон Святого Писания, необходимость в знамениях и чудесах, как средстве привлечения внимания неверующих к Иисусу, отпала...
2. Я стоял на антипятидесятнических позициях. В тех кругах, в которых я вращался, на пятидесятников смотрели как на обманщиков... богословие же их казалось нам слишком поверхностным.
3. Мои представления о Божьей силе были ограниченными.
4. Мое мировоззрение носило отпечаток светского гуманизма... Я припоминаю себе, как считал, что частью моего миссионерского служения является убеждать местных жителей в том, что болезни возбуждаются бациллами, а не злыми духами, как следовало из местных суеверных преданий...»

Далее Вагнер перечисляет четыре причины того, почему он перестал быть диспенсационалистом и изменил свои отношения к пятидесятникам:

1. Встреча с Стенли Джонсом.

   В середине 60-х годов, когда Вагнер был еще «селаротистом-фундаменталистом», в Боливию был приглашен известный миссионер, работавший в Индии, С. Джонс. Так как Вагнер в то время страдал от незаживающей раны, загноившейся после операции, то он хотя и с большим недоверием, но пришел все же послушать одну из проповедей Джонса, в заключении которой тот совершил молитву о присутствующих в собрании больных. До утра следующего дня рана Вагнера зажила.

2. Наблюдение за растущими общинами.

   Обнаруживать принципы роста П. Вагнер научился у Д. Мэкгеврена. В конце 60-х годов Вагнер занялся исследованием взрывоподобного роста одной из пятидесятнических общин в Чили. У него начали возникать все большие сомнения в правильности его тогдашних взглядов. В 1971 году Вагнер преподает в Фуллерской семинарии и пишет книгу «Духовная энергия и рост общины», в которой излагает результаты своих исследований роста общин.

3. Сотрудничество с пятидесятнической общиной.

   В середине 70-х Вагнер долгое время преподает принципы роста Церкви в одной традиционной пятидесятнической общине под названием «Церковь Божия». И тут он замечает у слушающих его мужчин и женщин признаки тех «величин энергии Божьей», которые он сам так страстно желал иметь. «Каждый раз, возвращаясь из этой общины домой, я чувствовал себя духовно осветленным. Иногда у меня появлялось желание, чтобы тоже стать пятидесятником!»

4. Появление Джона Уимбера.

   В 1976 году Вагнер знакомиться с Уимбером, в то время пастором квакерской общины, который изъявил желание послушать учебный курс по принципам роста общины. В конце второй учебной недели Вагнер, заметив у Уимбера дар руководителя, уговорил его оставить работу в общине и стать его сотрудником в Фуллерском институте евангелизации и роста общин. С того момента между Уимбером и Вагнером завязываются тесные дружеские отношения. Эта дружба не прекратилась и после того, когда спустя два года Уимбер ушел из института, чтобы основать свою собственную общину под названием «Виньярд» («Виноградник»).

   В 1982 году П. Вагнеру поручают провести в Школе Всемирной миссии курс о знамениях и чудесах. На Вагнера как на профессора была возложена ответственность за проведение этого курса. Сами же лекции читал Д. Уимбер. Этот курс получил широкую известность под названием «МК-510» (Map. 5,10).

   Уимбер никогда не излагал лишь одну сухую теорию, а вплетал в свои лекции практические упражнения в молитве и служении исцеления. Получив однажды исцеление от повышенного артериального давления, Уимбер сам начинает возлагать руки на больных и свершать над ними молитвы.

«Третья волна»

Окончательно освободившись от «антихаризматических» предрассудков, Вагнер начинает проводить занятия в воскресной школе для взрослых «нехаризматической» традиционной общины под названием «Приходская церковь на Лейк-Авеню». Здесь вместе с двумя учениками Вагнер и начинает свое действенное служение исцеления.

«Я заметил дары ходатайства, заботы о спасении душ, исцеления, изгнания бесов, пророчества, организации, различения духов, слова познания и многие другие.

Так как ученики этих классов прослыть харизматиками не желали, то возникла нужда в каком-то альтернативном наименовании. Тогда и был придуман этот термин «третья волна». «Этим мы желаем выразить то, что так же, как это было в пятидесятническом (первая волна) и в харизматических движениях (вторая волна), мы испытываем на себе воздействие той же сверхъестественной силы, не являясь и не желая быть частью первых двух волн».

Интересно то, как Вагнер смотрел на это свое поручение и то, каким образом ему было открыто, что это и есть его призвание.

«Оправдается ли название «третья волна» или нет — будет видно, но само служение уже получило в ноябре 1983 года подтверждение из различных источников. От разных, не связанных друг с другом людей, я получил пять пророчеств. Все они были похожего содержания. Очевидно, сам Бог призвал меня быть посланником Его. Для созидания Церкви я должен возвещать Божие могущество тем, которые еще никогда не испытали его на себе. И совершать это служение я должен не по-пятидесятнически и не по-харизматически. Пророчества содержали в себе также и предупреждения о нападениях врага. Господь известил меня о том, что мое имя занесено в черный список сатаны и стоит в нем на одном из первых мест. После пастырского разговора с Джоном Уимбером в январе 1983 года была сокрушена власть злого духа, на протяжении многих лет причинявшего мне головные боли, которые были для меня очень большой помехой. В марте дьявол предпринял попытку убить меня — выбил лестницу у меня из-под ног... Это происшествие вызвало у нас догадку о том, что враг направил в наш дом злых духов. Позже она подтвердилась, когда моя жена Дорис действительно увидела одного такого духа в нашей спальне. Джорджу Экарту и Кэти Шэллер под руководством Святого Духа и с помощью даров различения духов и изгнания бесов удалось очистить наш дом от множества злых духов. С тех пор они перестали беспокоить нас».

В 1984 году в Германию приехал давнишний друг П. Вагнера, пастор «самой большой в мире церкви» (Центральная Евангельская Церковь в Сеуле, Юж. Корея) Йонги Чо. Он должен был начать чтение ежегодного курса лекций о созидании Церкви. Чо был уже наслышан об особенном даре Вагнера «молитвой удлинять ноги» и, приехав стал свидетелем, как по молитве Вагнера произошло исцеление покалеченной ноги коптского священника. «Божия сила воздействовала постепенно. Нога росла, пока, наконец, пастор не смог впервые после аварии ступить на нее».

Став последователем Мэкгеврена, Вагнер опубликовал 27 различных сочинений, большей частью на такие темы, как «Возрастание общины» и «Миссия». В немецком Движении за рост общин он, благодаря своей книге «Дары Духа для создания общины», известен как «ведущий мыслитель всемирного движения создания общин».

Джон Уимбер и «пауэр-ивэнжелизм»

По мнению Вольфрама Копферманна, назвавшего Д. Уимбера «ведущей фигурой западного христианства», значение деятельности Уимбера заключается в следующем:

«В его личности объединяются три очень важных для будущего протестантизма потоки: евангельское движение, из которого он сам пришел, и к которому продолжает причислять себя, Движение за рост общин, наиболее одаренным представителям которого в США он считается до сих пор, и движение Святого Духа XX века, в первых рядах которого он трудится».

Уимбер рассказывает о себе, что он был воспитан как язычник в четвертом поколении и в молодости смыслом своей жизни избрал музыку. Он стал профессиональным музыкальным предпринимателем и сделал себе карьеру на джазе и рок-н-ролле.

Когда его жена Кэрол в 1962 году вместе с тремя детьми оставила его и стала грозить разводом, у Джона начинается духовный кризис. С горя он пытается найти успокоение в религии, начинает молиться. Жена идет на уступки и примирение, однако с одним условием: он должен обвенчаться с ней по католическому обряду, так как Кэрол была католичкой. Через некоторое время на одном из собраний в домашнем христианском кружке Уимбер и жена обратились и тут же стали членами квакерской общины. Позже Джон стал вторым пастором, Кэрол — старостой общины. Говорить на языках Джон стал сразу по своем обращении, но жена в то время еще предостерегала его от этого. Спустя 17 лет Кэрол Уимбер приснился сон, будто она проповедует против использования духовных даров. В конце проповеди ее охватил приступ жара:

«Жаром было объято все мое тело, а потом он начал выходить у меня изо рта. Я проснулась и стала говорить на ином языке».

В то время Джон был сотрудником Фуллерского института евангелизации и роста общины.

В 1976 году супруги Уимбер организовали в квакерской общине домашний кружок, который вскоре насчитывал 125 членов.

В 1977 году Уимбер вместе с 150 последователями выходит из квакерской среды и основывает собственную общину, носящую ныне название «Виноградник христианского общения» и становится ее пастором. На данное время (1988) число общин, принадлежавших к этому объединению, достигло 235. Они насчитывают 80 тыс. членов. Известный писатель и психиатр Д. Уайт и другие деятели из евангельских христиан сотрудничают с этими церквами в качестве пасторов.

В последующие месяцы у супругов Уимбер появилось ощущение, что им как-будто недостает Божьей силы и они стали молиться об этом.

Однажды, после прочитанной лекции о «крещении Духом», Уимбер по просьбе слушателей стал молиться и возлагать на них руки. Кэрол вспоминает:

«Невероятная сила струилась из его рук. Когда он прикасался к кому-нибудь, тот тотчас же падал наземь. У Джона было такое ощущение, будто руки излучают некую духовную энергию, похожую на электричество. Это было его первое переживание такого рода, когда из него исходила энергия.

Спустя несколько дней Джон пережил случай, когда по его молитве исцелилась одна девочка: ее укороченная нога начала дрожать, дергаться, пока не вытянулась на нормальную длину. Когда после этого исцеления Джон начал дома обмениваться со своей женой впечатлениями по этому поводу, он говорил ей, наливая себе стакан молока: «Я полагаю, что, если проповедывать и учить Слову Божьему, тогда Святой Дух...» Но дальше говорить не смог. После слов «Святой Дух» у него внезапно отнялись ноги и он едва удержался, уцепившись руками за край стола, чтобы не упасть. Он удивительно взглянул на Кэрол и сказал улыбаясь: «Кэрол, я думаю, что нам с тобой придется пережить и еще кое-что».

Час рождения «пауэр-ивэнжелизма»

В праздник Дня Матери 1981 года случилось следующее происшествие: одна церковь, возросшая до уровня 700 членов, стала свидетелем, как по молитве одного молодого человека сотни людей вокруг задрожали, попадали, и заговорили на языках. Когда Кэрол приблизилась к телам «пораженных», она почувствовала энергию, исходящую от них «...это было что-то похожее на жар или электричество».

Поначалу Джон Уимбер, не зная, как ему надлежит все это понимать, пришел в большое смятение и всю ночь провел за Библией и книгами в поисках объяснения. В конце концов в 5 часов утра он воззвал в молитве к Богу:

«Господи, если все это от Тебя, но дай мне знать об этом». Вскоре, после этой молитвы зазвонил телефон и приятель пастора обратился к Джону со словами:

«Извини, что беспокою тебя в столь ранний час, но должен сообщить тебе нечто странное. Не знаю, что это значит, но Бог повелел сказать тебе: «Это от Меня, Джон».

Приняв этот телефонный разговор как подтверждение Божие, он отбросил всякое сомнение. «С тех пор, — пишет Уимбер, — первое что бросается в глаза посетителям нашей общины, так это — знамения и чудеса».

В 1983 году Уимбер основал организацию «Виньярд министриз интэрнэйшнэл» («Виноградник международных служении»), которая проводит в США и за рубежом мероприятия на темы «Рост общины», «Пауэр-ивэнжелизм», «исцеляющее служение», «Полновластная молитва». За последние годы в Европе, а именно: в Англии, Шотландии, Ирландии, Франции, Швеции, Швейцарии и Германии — состоялось несколько конференций. Согласно данным самого Уимбера он и его коллектив смог провести обучение около 100 тыс. церковных служителей. Общее же число участвовавших в его конференциях достигает в мире 400—500 тыс.

Направление «третьей волны»

И. П. Вагнер, и Д. Уимбер согласны во мнении, что «третья волна» должна достичь прежде всего консервативных, нехаризматических евангельских христиан, на которых две предыдущие «волны» не повлияли, или едва затронули.

Джон Уимбер:

«Облик евангельских групп и общин начинает преображаться и притом, очень быстро. Фундаменталисты и консервативные евангельские христиане, не являющиеся харизматиками, не смогут уже больше игнорировать первые две большие волны Святого Духа в этом столетии... Хотя и не все, но большинство фундаменталистов, стоящих сейчас вне влияния двух первых больших волн, держаться за старые, полувековой давности критические воззрения относительно пятидесятнических эксцессов. Я полагаю, что чем сильнее становится действие Святого Духа вокруг них, тем громче они заявляют о своей оппозиции к пятидесятникам и харизматикам. Но все же некоторые из них примут помазание и преобразятся.

Вторая группа — это консервативные евангельские христиане. В ней уже начинают проявляться признаки того, что именно она является целью новой, третьей волны. Консервативными евангельскими христианами я называю группу верующих-нехаризматиков, но при этом, не обязательно антихаризматиков. Многие годы к этой группе принадлежал и я».

П. Вагнер:

«Третья волна» началась в 1980 году. Тогда все возрастающее число традиционных евангельских общин и их организаций, которые, хотя и не были и не желали становиться пятидесятническими, или харизматическими, начали все более открываться доступу воздействия Святого Духа».

Существенную разницу между «третьей волной» и двумя первыми Д. Уимбер видит в том, что в «третьей волне» силой Божьей для служения облекаются не преимущественно штатные пастора, как то было в «первой волне», и не только ответственные из мирян руководители домашних кружков и ячеек, как во «второй волне», но все христиане.

«Вместо обучения одних только евангелистов, проповедников-исцелителей или же руководителей кружков, в третьей волне силой Святого Духа для служения и, в особенности, для евангелизации и божественного исцеления облекаются все христиане».

«Если я — один из руководителей «третьей волны», и если служение общин-виноградников является характерной чертой ее сути и цели, то следовательно, она является волной облечения. Под этим я понимаю волну, в которой все христиане получают дерзновение для молитвы о больных и для пользования всеми дарами. Исходя из этого я провожу не исцеляющие богослужения, а учебные семинары. Я стремлюсь к тому, чтобы исцеляющее служение было принятым во всем Теле Христовом. Мне не хотелось бы, чтобы служение ограничивалось участием лишь немногих верующих исцелителей».

Особым признаком, отличающим «третью волну» от первых двух, П. Вагнер называет «отсутствие вызывающих разногласия элементов». Это вызывает у Уимбера особый восторг, ибо для него «высшим приоритетом является желание мира и единства Тела Христова». Он цитирует Д. Блеша:

«Единственный духовный путь к такому единству (среди христиан) — возвращение в библейской вести и учению с одновременным применением традиций всей Церкви».

Итак, единство должен обеспечить старый принцип католической церкви — Библия и традиция. Поэтому нам вряд ли удасться найти в книгах Уимбера хоть какое-нибудь разграничение в этом вопросе. И не стоит удивляться, когда церковно-историческими «коронными» свидетелями «пауэр-ивэнжелизма» он называет папу Григория I, Тертуллиана (монтаниста), Игнатия Лойолу (основавшего в 1540 г. орден иезуитов), а также чудотворные исцеления в Лоурдесе.

Манеры Д. Уимбера

Известный евангельский богослов Д. Паккер, характеризуя харизматическое движение, называет его своего рода хамелеоном, приспосабливающимся оттенками своего богословия к окружающей среде, в которой находится, и, когда внешние факторы изменяются, то и он изменяет свою окраску». Это сравнение очень подходит и для характеристики «третьей волны», и, в особенности, самого Д. Уимбера. Для того, чтобы достичь цели и повлиять на консервативных нехаризматиков, у Уимбера имеются очень хорошие предпосылки. Ему известен образ мышления и способы аргументации евангельских христиан-фундаменталистов, да и сам он называет себя диспенсационалистом, хотя является сторонником воззрений, противоречащих утверждению большинства диспенсационалистов о том, что в Новом Завете Израиль и Церковь Христова не идентичные понятия, и в этом вопросе считает диспенсационалистов самыми ярыми противниками своих взглядов.

«Самыми упрямыми защитниками учения о прекращении знамений и чудес являются диспенсационалисты. Они верят в определенные периоды спасения, временные отрезки истории, в которых Бог действует особым образом. Благодаря Библии Скоуфилда, в сносках которой диспенсационализм просматривается очень явно, теория об окончании периода чудес распространилась среди миллионов евангельских христиан англоязычных стран и среди фундаменталистов».

Кроме того, Уимбер правильно понял, что для многих евангельских христиан преткновением служит не столько учение и практика харизматиков, сколько сама их манера держаться. Он пишет о «известнейшей телеисцелительнице» Кэтрин Кульман: «Ее речь показалась мне слишком жеманной, а одеяние — слишком экстравагантным. Манеры ее были театральными, а все поведение отдавало мистицизмом... Облик ее личности скорее удерживал меня от созерцания Божественного действия, нежели приближал к нему». Но тут же он спешить добавить в скобках: «...между тем я ценю К.Кульман и учился у нее».

Богослужения исцеления других харизматиков он также находит возмутительными:

«Кэрол и я посетили некоторые богослужения исцеления... Мы были возмущены, у нас создалось впечатление, будто «исцелители по вере» интересовались прихожанами только из-за денег. Хотя некоторые люди получали явные исцеления, мы не могли поверить в то, что эти исцеления были от Бога. Мы были уверены, что Иисус никогда бы не стал устраивать подобных спектаклей. Исцелители были напряжены, словно для театрального представления, они толкали людей так, чтобы те падали, и, вдобавок ко всему называли, это «силой Божьей». А деньги! Они хотели денег больше и больше, говоря людям, что, если они дадут деньги, сразу получат исцеление».

Поэтому Д. Уимбер во время своих мероприятий держит себя в иной манере. На Франкфуртском конгрессе в 1988 году он держался в основном в тени и, кроме проповеди, появлялся на публику лишь для коротких приветствий участникам конгресса. Одет он был совсем не экстравагантно, скорее небрежно. Он ходил среди присутствующих непринужденно. Кличка «медведь» действительно очень подходила к нему. Он воплощал в себе тип такого себе добродушного, внушающего доверие отца, в котором нет никакой заносчивости. Обычные для харизматиков в таких случаях шоу отсутствовали: никакого экстаза, никакого подхлестывания чувств потоками слов или повышением тона голоса, никакого попрошайничества.

Выступление его сотрудников тоже были деловыми, в некоторых моментах даже весьма взвешенными, а иногда и самокритичными. Это устраняло многие предубеждения у слушателей-нехаризматиков и вероятность того, что под конец богослужения они откроются для заключительного эмоционального исцеляющего и освобождающего служения была весьма реальной.

Учение Уимбера о «пауэр-ивэнжелизме»

Что же это такое — «пауэр-ивэнжелизм»?

Уимбер определяет это понятие так: «Это такое возвещение Евангелия, которое и находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божьей мощи посредством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию». По убеждению Уимбера: «...знамения и чудеса являются визитной карточкой Царства Божия» и не связаны лишь со временем Иисуса Христа и апостолов; «...конкретный образ действия Христа (включая знамения и чудеса) должен стать составной частью нормальной жизни христианина». «Под «пауэр-ивэнжелизмом» я понимаю такое представление Евангелия, которое не только доступно постижению разумом, но и содержит элементы, недоступные для него. Такая проповедь Евангелия сопровождается видимыми проявлениями Божьей мощи — знамениями и чудесами. «Пауэр-ивэнжелизм» является самопроизвольным внушенным Духом, властным изложением Евангелия. Этому изложению предшествуют и способствуют видимые знаки присутствия Божия».

Диспенсационалистов, как например, Скоуфилда и Варфильда, Уимбер упрекает в том, что их утверждение, что чудеса и знамения с окончанием первоапостольских времен прекратились, не имеет под собой библейского основания.

«Наиболее слабым местом в позиции занятой Варфильдом, является тот факт, что, утверждая, будто божественные чудеса прекратились со смертью апостолов и их поколения, он не может сослаться на Библию. Нигде в Писании нет такого места, которое говорило бы об этом или давало бы повод к такому заключению».

Согласно учению Уимбера, такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых и в наши дни являются признаками наступающего Царствия Божия, которое, по словам Уимбера, пока что, до пришествия Христа, находится на «вражеской территории». По его мнению в тех случаях, когда практикуется «пауэр-иванжелизм», происходит столкновение сил — Божьей и дьявольской. При этом часто приходится встречаться и бороться с бесами.

«Когда Царство Божие вступает в прямой контакт с царством мира сего (Иисус сталкивается с сатаной), происходит столкновение. Управлять этим столкновением (хаотичным и не поддающимся учету), для нас обычно сложно».

Однако, в таком понимании Уимбером Царствия Божия следует отметить один положительный момент, благотворно отличающий это понимание от того, что сегодня проповедуется (и притом не только в харизматических кругах), а именно, необходимость ясного возвещение Евангелия:

«Неверное возвещение Евангелия будет порождать христиан с неправильными взглядами, в лучшем случае, христиан бессильных. Что и случается сегодня слишком часто. Вместо призыва к принятию господства Христа и вступлению в ряды Его воинства, люди слышат Евангелие, сформулированное согласно человеческого «я»: «Приди к Иисусу, позволь Ему помочь тебе в той или иной нужде! Позволь Ему наполнить твою жизнь! Используй свои возможности». Это не то Евангелие Царствия Божия, которое проповедывал Христос и за которое приходится платить дорогую цену: «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Map. 8,35).

Уимбер утверждал, что «пауэр-ивэнжелизм» поможет преодолеть предубеждения и сопротивление неверующих и настанет время, когда многие покаются, возникнет «большая готовность повиноваться повелениям Христа». Далее, согласно его учению следует, что зачастую зримые знамения воздействуют сначала на тех, кто евангелизирует, и лишь за тем на тех людей, на которых они и должны действовать:

«Зримые знамения могущества Божия, приводящие к покаянию, часто случаются прежде над евангелизирующими и лишь затем над людьми, которых евангелизируют. В день Пятидесятницы люди «пришли в смятение, изумились и недоумевали». Но многие из них сразу же заняли другую позицию: они стали соучастниками благодати Божией. Когда нехристиане становятся свидетелями откровения силы Божией по отношению какого-либо христианина, то и сами они чудесным образом открываются для восприятия Евангелия Царства Божия».

«Рост общины за счет одного только благовествования происходит довольно в редких случаях».

Свои соображения Уимбер основывает на служении Иисуса, Его поручении апостолам и служении самих апостолов (Лук. 9,1—6, Марк. 16,15—18), а также примерами из истории Церкви. Свидетелями в пользу знамений и чудес уже в нашем столетии Уимбер называет Боннке, Эрло Штэгена, пророка Харриса, Жака Жира, Томми Хикса и Субу Рао.

Обращает внимание на себя тот факт, что перечисляя эти свидетельства, Уимбер упоминает также и тех деятелей, которые рекомендуют употреблять таинства для исцеления и придают большое значение «ходатайству реликвий святых». Так, он цитирует Августина:

«Иногда слышатся утверждения о том, что чудес, о которых рассказывают христиане, больше не бывает... Однако, воистину и сегодня еще именем Христа творятся чудеса: иногда через таинства, а иногда и при помощи ходатайства реликвий святых Его».

Джон Уимбер и «пауэр-ивэнжелизм»

К важнейшим чертам «пауэр-ивэнжелизм» Уимбер относит исцеление больных. Он рассказывает, что Бог сказал ему: «Да, христиане призваны исцелять больных в той же мере, в какой они призваны и евангелизировать». В публичных исцелениях больных Уимбер видит действенную поддержку для евангелизации и распространения Царства Божия:

«Еще одним основанием молитвы о больных является то, что исцеление содействует евангелизации. Исцеление — это помощник Евангелия. Этому я научился у студентов из третьего мира»..., по утверждению которых «молиться об исцелении людей проще, нежели благовествовать им о Христе. Но рассказывать людям о Христе после того, как они исцелились, очень легко».

«Цель нашей молитвы о больных людях — их исцеление, а в результате этого — распространение Царствия Божия».

Уимбер рассказывает, как вследствии одного видения изменилась его прежняя отрицательная позиция по отношению к исцелениям и которое «изменило его жизнь более, нежели все другие переживания».

«Вдруг я увидел в своем воображении гряду облаков, как бы растянутую по небу. Но она выглядела совсем иначе, чем когда-либо виденные мною облака. Чтобы разглядеть это явление детальнее, я съехал на обочину и обнаружил, что это совсем не гряда облаков, а медовые соты, из которых каплет мед. Под сотами стояли люди. Их поведение было различным. Одни находились в состоянии благоговения, плакали и воздевали руки, чтобы подхватить капающий мед и вкусить его, и они даже предлагали его другим. Совершенно иной была реакция остальной группы людей. Они сердились и старались очиститься от меда, жалуясь, что все вокруг стало липким. Я застыл в страхе. Что бы это могло значить? «Господи! Что это такое?» — спросил я.

Он ответил: «Это милосердие Мое, Джон. Для некоторых оно является благословением, для других же — помехой. Его достаточно для всех. Впредь не умоляй меня об исцелении. Проблема не во Мне, а в вас».

«...Я был глубоко потрясен этим происшествием. Оно изменило мою жизнь более всех других переживаний, которые мне довелось испытать со времени, как я стал христианином. С того дня я смотрю на исцеление совсем по другому».

Дальнейшие импульсы для служения исцеления Уимбер получил от отца Фрэнсиса Мэкнатта и его книг, часто цитируемых Уимбером. Книга «Сила исцелять» была роздана участникам конференции проходившей в 1985 году в Шеффилде под девизом «Знамения, чудеса и рост общины». Мэкнатт называет себя «христианским гуманистом». Его книги недвусмысленно свидетельствуют о его вере в исцеляющую силу таинств, особенно Евхаристии. Как часто цитируемым авторам, сильно повлиявшим на развитие его мышления, относится также приятельница Мэкнатта Агнесса Занфорд и ученик К. Юнга Мортон Кэлси, который (по свидетельству Давида Хунта в весьма значительной книге «Обольщение христианства») приравнивает Святой Дух к собственному «я», а шаманскую психическую силу к дарам Святого Духа».

Кэлси, некоторые книги которого вышли и на немецком языке в издательстве «Франц», представляет следующие воззрения:

«Ясновидение, телепатия, знание наперед событий будущего, психокинез и исцеления наблюдались в жизни многих религиозных лидеров и почти у всех христианских святых... Это тот же род силы Духа, которым обладал и Сам Иисус».

«Иисус был могущественным человеком. Он был сильнее всех шаманов. Мои студенты начинают понимать значение Иисуса лучше, когда читают книги «Шаманизм» Мирсея Элиаде и «Путешествие в Икстлан» Карлоса Кастанеды... Это в точности тот же род пси-силы (сверхъестественной силы), которой владел и Сам Иисус».

Соглашаясь со многими пятидесятниками, харизматиками, Уимбер утверждает, что болезнь — последствие и результат греха, орудие сатаны и его бесов.

«В Новом Завете болезнь рассматривается как последствие и результат греха и поэтому она является исконным злом и знамением господства сатаны».

«Христиане первого столетия смотрели на болезнь как на дело сатаны, орудие его бесов и средство, которым зло правит миром».

Правда, Уимбер в противоположность остальным проповедникам исцеления (Оралу Робертсу, К. Хейгену и К. Коупленду) не рассматривает всякую болезнь как прямой результат греха или непослушания.

«В отличие от Ветхого Завета, согласно Новому Завету непосредственным результатом конкретного согрешения больного являются лишь некоторые болезни... Бывают болезни, которые объяснить совершенным грехом нельзя. Многие болезни вызываются сатаной».

Уимберу, страдающему сердечной недостаточностью, повышенным артериальным давлением, язвой желудка и ожирением приходиться признать: «Мне хотелось бы написать о том, что я полностью исцелен, и у меня отсутствуют телесные недуги, но, к сожалению, это не так».

Исходя из своего собственного опыта он заключает:

«Положение Епафродита, Тимофея, Трофима и Павла, как и мое собственное — воздействует усмиряюще и напоминает нам, что наше полное искупление будет явлено нам лишь в пришествии Иисуса. Мы знаем, что примирительная жертва Христа принесла исцеление нашему телу. Если же Богом услышана не каждая молитва об исцелении, то нам не следует думать, что причиной этому наша недостаточная вера или недостаточная верность Божия».

«Я уже давно решил, что лучше молиться об исцелении сотен людей, нежели вообще не молиться об этом исцелении, когда не исцеляется ни один».

Несмотря на это, Уимбер все же продолжает считать, что в большинстве случаев, когда не наступает исцеление, то в этом виновны грех или неверие. Тому факту, что исцеляются не все из тех, над которыми совершается молитва, он дает следующее общее объяснение:

«Я делаю окончательный вывод: в примирительной жертве исцеление содержится не в той же мере, что и спасение. Но, несмотря на это, Бог желает исцелять, и я предполагаю, что в сфере созидания Церкви Божией бывает время прилива и время отлива. Эта мысль помогает найти ответ на вопрос, почему в определенное время исцеляются не все и понять, что многие исцеляются по другой причине. Когда я оглядываюсь на пережитый мною опыт воздействия Божия, то вижу такое приливно-отливное движение. Бывает время, когда посредством исцеляющего присутствия Божия совершается невероятное, а бывает время, когда происходит едва ли хоть одно-единственное исцеление. Поэтому, исцеление — это лишь побочное явление примирительной жертвы, и самое лучшее объяснение его содержится в богословском учении о Царствии Божьем».

На практике служение исцеления выглядит следующим образом: Уимбер, по возможности, в присутствии нескольких христиан, «имеющих веру», молится о больном. При этом он или его сотрудник возлагает руки на больные места тела или держит их вблизи этих мест.

«Всякий раз, когда я молюсь о больных, я выискиваю из присутствующих людей, имеющих веру. Это члены молитвенной группы: сам больной, его родные, даже дети, которые обычно имеют большую веру для исцеления, друзья и, конечно, я сам. Когда эти люди собраны, я указываю им, как возложить руки на больные места, или как держать их вблизи этих мест и затем прошу Бога действовать Своей исцеляющей силой».

В большинстве случаев такое возложение рук связано с эффектом передачи жара и потоков энергии. Любопытно описание первого опыта в переживании таких потоков, которые излились через Уимбера ночью во время сна:

«У нее (Кэрол Уимбер) из-за ревматического артрита болела спина. Вот этим-то болям суждено было стать пробным камнем. Однажды ночью, в горах, когда мы ночевали в одной хижине, она подождала, пока я уснул, и затем положила мою руку себе на плечо. Она проговорила: «Вот, Господи, теперь Твоя очередь». В тот же момент она почувствовала в плече поток жара и энергии и боль исчезла. Она получила исцеление. Я проснулся и удивился тому, что моя рука столь горячая».

Следующий случай весьма типичен для служения исцеления Уимбера. Во время одной конференции исцеления в одной из баптистских общин Гетеборга Уимбер получил «слово знания» о том, что одной женщине, выписавшейся в тот день из больницы, должно исцелиться от рака груди:

«Тогда встала одна дама в длинном шерстяном пальто и сказала: «Да, это правда. Это я». Я просил ее пройти вперед для молитвы и призвал желающих помолиться о ней. Встало трое мужчин из первого ряда. Двое стало позади дамы, а один перед нею. Я попросил ее сложить руки на груди и спросил, согласна ли она, чтобы один из молящихся положил свою руку на ее руки... Молящиеся мужчины, стоявшие позади дамы, положили свои руки ей на плечи. Я же, отступив шаг назад, велел им ожидать, пока я свершу молитву. Но прежде чем переводчица смогла передать им это указание, я вдруг настолько исполнился верой, что громко воскликнул по-английски: «Исцелись во имя Иисуса!» Едва произнес я эти слова, как всех четырех объяла сила Божия, они зашатались и упали на пол. Это выглядело так, словно Божия исцеляющая сила устремилась через женщину на мужчин или же наоборот... Поднявшись, все четверо плакали и славили Бога, а позже дама сообщила о своем исцелении».

Под этим понятием Уимбер подразумевает переживание и практику, которые другие христиане обозначают, как ясновидение. Самый известный пример, который он приводит для объяснения этого понятия, это случай в самолете, где Уимбер заметил одного человека средних лет:

«Когда я случайно посмотрел в его сторону, я увидел нечто, испугавшее меня. На его лице я увидел написанное очень отчетливо, вполне разборчиво слово «прелюбодеяние». Я поморгал, потер глаза и опять взглянул на него. Оно все еще было там: «Прелюбодеяние!» Я видел его не телесными глазами, а духовным зрением... Открыл мне это Дух Божий».

В практике исцелений Уимбера «слово знания» играет важную роль. Иногда он видит над головами людей «светящиеся конусы», которые указывают ему тех людей, кому должно исцелиться. Иногда он чувствует боль, которая дает ему знать о болезнях, которые Бог намерен исцелить у других.

«Во время одного мероприятия (в Лондоне) Бог сказал мне, что некто из слушателей ослеп от осложнений, вызванных диабетом. При этом мне на ум пришло слово «диабет». Иногда у меня самого появляется боль в различных местах тела. Она указывает мне, какие болезни Бог намерен исцелить у других. Бывает и так, что о проблемах другого человека я узнаю молниеносно...»

Следующий феномен, который имеет место на собраниях не только Уимбера, но и других харизматиков, таких как Кэтрин Кульман, Ким Колиннз, Рейнхард Боннке — это «покой в Духе». Уимбер определяет это явление так:

«Об этом феномене, когда люди падают на пол и иногда лежат на спине или животе по нескольку часов, известно нам не только из сообщений истории Церкви. Такое случается часто в наши дни. Большинство людей при этом переживают чувство покоя и совершенной невозмутимости по отношению к своим жизненным обстоятельствам. Как правило, после этого каких-либо положительных или отрицательных последствий не наблюдается. Бывает, что такое состояние длится от 12 до 48 часов. Говорят, что после таких случаев люди потом рассказывают, что в них произошла глубокая духовная перемена.

Случаются ситуации весьма драматические, когда в такой способ повергается наземь пастор или духовный руководитель. Как правило, многие «повергаются в Духе» ниц и продолжают лежать на животе некоторое время. Были случаи, например, когда, один пастор на протяжении почти часа ритмически бился головой о пол. Изменения, которые наступают после таких переживаний, могут быть огромными. Кажется, что именно пасторы получают посредством таких переживаний новые полномочия и становятся более деятельными в служении».

Иногда такое переживание связано с «говорением на языках», видениями и так называемым «святым хохотом». Мэррей Робертсон, пастор одной из баптистских общин Новой Зеландии, рассказывает о своем личном переживании, случившемся во время конференции на тему «Чудеса, знамения и рост общины». Его рука начала вдруг сильно дрожать, «словно я держал отбойный молоток», и затем произошло следующее:

«Джон Уимбер продолжал: «Некоторые из вас несут служение длительное время, утомились и потеряли расположение духа. Святой Дух придет и ободрит вас». Во мне нарастало желание расхохотаться, но так как момент для смеха был совершенно не подходящим, я подавил это желание. «Дух будет идти волнами», — продолжал говорить Уимбер. — Каждая последующая волна будет увлекать за собою все больше и больше людей, нежели предыдущая». В первых рядах начали смеяться. Потом засмеялся кто-то в другом месте. «Это, наверное, и есть ободрение Духа» — подумалось мне, и тут я уже не был в силах сдержать смех. Примерно за 10 минут эта радость во Святом Духе распространилась на весь зал и затем постепенно начала угасать. Утихли все смеявшиеся, кроме меня. Я просто никак не мог остановиться. В конце концов я не смог устоять на ногах! Я упал сначала вперед, потом назад и, наконец, растянулся на полу и катался со стороны в сторону, держась за бока от смеха. Тем временем меня окружили зрители: я стал настоящим развлекательным зрелищем! Интересно, что я и сам мог наблюдать за собой. Я понимал, что произошло — месяцы, может быть даже годы разочарований в служении были смыты из моей жизни... Я хохотал на протяжении где-то минут сорока пяти. Когда же я, наконец, прекратил хохотать, ко мне подошел мой коллега, один из моих близких приятелей, и произнес, положив мне на голову руку: «Господь! Дай ему еще больше этого». И мне пришлось хохотать еще 45 минут. После этого я умолял его не произносить больше этого пожелания, так как от этого смеха у меня разболелись ребра! На следующий день у меня была короткая встреча с Джоном Уимбером. Я рассказал ему, что у меня все еще болят ребра. Он же публично рассказал всем участникам о случившемся, добавив при этом, что я первый известный ему «святой хохотун» среди баптистов».

Подобно многим нехаризматикам, Уимбер считает важной задачей избавление христиан и нехристиан от бесов. Контакты и борьба с бесами не представляют для Уимбера уже «более ничего необычного», так как они, по его мнению, появляются всякий раз, когда «Царство Божие приходит в столкновение с царством сатаны». Впервые Уимбер практиковал изгнание бесов в 1978 году, когда один молодой человек в отчаянии умолял помочь его подруге, которая дико избивала себя, издавая звериные звуки:

«Девушка (то есть некто в ней) говорила: «Я знаю тебя, — это были ее первые слова ко мне, сказанные хриплым, жутким голосом. — И ты не знаешь, что предпринять». Я подумал про себя: «Ты права». Тогда бес сказал через Мелинду: «Ты не можешь ничего с ней поделать. Она принадлежит мне». Я подумал: «Ты ошибаешься!» Затем началась десятичасовая духовная борьба, во время которой я призывал силы небесные одолеть сатану. Он же давал знать о себе различными способами: воняло гнилью, у Мелинды закатывались глаза... Я был в ужасе, мне было очень страшно. Однако сдаваться я не хотел. Я полагаю, что в конце концов бес исчез, конечно, совсем не потому, что у меня был опыт изгнания бесов, а оттого, что я его изнурил. С тех пор я многое узнал о столкновении с бесами. Думаю, что если бы я знал тогда столько, сколько знаю сегодня, то та встреча не продлилась бы более одного часа... Сейчас подобные встречи и схватки с бесами уже не представляют для меня ничего необычного».

Согласно учению Уимбера, согрешившие христиане и продолжающие жить во грехе могут попасть во власть бесов. Поэтому «освобождающее служение» является важной частью каждой конференции, которые он приводит.

«Однако, когда христиане совершают грех и не исповедуют его, они тоже могут попадать под влияние и даже под власть злых духов... Новый Завет учит нас, что христиане, живущие во грехе, находятся под угрозой быть преданными сатане... Христиан могут также опутать бесы, полученные в наследство (бесы переходящие от родителей к детям), или бесы, привлеченные каким-либо другим путем».

Освобождение от бесовских сил может, по Уимберу, произойти путем «самоосвобождения», когда каждый лично, без молитвенной поддержки других людей, сам расторгает оковы или же путем «братского», «пасторского» освобождения.

Передача даров возложением рук

Уимбер убежден, что и сегодня духовные дары и духовные полномочия могут быть переданы возложением рук. Библейские прообразы этого он видит в Моисее и Илии, которые передали таким путем свои «полномочия» другим. Первый случай передачи даров Д. Уимбером описывает его жена Кэрол:

«Джона очень беспокоил вопрос, как ему помочь другим испытать силу и присутствие Божие в той же степени, в какой начинает все более и более испытывать их он сам. Тогда нам еще не было известно, что Бог дарует кому-либо возможность передавать дары другим через возложение рук.

То, что Моисей и Илия поступали так, мы знали, но еще не соотносили их действия с нашей личной ситуацией. И тогда Бог заговорил с Джоном. Бог сказал ему, чтобы он помазал других лиц на служение. Так, однажды в конце утреннего воскресного богослужения Джон пригласил пройти вперед тех, кто очень желает получить для своего служения больше полномочий. Он повелел им снять обувь и затем помазал их елеем, согласно записанному в Книге Левит: правое ухо, большой палец правой руки и большой палец правой ноги. Так посвящал Моисей на служение Арона и его сыновей. Затем Джон возложил руки на них, чтобы передать им дар исцеления. Поначалу он чувствовал себя немного неуверенно, но знал определенно, что так действовать поручил ему Бог. После этого он попросил пройти вперед всех больных. Люди, о которых он только что перед этим молился, теперь должны были сами молиться об этих больных. То что последовало за этим весьма удивило нас: многие получили исцеление».

Сам Уимбер рассказывает о своих отрицательных переживаниях, когда он одно время воздерживался от передачи своих даров через возложение рук.

«Я все еще хорошо помню, как Бог впервые дал мне дар знания фактов, информации об особых ситуациях, людях, о особых вещах, которые можно получить лишь сверхъестественным путем. Я стал узнавать тайные мысли людей. Этот дар понравился мне и, так как он не был ничьим достоянием в церкви, кроме меня, я начал превозноситься. Тогда Бог сказал мне, чтобы я передал этот дар и другим. Это значило, что я должен возложить руки на них и передать им этот дар. Я только совершил простую молитву: «Господь! Дай этим людям слова знания!» И большинство из них получило этот дар знания. Но сатана стал нашептывать мне, что сам я лишусь этого дара, если буду продолжать передавать его другим. И я перестал просить об этом даре для других. За последующие четыре месяца я не получил ни одного слова знания. В конце концов я обратился к некоторым своим друзьям с просьбой помолиться обо мне, чтобы дар вновь ожил во мне. Бог услышал их молитву».

Уимбер совсем не убежден в том, что каждый христианин может обладать одним или несколькими дарами, а считает, что дары Духа даются в ситуациях особенных.

«Многие распространяют учение о том, что одним или двумя дарами может обладать каждый христианин. Они призывают каждого к познанию, в чем состоит его собственный дар. За этим кроется предположение, что на особое служение, например, служение исцеления, призваны лишь некоторые, немногие. Такое учение о том, что будто бы каждый христианин обладает одним или двумя дарами и ими он должен ограничивать свои возможности, я считаю ошибочным».

Из 1 Кор. 12 Уимбер заключает, что дары даются в первую очередь не отдельным членам, а всей общине и, таким образом, «все дары находятся в распоряжении всех членов».

Случаются ситуации, когда возникают специфические нужды. В этом случае особые дары даются одному какому-либо человеку. Это значит, что в каждой конкретной ситуации дары даются одному конкретному человеку, чтобы он употребил этот дар для благословения всех. Следовательно, каждый христианин может молиться о больных... Является Святой Дух и помазывает христиан дарами, чтобы помочь им в определенных ситуациях. Точно так же дается и дар исцеления.

«Когда я беседую с евангельскими христианами о Святом Духе, я спрашиваю их, приняли ли они Его при возрождении. Если они отвечают «да» (как оно и должно быть), то я говорю, что им осталось лишь сделать одно — предоставить место Святому Духу, позволить Ему дать им все дары, которые Он усмотрел для них. Затем я возлагаю на них руки и говорю: «Будь же исполненным Духом». И это происходит».

В этой связи представляет интерес статья Зигфрида Гросманна «Евангелизация в силе Духа. — Впечатления с Франкфуртского конгресса Джона Уимбера». Автор — долголетний руководитель Движения глашатаев. В статье он рассказывает о своих впечатлениях и наблюдениях, касающихся передачи даров.

«Я разделяю мнение, что нам следовало бы больше и сознательнее обратить внимание на уже имеющиеся дары Святого Духа и просить об их пробуждении. Несомненно, этот конгресс предоставил такую возможность многим. Но почему же было необходимо создавать впечатление, что будто бы каждый христианин в принципе обладает всяким даром и получает его, если только попросит об этом? Чтобы изложить суть проблемы, я опишу немного подробнее то, что мне пришлось пережить на утреннем мероприятии с участием Мэкклюра.

Оратор призывает всех желающих покаяться пройти вперед, чтобы на них ниспал Дух Святой. Вперед выходит несколько сот людей. Мэкклюр продолжает: «Господь гордится тобой и пошлет тебе чудесный успех». Далее следует молитва о том, чтобы Дух Святой вновь ниспал на них и совершились знамения и чудеса. Атмосфера затишья, полная сосредоточенности и ожидания. Мэкклюр призывает всех желающих принять дар евангелизации поднять руку: «Получите дар евангелизации». Затем следует молитва на языках, а ее истолкование подтверждает, что Дух сейчас даст этот дар... Когда в конце собрания предоставляется возможность молиться о даре исцеления, то такое желание изъявляют более половины участников конгресса. Мэкклюр повторяет заверение в том, что эта просьба будет услышана. В заключение он говорит: «Тебе возвещаю от имени Христа: исцеляй больных, изгоняй бесов, проповедуй Евангелие! Получите эти дары от Христа». Затем оратор благодарит Иисуса за то, что Он услышал эту молитву, и все собрание отвечает продолжительными аплодисментами. При различных особых прошениях, прежде всего, при прошении о даре исцеления, присутствующие образовывали много небольших групп, в которых благословляли друг друга через взаимное возложение рук. Ответной реакцией многих было падение на пол, или такое внутреннее состояние, при котором их прямо трясло от хохота.

Затем, в пятницу вечером Джон Уимбер призвал всех пасторов, руководителей домашних кружков и ответственных членов общин пройти вперед. Он сказал о том, что получил особый дар именно для духовных руководителей, чтобы передать им духовные полномочия: «Я даже не знаю почему, но это помогает». Затем он снова помолился: «Дух Святой, приди!» В тишине послышались отдельные, часто продолжительные крики; то тут, то там в зале возникало смятение, так как некоторые попадали на пол, а другие разразились каким-то вынужденным хохотом. Уимбер сказал: «Не бойтесь — это Святой Дух». ... В последний вечер Уимбер довел большую часть собравшихся до, как он это называл, «святого хохота», а потом и к озорным телодвижениям и танцам. Это, как и большая часть конгресса, произвело на меня двойственное впечатление... Я был обеспокоен тем, что такое психическое, острое переживание, имеющее характер массового внушения, выдается за «прорыв» Святого Духа. Подтасовка харизмы в этом случае становится весьма несложным делом».

Поль Йонги Чо — пастор «самой многочисленной церкви мира» в Сеуле (Юж. Корея)

П. Йонги Чо, пастор «Йоидо церкви полного Евангелия», которая в 1989 году насчитывала более 700 тыс. членов, родился в буддистской семье.

В 18 лет он заболел, и установленный диагноз гласил: «туберкулез в последней стадии». Говорили, что жить ему осталось месяца 3 — 4. Когда он уже лежал при смерти, его посетила одна молодая христианка и смогла, в конце концов, убедить его прочитать Новый Завет. Результатом этого стало обращение Йонги.

Но он также получил и телесное исцеление, так что уже спустя полгода встал с постели, и с тех пор у него никогда не было никаких проблем с туберкулезом. После этого Йонги Чо присоединился к одной пятидесятнической общине из г. Бусау, а окончив библейскую школу, в 1958 году сам основал общину вблизи Сеула, а затем и теперешнюю церковь в самом Сеуле, необычайный рост которой принес ему известность среди христиан всего мира. По мнению многих экспертов секрет такого роста состоит в интенсивной молитвенной жизни общины. Согласно свидетельства самого Йонги Чо, ежегодно 300 тыс. членов его общины отыскивают каждый свою «гору молитвы», чтобы там интенсивно молиться об определенных нуждах.

«Примерно 60% из них ходят молиться о крещении в Святом Духе и о даре языков. Следующая по количеству членов группа молится о разрешении семейных проблем, а третья — об исцелении».

В своей личной духовной жизни Чо высоко ценит дар говорения на языках:

«Я тоже много молюсь на языках. Говорение на языках — это речь Святого Духа, поэтому, когда я говорю на языках, то в своем сознании я переживаю присутствие Его. В своей молитвенной жизни более 60% от общего времени я молюсь на языках. Я молюсь на языках во сне и когда просыпаюсь, когда изучаю Библию и во время богослужения я тоже молюсь на языках. Если бы мне пришлось каким-либо образом лишиться дара языков, то думаю, служение мое сократилось бы на 50%. Всякий раз, когда я говорю на языках, я сохраняю в своем сознании Святой Дух... Поэтому молитва на языках помогает мне находиться в постоянном контакте со Святым Духом».

Тем временем Йонги Чо становится желанным гостем и оратором на конференциях во многих странах. Его книги выходят на многих языках мира. Как основатель Всемирного движения за рост церквей, он стал влиятельной фигурой не только в пятидесятнических и харизматических кругах, но и в движении за рост общин. Его церковь и созданный им же «Всемирный миссионерский центр» стали целью многочисленных поездок студентов из групп движения за рост Церкви.

В своих проповедях и книгах Чо рассматривает прежде всего темы, касающиеся особенностей его служения и секрета его успеха:

— Позитивное мышление, мотивация успеха.

— Визуализация (сны, видения) и «четвертое измерение».

— Созидательная сила изреченного слова.

В посланиях Чо на эти темы и в его опыте разработки этих учений обнаруживается множество параллелей с учениями и практикой Джона Уимбера и других деятелей «третьей волны». Мне хотелось, не вдаваясь в оценку учений Чо (что я намерен сделать во второй части книги) попытаться, используя для этого примеры из его книг, показать, в чем суть его учения.

1. Позитивное мышление. Мотивация.

Речи Дж. Чо об успехе и благосостоянии очень сильно напоминают проповеди Роберта Шуллера, который, должно быть, является самым известным телепроповедником современного мира. Каждое воскресенье его проповеди транслируются двумястами телестанциями. Шуллеру, как никому другому, удалось распространить учение о позитивном мышлении среди евангельских христиан. Он толкует понятие «креста», «греха», «самоотвержения» следующим образом.

«Традиционное толкование слов Христа о том, чтобы мы «брали свой крест на себя» необходимо срочно реформировать... Итак, возвещение мышления возможностями — это позитивное возвещение креста!... Иисус Христос был одним из величайших мыслителей возможностями, каких миру только приходилось видеть. Отважимся ли мы последовать Ему?

«Я уверен, что ничто из того, что делалось во имя Христа и под знамением христианства не воздействовало так сокрушительно на человеческую личность, а потому и служило большим препятствием в евангелизации, как эта неуклюжая, бестактная и нехристианская стратегия, когда людям прежде всего пытаются объяснить, насколько они грешны и потеряны».

Шуллер убежден, что крест Христов «освящает путь человеческого «я» и что Иисус нес свой крест, чтобы освятить чувство собственного достоинства». Шуллер относится к проповедникам, вдохновившим Чо и оказавшим на него большое влияние. «В Америке доктор Шуллер имеет большую аудиторию. Причина этому — его проповеди о «мышлении возможностями», во время которых он вкладывает в сердца слушателей веру, любовь и надежду. Когда я бываю в США и в воскресенье, находясь в каком-либо отеле, хочу посмотреть какую-то христианскую телепередачу, то я включаю «Час силы» доктора Шуллера. Я знаю и уверен: он вложит в мое сердце веру, любовь и надежду. Его проповедь назидает меня. Некоторых известных евангелистов я уже слушал, но когда они проповедуют, я выключаю телевизор. Они беспрестанно осуждают слушателей, и я чувствую себя при этом столь удрученным и подавленным, что у меня даже пропадает желание молиться».

Из всего этого становится вполне понятным то, что предисловие к английскому изданию книги Йонги Чо «Четвертое измерение» написал именно Р. Шуллер. В этой книге нашли друг друга два человека, сумевшие каждый по-своему эффектно преподнести читателю одну и ту же тему. Следующие цитаты из книг Йонги Чо обнаруживают его духовное родство с Робертом Шуллером и Норманном Винсентом Пилом:

«Святой Дух постоянно повторял: «Ты — дитя Царя, фигура важная. Поступай так, как большой босс, которым ты являешься и на самом деле».

«Это не может произойти здесь, ибо почва здесь твердая, неподходящая». — Такие негативные выражения должны исчезнуть из нашего обихода раз и навсегда. Вместо этого мы должны начать говорить на языке Святого Духа и созидать новое мышление успеха в головах наших людей».

«Для того, чтобы дать людям побудительные мотивы к хоть какой-то вере в себя, мы сами должны обладать мышлением успеха. Не только на словах, но и во всем образе жизни. Во многих общинах можно наблюдать застой лишь только потому, что их пастор не имеет малейшего представления о самом себе. Но здоровое чувство собственного достоинства является основной предпосылкой выполнения ими функций руководителей. Причиной недостаточного чувства собственного достоинства может быть следующее: непривлекательная внешность, недостаточное образование, недостаток дисциплины, незнатное происхождение, недостаток умения, плохое здоровье. Этот перечень недостатков можно продолжить, но и уже названные представляют нам возможные причины отговорок тех служителей, которые ведут себя так, словно они испытывают недостаток чувства собственного достоинства».

«Что же на практике явилось ключом к успеху нашего предприятия? Мы преподали членам нашей общины то, каким образом им следует употреблять силы своего «четвертого измерения». Они умеют зрительно представить свой успех. Негативным мышлением мы не занимаемся, но основываясь на мышлении позитивном, мы и говорим позитивно».

Хотя лично сам Йонги Чо живет просто, «в простом стиле» и это выглядит позитивно, хотя он говорит о себе, что «все, чем я избыточествую, я отдаю нашему всемирному служению», другим он проповедует все же «Евангелие благосостояния»:

«Я уверен, что, если мы духовно, телесно и материально живем в изобилии, в этом воля Божия».

«Бедность — это проклятие сатаны. Бог желает, чтобы весь народ Его имел успех и здоровье в той же мере, в какой преуспевают и души их (3 Иоан. 1,2)».

«Что касается моего личного опыта, то прежде всего всякий раз, когда утром день начинается для меня как-то несущественно и безлико, я поступаю следующим образом: даю этому дню имя и определяю его суть. Так я сам придаю ему «облик». Обычно я говорю: «Отче, благодарю тебя за то, что ты даруешь мне этот новый день. Новый день, да будет тебе имя «успех»! Сегодня с раннего утра до позднего вечера ты будешь служить мне успехом и активной деятельностью. В этом случае мое «творение» — день, несомненно послужит мне и принесет максимальный и всесторонний успех».

2. Визуализация («инкубация», видения и сны)

Норманн Винсент Пил, один из отцов позитивного мышления, назвал визуализацию «позитивным мышлением, поднявшимся на одну ступеньку выше».

В оккультизме, языческих религиях и, частично, в психологии визуализацию понимают и практикуют как «материализацию при помощи интенсивных образных представлений». Согласно этому учению «образные представления развиваются постепенно до тех пор, пока они настолько начинают определять действительность, что в конце концов сами становятся действительностью».

Теория эта проста и кажется довольно убедительной: согласно естественнонаучным теориям, материю можно превратить в энергию. Следовательно, заключают они, возможно и превращение обратное: энергии в материю. Если мысли и дух — это энергия, то при помощи какой-то определенной техники сознания или посредством творческой фантазии должна быть возможной и материализация ее.

Слово «визуализация» в немецких переводах книг Йонги Чо встречается редко. Вместо него употребляют такие соответствующие ему термины как «инкубация» (развивающее влияние), «высиживание», «видения и сны», «развитие подсознания», «интенсивные представления». Чо утверждает, что познание «четвертого измерения», связанное с силой представления, ему было даровано через особое откровение Божие.

Буддист в прошлом, Чо знал об исцелениях с помощью йоги и медитации, ему было известно также и о встречах японских сокакакаев, во время которых получают исцеления глухие, слепые, немые. Тот факт, что в христианской Церкви в противоположность восточным религиям не происходит чудес, ввергал его в значительные конфликтные ситуации:

«Раньше я испытывал большие затруднения из-за того, что многие из наших христиан не считали, что Божий чудеса незначительны. Они говорили: «Как же нам верить в Бога, как в абсолютную божественную сущность? Как мы можем называть Его Богом-Ягве, единственным Творцом, Всевышним? Ведь мы видим чудеса у буддистов, у сокакакаев и у представителей других восточных религий. Так почему мы должны утверждать, что Бог Ягве — единственный Творец Вселенной?... итак, тогда я принес все их вопросы в молитве перед Богом... в мое сердце снизошло чудесное откровение. С того времени я объясняю это событие в лекциях для моей общины в Корее...

Господь сказал сердцу моему: «Сын, подобно тому, как второе измерение включает в себя первое и контролирует его, а третье объемлет и контролирует второе, точно так же и четвертое измерение контролирует третье. Таким образом оно созидает порядок и красоту». Четвертое измерение — это дух. Следовательно, человеческое существо является как духовным, так и телесным существом. В человеческом сердце содержится четвертое измерение так же, как и измерение третье.

«Сны и видения — это основной материал, используемый Святым Духом для того, чтобы что-то создать для нас. Библия говорит: «Без откровения свыше народ необуздан» (Пр. 29,18). Без видений невозможно произвести что-либо.

Сны и видения — это основной материал, с которым работает Дух Святой. Я всегда говорю, что сны и видения — это язык Святого Духа. Если этим языком не владеешь, то плод принести невозможно. Святой Дух желает говорить с нами, но без снов и видений Он этого сделать не сможет. В Библии, когда Бог желал нечто совершить для кого-либо, Он сперва посылал сны и видения в сердце этого человека».

Из всех этих познаний Йонги делает следующие выводы:

«Итак, исследуя через развитие в своих представлениях концентрированных видений и снов свою духовную сферу четвертого измерения, они могут «высидеть» и развить четвертое измерение, оказывая на него влияние и изменяя его. Этому научил меня Святой Дух».

«Если Бог однажды дал вам видение, то вам следует научиться находить время для его «высиживания». Вам должно буквально «забеременеть» этим представлением, независимо от того, что подумают о нем другие люди. Такова суть моей христианской философии, на которой основаны все принципы труда по росту общины. Мне приходилось наблюдать в мире множество примеров того, как использование «видений и снов» действительно расширяло человеческие способности воображения».

Для того, чтобы библейски обосновать свою «христианскую философию», Йонги Чо приводит следующие аргументы:

«При сотворении мира Дух Божий, созидая мир, простирался над водами, как бы высиживая его. Он был подобен наседке, сидящей на яйцах и высиживающей цыплят, одновременно способствуя их развитию».

«... Далее Отец Небесный обещал Аврааму: «Твое потомство будет столь многочисленным, как вот эти звезды.» В Аврааме взыграли чувства!... Он никак не мог уснуть. Стоило ему закрыть глаза, он видел перед собой звезды. Все они преображались в лица его потомков, вновь и вновь восклицающих: «Отец Авраам!» Его мысли непрестанно были во власти этих образов, которые становились его собственными снами и образами. Одновременно они на языке духовных видений и снов о его старческом столетнем теле, становились частью его «четвертого измерения», так что вскоре само тело преобразилось в как бы тело молодое... Итак, такие изменения в Аврааме произвели один сон и одно видение. Изменения не только в его мыслях, но и в равной мере в его теле».

«Сила «четвертого измерения» Авраама, начав свою работу, привела к тому, что он, столетний мужчина, смог естественным путем зачать дитя. Это смогло произойти потому, что (духовные) обстоятельства четвертого измерения господствуют над физическими обстоятельствами третьего измерения».

Следующие библейские примеры визуализации Йонги Чо усматривает в умножении скота у Иакова, в снах Иосифа, в постройке скинии по видению Моисея, в жизни пророков, апостола Петра, названного «камнем», который (по И. Чо) и стал им только потому, что носил в своем сердце видение камня. А жизнь Исаака (по мнению И. Чо) осталась посредственной, лишь потому, что тот не был сновидцем.

Повседневный опыт «визуализации»

Для объяснения того, какое примирение в повседневной жизни находят учения Дж. Чо о четвертом измерении и инкубации, я приведу несколько наглядных примеров из его книг. (Читатели, осведомленные в вопросах позитивного мышления и т.п., согласятся, что нижеследующая история могла бы с таким же успехом быть рассказанной на страницах бестселлера Наполеона Хилла «Поразмысли и стань богачом»).

Однажды к И. Чо пришел некий пекарь и попросил Чо походатайствовать о нем, так как пекарня его, несмотря на все его усилия, обречена на банкротство. Чо рассказывает:

«После того, как я помолился о нем, я стал ему объяснять принцип видений и снов. Я сказал: «Возвращайтесь в свою пекарню, господин Хо. Представьте себе, что дела вашего предприятия опять идут блестяще. Начните считать деньги в пустой кассе, взгляните на покупателей, выстроившихся в очередь у прилавка!»

...Спустя два месяца в мой кабинет вошел улыбающийся господин Хо: «Доктор Чо, вы были правы. Я только не сразу понял, о чем вы говорите. Признаюсь, я посчитал эту теорию безумной. Но так как вы являетесь Божиим человеком, то я подумал, что нужно послушаться вас как пастора. И вот теперь мы с женой должны передать в церковь вот этот чек». Я взглянул и, к моему удивлению, увидел чек на сумму более 1 тыс. долларов. Это была его десятина».

Местом, где произошла следующая история, стала Германия. После лекции к Чо подошли два проповедника в надежде с его помощью приобрести автомобиль «Фольксваген». Он дал им такой ответ:

«Почему вам не приступить сейчас же к его высиживанию?»

«А как это делать? — спросили они удивленно. — «Высиживание — это важная составная часть молитвы», — объяснил я. — Если вы только надеетесь, то так никогда не сможете его высидеть... Итак, приступайте к высиживанию. Откройте ваши записные книжки на чистых страницах. Затем я дал им наставление: «Представьте себе этот «Фольксваген», который хотите иметь, в деталях. На сколько мест рассчитан этот автомобиль? Какого он цвета?» — «Зеленый, четырехместный», — ответили они. «Хорошо, запишите это. Закройте глаза и мысленно представьте себе этот «Фольксваген». Мысленно перечислите все возможности, которые у вас есть, чтобы собрать достаточную для покупки машины сумму денег. Приклейте описание вашего автомобиля на стенку своей спальни. Читайте его по вечерам перед сном... Представляйте себе, как вы садитесь за руль и вставляете ключ зажигания... Говорите себе: «Это мой "Фольксваген" ». Благодарите Бога за него и верьте. В надежде вполне развитого зародыша какой-либо идеи не содержится, но когда мы высиживаем данное Господом представление в вере, тут присутствует нечто реальное».

Несколько месяцев спустя проповедники стали владельцами «Фольксвагена», который они «высидели», и И. Чо дал следующие разъяснения по этому поводу:

«Мы должны применять принципы высиживания, осуществляя таким образом из мысленного зародыша реальность чуда».

В том же ключе развивается и сюжет другой истории. Чо рассказывает об одной женщине. Эта женщина долгое время безуспешно искала себе партнера. Чо посоветовал ей записать все характерные черты, которые должны быть присущи ее желаемому жениху: национальность, рост, телосложение, профессию, хобби и т.д. После того, как она, наконец, прочитала весь перечень желаемых качеств, он сказал ей:

«Теперь закройте глаза. Можете ли вы представить себе вашего будущего мужа?» «Да, — ответила она, — я могу его представить себе в точности». Хорошо, — сказал Чо, — теперь мы его тут же и закажем. Пока вы не сумеете его вообразить, мы не можем выпросить его у Бога, и Он никогда не ответит нам...»

Тогда он попросил ее еще об одном: «Сестра, заберите этот листок с заметкой домой и приклейте его к зеркалу. Каждое утро и каждый вечер прочитывайте вслух эти записи и прославляйте Бога за дарованный ответ».

Через год эта сестра вышла замуж и была счастлива со своим «заказанным» мужем. В день свадьбы ее мать взяла этот листок, содержавший 10 пунктов и, прежде чем разорвать, прочитала его вслух гостям.

3. Созидательная сила изреченного слова

Исходной предпосылкой этой части учения Чо является то утверждение, что мозговой речевой центр руководит всеми другими нервными центрами. Эту теорию Чо позаимствовал у одного невролога, который убедил его, что изреченное слово воздействует на все тело, и может контролировать весь организм и манипулировать им, как ему заблагорассудится. Этот невролог дает, среди прочих, и такое объяснение:

«Например, если кто-нибудь все время себе внушает: я стар, силы мои иссякли, я не могу сделать это, то орган управления в речевом центре сразу же реагирует на это и подает соответствующие команды, которые осуществляют сказанное. Реакция нервных центров тогда будет выглядеть следующим образом: «Да, мы уже старые и готовы умереть. Приготовимся же к тлению». Если кто-нибудь постоянно твердит о том, что он стар, тогда он и действительно скоро умрет».

После этой встречи Чо признался:

«Этот разговор имел для меня огромное значение и произвел на меня неизгладимое впечатление, повлиявшее на всю мою последующую жизнь. Я понял, что использование изреченного слова — это важнейшая предпосылка успеха в жизни».

Важно, однако, что Тем, Кто открыл ему этот принцип, был Бог. Вначале своего служения во время проповедей, он видел на «экране своего внутреннего мира», как люди исцелялись от туберкулеза, калеки и хромые выбрасывали костыли, ибо внезапно получали способность ходить. Поначалу Чо воспринимал все это как вмешательство сатаны и реагировал словами: «Ты, дух препятствующий, оставь меня! Я повелеваю тебе выйти! Исчезни!»

«Но потом я внял голосу Божьему в сердце моем, говорившему: «Сын Мой, то что ты видишь, это не сатанинское препятствие, а желание Святого Духа. Это слово мудрости и знания. Бог хотел бы исцелить этих людей, но он не может совершить этого, прежде чем ты не заговоришь».

С момента этого «откровения» Чо начинает рассказывать на собраниях о всех исцелениях, которые видит внутри себя. «Вот, сейчас, когда я стою здесь, Господь показывает мне все происходящие исцеления, а я только возвещаю о них собранию. Я просто-напросто закрываю глаза и начинаю говорить. Люди, осознав, что они получили исцеление, начинают подыматься».

Исходя из этого опыта, Чо призывает:

«Используйте и произносите слово обетования, ведь фактически ваше слово, выходя наружу, способно творить. Бог сказал — и возник целый мир. Ваше слово есть материал, используемый Святым Духом для созидательной деятельности».

И, наконец, Чо идет еще дальше в своем учении и утверждает, что силой изреченного слово мы можем явить «присутствие Христово» и высвободить «силу Иисуса».

«Иисус связан словами, которые мы произносим. Точно так же, как вы своими словами высвобождаете силу Иисуса, вы можете с их помощью осуществить присутствие Христово. Если вы не сможете произнести отчетливо слово веры, то и Христос никогда не сможет освободиться».

«Будьте же смелыми! Обретите дар дерзновения и произносите слова! Произносите их отчетливо и таким образом созидайте особое присутствие Иисуса Христа. Высвобождайте эту силу Иисуса для вашей общины и вы получите соответствующие результаты».

«И наконец, ваше слово формирует вашу жизнь, ибо речевой нервный центр контролирует всю нервную систему. Поэтому говорение на языках и является первичным признаком крещения во Святом Духе. Когда Святой Дух берет власть над речевым центром, то он овладевает всей нервной системой и контролирует все тело. Когда мы говорим на иных языках, то мы исполняемся Духом Святым... Представьте слово Святому Духу, чтобы с его помощью создать что-то. Тогда это послужит появлению присутствия Иисуса Христа, и вы высвободите Его силу с помощью слова, произнесенного вами... Итак, помните: Христос зависит от вас и произносимого вами слова, освобождающего Его присутствие».

В заключение я хотел бы еще раз подчеркнуть, что Йонги Чо, хотя и ссылается на Божественное Откровение, он не может привести ни одного стиха из Библии для обоснования своей теории.

Райнхард Боннке - «комбайн Божий»

Боннке родился в 1940 г. в семье пятидесятнического проповедника, в земле Шлезвиг-Гольштейн. В 9 лет он обратился к Богу. Год спустя во время одного домашнего собрания одна из присутствовавших женщин увидела «видение»: маленького мальчика, преломляющего хлеб для тысяч чернокожих людей. Затем она обратилась к Райнхарду, который стоял рядом с отцом, и сказала: «Вот, он — тот мальчик, которого я видела в видении».

Уже в одиннадцатилетнем возрасте у Райнхарда возникает твердое намерение стать миссионером в Африке. Когда он был подростком, ему приснилась карта, на которой было написано название города: Иоганнесбург. В 15 лет Р. Боннке впервые испытал «поток силы Божией».

«Во время молитвенного часа в узком кругу меня вдруг пронизал поток силы Божией. Ощущение было такое, словно я сунул палец в электрическую розетку. Сердцем я отчетливо услышал слова: «Встань и возложи руки на сестру, стоящую позади тебя! У нее большая нужда». — Чувство ужаса объяло меня. Что подумает мой отец?! Он был проповедником в этой общине. Но Господь усилил поток энергии во мне. Я стал ощущать его еще интенсивнее. В конце концов я вскочил и возложил руки на голову той женщины. Я почувствовал, как этот поток энергии излился в нее через мои руки».

1959 году Р. Боннке начинает посещать библейскую школу в Сьювенси (Уэльс, Великобритания). К удивлению его родителей и всей общины, эта школа была «совсем не пятидесятнической, а евангельской», и довольно-таки консервативного направления. Но, несмотря на это, он имел там возможность продолжать молиться на языках, не раздражая при этом своих учеников и учителей, так как «они думали, что он молится по-немецки». У сотрудников этой школы он научился «жить верой». Все, в чем нуждались сотрудники и библейская школа, было вымолено у Бога, это, однако, не подлежало огласке. Когда директор однажды вновь поделился с учениками своей услышанной Господом молитвой, то Боннке совершил своеобразную молитву: «Господь, если Ты готов доверить мне, то я желаю стать мужем веры».

В 1961 году его духовная учеба закончилась. В день, когда он должен был отправиться домой в Германию, во время остановки поезда в Лондоне Боннке посетил дом Джорджа Джефери, который когда-то «принес британцам огонь полного Евангелия с огромными чудесами и знамениями». Сам Боннке об этой встрече рассказывает так: «...Он выглядел, как девяностолетний старик, хотя ему было только семьдесят два года. «Чего тебе?» — спросил он. Я назвал свое имя и затем мы стали беседовать о деле Божием. Неожиданно он вдруг пал на колени, потянув за собой и меня, и стал благословлять меня. Сила Святого Духа наполнила помещение и мне показалось будто бы помазание, подобное елею Аарона, стекает с моей головы «до краев одежды». Я оцепенел, затем поднялся и, попрощавшись, вышел. Четыре недели спустя Джефери вошел в славу Господню и это было похожее на то, что произошло с Илией...»

Приехав в Германию, Р. Боннке приобретает первый опыт, участвуя в евангелизационных мероприятиях Палаточной миссии и помогает организовать одну общину во Фленсбурге. Вскоре он женится на Анне и переезжает вместе с нею на Юг Африки, в Лесото, для миссионерского служения.

Там, кроме прочего, в 1970 году он переживает такую «славу и присутствие Божие», что не может выразить это в словах. Находясь в финансовом затруднении, он услышал глас Божий: «Кадка с мукой не опустеет и масло в кувшине не иссякнет!» На что он произнес: «Хорошо, Господи... вот это дело — будет кадкой, а вот это — кувшином. Мое дело разливать, а наполнять — эту задачу Ты возмешь на Себя». Боннке продолжает: «С тех пор, выполняя все задачи, которые поручал мне Бог, я больше никогда не испытывал денежных затруднений. Если и случалось, что я расходовал больше, чем у меня было на банковском счету, то вдруг обнаруживалось, что на мой счет поступили новые пожертвования».

Примерно на это же время приходится то евангелизационное мероприятие, на котором Боннке приобрел первый опыт в исцелении. Он пригласил для проповеди в палатке на 400 человек одного известного евангелиста. Но этот «муж Божий», внезапно прервав свою проповедь на середине, попросил Боннке продолжать евангелизацию самостоятельно. Когда же Боннке продолжил, то на следующий день на него, на переводчика и на всех слушателей излилась «сила Божия».

«Я едва был в силах продолжать. В сердце отчетливо был слышен голос. Никогда еще мне не приходилось слышать такого. Господь говорил: «Мои слова в твоих устах обладают той же властью, что в устах Моих».

«Голос Духа Святого вновь и вновь пробуждал его: «Призови всех совершенно слепых и скажи властное слово...» Он посмотрел на бедных слепцов и заявил решительно: «Я буду говорить к вам с властью Божией и вы увидите белого мужчину, стоящего перед вами. Ваши глаза откроются!»

Когда Боннке воскликнул: «Во имя Иисуса Христа да откроются ваши слепые глаза!», одна ослепшая четыре года тому назад женщина стала зрячей, и исцелился один ребенок-калека. Исходя из этого опыта, Боннке делает вывод о том, что Бог доверил ему служение более масштабное и переезжает из Лесото в Иоганнесбург. В то же время Боннке придумал свой не обоснованный Библией «военный клич»: «Мы разорим ад и населим небо!» Позже он добавил: «... и обреем дьявола наголо».

С 1975 года под руководством Р. Боннке начало свою работу миссионерское общество «Христос для всех народов».

«Пораженные Святым Духом»

В 1976 году Боннке проповедывал в Ботсване и для этой цели арендовал стадион. Там он впервые стал свидетелем того, как люди падают во время проповеди на землю.

Когда его спросили, что бы это значило, он ответил:

«Когда кто-то падает, то это не чудо, но знамение — знамение присутствия Божия».

Под конец этой евангелизации «Дух Святой» вновь стал побуждать Боннке: «Молись о людях, чтобы они получали крещение в Духе Святом!»

Затем Боннке попросил одного из своих сотрудников провести со слушателями разбор библейских мест на тему «крещение Духом», но ничего особенного из этого не вышло. К тому же, сотрудник забыл нечто весьма важное — побеседовать о говорении на иных языках».

Когда людей снова призвали пройти вперед, то вышла примерно тысяча человек, а потом произошло следующее:

«В тот момент, когда они подняли свои руки, будто что-то взорвалось посреди них. За несколько секунд все, кто только что стоял, лежали пластом на земле. Все они молились словами Господа на новых языках. Боннке с большим удовольствием взирал на этот святой беспорядок. Ему никогда еще не приходилось переживать что-либо подобное».

Явления такого рода являются характерной чертой всего служения Р. Боннке. На евангелизационных собраниях он обычно сначала проповедует о «крещении Духом и огнем», а затем за несколько секунд тысячи людей падают навзничь и начинают говорить на иных языках. Зачастую этот беспорядок, хаотичное нагромождение лежащих вповалку людей, определяют термином, который в переводе с английского переводится как «пораженные Духом», или «пораженные силой Божией». В Германии же обычно говорят о «покое в Духе», или о «сбивание с ног Духом».

В 1980 году на харизматическом конгрессе в Берлине Боннке рассказывал:

«В последний день у нас состоялась так называемая «ночь Святого Духа», и я говорил на тему «Крещение Духом и огнем». Когда мы спросили, кто желал бы прямо здесь, на этом месте получить крещение во Святом Духе, то на внутреннюю часть стадиона вышло около 5 тысяч человек. И в тот момент, когда они подняли руки, они сразу же начали славословить Иисуса. Это было подобно взрыву бомбы. Приблизительно за 3 секунды все 5 тысяч лежали плашмя на земле... И когда я проходил рядом с ними, то они начали подыматься, и я слышал, как тысячи славили Бога на новых языках. И тогда Господь сказал: «Время серпов прошло, ныне наступило время комбайнов!» Сейчас я ожидаю новую палатку, которая будет способна вместить 34 тыс. человек. Половину необходимых денег для ее приобретения Бог уже послал нам. Разве это не фантастично? Я уверен, что скоро поступят и остальные деньги. И тогда мы в Африке обреем диавола наголо. Аллилуйя!»

После евангелизации в Гарбороне Боннке осознал свое призвание стать «евангелистом масс». С тех пор в его сообщениях большие цифры играют важную роль.

«Большие цифры очаровывают его. Но не ради самих цифр, а ради дела Божия и Его поручения». Боннке говорит: «Публику не интересуют зрелища, в которых задействована горстка людей. Большие массы народа впечатляют. Если люди не идут к нам толпами, то нам следует серьезно проверить себя».

В 1978 году Боннке стало ясно, что для проведения евангелизации ему теперь уже нужна очень большая палатка. Во время одной из евангелизации, которая проводилась в маленькой палатке, разразился ливень. Вскоре потоки воды устремились в палатку. Боннке воззвал к Богу в молитве: «Дай нам, пожалуйста, такую крышу над головой, как следует!» И молниеносно в его сердце пришел ответ: «Доверься мне в вопросе приобретения палатки на 10 тыс. человек!» Он ответил: «Я доверяюсь Тебе, Господи».

Через два года в Южно-Африканской республике у него такая палатка появилась. Кстати, там же в городе Витфельде было построено новое административное здание для его миссии. Однако скоро и эта палатка оказалась слишком тесной и после того, как Бог очень ясно сказал Боннке: «Время серпов миновало, ныне настало время комбайнов», у того возникло желание обзавестись самой большой палаткой в мире — на 34 тысячи человек.

«С помощью этой палатки мы хотим в первую очередь достигнуть Евангелием Южной Африки, однако Бог открыл нашему обществу, что Он желает использовать ее и для всего континента: «Я умножу жатву втрое, так как время коротко. Для этого дела Я наделю вас троекратным помазанием Святого Духа».

Вначале Р. Боннке надеялся получить эту палатку за 18 месяцев, но потребовалось целых 5 лет, пока в 1984 году состоялось торжественное ее освящение. Но до того, в 1981 году во время проведения «Берлинских вероисповедных дней», организованных Ф. Шпитцером согласно полученного видения, Р. Боннке произнес речь. В ней он сообщал с восторгом:

«...Совершаются чудеса и знамения, как во времена Деяний Апостолов. В Германии ко мне пришел один оптик и сказал: «Я хотел бы что-нибудь пожертвовать для Африки». Я, конечно, обрадовался, так как мы срочно нуждались в деньгах. Он продолжал: «Я хотел бы подарить вам для Африки 3 тыс. очков, для раздачи среди бедных негров». — «Очки? Мы не раздаем очки на наших евангелизационных собраниях, а собираем их! Сколь часто мы становимся свидетелями, как Бог открывает незрячим глаза! Да и как вы это себе представляете? Вначале мы молимся о слепых — они становятся зрячими. И что? В заключение нам раздавать им очки? Это же никак не вяжется!»

(Между тем, сейчас Р. Боннке уже сам носит очки и теперь, наверное, отнесся бы положительно к пожертвованию очками).

В 1982 году Р. Боннке поехал по приглашению И. Чо в Сеул, чтобы посетить церковь Чо и задать ему «тысячу вопросов» и «возвратился в Южную Африку с окрепшей верой». «Когда я увидел, что совершает Чо и то, как Господь его благословляет, я сказал: «Господь, я доверялся Тебе еще слишком мало».

Через некоторое время Р. Боннке уже слыл «африканским Билли Грэмом». Он «был признан во всем мире одной из ведущих фигур в области евангелизации» и получает приглашения со всего мира. Его евангелизационные мероприятия и за рубежом сопровождаются «чудесами и знамениями». Например, в Хельсинки в 1983 году один человек, дотронувшись до пиджака Р. Боннке, «упал наземь под силой Божией».

На фоне всех этих фактов прибытие Р. Боннке на Амстердамскую конференцию евангелистов, созванную Б. Грэмом, в 1985 г. выглядело вполне естественным.

«Боннке ожидал от конференции многого. И не только потому, что там ему представилась возможность выступить. Он надеялся познакомиться в Амстердаме с как можно большим числом евангелистов из Африки. Он хотел встретить там единомышленников, поделиться своим видением будущего, завоевать их доверие для сотрудничества».

Так впервые у него состоялся разговор с Б. Грэмом, «который поразил Боннке своей осведомленностью в делах общества «Христос для всех наций».

В том же году Боннке посетил известного, но не признанного большинством пятидесятнических общин, евангелиста-исцелителя Т. Л. Осборна, который отличался своими крайними взглядами.

Осборн рассылает своих сотрудников по всему миру на специально оборудованных проекторами автомобилях, укомплектованных фильмами о чудесах, кассетами с проповедями и т.п. для распространения своего благовестия. Такие автомобили Осборн называет «комбайнами». Известно также, что за денежные пожертвования он рассылает «благословленные» карточки и платочки, которые якобы сильны сохранять от несчастья и исцелять болезни.

Курт Хуттен пишет об Осборне:

«Квадратный кусочек дерева стал верхом безвкусицы Осборна. Такие кусочки он разослал в ноябре 1976 года. Они будто бы были изготовлены из старой платформы, на которой Осборн стоял во время одного из собраний, когда его служение исцеления сопровождалось многими чудесами. На ней якобы целых два часа лежал труп некоего слушателя, который упал с дерева, а потом был воскрешен из мертвых. И Бог открыл Осборну, что сила, пребывающая на платформе, будет пребывать и на каждой ее части. Каждому жертвователю Осборн посылал маленький деревяный кусочек: «Не дари его никому и не теряй его, бережно храни его, ибо он предназначен лично для тебя и ничем не заменим!» При сравнении этих квадратиков оказалось, что они разного происхождения, сделаны не из одной и той же доски». (Хуттен — «Прорицатели, мыслители, энтузиасты» стр. 37).

Боннке использовал предоставившуюся возможность и в беседе, которая длилась 2 часа, поделился с Осборном своими «надеждами и планами на будущее».

«Оба деятеля расстались в духе любви и сотрудничества. Прежде чем уйти из кабинета Осборна, Боннке попросил великого евангелиста молиться о нем. — «Нет, брат», — ответил Осборн, — «ты молись обо мне». Немецкий брат-евангелист и масштабы его видения будущего Африки произвели огромное впечатление на Осборна».

В том же году Р. Боннке встречался с руководителем CBN, владельцем крупнейшей христианской телестанции Америки Пэтом Робертсоном (кстати П. Робертсон выставлял свою кандидатуру на пост президента на выборах 1988 года). Робертсон пообещал миссии «Христос для всех наций» порядочную сумму денег на 1984 год, а другую, тоже большую сумму, вручил Боннке тут же, так что тот возвратился в ЮАР со значительными пожертвованиями и с заверениями в финансовой поддержке на будущее.

С течением лет позиция Боннке в вопросе о призывах, пробуждающих к пожертвованиям, потерпела изменения. В 70-х в одной из своих проповедей он все еще посчитал нужным сказать: «Мы переживаем одно чудо за другими. Мы обошлись без кредита и тем не менее смогли оплатить все. Так обстоят наши дела и до сего дня: нам еще не приходилось платить ни пфеннига из кредитных процентов. Я никогда не прошу денег, я молюсь о них».

В 1983 году он опять продолжает в том же духе: «Бог оплачивает все, что заказано ради Него. Вот и эта огромная палатка — это дело не моих усилий, а Его». Однако, в дальнейшем завуалированные и откровенные призывы к пожертвованиям становились все конкретнее с каждым годом:

1985 год.

«Господь открыл мне: Он вложит в сердца столь сильное побуждение, какое нам еще никогда не приходилось испытывать, и чудесным образом скоро поступят деньги как ответ на молитву. Счет будет оплачен до 15.01.1986 года».

1987 год.

«...У нас все еще 1,65 млн. долга, который столь удручает нас, особенно меня, когда я подумаю о процентах... Судьба всех огромных евангелизаций повисла на ниточке... Я заранее благодарен за наши молитвы и практическую помощь, даже если она пока еще и не очень большая...»

1988 год.

«...Если мы желаем сохранить темп, то нам необходима срочная финансовая поддержка... Мы срочно нуждаемся в активных партнерах! В партнерах, серьезно молящихся и готовых помочь в финансовом отношении...»

1989 год.

«...Многие получатели журнала «Миссионс-репортаж» на протяжении многих лет еще ни разу не заявили о себе. Говоря об этом, я протягиваю руку. Нам необходимо партнерство, основанное на твердых обязательствах. Если мы хотим достигнуть цели предначертанной самим Богом, то это будет стоить усилий как в совместной молитве, так и в совместной жертве...»

Между тем не появляется уже ни одного номера журнала «Миссионс-репортаж», ни одного открытого письма, чтобы в них не звучали более или менее настойчивые просьбы о деньгах. 18 февраля 1984 года состоялось торжественное открытие огромной палатки. На него приехали гости из многих стран мира. Богослужением по случаю посвящения палатки руководили П. Бенгу и П. Шох. Главную проповедь сказал Р. Боннке. Призыву принять Христа Спасителем вняли 5 тыс. человек. Но 11 недель спустя, 6 мая, когда Боннке находился в Калькутте (Индия) на конференции «Бизнесменов полного Евангелия», разразившаяся буря разодрала крышу новой палатки, установленной в Капштадте (ЮАР):

«Самая большая евангелизационная палатка мира была разрушена! На ее месте стоял лишь скелет из канатов и стальных столбов. Оставшиеся куски крыши свисали вниз, и большую часть ее, общим весом около 20 тонн, ветер носил по улицам и садам Фалхаллы. В течение нескольких часов был уничтожен плод почти пятилетних трудов. В это было трудно поверить».

И тому, кто выступил с кличем «обрить дьявола наголо», пришлось, возвратясь из Индии воочию увидеть «застывшие в немом молчании устремленные ввысь стальные трубы каркаса. Рядом лежали разодранные, уже свернутые и связанные остатки брезента». А ведь сам Боннке, находясь в Калькутте именно 6 мая, «в уединении, там в Индии, славил и благодарил Бога за то, что в этот день исполнилось ровно 25 лет, как Он мне разрешил пребывать в Его служении». (25 лет, если считать служением 2 года библейской школы.) Теперь же после уничтожения палатки он задавал себе вопрос: «Не являлось ли это разрушение палатки подарком дьявола к этому юбилею?»

Однако, прибыв в ЮАР, он мужественно заявил: «Это только начало. Дьявол переступил дозволенные границы. Я сердцем знаю, что скоро произойдет что-то фантастическое. Это служение состоит из чудес».

18 месяцев спустя после того, как проповедник «Евангелия благосостояния» ученик К. Хейгена К. Коупеленд пообещал оплатить все расходы на новую крышу, палатка была восстановлена.

«Деньги на новую крышу я получил от известного и популярного в США учителя Библии, Кеннета Коупеленда. Сумма составляла ровно 2,53 млн. марок».

В 1985 году, который считается годом «самым травмирующим для Райнгарда и его команды», было принято совместное решение перевести главную канцелярию общества «Христос для всех наций» из Витфильда (ЮАР) во Франкфурт (ФРГ), где Боннке удалось приобрести земельный участок со зданием для канцелярии и жилых помещений. Переезд повлек за собой неизбежный разрыв Р. Боннке со своими многолетними сотрудниками.

«Огненная» конференция в Хараре (Зимбабве) — 1986 год

Еще в 1983 году Р. Боннке, планируя провести в Африке «Огненную» конференцию, ездил в Амстердам на конференцию евангелистов, чтобы встретиться там с евангелистами из Африки и установить с ними контакт. И вот в апреле 1986 года в современном здании Центра конгрессов в городе Хараре собралось около 4000 делегатов со всего мира.

Среди докладчиков были такие известные, как Лорен Куниннгем (основатель общества «Молодежь с одной миссией»), Кеннет и Глория Коупеленд, проповедник «позитивного мышления» Роберт Шуллер. На этой конференции отремонтированная палатка была посвящена заново. Ее отстроили за средства, пожертвованные К. Коупелендом. Саму же конференцию назвали «второй Пятидесятницей». Коупеленд восторженно сообщил:

«Мы приближаемся к одному из самых великих периодов спасения Божия. Нам видится спасение целого континента. Я пережил на этой «огненной» конференции такое, чему мне еще никогда не приходилось быть свидетелем. Атмосфера была наэлектризована пробуждением, верой и единством, что весьма благотворно воздействовало на мое сердце. Воистину это стало самым чудесным проявлением духа пробуждения, какое мне когда-либо приходилось переживать».

После того, как Р. Боннке опустился «наземь под помазание Духа», Д. Ньюберри произнес на конференции «пророческое слово». «В нем извещалось о том, что скоро произойдет великое излияние Духа Божия, и Боннке приобретет во имя Иисуса целый народ и предстанет перед властителями и царями мира. Кроме того было сказано, что Господь соберет сильное воинство и укрепит служение общества «Христос для всех наций» и то, что ныне в мире настало время для нового движения Святого Духа».

«Начало величайшего излияния Святого Духа на Европу»

«Огненная» конференция во Франкфурте в 1987 году

Конечно, переезд из ЮАР в ФРГ означал также и то, что деятельность Боннке теперь уже не сосредотачивается преимущественно на Африке, все более распространяется и на Европу. «Дух Божий ясно сказал, что наше переселение во Франкфурт связано с планом Божиим для Европы». Поэтому планирования и проведения во Франкфурте в 1987 году «огненной» конференции были вполне понятными. Пригласительные билеты содержали обещания:

«Начало самого большого в Европе излияния Духа Святого... Бог совершит знамения и чудеса! Для Европы наступил новый день. Германия, Швейцария, Австрия — вся Европа будет объята славой и силой Святого Духа...»

Р. Боннке, очевидно, не придал значения мудрому предостережению Соломона, содержащемуся в Книге Притчей 27,2 и поместил на пригласительных билетах следующее слова:

«После приблизительно семи лет миссионерской деятельности «на слабом огне» в Африке, я пережил духовную перемену... произошли чудеса и знамения. Люди толпами стали обращаться к Господу. На одно единственное богослужение, чтобы услышать Слово Божие, люди устремлялись сотнями тысяч. Для миллионов драгоценных душ я должен был стать путеводной звездой к Иисусу. В 1986 году я пережил момент, когда во время одного из собраний Святым Духом и огнем было крещено около 100 тыс. человек. Столь громадное воздействие Божие можно охарактеризовать только как ДУХОВНОЕ ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ.

А Европа? Я уверен в том, что Бог намерен совершить в Европе нечто большее. За одну ночь Он в силе превратить отлив в прилив! Час пробил! Волны славы Божией прокатятся над Европой! Ограничить действие Божие не сможет никто... Эту конференцию я рассматриваю как ОГНЕННОЕ СИЯНИЕ Божие, как сигнал для всей Европы. Господь сказал мне это вполне конкретно, и я ничуть в этом не сомневаюсь, что даже наша африканская огромная палатка будет использована и в Европе. Нам она понадобится, когда начнется жатва... Для Европы наступила новая духовная эпоха... Этот листок — Божий призыв, обращенный к Вам, дорогой читатель, что бы и Вы присутствовали при этом вместе с нами во Франкфурте...»

5—9 августа 1987 года на территории франкфуртской ярмарки собралось до 14 тыс. человек. Среди выступивших были: Л. Каннингем, Р. Мэкколи, Б. Хинн, П. Шох, В. Синен.

Особенно высоким был накал атмосферы, царившей во время вечерних собраний. Музыка, пение «на языках», говорение «на языках», пророчества, исцеления, аплодисменты («жертва хлопками») и даже танцы: «Братья и сестры, телевидение тут, телевидение там, а мы будем танцевать!»

Когда было предложено принять «особое помазание», участники устремились вперед, чтобы получить его посредством возложения на них рук и тут же упасть «убитыми Духом». Бенни Хинн осмелился объявить во всеуслышание: «Святой Дух сказал мне, что тот, на кого я сегодня вечером подую, тот примет помазание особое». При этих словах он начал дуть в микрофон. В каком направлении он дул, в том падали люди. Часть из них поднявшись разражались хохотом. Хинн объяснил это как «смех Святого Духа».

Возвещение Евангелия Р. Боннке во время вечерних собраний состояло из смеси проповеди, которую он преподносил слушателям то шепотом, то плаксивым голосом, то, наконец, криком, «пророчеств», «говорения на языках», «пения на языках», возгласов «Аллилуйя!» и аплодисментов слушателей. В последний вечер Боннке пригласил всех присутствовавших евангелистов выйти вперед, чтобы принять «особое помазание». Большинство людей тут же устремились вперед, для того чтобы позволить Боннке по-быстрому возложить на них руки, и в заключение всего упасть, опрокинувшись «от прикосновения силы Божией».

Обозреватель кассельской газеты, комментируя конференцию в воскресном выпуске, пожалуй, попал прямо в точку, написав:

«На этом шоу внушения, изобиловавшем драматургическими шедеврами, Райнхард Боннке после некоторых затруднений вначале (он охрип) смог овладеть десятками тысяч людей».

Редактор «Миссионс-репортаж», подводя итоги, придерживается иного мнения по этому поводу:

«Я убежден, что во Франкфурте начался особый период Божьего плана спасения... Что-то сливается воедино. Множество разрозненных огней объединяются в сплошные пожары, так что вскоре возникнет огненный ураган. Это по-библейски, и таково обетование. Так почему бы нам этого не принять».

С 19 по 24 июля в Бирмингеме состоялась следующая «огненная» конференция. На пригласительных Боннке писал:

«...теперь последует повторный удар: с 19 по 24 июля в Бирмингеме в Англии. Мы ожидаем прибытия от 30 до 40 тысяч участников и уже позаботились о том, чтобы арендовать стадион «Вилла Парк», так как залы будут слишком малыми для этого и не смогут вместить всех приехавших. Я рад тому, что среди выступающих будет председатель Евангельского альянса Великобритании Его преподобие Клайв Колвер. За пределами Западной Германии мы пользуемся великим признанием как пятидесятники и харизматики. Огонь Святого Духа захватывает огромный плацдарм среди народа Божия и это причина нашего ликования... Господь показал мне Европу, пылающую в сиянии славы Его! Здесь должен произойти крупный духовный прорыв... Итак, всякий, кто алчет пробуждения и евангелизации во Святом Духе, не может упустить это событие и не приехать в Бирмингем...».

Хотя ожидавшиеся 40 тыс. участников не приехали, а, согласно данных самого Боннке, на заключительном собрании присутствовало всего 19 тысяч, журнал «Миссионс-репортаж» по окончании этого мероприятия поместил статью, где сравнивались Франкфуртская и Бирмингемская конференции:

«Европейская огненная конференция во Франкфурте была бурной, мощной и уж, безусловно, не тихой. О трагизме разделенной страны не было умолчано. Эхо конференции в органах массовой информации было весьма громким и, сверх ожиданий, положительным. Церкви и общины прислушивались и ожидали, что скажет Бог. Европейская конференция в Бирмингеме тоже была слышна и ощутима. Там тоже ликовали, смеялись, танцевали, но и плакали, то печалясь, сознавая грех и провинность, то радуясь. Но все проходило мягче, естественнее, и как-то непринужденнее. Для органов массовой информации эта конференция не стала сенсацией. Но для христиан из многочисленных церквей и общин, конечно, и для тех, кто не смог там присутствовать, эта конференция стала знамением Божиим. Оно имеет огромное значение и достигнет также и континентальной Европы!»

Р. Боннке писал, подытоживая прошедший 1988 год:

«1988 год был для меня и для моих сотрудников самым благословенным и плодотворным годом жизни. Не преувеличивая и со смирением в сердце я могу сказать, что мы еще никогда не собирали столь огромный урожай душ для Иисуса Христа. Миллионы людей услышали Евангельскую весть и приняли Иисуса Христа своим личным Спасителем и Господом. Сотни тысяч получили крещение во Святом Духе и бесчисленное множество испытало на своих больных телах исцеляющую силу Иисуса! Таковы знамения, которые сегодня являет нам Бог, но у нас есть все основания верить, что совершится еще нечто более величественное!... С этим я вхожу в новый 1989 год. Господь дал нам программу: От Африки до Сингапура и Индонезии. От Советского Союза до США. От Южной Америки до Скандинавии!»

Так как Боннке больше занимается евангелизацией, чем самим учением, то влияние тех или иных учений на него можно определить, лишь анализируя его деятельность, проповеди и сообщения.

Сны и видения

На протяжении всего жизненного пути Р. Боннке сопровождают сны, видения и различные явления. Следующее его высказывание о снах, указывают на его близость к И. Чо:

«Сновидцы — люди, изменяющие мир. Иисус Навин, уже будучи немолодым человеком, заранее отнес к себе пророческое слово Иоиля: «Старцам вашим будут сниться сны». Сны о приобретении мира для Христа — это знамение харизматическое. Это и было, собственно, тем видением, которое в начале пятидесятнического движения побуждало людей настойчиво искать силу Святого Духа. Ради этого и посылает Бог силу Свою. Это третий шаг на пути божественного успеха. Развивай свое духовное представление о том, что ты желаешь совершить для Бога, а затем работай и воплощай свое видение в практику. Без видения народ Божий погибает».

«Четвертое измерение»

И это учение И. Чо отразилось на служении Р. Боннке:

«Мы не можем служить Богу на уровне доступном человеческому пониманию. Я все время удивляюсь, глядя на людей, которые думают, что Божию чудотворную силу можно объяснить логически. Как же тогда, к примеру, объяснить логикой то, что Иисус ходил по морю? Это же не имеет с логикой ничего общего, оно связано с четвертым измерением — чудотворной силой Божией. Здесь мы находимся в другой плоскости, в плоскости Божией...»

«Сила изреченного слова»

Р. Боннке также, как и И. Чо, получает видения и образы исцелений, о которых затем рассказывает:

«В тот момент, когда Райнхард замолчал, чтобы подождать переводчика, он услышал «внутренний голос», произносящий «слова», которые Боннке едва не лишили дара речи. Он услышал: «Мои слова в устах твоих обладают той же властью, что и в устах Моих». Он лихорадочно, будто в горячке соображал, что к чему, а голос все время повторял эту фразу. Затем Райнхард увидел словно на экране, действие силы Славы Божией. Бог сказал, и совершилось. Иисус сказал ученикам, что они изрекут слова обращаясь к горе, то она упадет в море... Переводчик поднялся и Боннке продолжал проповедь. Голос Святого Духа продолжал побуждать его: «Позови всех, кто совершенно слеп, и скажи властное слово». Боннке с трудом верил в то, что слышит внутри себя, но не осмелился проявить непослушание Святому Духу...»

После описания этого события биограф Р. Боннке пишет далее: «Райнхард вступил в новое измерение своего служения Иисусу. Он вкусил настоящего меду и теперь никогда бы не стал довольствоваться его заменителями».

Благосостояние и успех

Влияние И. Чо, тесные связи с Коуплендом, известным проповедником «Евангелия благосостояния», сотрудничество с Р. Шуллером, интенсивные отношения со «Словом веры» в Германии и в последние годы все более тесное сотрудничество с Р. Мэкколи — все это оставило глубокий след в жизни и в служении Р. Боннке. Мэкколи, бывший спортсмен-культурист, а ныне пастор общины в г. Рандбурге (ЮАР) является учеником и близким другом К. Хейгена, а также приятелем К. Коупеленда. Мэкколи открыто проповедует «Евангелие благосостояния» и, кстати, принадлежит к штабу-совету общества «Христос для всех наций».

Р. Стиль, биограф Р. Боннке и Р. Мэкколи, пишет о сотрудничестве этих евангелистов:

«По мере того, как возрастал в служении Р. Боннке, укреплялось и его отношение к Рею. Рей не только участвовал в служении на «огненной» конференции в Хараре в апреле 1986 года, но и, как Боннке, в августе того же года проповедывал за кафедрой Второй конференции веры в Мюнхене. В 1987 году Рея пригласили во Франкфурт на Европейскую «огненную» конференцию в качестве главного докладчика. Есть полные основания полагать, что в ближайшие годы Рей и Боннке начнут еще более масштабную совместную евангелизационную деятельность. Оба деятеля обнаружили в Европе первые предпосылки духовного пробуждения и усматривают здесь еще нивы, поспевшие к жатве, которую предстоит собрать для Господа Иисуса Христа».

Передача духовных даров через возложение рук

Подобно Дж. Уимберу, Р. Боннке убежден, что духовные дары могут быть переданы другому через возложение рук. На «огненной» конференции в Хараре в 1986 году он возложил на делегатов руки, а затем произнес следующее обетование:

«Сейчас произойдет что-то чудесное и это «что-то» относится не только к данной евангелизации. Слушайте слово Господне: «Сейчас вы получите помазание исцеления, и оно будет гореть в руках ваших, как огонь. Если затем вы пройдете вперед и возложите руки на безнадежно больных, то сила Божия, подобно огню, проникнет в этих больных, и они получат исцеление. Таким образом будет созидаться Царство Божие, а дела дьявола разрушаться».

Дар дерзновения

Жизненный путь Р. Боннке пока свидетельствует о том, что этот человек строит большие планы и обладает смелым видением будущего. От некоторых его высказываний создается впечатление, что такие добродетели как скромность и смирение не относятся к плодам Духа Божия:

«Вся Африка получит спасение в крови Иисуса».

«Не боясь преувеличить, мы как миссионерское общество можем сказать, что были свидетелями того, как сила Божия потрясла всю страну. Несколько сотен тысяч душ приняли Иисуса Христа своим Спасителем».

«Господь дал обетование, что когда покорим все страны от Капштадта до Каира, то ко Христу обратятся целые народы».

«Я стоял там и говорил как командующий во Святом Духе, как рупор всемогущего Бога».

«Я вижу себя, иногда почти наяву, в роли новозаветного священника несущего кровь Иисуса Христа народам этого большого и чудесного континента».

«Бог свершит Свое дело в Европе. Этот континент будет потрясен силой Божией. Огненная волна Святого Духа, волна славы Божией покроет эту землю».

«Бог совершит знамения и чудеса. Для Европы наступит новый день!»

«На некоторых собраниях мы пережили нечто потрясающее: призыву ко спасению последовало от 70% до 90% присутствовавших. Воистину гигантские масштабы!»

Некоторые высказывания Р. Боннке дали повод задуматься даже его сотрудникам о том, не слишком ли тот дает волю своему языку. Но возможно и то, что приведенные изречения — это не плод неразумной, завышенной оценки собственных сил, а результат трагического самообмана: «Мои слова в твоих устах обладают той же властью, что и в устах Моих».

Конечно, Р. Боннке исполнен страстным желанием спасать души для Христа. Несомненно, он обладает ярко выраженным даром речи и получил от Бога дар евангелизации, правда, при заметном отсутствии скромности и смирения. Культ «звезды», создаваемой вокруг него, и которому он не противится, угрожает стать для него ловушкой. Если одаренный евангелист, к тому же блестяще владеющий риторикой, сознательно или несознательно пользуется законами внушения и групповой динамики, а в качестве стимулятора прибегает к музыке и танцам, то опасность того, что он превратится в обольстителя масс, весьма велика...

К сожалению, Р. Боннке в своей деятельности с трудом поддается корректировке: «Плевал я на всех моих критиков!» Во всяком критическом замечании он видит врага, «выползающего из своих нор и готовящегося напасть». Таким образом, есть все причины опасаться, что с ним может случиться то, что в последние месяцы с горечью пришлось пережить некоторым «исполненным Духа» евангелистам и что подтвердило справедливость слов Ч. Сперджена: «Еще ни разу не бывало с каким-либо возгордившимся своим красивым оперением святым случая, чтобы Господь не выщипал это оперение перышко за перышком».

В деятельности и связях Р. Боннке просматривается влияние «третьей волны» на Германию.

Устремления «третьей волны» были представлены широким кругам публики и прежде всего многим церковным слушателям и на «Уимберских съездах» в Хоххайме (1986 г.) и Франкфурте (1987 — 1988 гг.) Организаторами этих мероприятий были «Проекцией Йот» (в то время еще под руководством Г. Оппермана) и «Духовное обновление церкви».

Влияние Чо на Германию значительно больше, нежели думают. Одним из тех, на кого Й. Чо повлиял самым решающим образом, был Ф. Шпитцер. В 1979 — 1981 гг. он часто приглашал Чо в Берлин для чтения лекций. Зигфрида Мюллера и его миссию «Путь к радости» тоже невозможно представить без Чо. З. Мюллер и его друг Ф. Шпитцер, познакомились с Й. Чо и его церковью, когда впервые приехали на конференцию в Сеул. Мюллер признавался, что тогда в Сеуле «родилось что-то, что позже повлияло на рост нашей общины в Карлсруэ самым решающим образом».

В 1975 году Й. Чо приехал в Карлсруэ по приглашению 3. Мюллера. Последний в качестве переводчика помогал Чо во время его служении в арендованном для того концертном зале. В последний день в «Шварцвальдхалле» присутствовало 4 тысячи участников, заключительной проповеди Чо сообщил, что Бог вполне недвусмысленно говорил с ним о большом пробуждении, которое надлежит пережить в Европе. Дословно он сказал следующее: «Это пробуждение может начаться с Карлсруэ, и мне хотелось бы в этом случае присутствовать здесь и предоставить себя Иисусу в орудие».

Когда З. Мюллер провожал своего друга на аэродром, «дух ясно говорил ему: «Строй для имени Моего дом на 2 тысячи сидячих мест».

З. Мюллер, в издательстве которого «Вег цур фройде» («Путь к радости») впоследствии вышли некоторые книги Дж. Чо и среди них книга «Четвертое измерение», сразу же начал претворять в практику позаимствованные у Чо учения. Так как старое пианино в зале, где он проводил собрания, было «всем чем угодно, только не украшением» церкви, и так как Мюллер всегда поступал по принципу «для Бога — не второстепенное, а самое лучшее», то его молитвой стало: «Господь, я желаю получить рояль марки «Стайнвей». Это должен быть рояль черного цвета, длиной 2,2 метра». Несколько недель спустя поступили необходимые для покупки 33 тыс. марок, и Мюллер смог сообщить: «Каждое воскресенье мы радуемся той небесной полноте звуков и небесной музыкальной гармонии, издаваемой во славу Божию этим инструментом».

Если христианин ездит на ржавом автомобиле, то, по мнению З. Мюллера, это бесчестит Бога. Он, подобно Чо, Шуллеру и Коупеленду, проповедует «Евангелие успеха», согласно которому каждый, кто поддержит его миссию, получит благословение в финансовых делах. Недавно в одной из своих проповедей он назвал себя «царем Карлсруэским», а членов своей общины «царскими детьми».

З. Мюллер распознает и исцеляет болезни по образцу Чо:

«Всякий раз, когда Дух Святой указывает З. Мюллеру на болезни, тот затем сообщает о них в собрании, сопровождая рассказ наставлением: «Прими свое исцеление сейчас же и благодари Спасителя».

«Как только началось богослужение в Метманне, Господь открыл З. Мюллеру, что в зале сидит человек, который сейчас испытает прикосновение Божие к суставу ноги... Не успел он закончить свое сообщение, как какая-то женщина упала со стула под действием силы Божией. Сразу же после богослужения к брату Мюллеру подошла сияющая от радости женщина и стала ему рассказывать все еще волнуясь от возбуждения: «Брат Мюллер, сегодня Бог исцелил меня сразу от трех болезней. О все трех моих недугах вы объявили во время собрания, и вот сейчас я покидаю зал совершенно исцеленной».

Существует еще одна миссия, способствующая распространению идей «третьей волны». Это — «Слово веры» в г. Фельдкирхене, в которой ученики Хейгена изгоняют «духа бедности» преимущественно из обанкротившихся предпринимателей. Миссия «Слово веры» под руководством Дж. Анжелина работает в тесном сотрудничестве с Р. Боннке, Мэкколи, В. Маргисом (пастором «филадельфийской» общины в Берлине и Терри Д. Джонсом (Христианская община в Кельне).

Учения Чо послужили решающим импульсом для деятельности еще одного деятеля Г. Рифле, основателя «Молодежно-социального миссионерского общества» в г. Альтенштадте. Впервые Рифле услышал лекцию Чо в 1976 году в Карлсруэ и внезапно получил, по его же словам, «уверенность в том, что Господь поведет меня дальше при помощи пастора Чо, с которым у меня еще до того не было личной беседы».

На следующий день Рифле приехал в Карлсруэ, чтобы забрать Чо к себе в миссию в Альтенштадт, и повез его к себе. Выйдя из машины, Чо вознес руки к небу и начал прорицать о колоссальном видении дел, которые Господь совершит в будущем».

Рифле рассказывает:

«После того, как мы поели, пастор Чо вновь продолжил в длинной речи излагать то, что он увидел своим духовным зрением о дальнейшем развитии миссионерской работы. Он говорил о всемирной деятельности невероятного радиуса действия и столь гигантских масштабах, что они были почти непостижимы для моего ума. Многое из предсказанного уже исполнилось, но большей части предсказаний еще предстоит исполниться. И они непременно придут в исполнение в свое время».

Однако влияние названных миссий на евангельских христиан из традиционных и свободных церквей было незначительным. Эти миссии ведут активную деятельность среди харизматиков прежде всего в южной части Германии.

После основания В. Копферманном, разделяющим идеи «третьей волны» и ознакомившим с ними широкие христианские круги Германии, «Анскарской церкви», остается только предполагать, какое влияние окажет на них его деятельность.

Движение за рост общин в Германии

Некоторые из групп, занимающиеся вопросами роста Церкви, за последние годы сумели значительно и эффективно распространить учение и практику «третьей волны».

Так как немецкое движение за рост общин весьма многолико, и о некоторых его группах можно с уверенностью сказать, что их взгляды не идентичны взглядам Д. Уимбера и И. Чо, то я попытаюсь изложить вкратце его историю, чтобы избежать возникновения у читателей недоразумений.

Отцом всемирного движения за рост общин считают Дональда Макгеврэна. Родился он в 1897 году в Индии в семье миссионера. Сам Макгеврэн не считает себя причастным к движению «третьей волны». С 1923 по 1954 гг. он работал миссионером в Индии и написал книгу «Мосты Божий», которая ознаменовала собой начало движения за рост общин. В последующие годы Макгеврэн исследовал рост общин в различных странах. В 1961 году был создан первый «Институт общинного роста» в г. Юджин (США). Он предоставил Макгеврэну новые возможности для более интенсивного исследования структуры и принципов роста общины. В 1965 году этот институт был включен в состав Фуллерской богословской семинарии в г. Пасадене.

Пять лет спустя вышла в свет книга Макгеврэна «Сознательный рост общины», считавшаяся образцом сочинения, отражающего суть этого движения. В том же году к своей деятельности в институте приступил и Петер Вагнер, который наряду с Макгеврэном считается в мире ведущим экспертом движения за рост общин.

Самыми видными деятелями, которые позаботились о распространении идей движения в Германии, конца 70-х годов, были: Б. Шлотоф (Херне), Р. Бош, Д. Григе (Гиссен) и Й. Кноблаух (Гинген). В 1976 году предприниматель И. Кноблаух организовал первую учебную поездку в США, а в 1978 году в г. Гиссене «Институтом церковного роста» был проведен семинар по вопросам, касающихся роста общины. Он проводился под руководством бывшего ассистента П. Вагнера, Р. Боша.

В 1979 году вышел первый номер газеты «Рост церкви», которая до сих пор является самым многотиражным и самым известным изданием этого движения. В настоящее время газету выпускает «Общество создания церквей». Главный редактор — К.А. Шварц. В редакцию входят также (1989 г.): С. Якобсен, В. Хеке, Й. Кноблаух, Р. Бош, Б. Шлотхоф и М. Воллин.

В 1979 году были опубликованы и первые книги по теме «Рост церкви». Наиболее известными из них стали трехтомная «Обозреваемая Церковь» Ф. Шварца.

Ежегодно, начиная с 1980 года, пастор Б. Шлотхоф и его церковные служители проводят в учебном колледже обучение евангельскому служению методом посещения домов. В 1985 году было основано «Общество создания церквей», которое состоит из четырех учреждений:

1. «Рост общины» — кружок создания общин (г. Гинген).
2. «Евангельский учебный колледж роста общин» (Обозреваемая Церковь г. Херне).
3. «Институт создания общин» (г. Гиссен).
4. «Акция создания общин» (г. Лимбургергоф).

Первый председатель этой организации Б. Шлотхоф сказал : «Время разграничений между христианами закончилось. Сегодня речь идет о том, чтобы сообща строить планы, трудиться и молиться».

В правление входят не только председатели этих четырех учреждений, но и представители других групп, которые желают способствовать росту общин, такие, например, как В. Копферманн, Ю. Блунк и К. Айкхоф. Основная концепция «Общества создания общин» звучит так: «Созидание общин внутри официальной (народной) церкви.

Б. Шлотхоф так сказал по этому поводу в одном из своих интервью:

«Основной упор в своей деятельности мы делаем на работу в евангелических официальных церквах. Это, однако, не исключает сотрудничества и со свободноцерковными общинами, но следует всегда помнить, что проблемы официальной церкви и свободноцерковных общин весьма различны. Впрочем, мы видим, что именно в народной (официальной) церкви, подвергающейся сильным нападкам со стороны своих противников, для создания общин существует столь много шансов, столь много предрасположенности и готовности к успешному сотрудничеству, что мы желаем использовать то поручение, которое мы имеем в этой церкви».

В. Копферманн назвал «ОСО» плацдармом и форумом различных духовных движений в Германии. В сферу деятельности Общества Созидания Церкви входят:

1. Издание журнала «Рост общины» (ежеквартально).
2. Издание и распространение учебного материала и книг по теме «Рост общины».
3. Проведение семинаров и дней, посвященных вопросам роста общины.
4. Учебные поездки в США и Юж. Корею.

С 1979 года и до своей преждевременной кончины в 1985 году главной движущей силой движения за рост общин был Ф. Шварц, суперинтендент г. Херна. Многочисленные книги и статьи Шварца вызвали немало дисскусий, особенно в официальной евангелической церкви, и открыли движению широкий доступ в нее. Ф. Шварц был человеком пиетистского склада. Некоторое время он занимал должность проповедника, затем пастора и наконец стал суперинтендентом г. Херна и оставался на этом посту до конца своих дней.

Для церковных деятелей Франц Шварц был собеседником довольно неудобным и агрессивным. Он любил «братский веселый спор» и с радостью использовал любую возможность, чтобы спровоцировать его. Его сын Кристиан Шварц рассказывает:

«Богословские диспуты, в которых он пользовался почти всегда одними и теми же приемами защиты, доставляли ему громадное удовольствие».

Шварц принадлежал к тем немногим богословам, для которых может быть присуще все, кроме способности навевать скуку. Он и книги свои умел так писать, что их, по крайней мере, прочитывали как друзья, так и критики, хотя и те и другие не принимали их полностью. Его чувство юмора освежает, а его, порой ироничная, самокритика и откровенность благотворны. Ярким примером этого может служить книга «Под всеми стульями».

Однако при всей нашей симпатии и уважении к Ф. Шварцу как к человеку нельзя закрывать глаза на тот факт, что его богословская теория «общего знаменателя» несостоятельна и пагубна. По сути он релятивист в вопросе об истине: «Любить самого Иисуса больше нежели свою церковность и догматику не релятивизм в вопросе об истине, но в высшей степени серьезное отношение к ней». Эти слова звучат хотя и благочестиво и сказаны, несомненно, искренне, но они все же не затрагивают сути данной проблемы. К сожалению, сегодня можно упрекнуть многих евангельских богословов в том, что они, быть может, могут обладать одновременно «сердцем пиетиста» и «историческо-критической головой» и при этом даже не сознавать этой «шизофрении».

Ф. Шварц «отказывался». Он не желал выбирать между движением исповедания и духовным обновлением церкви, между Копферманном и Дайтенбеком, так как ценил обеих и хотел сотрудничать и с теми и с другими. И в вопросе понимания Писания Шварц отказывался вступать в спор между «исторически-критическим исследованием» и фундаментализмом, так как чувствовал свою принадлежность к обеим течениям.

«Я отказываюсь спорить и с исторически-критическим исследованием и с фундаментализмом. Братья и сестры, которые считают себя консервативно или прогрессивно обязанными историко-критическому исследованию, столь сильно засвидетельствовали мне о воскресшем Господе, что это подействовало укрепляющее на мою веру. Правда, я должен сознаться, что мне приходилось слышать от них такое, что говорило об их плачевном духовном состоянии, надменности, глупости и самоуверенности».

«Я отказываюсь, когда от меня требуют осудить исторический метод богословия, чтобы для славы Божией допустить меня только к одному фундаментализму. Историческо-критическое богословие, при всей его бессмыслице явило мне столь прекрасного, и отрекаться от него я не желаю».

«Для меня решающее значение имеет то, что человек встретился с Господом, о котором так просто свидетельствует простое Евангелие, чтобы всем сердцем возрадоваться о спасении Божием, и пусть он себе радуется об этом по-пиетистски, или по-православному, или по-либеральному».

Формула «простого» Евангелия Ф. Шварца гласит: «Кто примет этот дар Божий и позволит в своей жизни Иисусу занять место вне всякой конкуренции, тот и станет христианином». Все другие вопросы были для него хоть и немаловажными, но не имели решающего значения.

Это «простое» Евангелие не позволяло Ф. Шварцу отказаться от братского сотрудничества со всеми деятелями, соглашавшимися с этим Евангелием, будь то Бультманн, Кеземанн или Мольтманн, Бергманн или Хунтеманн.

«Созидание Церкви ни в коем случае не предусматривает единого богословия. Для созидания Церкви неважно, каким путем решаются проблемы, связанные с триединством Божиим, каким теориям о Писании отдается предпочтение, как совмещают закон и Евангелие, какими понятиями Вечери Господней оперируют».

По тем же причинам Ф. Шварц отказался «смириться» с фактом раскола протестантов и католиков. Как уже понятно из вышеизложенного, католического догматика Г. Мюлена он причислял к тем, кому он обязан импульсами, самым решительным образом повлиявшими на его личную духовную жизнь. Столь логичны и его высказывания об «истинном экуменизме высшего порядка». Они отражают его образ мышления и мечтаний:

«Пусть экуменическая комиссия, которая скоро соберется на местном или высшем уровне, откроет эту встречу праздником единства в любви Христовой. Я представляю себе это так: прелаты и кардиналы, высшие церковные советники и епископы танцуют вокруг алтаря — безразлично какого, протестантского или католического — хлопают в ладоши, улыбаются друг другу, поют, ликуют, смеются, плачут от радости, ибо все они — возлюбленные во Христе, во Христе разрушившем все барьеры между ними».

Несмотря на то, что отдельные руководители ОСО отрицают свою близость к движению за рост общин и «третьей волне» или, по крайней мере, стараются умалить ее, факты говорят сами за себя:

Учебные поездки.

Целью учебных поездок, которые организовывает Кноблаух, являются как и прежде, главным образом центры «третьей волны» в США и «Мекка харизматиков» — Сеул (Юж. Корея). В программе поездок предусмотрены встречи с П. Вагнером, посещение «Кристального собора» Р. Шуллера, «Виноградника» Дж. Уимбера и церкви Чо в Сеуле.

Рекомендованная литература.

К книгам, регулярно рекомендуемым для чтения журналом «Рост общины», которые отмечаются особым знаком качества «Выбрано и проверено для вас», относятся, например, книги П. Вагнера, книга Р. Шуллера «У твоей общины есть реальные возможности».

Журнал «Рост общины».

В номерах журнала за последние годы то и дело появляются статьи, беседы, сообщения с конференций Д. Уимбера или о нем самом, а также о И. Чо, о Р. Боннке. В таких журнальных материалах этим деятелям «третьей волны» самим предоставляется слово или же их подают читателю как образцовые примеры к теме «Рост общины».

Естественно, что в «Росте общины» можно встретить и очень хорошие статьи. Нельзя отрицать того, что благодаря деятельности движения за рост общин слово «обращение» вновь приобрело актуальность во многих евангелических церквах; более того, оно стало их жизненным опытом, и за это мы можем благодарить Бога. Удивительно: у некоторых постоянных авторов журнала можно заметить, что они не боятся называть вещи своими именами и тем самым навлечь на себя недовольство симпатизирующих христиан из движения за рост общин. Так, например, меткое замечание Б. Шлотхофа о том, что «98% пасторов не знают, как приводить людей ко Христу» подняло немало церковной пыли. Можно благодарить Бога также и за воплощение в жизнь движением за рост общин важнейших новозаветных принципов (например, духовных даров для назидания церкви и др.), которые вновь стали актуальными и послужили оживлению многих христиан из официальной церкви.

Большую же опасность этого движения я вижу в их либеральном отношении к Писанию (в вопросе богодухновенности), к харизматическим учениям крайнего толка. Б. Шлотхоф, будучи первым председателем «Общества создания общин» свое отношение к харизматическому движению и «Третьей волне» выразил следующими словами, в которых просматривается близость к позиции Ф. Шварца:

«В движении созидания общин сотрудничают друг с другом как христиане, считающие себя харизматиками, так и те, которые определяют себя «нехаризматиками». Обе группы могут работать совместно, потому что их объединяет цель — созидание Церкви Иисуса. Различие акцентов во взгляде на знамения и чудеса — это не угроза, а обогащение... Я вполне убежден, что созидание Церкви может совершаться как «с чудесами и знамениями», так и без них. Я не очень высокого мнения об отмежевывании со всех сторон. Я хочу сотрудничать со всеми, с кем меня объединяют любовь к Иисусу и цель созидания Церкви».

«Третья волна» находится на пути осуществления своего намерения ознакомить «нехаризматических евангельских христиан с действием Святого Духа в этом столетии». По данным Б. Баррета, число причисляющих себя к движению «третьей волны» в мире достигло 33 миллионов человек (на 1.1.1990). Ей удалось устранить из движения «вызывающие разделение элементы». Это послужило тому, что у многих руководителей этого движения создалось мышление типа «как это, так и то», которое делает возможным для Д. Уимбера называть себя диспенсационалистом и в то же время считать типичные диспенсационалистские учения ложными. Представители движения за рост общин рассматривают раздражительные высказывания и учения крайнего толка по меньшей мере очень относительно или же совсем обходят их стороной. С другой стороны, весьма сомнительные учения и практику крайних харизматиков («визуализация», «позитивное мышление» и др.), имеющих в некоторых случаях явную оккультную подоплеку, они заимствуют или, по крайней мере, относятся к ним лояльно.

Если «вторая волна» (харизматическое движение) открылась частично для проникновения в нее либеральных воззрений и сделала вопрос об истине относительным, для того чтобы предоставить место богословию, основанному на переживаниях, то лидеры «третьей волны» продвинулись на шаг дальше, и открылись для «пауэр-ивэнжелизма», истоки которого — в психологии и язычестве. Он не имеет ничего общего с новозаветним пониманием сути и действия Святого Духа. Поэтому здесь и речи не может быть о каком-бы то ни было движении пробуждения в новозаветном смысле этого понятия.