ИСТОРИЯ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
В РОСCИИ

В византийских источниках говорится о крещении "русов" ("россов") после нападения их на Константинополь. Может быть, имелось в виду нападение Аскольда и Дира². Существуют также сведения о митрополии Росна. По всей видимости, это была Тмутаракань на Таманском полуострове.

Так как не существует достоверной информации ни в византийских, ни в русских источниках, можно принять, что первым епископом, проповедовавшим в столице Киевской Руси, был, приехавший в 961 г. по просьбе княгини Ольги, епископ Адальберт (впоследствии - епископ Магдебургский). Однако, по всей видимости, на момент прибытия немецкой миссии в Киев, там уже воцарился сын Ольги, Святослав, который не был заинтересован в укреплении христианства, и поэтому Адальберт вынужден был отправиться назад³. Святослав оставался язычником, много времени проводил в войнах. Также вел себя и его сын Владимир, который и языческих идолов ставил, и гарем содержал, и руки в крови "омывал".

На тему крещения Руси в 988 г. существует разная, часто исключающая друг друга информация. На самом деле точно неизвестно где и когда принял крещение сам Владимир. Мы принимаем наиболее распространенную версию его крещения в Херсонесе и дальнейшего крещения подданных в Киеве.

Описания крещения свидетельствуют о посильной помощи княжеской дружины в обращении земляков, а также в распространении христианства по всем русским землям. Хотя существует предание о том, что Владимир приглашал послов из разных стран, и изучал их веру, вероятно, это надо рассматривать, как легенду, созданную позднее. Летопись "Повесть временных лет" предлагает такую версию: под 6494 (986) и 6495 (987) годами там говорится, что личные послы Владимира отправлялись в разные страны, чтобы рассказать ему о своих впечатлениях, связанных с проведением службы в разных конфессиях. Заметим, что главным аргументом, убедившим князя, была красота византийского богослужения⁴.

Несомненен тот факт, что после принятия крещения в 988 г. не прекращались контакты Киева с Римской Церковью и самим Святым Престолом⁵. В Киеве побывал также и епископ-миссионер Св.Бруно Кверфуртский, направленный с миссией к печенегам. Владимир его принимал и даже дал ряд поручений на переговорах с печенегами⁶.

На основании анализа источников арабских, византийских, армянских и русских можно вслед за Андреем Поппе принять, что процесс крещения Руси начался еще задолго до крещения князя Владимира, который вместе со знатью преследовал не только духовные, но и политические цели. Его государство входило в круг крещеных народов Европы. Он лично породнился с византийским царствовавшим домом и обеспечил себе независимость. Хотя русские летописи указывают на Херсонес (Корсунь) в Крыму, как место его крещения, в период нападения на этот город, то сравнение этих источников с восточными, может привести нас к следующим заключениям:

1. До 988 г. на Руси не редки были случаи крещения отдельных людей. Так, например, бабка Владимира, Великая Княгиня Ольга крестилась, а значит, ее единоверцы могли быть и среди киевской знати.
2. Русь, как и другие неспокойные народы не была безопасным соседом Византийской империи.
3. Во время, предшествовавшее крещению Руси, Византия находилась в состоянии гражданской войны, и императорская власть нуждалась в военной поддержке со стороны россов.
4. Русские (может быть, вместе с варягами) участвовали на стороне императоров Василия и Константина в сражениях с мятежниками.
5. Взятие Херсонеса было, по всей видимости, подавлением бунта города против императорской власти. Участие в просвещении Руси херсонесского духовенства могло быть вызвано военной победой.
6. Перенос из Херсонеса части мощей Св.Климента и разной церковной утвари могло быть своеобразным выкупом.
7. Сравнительно быстрое прибытие "багрянородной" Анны (сестры императоров Василия II и Константина) в Киев для заключения брака с Владимиром было вызвано бедственным положением императорского дома и крайней потребностью в военной поддержке Россов⁷.

Хотя летописи и говорят о том, что предки русских не приняли немецкой веры, но кажется, что это суждение возникло в последующие века. Косвенно это доказывает, что между греческим и латинским обрядом в те времена не было противостояния, и латинские миссионеры принимались наравне с греческими. Об этом свидетельствует радушный прием Владимиром епископа Бруно Кверфуртского и отправка его с дипломатической миссией к печенегам.

Подобные контакты с Римской Церковью были и у Господина Великого Новгорода. В XI в. близ Новгорода основал свой монастырь Антоний Римлянин, который был, вероятно, ирландским монахом.

Также первый новгородский святой юродивый Прокопий Устюжский живший в XIII в., был родом "от западных стран, от латинского языка, от немецкой земли"⁸.

Учитывая, что русские земли находились на пути "из варяг в греки" и "из варяг в арабы", надо полагать, что на этих путях, особенно в связи с развитыми торговыми контактами и местное население соприкасалось с разными верованиями: языческими и мусульманскими, христианскими и иудейскими. Повествование о Владимире, изучавшем разные религии, тоже говорит об этом. Варяги по русским рекам не только плавали, чтобы напасть на другие богатые народы, они останавливались, а иногда и селились на этих землях. Некоторые из них занимались работорговлей, как арабские и византийские купцы. Об этом свидетельствуют захоронения тех времен.

В такой обстановке несомненно зерна Евангелия падали на русскую землю задолго до официального ее крещения в 988 г. (впрочем и эта дата оспаривается историками). Участие варягов в создании государственности на Руси - факт бесспорный. Многие князья, в том числе, сам Владимир у своих скандинавских родственников набирал наемников для своих дружин.

"На протяжении второй половины XI-XII вв. конфессиональное противостояние между Римом и Константинополем было перенесено и на славянскую почву, но на данном этапе развития было характерно, прежде всего, для отношения друг к другу некоторых кругов славянского духовенства обеих конфессий. Такое противостояние не охватывало, однако, всего общества. Отношение между светскими верхами общества Древней Руси и ее западных соседей, в особенности, отличались взаимной заинтересованностью, терпимостью, отсутствием конфессиональной предвзятости. Не случайно в ориентированных на интересы именно этой социальной среды исторических сочинениях мы вовсе не находим выпадов против православной и католической веры, а в сфере ее жизни, связанной с религией, широко использовались сакральные предметы из чужого мира"⁹.

Таким образом, политические, бытовые и даже религиозные контакты Руси с латинским миром продолжались в течение XI-XIII вв. Поэтому контакты с северными и западными народами, которые на Руси назывались "немцами", остались традиционными, особенно для северных племен. Даже столкновения со шведами в XIII в. стоит рассматривать, не как некие крестовые походы, но как простые пограничные войны. Жители Великого Новгорода больше всего заботились о своем достатке и поэтому хотели жить в мире со всеми соседями - принимали у себя тех же шведов, немцев, арабов, греков и других. На их землях наряду с православными строились и латинские ("немецкие") церкви: Из западных стран приглашались мастера, участвовавшие в строительстве церквей и изготовлении церковной утвари. В монастыре на реке Сазаве в Чехии в алтаре были помещены мощи русских святых Бориса и Глеба. Представители духовенства если и осуждали эти контакты, аргументация у них была далеко не богословская.

Анализируя тексты хроники Генриха Латвийского и первой Новгородской летописи, Б.Н. Флоря приходит к следующим выводам. Крестоносцы считали себя более вправе завоевывать языческие земли под предлогом обращения в христианство, а новгородцы только ради добычи. Поскольку новгородцы завоевывают только земли, но не обращают их население в христианство - крестоносцы считают возможным приносить христианство и язычникам, проживающим на территории формально подчиняющейся Новгороду. Это и приводит к конфликтам, однако, в Новгородской летописи не читается никакого враждебного отношения к крестоносцам, которые там называются просто "немцами". Новгород в то время воевал также и с другими русскими княжествами и "немцы" для него были не самыми опасными врагами.

На русских территориях стояли и латинские храмы, на "папских" - "греческие". Линия, проводимая папским престолом в XIII в.: унитаризм - попытка достичь единообразия в обрядах привела к нетерпимости. К этому стоит добавить и отголоски бесчинств крестоносцев в Византии. "Усиление враждебности папства к православному миру нашло свое выражение и в политике, которую проводило папство в Прибалтике с конца 20-х гг. резко усилилось внимание курии к взаимоотношениям Новгорода с его католическими соседями (не только с крестоносцами в Прибалтике, но и со Швецией, вторгнувшейся в сферу новгородского влияния в Финляндии), и стала очевидной готовность курии поддерживать этих соседей против Руси"¹⁰, - пишет Б.Флоря.

Впервые русские называются "неверными" и "врагами католической веры" только в 1232 г. Это, несомненно, возникает из желания некоторых "настоящих христиан" воевать именно в Прибалтике, а также объясняется пограничными конфликтами, в которых русские входили в союзы с язычниками или просто защищали территории ими заселенные.

Несомненно такая окраска папских булл была вызвана и информацией прибалтийских епископов. Также отчеты разных миссионеров о беспорядках господствующих и в латинских приходах на Руси (можно полагать и в самой Православной Церкви) вероятно стали причиной такой оценки Папского Престола. С другой стороны, еще не угас пыл крестовых походов не только против неверных, но и собственных еретиков.

В Католической Церкви в это время возникали нищенствующие ордена, которые активно включились в миссионерскую деятельность. Братья-доминиканцы усиленно работали в миссии на Руси. Этот орден был создан с мыслью выступать против еретических заблуждений и был использован в качестве поставщика богословов-инквизиторов. В такой атмосфере было нетрудно причислить "схизматиков" к "еретикам" и найти повод к войне с ними. С другой стороны, некоторые князья, особенно в Галиции, руководствуясь политическими причинами, искали союза с Римом и латинскими государями.

Не находит также фактического подтверждения мнение многих историков, что шведско-немецкие вторжения на русскую землю были спланированным крестовым походом. Даже если это и так, то поход был предпринят не против самого Новгорода, но лишь против язычников.

В редких случаях в христианизации народов Европы не было принуждения, и обращение Руси тоже свидетельствует об этом. Почти всегда "эффективная" евангелизация страны начиналась только с момента обращения князя. Очень часто именно церковная власть (епископы) сдерживала слишком ревностных политиков, которые хотели быстро завершить крещение народа.

Распространено мнение, что епископы прусских земель действовали рука об руку с Тевтонским орденом, однако это исторически неверно. То же относится и к рижскому епископу, который очень часто противостоял методам, принятым членами ордена Меченосцев, называвшегося также Ливонским.

Тем более нельзя согласиться с весьма популярными в российской литературе утверждениями, что войны на границах зон шведско-русского влияния были инспирированы только идеей крестовых походов. Для сравнения рассмотрим примеры вековых проблем и войн польско-тевтонских или тевтонско-литовских. Языческая Литва была не менее агрессивной по отношению к своим западным и восточным соседям, чем католические Тевтонский или Ливонский ордена.

Битву в устье Невы и Ледовое Побоище тоже не стоит идеологизировать. Кажется, подобных битв было даже меньше, чем междоусобных войн между удельными князьями. Примером может служить, в частности, и борьба за Киевский престол. Участие в этих конфликтах и польских дружин надо оценивать именно как выяснение отношений между родственниками. В это время одним из распространенных способов заключения политических союзов были браки между представителями правивших домов Европы. Такие браки часто способствовали принятию христианства всем народом. Так было, например, в Польше, Литве, Киевской Руси.

Особенно сохранению открытости Руси западному христианству способствовал культ Св.Папы Климента I. Этот Папа, умерший в изгнании в Крыму в начале II в., стал первым покровителем Руси. Произошло это благодаря дипломатическим и миссионерским поездкам апостолов славян Кирилла и Мефодия. Они, возвращаясь из миссии от хазар, остановились в 861 г. в Херсонесе и тогда Св.Кирилл нашел мощи Св.Климента и часть их потом отвез в Рим в дар Папе Адриану II. Другая часть мощей этого святого, остававшаяся в Херсонесе, была в период его завоевания в 988 г. взята князем Владимиром, перевезена в Киев и помещена в Десятинной церкви Святой Богородицы.

Таким образом, у истоков молодого Русского государства стоял культ святого Папы. В 1018 г. немецкий хронист Тиммер Мерзембургский назвал Десятинную церковь "храмом мученика во Христе и Папы Климента". В 1048 г. Ярослав Мудрый показывал мощи Св.Климента, приехавшим от французского короля Генриха I послам, которые прибыли сосватать своего короля с русской княжной Анной. В Киевском кафедральном Софийском соборе сохранилась мозаика, изображающая Св.Климента. В его честь строились храмы. Так в 1153 г. в Ладоге новгородским епископом Св.Нифонтом был заложен такой храм.

Этот культ противостоял "эллинизации" Русской Церкви. Чтобы освободиться от влияния Константинополя в 1147 г. Собор русских епископов избрал митрополита из русских - Климента Смолятича, проповедника и писателя¹¹. Однако эта попытка не только была отклонена - последовали анафемы на избранного епископа и князя Изяслава, а также - смещение русских епископов.

В Апостольском послании в ознаменование 1000-летия Крещения Киевской Руси от 25 января 1988 г. Папа Иоанн Павел II говорит: "По свидетельству древней, так называемой Несторовой летописи ("Повесть временных лет"), в 944 г. в Киеве существовала церковь во имя Пророка Илии. В этой, уже подготовленной, среде княгиня Ольга свободно и на глазах у всех крестилась около 955 г. Обеты, данные при крещении, она сохранила до конца жизни. Существует предание, что в 957 г. во время пребывания в Константинополе, патриарх Полиевкт будто бы обратился с пророческим приветствием: "Благословенна ты между женами русскими, что возлюбила свет и отвергла мрак, благословлять тебя будут сыны русские до последнего рода"¹². Папа обращает также внимание и на то, что во время принятия Русью Крещения, Церковь еще не была разделена, и для Руси были открыты христианские ценности и Востока и Запада: "Уже княгиня Ольга обратилась к императору Оттону I с просьбой о присылке епископа, и в 961 г. на Русь прибыл епископ, который должен был наставить ее на путь истинной веры; это был инок Адальберт Трирский. Он действительно направился в Киев. (...). Князь Владимир знал о существовании церковного и европейского единства. Поэтому он поддерживал отношения не только с Константинополем, но и с Римом; все признавали, что епископ этого града возглавляет церковное общение. Согласно Никоновской летописи, Князь Владимир и Папы той эпохи - Иоанн XV (который именно в 988 г. даровал князю мощи Святого Папы Климента Римского и этим ясно напомнил ему о миссии Святых Кирилла и Мефодия, перенесших эти мощи из Херсонеса в Рим) и Сильвестр II обменивались посольствами. Тот же Сильвестр II наделил Бруно Кверфуртского титулом Archiepiscopus gentium (архиепископ народов) и послал его проповедовать Евангелие; около 1007 г. Бруно Кверфуртский посетил Владимира, которого назвал "королем руссов" (rex Russorum). Позднее, Святой Папа Григорий VII даровал королевский титул Киевским князьям, о чем сообщил в Послании от 17 апреля 1075 г., адресованном Demetrio (Isjaslaw) regi Russorum et reginae uxori eius (Димитрию (Изяславу), королю руссов и королеве супруге его). Эти последние отправили своего сына Ярополка в паломничество "ad limina Apostolorum" (в Рим), желая поставить свое княжество под покров Святого Петра"¹³.

Со временем перенос главных акцентов на культ Св.Апостола Андрея, привел к снижению уровня культа Св.Климента. Но культ этот сохранился и в последующие века. Он вновь укрепился после присоединения Крыма к России в XVIII в¹⁴.

Изгнанный из Киева сын Ярослава Мудрого Изяслав, обратился за помощью к своему родственнику, польскому королю, но не нашел ее. Также он не нашел помощи и у немецкого императора Генриха IV и тогда отправил своего сына Ярополка к Папе Григорию VII. Тот не только поддержал претензии Изяслава, но и склонил польского короля Болеслава Смелого помочь русскому князю, благодаря чему он вновь смог занять Киевский престол. Факт контакта Изяслава и Ярополка с Папским Престолом не помешал причислению их в будущем Русской Церковью к лику святых.

Когда в Западной Церкви не утихли еще страсти, связанные со стремлением освободить святые места от "неверных", когда на фоне желания или нежелания европейских государей участвовать в крестовых походах возникали конфликты между Папским Престолом и светскими правителями, когда вновь возникла необходимость борьбы с ересями - в самой Церкви стали возникать евангельские общины, которые желали по-настоящему обновить Церковь. Ими являлись нищенствующие ордена, особенно францисканцы и доминиканцы, которые и пробудили миссионерское рвение, не столько завоевывать какие-то территории, отбирать имущество, сколько проповедью обращать грешников и язычников. Поэтому в XIII в. наблюдался подъем миссионерского движения. Католические миссии направлялись на Кавказ, к степным народам, к заявившим о себе воинственным монголам, в Китай.

Один из первых братьев Св.Доминика, поляк Св.Яцек, неутомимо совершал миссионерские путешествия. В Киеве он возродил, существовавшую раньше монашескую общину. И хотя нашествие хана Батыя в 1240 г. привело к разрушению всего города, но католические миссионеры, посылаемые Римскими Папами, отправлялись в посольствах уже в самые ханские ставки в Центральной Азии.

Посольство францисканских монахов во главе с Иоанном Плано Карпини в ставку хана в 1245-47 гг. можно бы сравнить только с залезанием в пасть льва. Но миссионеры вернулись живыми, хотя не все из них были столь счастливы. Заметки миссионеров, путешествовавших и через русские земли, принесли европейской культуре много знаний об азиатских народах и их обычаях. Плано Карпини провел также переговоры о возобновлении единства между Римской Церковью и галицким князем Даниилом Галицким. Стоит также упомянуть об участии русского архиепископа Петра на I Лионском Соборе (1245г.), который выступил перед присутствовавшими там, с подробной информацией о татарах.

О влиянии западного, латинского христианства на русское свидетельствуют церковные термины не греческого происхождения: крест - crux; агнец - agnus; алтарь - altar; пастырь - pastor; орарь - orare; поганый - paganus; и даже камканье, камкати (т.е. - совершать литургию) происходит от communio¹⁵.

Также и в литературе видно западное влияние. Наравне с описаниями житий восточных святых распространяются также и жития святых, почитаемых только в Западной Церкви. Здесь можно привести следующие примеры: "Мучение Св.Вита", "Мучение Св.Аполлинария Раменского", "Житие преподобного Бенедикта Нурсийского", "Мучение Св.Анастасии Римлянки и Св.Хризогона", "Житие Св.Климента Папы Римского", "Мучение Св.Стефана, патриарха Римского и дружины его", "Житие и произведения Папы Св.Григория Великого" и другие.

В молитве Пресвятой Троице с XIII-XIV вв. Упоминаются святые, канонизированные только Римской Церковью, такие, как Св.Магнус, Св.Канут Датский, Св.Олаф Норвежский¹⁶.

Если старославянский язык на Руси довольно рано стал церковным, значит на него влияли не только греческие понятия, но и латинские, поскольку Св.Кирилл и Мефодий действовали на грани двух культур: в Моравии, а их ученики - в Болгарии¹⁷. Солунские братья Кирилл и Мефодий, апостолы славян поддерживались и византийскими императорами и Папами Римскими Николаем I (857-867) и Адрианом II (867-872) и хотя нелегко складывалось их соседство с немецкими епископами, они всегда находили понимание у Папского престола¹⁸.

Св.Кирилл (Константин) еще до начала своей славянской миссии, в пору дипломатической поездки к хазарам, отыскал в Херсонесе мощи Св.Климента, взял с собой их часть и они уже всегда были с ним. Когда он вместе с братом Мефодием направился для отчета к Папе Адриану II, мощи он преподнес Папе в дар, его миссия и метод евангелизации (славянский язык, перевод Библии и богослужебных книг) были одобрены. Св.Кирилл скончался в Риме 14 февраля 869 г. Св.Мефодий вернулся в Паннонию (еще до заселения ее мадьярами). Там его обвинили во вторжении на чужую территорию, но был оправдан Папой и Константинопольским патриархом Фотием. Вернувшись в Моравию он продолжил свою деятельность, там и скончался в Велеграде в 885 г. После смерти моравийского князя Ростислава, его ученики преследовались и вынуждены были уйти в Болгарию, где способствовали развитию славянской культуры¹⁹. Контакты с Болгарией и Моравией, а потом и Чехией помогли процессу быстрого возникновения русской национальной культуры. Об этом же пишет Папа Римский Иоанн Павел II в своем послании "Magnum Baptismi Donum" (Великий дар Крещения): "Труды Кирилла и Мефодия, на которые подвиг их сам Господь, имели своим следствием и то, что обитатели Киевской Руси, принявшие евангельскую весть от константинопольских миссионеров, немедленно получили доступ ко всему византийскому наследию и усвоили его с большой легкостью. Усвоение Священного Писания и богослужебные книги уже имелись в переводе на славянский язык, ибо святые братья и их ученики "не побоялись использовать в богослужении славянский язык, превращая его в действительное орудие приближения божественных истин к тем, кто говорил на том языке".

Тогда еще существовала полнота общения между Римской и Константинопольской Церковью, почему Киевская Церковь и могла развиваться в духовном общении с этими Церквями и соседними Церквями Европы, составляя с ними единую Христову Церковь. Владимир ввел Киев в богатое домостроение Вселенской Церковью, сохраняя Восточную традицию и оберегая неповторимость собственного народа.

Следом за евангелизацией Руси в этих землях развивается процесс внедрения "веры в культуру", запечатлевшую собой всю историю этих народов. Мне уже приходилось говорить, что культуры всех славянских народов обязаны своим возникновением или своим развитием трудом Солунских братьев"²⁰.

Одной из форм связей Русской Церкви со славянским Западом было бенедиктинское аббатство в Сазаве (Чехия), где служилась славянская литургия и где в 1093 г. были алтари в честь Св.Русских князей Бориса и Глеба, а также хранились их мощи. Может быть, их туда перенес летописец Нестор, в чьих трудах прослеживается влияние чешской литературы и агиографии.

О контактах с Западным христианством свидетельствует существование латинских храмов в Киеве (Девы Марии), в Новгороде (Св.Петра, Св.Олафа), в Ладоге²¹.

В Крыму христианство существовало практически непрерывно. Факт ссылки, смерти и сохранения мощей Папы Климента I свидетельствует о том, что уже во II в. в Крыму существовала христианская община. Она сохранялась там и во время готского владения, хотя это христианство было, по всей видимости, арианским. В период крещения Руси, крымское христианство имело, несомненно, восточный, греческий облик, хотя население могло быть смешанным. Известно о торговых контактах, в которых участвовали и мусульмане, и иудеи, и греки, и купцы северной Европы. В XIII в. начинается миссионерская активность Католической Церкви, как бы спровоцированная и крестовыми походами, и активизацией азиатских народов - монголов и турок. Кроме организации политических союзов в разбитой на княжества Европе, особенно у Пап Римских и представителей нищенствующих орденов присутствовало миссионерское рвение. Так как рыцарство было все труднее поднимать на крестовые походы, монахи решительно спешили послами в далекие страны, готовые отдать жизнь за веру во Христа. Они открывали новые края, проповедовали христианство. Иногда у них получалось создавать миссионерские центры. Такие центры возникли в Крыму, на Таманском полуострове, на Северном Кавказе и в Закавказье.

Из Крымских²² епархий²³, существовавших в XIV-XV вв. и известных с III в. можно вспомнить Боспор (Керчь), Мангуп и Херсонес²⁴. В Боспоре в 1333 г. епископом был францисканец Франциск Камерино. В то время возникли также епископства в Тане (Азов) и Самстре (Пера). Существует также информация о назначении епископа в Тану в 1300 г.

Наиболее известным Крымским центром была Кафа (Феодосия). Епархия там была основана в 1320 г. Иоанном XXII, первоначально, как суфрагания Кимбалыка (Пекина). Это свидетельствует о тех миссионерских целях, которые преследовали Папы Римские, а также о слабом представлении Рима о расстояниях. В Кафе находился Кафедральный собор Св.Агнессы. Епископами бывали францисканцы или доминиканцы, а после Флорентийской Унии - греки западного обряда. Уже в 1313 г. в Кафе существовал францисканский госпиталь, а в 1335 г. была основана коллегия для подготовки миссионеров для стран Востока, в частности - Персии. В 1318 г. Бартоломеус Право учился там армянскому языку, потом отправился в Армению, где стал первым епископом Нахичевани. В Кафе существовало несколько церквей, принадлежавших разным орденам²⁵.

Епископство готское существовало и в татарское время. Епископство Херсонеса оставалось, в основном восточным, но бывали там и епископы латинского обряда: в 1333 г. - Рихард и в 1643-1650 гг. Сигизмунд Моссальский²⁶.

Названия местностей в Крыму менялись в зависимости от того, кто тогда господствовал в тех краях: греки, готы, татары, итальянцы. В зависимости от политической обстановки менялась церковная принадлежность Крымских и Приазовских епархий. Так первые епархии в начале XIV в. принадлежали епископству Кимбалык (Пекин). Но вскоре возникла митрополия в Крыму (Vospren - Боспор - Керчь), к ней в пору принадлежности Латинской Церкви примыкала суфрагания Херсонес. Однако, уже Балаклава фигурирует как суффрагания Сарая. По мнению А.Криштопы, архиепископство Кимбалыка было со временем перенесено в Кипчак, а позднее - в Сарай на Волге. И вероятно, именно к нему относились кавказские и крымские епископства. Но уже епископство Севастополя относилось к персидской митрополии Солтании, возникшей в 1318 г. В Севастополь епископы назначались на протяжении всего XIV в. и только с середины XV в. он остался вакантным (титулярным). Епископство Сарматских Земель (Астрахань) осталось вакантным с 1434 г. Крымская Солдая (Судак) имела епископов весь XV в. Добавим, что в Татарии (вероятно в Средней Азии было также епископство Армалек) в 1328 г. был убит епископ Cornelius de Grassis, францисканец.

Крымские епархии были связаны с возрождением армянского католичества. И в Армению и в другие столицы стали назначаться епископы, родившиеся в Крыму. В приазовскую Тану (Азов) епископ был назначен еще в 1464 г. Крымские католические общины продолжали существовать и в следующие века. Хотя там продолжали действовать миссионерские центры, но, по всей видимости, католиками оставались, главным образом, армяне. Из Западной Европы прибывало все меньше миссионеров. Последний епископ Балаклавы был в 1475 г. увезен турками в Константинополь, как раб.

Несмотря на трудные условия, христианство не переставало существовать в Крыму, вплоть до присоединения полуострова к России в 1783 г. Уже во время Крымской войны в 1778 г. из Крыма были переселены христиане - 31386 человек. В том числе: греки (18391 человек), основавшие г.Мариуполь и около двадцати поселков, и армяне (13611 человек), основавшие Новый Нахичевань (Ростов-на-Дону) и другие поселения. Новые Крымские войны привели к массовому исходу крымских татар в Турцию. На освободившиеся земли приглашались немцы-колонисты²⁷. После окончания русско-турецких войн часть католиков-армян вновь переселилась в Крым.

Кроме Крыма католичество распространилось на Таманском полуострове и на Кубани, где существовали францисканские миссии. Около 1300 г. возникло епископство Тана (Азов), а на побережье Черного моря на Таманском полуострове возникла новая епархия Матрега, которая со временем (в 1349 г.) стала митрополией всего Северного Кавказа. Такую информацию передал в 1358 г. Папе ее архиепископ Иоанн Зики, францисканец, черкес по национальности. Он писал, что его митрополия распространяется до Дербента²⁸.

Эти миссии находились на "Великом шелковом пути" и поэтому успешно развивались. Путешественники: венецианцы И.Барбаро, Джованни-Мария Анджолелло и купец-аноним, побывавшие на Северном Кавказе, в частности в Дагестане, в XV в. сообщали о бедственном положении христиан, в том числе католиков, которые подвергались нападениям со стороны мусульман²⁹.

Существует также информация о "епископстве Каспийских гор", охватывавшем часть территории Дагестана, принадлежавшем к архиепископству Матреги и возникшем в 1363. Оно в 1392 г. насчитывало около 10 тыс. обращенных в католичество. Есть сведения также и о пяти епископствах "в стране Кайтагской" (центр Дагестана): Chomek, Thuma, Tarchu, Dergweli, Michaha³⁰.

Согласно материалам, собранным московскими францисканцами, католические миссии направлялись также и к поволжским татарам - упоминаются такие названия, как Сарай и Астрахань, однако эти миссии не были постоянными, как, на пример в Крыму и на Кубани.

Католические миссии Северного Кавказа пострадали во время нашествий Тимура в 1395-96 гг. Миссионеры и колонисты в то время пытались привлечь внимание всей Церкви к своему трудному положению. Даже готовился крестовый поход против Тимура, во главе которого должен был стать уроженец Дагестана, Антуан Солпан, францисканец³¹.

В 1422 и 1433 гг. в Дагестан прибыли новые группы миссионеров. Но в середине XV в. миссии в Дагестане пришли в упадок. Турки взяли Константинополь, захватили проливы; прекратились или ослабели торговые связи. Свидетельства начала XVI в. указывают, что католические общины на Кавказе еще существовали, но подвергались нападениям со стороны мусульман³².

Из приведенных в статье махачкалинского автора материалов следует также, что христиане на Кавказе принадлежали к трем обрядам: греческому, армянскому и латинскому. Из грузинских источников можно узнать также, что миссия в Кафе продолжала существовать и в XVII в. Некоторые монахи-итальянцы, там пребывавшие, обвинялись в работорговле. На самом деле речь шла о выкупе невольников-христиан и передаче их в христианские руки туда, где могли бы получить свободу и образование. Последняя информация о назначении епископа на кафедру в Тане (Азов) датирована 16.09.1464 г. Здесь кажется уместным отослать читателя к работе А.Е.Криштопы из Махачкалинского университета, помещенной в этом пособии.

Грузия довольно рано (в IV в.) приняла христианство. Христианство так и сохранялось все время, хотя в Средние века грузины подвергались частым нападениям со стороны разных народов, особенно мусульманских. Данные об истории Католической Церкви в Грузии приведем на основании книги грузинского католического священника Михаила Тамарашвили, которая в 1902 г. была издана в Тифлисе на французском языке.

Первые миссионеры-францисканцы прибыли в Грузию в 1230 г. Потом к ним присоединились доминиканцы, которые и основали монастырь в Тифлисе. В 1232 г. Папа Григорий IX обратился к царице Русудане и ее сыну Давиду с просьбой содействовать присланным миссионерам. В новом обращении 1240 г. Папа снова обращался к тем же адресатам с объяснением, что пока нет возможности помочь в борьбе с сарацинами, но для ободрения грузин посылает братьев-доминиканцев. Грузины вступали во францисканский и доминиканский ордена и отправлялись миссионерами в Индию. В 1329 г. епископство Смирны было перенесено в Тифлис, и назначен первый епископ: Иоанн Флорентийский - доминиканец, который принял столицу в 1330 г. 18 лет служа в ней, он сделал множество переводов на грузинский язык. Следующие епископы Тифлиса были разных национальностей и принадлежали, в основном, францисканскому и доминиканскому орденам. Епископство существовало в XIV и XV вв.

В следующие века усилились набеги со стороны турок, которые обращали население в ислам и убивали священников. Такое бедственное положение в 1626 г. описал, возвратившись в Рим, доминиканец Григорий Орсини. В том же году в Грузию отправились новые миссионеры-тиатинцы, но попали в плен в Константинополе и, чудом уцелев, вернулись в Италию. Однако, выехав вновь в 1628 г., через Алеппо и Персию, к концу года они все-таки прибыли в Грузию в Гори. Там они увидели разорение. Они выполнили также дипломатическую миссию (привезли из Персии тело мученицы Кетевани, матери царя). Прибыли также и августинцы, собиравшие в Индии пожертвования на строительство нового храма.

В 1661 г. Папа Александр XII отправил в Тифлис капуцинов. В следующие годы поддерживались контакты царя Шахнаваза с Папским Престолом. Были посланы новые миссионеры-капуцины. Они и построили церкви в Тифлисе и Гори, а также несколько монастырей - все это сгорело во время нашествия персов. После присоединения Грузии к России, главноуправляющий князь Цицианов по просьбе капуцинов выхлопотал у правительства денежные средства на постройку новых церквей. Но этих средств не хватало. Российское правительство не поощряло миссионерской деятельности католиков. Поэтому могилевский архиепископ в 1784 г. сообщил, что католические церкви в Грузии находятся в его попечении. Грузинским церквам не хватало также священников³³.

В очерке по истории Католической Церкви в России нельзя обойтись хотя бы без краткой зарисовки зарождения и развития Католической Церкви на побережье Балтийского моря, поскольку некоторые области этого побережья принадлежали к России в прошлом, как прибалтийские республики, а другие (Калининградская область) - принадлежат ей и сейчас. Иными словами, эти территории имели какое-то отношение к русским землям.

Наш обзор начнем с Пруссии. На территории между нижними Вислой и Неманом проживал народ пруссов, принадлежавший к группе балтийских народов. Когда соседние польские племена уже приняли христианство, пруссы оставались язычниками, при этом не щадили своих соседей. Евангелие среди них проповедовал и магдебургский епископ Адальберт (Войцех). Неоднократно изгоняемый из своей столицы, он был принят польским князем Болеславом и направлен с миссией к неспокойным балтам. Там его и постигла мученическая смерть в 997 г. Несколько лет спустя мученического венца среди их восточных соседей яцвенгов (племя, которое впоследствии, как и пруссы, исчезло с лица земли). Не принесла результата ни миссия бенедиктинцев из Плоцка в 1138-49 г., ни чешская миссия 1141 г. в 1206 г. Папа Иннокентий III упоминает в своей булле о цистерцианском аббате Годфриде (Богухвале), который направился к пруссам для освобождения своих братьев из плена и был там благосклонно принят. Вероятно, цистерцианская миссия успешно развивалась³⁴.

Следующим апостолом Пруссии стал Христиан монах-цистерцианец из Оливы³⁵. В 1215 г. он был в Риме на Латеранском соборе вместе с прусскими князьями, которые крестились, и дарили Христиану земли. Первым епископом Пруссии был назначен 18 февраля 1216 г. ее миссионер, Христиан³⁶. Он был хиротонисан в прусские епископы и получил право организовывать крестовые походы в Пруссию, а также устанавливать епископские кафедры и некоторые другие полномочия³⁷.

Однако, восстания пруссов, занятость Папского Престола крестовыми походами в Палестину, а польских князей, которые должны были поддерживать миссию - в международные споры, привели к приостановлению христианизации Пруссии. Немецкий император Фридрих II в 1224 г. издал указ, в котором брал под свою защиту христиан Латвии, Эстонии, Самбии, Пруссии, Семигалии. Этот указ обеспечивал их свободу и привилегии. Однако Папа Гонорий III с целью не допустить вмешательства императора в дела миссии и подчинения Пруссии немецкой Империи, выслал в Пруссию своего легата, личного духовника, бывшего до этого епископом Модены - Вильгельма. Он хотел также предотвратить излишнюю самостоятельность Христиана, который мог бы по примеру рижского епископа Альберта - подчинить Пруссию императору³⁸. Но имевший личные проблемы с соседями Мазовецкий князь Конрад решил пригласить рыцарей бездомного, изгнанного из Святой земли Тевтонского ордена, для защиты от пруссов. Тогда инициативу проявил снова император Фридрих II, который, называя себя "господином мира", объявил, что собственностью ордена будет не только Хелминская земля, но и все земли, которые населены неверными. Таким образом, Фридрих игнорировал и права и Папы Римского и Прусского епископа Христиана. В такой ситуации орден использовал в своих целях все обещания и от Конрада Мазовецкого, и от императора, и от епископа Христимна. В 1230 г. небольшой отряд рыцарей начал дело обращения. Мирная евангелизация Пруссии превратилась в евангелизацию "огнем и мечом". Епископ попал в плен к пруссам, но для рыцарей это было выгодно. Также и Папа Григорий IX в 1234 г. наделил орден привилегиями, но рыцари стали вести свою политику - подделывали документы, не помогали в освобождении епископа.

Первым сигналом о злоупотреблениях ордена было письмо епископа Христиана Папе Григорию IX, легат которого должен был разобраться в делах ордена. Однако, после смерти папы в 1241 г., ситуация изменилась, да и сами крестоносцы часто меняли свою тактику. Чешский король Оттокар II, в честь которого в устье р. Преголи был построен и назван замок Королевец (Кенигсберг), оказывал помощь в их завоевательной политике. В течение XIII в. все прусские земли были заняты, прусская верхушка - германизирована, а остальной народ - оказался в фактическом рабстве³⁹.

В 1243 г., еще не полностью подчиненные прусские земли были разделены на четыре епархии папским Легатом Вильгельмом из Модены. Северная часть, находившаяся между реками Преголей и Неманом, входила в Самбийскую епархию, южнее располагалась епархия Вармийская⁴⁰. Епископы часто являлись членами ордена, но часто им приходилось постоянно бороться за свои права с хозяевами государства.

Полная евангелизация Пруссии не была проведена. Войны с соседней Польшей привели сперва к расширению орденского государства, а потом к его же падению. Последние правители этого государства - великий магистр Альбрехт и самбийский епископ Поленз - практически превратили его в первое в Европе протестантское государство. Проведение секуляризации ордена в 1625 г. и признание подчинения его Польше практически привело к полной ликвидации Католической церкви и так называемой княжеской Пруссии⁴¹. Вармя, ранее входившая в состав Польши, осталась католической. Она сохранилась такой же и после падения Речи Посполитой. В дальнейшем важную роль в европейской истории стала играть Пруссия - новое немецкое государство возникшее при объединении Бранденбургии и Княжеской Пруссии. Это государство еще более окрепло после присоединения к Пруссии Силезии и после разделов Польши в конце XVIII в. территории Пруссии после I-й Мировой войны оставались при Германии, но вследствие II Мировой войны были разделены между СССР и Польшей. Немцев-католиков на советской стороне (Калининградская обл.) практически не осталось. Известны факты, что некоторые немецкие дети-сироты, спасаясь от голодной смерти, находили убежище в Литве, где они были приняты в литовские семьи.

На польской стороне осталось больше католического, а также лютеранского населения, которое считало себя поляками. Однако положение после II Мировой войны, политика социалистической Польши, а также отношение их новых соседей - переселенцев с Виленщены и Украины, практически привело к тому, что Вармийцы и Мазуры покинули родные места и выехали в Германию. Изгнанная иерархия была заменена польской, католические приходы восстановились и в местах прежнего проживания лютеран. Только в последнее время возникли греко-католические общины переселенных украинцев.

В северной части Пруссии католические священники-немцы оставались на своих местах, но были изгнаны советской властью. Население почти полностью поменялось, став или атеистическим или православными. Часто католические и лютеранские храмы становились православными церквями. С конца 1980-х гг. также и католики Калининградской области стали объединяться в католических приходах. Прихожане там - это литовцы, поляки из Белоруссии, а также какой-то процент российских немцев, переселившихся из Казахстана.

Эти прибалтийские народы жили на пути торговых контактов разных народов, в том числе уже принявших христианство. Латгалия находилась в зависимости от полоцких князей. Христианство в Латвии и Эстонии распространяли немецкие миссионеры, приезжавшие с купцами, ведшими торговлю с Ливами. Первую церковь в Икшкиле построил Мейнгард в 1184 г., а в следующем году - в Саласписе. Став епископом, он просил Папу Римского о присылке священников. После его смерти епископом стал Бертольд, которого вскоре убили язычники. Третий епископ, Альберт, в 1201 г., основал Ригу и туда перенес свою столицу. (М.Амара-Пуанье указывает 1186 год как год основания Рижской епархии)⁴². В 1203 г. король Ливонии Кауно посетил Рим и передал свою страну Папе Римскому Иннокентию III. Ливония стала церковным государством. Правителем ее стал епископ Альберт. Подчинение страны Римскому Престолу должно было также обеспечить ее независимость от полоцких князей.

Эстонцы, также принявшие к тому времени христианство, вместе с латышами создали Ливонское государство, управлявшееся Рижским епископом. Когда епископ Альберт находился в 1215 г. в Риме, Папа Иннокентий III назвал это государство землей Марии и посвятил особому покровительству Богородицы. IV Латеранский Собор определил, что новообращенным народам Евангелие следует проповедовать на родном языке, и поэтому в Риге, кроме латыни и немецкого языка в церквях стал использоваться и латышский.

Альберт проводил решительную самостоятельную политику. Он старался распространить свое влияние и на переданную Тевтонскому ордену Пруссию и на славянское Приморье, на княжества Польши в период разделения. Об этом свидетельствует тот факт, что он в 1251 г. в месте с епископами Каменя и Шверина хиротонисал епископа для Самбии, хотя и без одобрения Папы и даже против его воли⁴³.

Для защиты от язычников епископ Альберт основал орден Меченосцев. В 1237 г. он объединился с Тевтонским орденом. Крестоносцы не всегда желали подчиняться правящему архиепископу, хотели подчинить себе местное население и поэтому для его защиты от посягательств ордена в 1249 г. был подписан договор, в котором гарантировалась свобода местным жителям. Таким образом, латыши смогли избежать судьбы пруссов, которые были истреблены, германизированы, или полностью порабощены.

Само собой разумеется, что Ливонское государство, как любое другое имело пороблемы с соседями, которыми были язычники литовцы и славянские прибалтийские племена, и более организованные княжества: полоцкое, псковское и новгородское. Эти княжества время от времени воевали друг с другом, вступая в различные союзы, в том числе с литовцами и Ливонским государством, в котором орден Меченосцев не всегда подчинялся правящему архиепископу, а набеги на соседей были чаще способом защиты или ответной мерой. Факт сохранения и культурного развития коренных национальностей свидетельствует об уважении к местному населению, которое веками не столь притеснялось, что защищалось церковной властью⁴⁴. Крепостное право в этой стране было введено только после победы лютеранства⁴⁵.

В 1562 г. архиепископ рижский и последний Великий магистр ордена Меченосцев Готхард Кеттлер передали свою страну в подчинение польско-литовскому королю, что должно было защитить это государство от посягательств со стороны московских царей. Курляндия и Семигалия стала отдельным княжеством. Остальная часть вошла в состав польского государства⁴⁶. Однако, за эти земли начались польско-московская и польско-шведская войны. В конце 1629 г. Швеция заняла большую часть Прибалтийских земель. Так как немецкая верхушка Лифляндии приняла протестантизм, это же сделало и зависевшее от нее крестьянство. Таким образом, местное население поддерживало шведскую сторону, еще и потому, что шведский король ему много обещал. Только в юго-западной части Латвии (Латгалии), которая оставалась при Польско-Литовском государстве до его первого раздела в 1772 г. сохранилось католическое большинство⁴⁷.

В 1582 г. началось восстановление католичества в Риге, что не обошлось без бунтов. В Ригу приехали иезуиты, чья деятельность оценивается неоднозначно, особенно в лютеранских кругах, хотя именно они как раз и способствовали интеграции бедного населения с Католической Церковью и развитию национального самосознания латышей⁴⁸.

В 1582 г.⁴⁹ была создана Католическая епархия в Вендене, но после победы Швеции в 1621 г., католические миссии, главным образом иезуитские, должны были покинуть свои места. Католические миссии сохранились также в более самостоятельной Курляндии-Семигалии, которая была в большинстве протестантской.

В Латгалии, принадлежавшей Польше довольно долгое время, была перенесена епархия из Вендены. Епископ проживал в Динабурге⁵⁰. После разделения Речи Посполитой эти территории заняла Россия, и они разделили судьбу других, украинских, литовских и польских земель. В Эстонии также были созданы католические епархии в XIII в.⁵¹, однако, по всей видимости, существовали недолго. Эстония, рано включенная в состав Швеции, почти полностью стала лютеранской. Когда возникла Могилевская митрополия, ей стали подчиняться также земли Латвии и Эстонии, а также Финляндии.

Земли вокруг Финского залива долгие века были плацдармом соперничества между Швецией и Российскими княжествами, особенно Новгородским. Эти территории населяли разные племена, в том числе и славянские. В соперничество за них вступили также и Ливонское государство и Псков. Подобным образом дело обстояло и с распространением христианства. Племена, жившие вокруг залива и Ладожского озера, сохраняли верность языческим верованиям, что служило предлогом завоевательских устремлений, как православных князей, так и католических епископов.

В контексте политически-миссионерских сражений надо рассматривать также и Невскую битву 1241 г., которая предотвратила попытку создания в Нарве епископской кафедры для Карелии, Ингрии и Ватланда. 19 марта 1255 г. Папа Александр IV поручил рижскому епископу Альберту II назначить на эту территорию епископа. Но назначенный кандидат не приехал.

В XIII в. католические церкви возникли во вновь основанных шведами Выборге, где позднее состоялось крещение карел, и Ландскроне (1300 г.) на месте современного Санкт-Петербурга. Но новгородцы уничтожили Ландскрону. В 1344-48 гг. повторилось крещение шведами карел и ижоры. В Выборге в 1293 г. возникла замковая часовня. В 1351-52 гг. уже говорится о приходе. Церковь принадлежала епархии Або⁵². В Выборге почитались Божия Матерь, Св.Олаф, Св.Эрик, Св.Бригитта, Св.Лаврентий. При приходе с начала XV в. существовали библиотека и школа. Кроме приходской церкви в Выборге были церкви, при которых служили доминиканцы и францисканцы. Приходские церкви существовали и в окрестных поселках.

После введения в XVII в Швеции лютеранства, почти все церкви стали протестантскими, приходский храм Св.Олафа стал кафедральным собором. Новая история католичества на этих территориях началась с XVIII в., когда они перешли к России, тогда и первый могилевский епископ Станислав Богуш Сестренцевич, стал титулярным епископом Або⁵³. Приход в Выборге возродился в конце XVIII в., благодаря благосклонности Павла I и Александра I⁵⁴.

В XI в. в Новгороде проживал Антоний Римлянин, основавший там первый монастырь. Возможно, он был ирландским монахом, потому, что в то время ирландское монашество широко распространило свою деятельность в Европе⁵⁵. Также и первые новгородские святые были выходцами из западных стран. Среди канонизированных или признанных Русской Православной Церковью святых были Прокопий Устюжский, Исидор Ростовский (1474 г.), а также Иоанн Власатый (1580 г.).

Северо-западные русские княжества: Новгород, Псков, Полоцк не только воевали со своими западными соседями, но и поддерживали торговые и культурные контакты, о чем свидетельствует существование в самом Новгороде двух латинских церквей - Св.Петра и Св.Олафа⁵⁶.

Александр Невский, вошедший в российскую историю, как победитель западных захватчиков и святой защитник православия, на самом деле был политиком, искавшим союзников и у татар и на Западе, в том числе у Папы Римского. В 1248 г. из Рима русскому князю Александру было направлено послание, из которого следует, что он хотел заключить с Папой соглашение и построить в Пскове латинскую церковь⁵⁷. В том же году в Новгороде его посещали папские легаты⁵⁸.

Процесс разделения русских княжеств завершился татаро-монгольским нашествием XIII в. Татары разорили Русь, Венгрию, Польшу, но установить свою стабильную власть на этих землях не смогли. Труднее всего приходилось восточным русским землям, которые пережили довольно длительный период под татарским игом. Галиция (Красная Русь) раньше других вступила в контакт с польским и венгерским государствами и оказалась под их влиянием, так что, в конце концов, стала частью Венгрии, а потом Польши. Другие русские земли, постоянно сражавшиеся с татарами, объединились в литовском государстве.

Здесь уместно заметить, что литовцы долгое время жили набегами на своих соседей. И польские и русские земли пережили их нападения. Смелые нападения литовцев не щадили также и земель Тевтонского ордена и ливонских рыцарей. Некоторые литовские князья принимали христианство от православных, другие оставались язычниками. В Литве распространились также русский язык и русская культура. Литовские и белорусские земли объединились в XIII-XIV вв., в основном, мирным путем⁵⁹.

Литовские князья воевали не только с соседями, но и между собой. И в то время тесные отношения с литовцами установил Полоцк. Литовские князья, приглашенные на Полоцкий княжеский престол, очень часто выступали против своих братьев в Литве. Литовский князь Гедимин объединил литовские и белорусские земли. Его сын Ольгерд воевал и с крестоносцами, и с Москвой, и с татарами. Разбив в 1362 г. при Синих Водах татар, он освободил Украину. Таким образом, многие русские земли вошли в состав Великого княжества Литовского. После его смерти за великокняжеский престол развернулась война между многими его сыновьями. Великим князем стал Ягайло (Ягелло). Старшему среди братьев, Андрею, князю полоцкому пришлось уйти в Москву, и таким образом, он помог победить татар на Куликовом поле. Союзник орды, Ягайло, не вступил в бой и таким образом решил исход Куликовской битвы. Когда Ягайло стал королем Польши, на великокняжеский литовский престол взошел еще один его брат Витовт (Витольд), пожелавший вести собственную политику, но в 1399 г., потерпев поражение от татар, примирился с Ягайлой, и вместе с ним воевал с тевтонским орденом в 1410 г. под Грюнвальдом, где принимали участие полоцкие и смоленские полки⁶⁰.

В 1254 г. была предпринята, оставшаяся без последствий, попытка заключить унию с Галицкой Русью во время правления Даниила Романовича. Раздробление русских земель, разорение их во время татаро-монгольского нашествия, избрание многими киевскими митрополитами с 1326 г. Москвы своей столицей, объединение Запдно-Русских земель в Литовское, а позднее - в Польско-Литовское государство привело к соперничеству между Москвой и Литвой. Литовские князья добивались учреждения отдельной митрополии, московские митрополиты часто называли себя митрополитами "всея Руси"⁶².

Ранее мы говорили о тяготении литовских князей к русской культуре, приглашенных в русские княжеские столицы и о сохранении язычества в самой Литве. Ситуация изменилась, когда Великий князь Литовский Ягайло стал Польским королем, принял католическое крещение и обязался при заключении унии в Креве (1385 г.) крестить Литву⁶³.

Идеи объединения Русской Церкви с Римом вынашивал и Великий князь Витовт (Витольд) (1430 г.), но он часто менял политику. Особенно важным этапом в процессе объединения была Флорентийская уния. Для Западной Церкви, истерзанной испытаниями западной схизмы и Авиньонского пленения это было событие самого высокого ранга. Многие историки обращают внимание на тот факт, что Восток находился в критическом положении по причине угрозы со стороны турок, и Западная Церковь воспользовалась этим трудным положением. Но кажется, что многие восточные иерархи действительно искренне хотели единства. Нельзя говорить, что участвовавшая в Соборе делегация Русской Церкви из Москвы подписывала документы о единении по принуждению.

"После многочисленных заседаний 5 июля 1439 г. во Флоренции, в церкви Санта Мария Новелла, 116 латинскими иерархами во главе с Папой Евгением IV и 33 восточными представителями было подписано соглашение о воссоединении Церквей"⁶⁴.

Через два месяца после подписания акта объединения, русская делегация отправилась домой. Московский митрополит Исидор в Великом княжестве Литовском объявил в каждой епархии об объединении. Унию приняли Киевская, Брянская, Смоленская, Полоцкая, Луцкая, Туровская, Владимиро-Волынская, Холмская, Перемышльская и Галицкая епархии⁶⁵. Прибыв 19 марта 1342 г. в Москву, Исидор служил литургию с поминовением Папы Римского, но не встретил там одобрения. Князь Василий II Темный арестовал митрополита и заточил в монастырь⁶⁶. При попустительстве властей митрополит смог бежать⁶⁷. Впоследствии он направился в Рим, где и удостоился звания кардинала. В 1448 г. Русская церковь официально прервала общение со Вселенской и объявила о своей автокефалии⁶⁸. Князь Московский по собственному почину и без согласования с Константинопольским Патриархом возвел на митрополичий престол архиепископа Рязанского Иону. Это был неканонический акт, ознаменовавший разрыв между Москвой и Константинополем и положил начало автокефальности Московской Церкви⁶⁹.

Падение Константинополя, обретение Московской Церковью самостоятельности, а также политическое возвышение Московского государства привело к развитию идеи "третьего Рима". На этот процесс влияли также следующие факторы:

1. Отказ от Флорентийской унии в то время, когда Константинополь ее сохранял;
2. Появление таких художественных произведений, как "Сказание о белом клобуке" (которое является чистейшим вымыслом)⁷⁰.
3. Письмо-пророчество старца Филофея из Псковского монастыря в 1523 г. государю Василию III. Он пишет, что центр мирового христианства из Рима через Константинополь перешел в Москву, но четвертого Рима не будет⁷¹.

Одновременно ряд политических событий и неоднозначность положения Московской митрополии отталкивали от Москвы другие русские епархии в Литовском государстве. Также и государственная власть стремилась влиять на назначение епископов. Правда, прения продолжались еще несколько десятилетий. В 1459 г. на Московском соборе восточнорусские епископы предали анафеме Флорентийскую унию и митрополита Литовского, Григория, одобренного Папой.

В зависимости от личного подхода правителей Польско-Литовского государства менялась и политика, так что нельзя говорить о полном восприятии Унии. Более жесткая политика приводила к сближению русских князей из Великого княжества Литовского с Москвой. Попытка не допустить этого привела к практическому закреплению прав Православия⁷².

Одновременно с этим активная деятельность католических монашеских орденов приводила к распространению латинского обряда в Литве, Белоруссии и на Украине в этом контексте надо также видеть роль ордена иезуитов, которые активно противостояли распространению протестантизма в стране. Они основывали школы, где обучали также и православных детей.

В Речи Посполитой (название принято на Люблинском сейме в 1569 г.) сохранялась толерантность, но факты перехода иноверцев на службу враждебным государствам часто приводили к более жестоким мерам. Прихожане православных церквей для защиты своих прав создавали "братства", которые стали довольно большой силой и по протестантскому образцу пытались влиять на жизнь Церкви, поддерживаемые иногда восточными патриархами. Так, например, Антиохийский патриарх Иеремия, побывав во Львове, принял сторону братства, против местного епископа. Епископы оказались в затруднительном положении и постепенно стали склоняться к идее унии с Римом, чтобы также обеспечить себе королевскую поддержку. Первоначально активным сторонником унии был епископ Львовский Гедеон Балабан, потом епископы: Луцкий Кирилл Терлецкий и Брестский - Ипатий Потей⁷³. Активная подготовка унии в епархиях Львовской (еп. Гедеон Балабан) и Перемышленской (еп. Михаил Копыстенский) привела к сильному сопротивлению мирян, которых на это вдохновлял киевский воевода Константин Острогский⁷⁴.

Очень часто о проблемах, связанных с Унией пишут предвзято, обвиняя польско-литовских правителей в насильственном ее насаждении, указывая на целенаправленную деятельность иезуитов. Уния якобы должна была стать путем латинизации и полонизации русского народа. Несомненно, и такие факты имели место, но, скорее всего, как результат сложившейся к тому времени политической обстановки. На самом деле польские правители часто становились гонителями, а не распространителями Унии.

Как же это происходило? - 23 декабря 1595 г., заручившись поддержкой короля Сигизмунда III, послы, восточные епископы Кирилл Терлецкий и Ипатий Потей, в присутствии Папы Климента VIII произнесли католическое вероисповедание согласное с учением Флорентийского и Тридентского Соборов⁷⁵. Уния была подтверждена на Брест-Литовском Соборе 16 октября 1596 г. Папа Климент VIII апостольской конституцией "Magnus Dominus et laudabilis nimis" оповестил об этом Вселенскую Церковь, а в апостольском послании "Benedictus et Pastor", обращаясь к епископам Киевской митрополии известил их о заключении Унии. Ранее давшие согласие на вступление в Унию, епископы Львовский и Перемышльский, не вступили в нее. Уния в Галицких епархиях установилась в конце XVII в.⁷⁶.

Важно знать, что в это время происходило в соседнем Московском княжестве, не принявшем Флорентийской Унии, но оставившем за собою право назначать митрополитов. Царь Иоанн IV Грозный, который дал себе право созвать в 1551 г. Стоглавый Собор, своей политической деятельностью привел страну к хаосу, к тяжелой войне с Польско-Литовским государством. Он обратился к Папе Григорию XIII и за посредничество в мирных переговорах с Польшей и Литвой готов признать Папу "главой всей Церкви и наместником Иисуса Христа"⁷⁷. Папское посольство возглавил о.Антонио Поссевино, иезуит. Переговоры продолжались в Москве в течение семи месяцев, но ни на тему единства, ни о совместном выступлении против реформации и ислама так и не было принято никаких решений. Католики Москвы не получили права на строительство храма, хотя протестанты уже имели свой храм. Грозный обвинял католиков во всех смертных грехах, особенно в бритье бород, а самого Папу за то, что он не живет по апостольскому учению. На самом деле, Иоанн Грозный преследовал единственную цель - отдалить польскую угрозу⁷⁸.

Андреев в своей "Истории иезуитов в России" так излагает эти события: "В августе 1581 года в Старице Антонио Поссевино встретился с Иваном IV, откуда выехал в Псков для организации переговоров с поляками. С 13 декабря 1581 года по 15 января 1582 Антонио Поссевино вел все заседания и писал все потоколы переговоров, закончившихся Ям-Запольским десятилетним перемирием. 14 февраля 1582 года А. Поссевино приехал в Москву, где по разрешению царя 21, 23 февраля и 4 марта провел публичные диспуты о вере. Дискуссия получилась жаркая, и чуть не привела к взаимным оскорблениям. 15 марта 1582 года иезуит выехал из Москвы в Рим с русским посольством Якова Молвятинова от Ивана IV к папе с грамотой, содержавшей общее слова о любви и братстве"⁷⁹.

Многие недовольные такой политикой Грозного московские бояре оказались в Польско-Литовском государстве и своим присутствием вдохновляли, тех кто мечтал о политическом и церковном единстве на действия, которые впоследствии привели московскую историю к так называемому "смутному времени". Совпадение этих событий по времени с подготовкой, проведением и борьбой за сохранение Брестской унии, заставляет некоторых историков видеть в этих фактах какую-то целенаправленную антисхизматическую деятельность. Не следует забывать и о том, что игроков на этой сцене было много, и каждый преследовал собственную цель.

После Иоанна Грозного царствовал якобы его сын Федор, а на самом деле Борис Годунов, который вел не лучшую политику, чем Грозный. В то время приехал в Москву Константинопольский патриарх Иеремия II, который как все восточные патриархи в Османском государстве нуждался в материальной помощи. Борис Годунов поставил Иеремии II условие, что даст ему денег, при условии установления в Москве патриархата. И Иеремия, не оглядываясь на других восточных патриархов, установил в 1589 г. Патриархат в Москве, давая ему второе место после Константинопольского⁸⁰. Возвращаясь к Брестской унии, заметим, что подход Польского короля Сигизмунда III к ней менялся в зависимости от обстоятельств. В Речи Посполитой королевская власть была сильно ограничена, и монарх должен был считаться с мнением сейма, сената и влиятельных дворян.

Хотя Брестскому собору в 1596 г. была обещана государственная поддержка, однако параллельно (в протестантской молельне) мог состояться другой Собор, на котором предстоял грек Никифор, слуга покровителя православия в Речи Посполитой Константина Острогского. Правда, этот Никифор был впоследствии заключен в тюрьму, но ни князю К. Острогскому, ни поддерживавшим его епископам Львовскому и Перемышльскому ничто не угрожало. Одновременно, заключенная Уния имела много противников. Ими были и православные магнаты и взбунтовавшиеся при поддержке Москвы и Турции запорожские казаки. Также латинское духовенство не желало делить привилегий с русским. Назрела война с Москвой, заставившая короля Сигизмунда III поменять тактику. Чтобы нейтрализовать православных вельмож и казаков, король потребовал от униатских епископов вернуться в православие.

Особенную роль в укреплении Унии в Речи Посполитой сыграл Митрополит Ипатий Потей, потом и его преемник Иосиф Рутский. Сохранившиеся братства и всесильный князь Острогский защищали православие. Отличившиеся в войне с Москвой казаки стали думать о создании своего государства. Вступая в православное киевское братство, они подвергались провокациям с разных сторон. В одной такой провокации участвовал также Иерусалимский патриарх Феофан II, который должен был направить Москву и казаков на Речь Посполитую согласно плану Турции. Атаман Канашевич, мечтавший о собственном государстве дал втянуть себя в эту игру. Феофан II назначил в епархии, ставшие униатскими, православных епископов и просил казаков защищать их. Вновь назначенные епископы пытались, используя помощь казаков занять униатские кафедры. Казаки поставили ультиматум, что не пойдут воевать с Турцией, если не будет уничтожена Уния, во многих местах казаки даже убивали священников, верных Унии.

В такой обстановке в 1623 г. сейм в Варшаве назвал назначенных Феофаном II епископов бунтовщиками, но для установления спокойствия в стране, принял постановление о признании их прав. Таким образом, возникли параллельные епархии. Только что назначенный патриархом Феофаном II православный епископ Мелентий Смотрицкий решил всеми способами опозорить униатского Полоцкого епископа Иосафата Кунцевича. Это привело к его мученической смерти от рук взбунтовавшихся витеблян. Заговор и убийство провели к противоположному эффекту: впоследствии вся Полоцкая епархия утвердилась в унии, а сам Смотрицкий, который бежал в Константинополь и Антиохию, в 1627 г. принял Унию и всю остальную жизнь провел в покаянии в монастыре. Именно он ходатайствовал перед Папой о канонизации Иосафата Кунцевича и написал "Апологию" в защиту Унии⁸¹.

После смерти Св.Иосафата, междоусобные войны утихли. В год смерти короля Сигизмунда III, в 1632 г., уже миллионы людей принадлежали к униатским приходам. Сын Сигизмунда Владислав IV, которого в Смутное время и в Москве хотели видеть царем при условии, что он станет православным, проводил свою политику. Во имя этой политики, ставившей своей целью объединение Речи Посполитой со Швецией и Москвой, он был готов пожертвовать униатами. Поддерживал православных и казаков. В его время Киевским православным митрополитом стал известный Петр Могила, который к концу жизни сам склонился к Унии. Он открыл в Киеве Академию - кузницу православной науки и культуры, которая в будущем сильно повлияла на православную жизнь в Москве⁸².

Следующим смертельным ударом по Унии стало казачье восстание 1648 г. под руководством Богдана Хмельницкого. Он по политическим соображениям принял сторону Турции и в нескольких битвах победил польские войска. Одновременно придал восстанию религиозную окраску, назвав себя борцом за чистоту православия. Это привело к гибели сотен униатских священников и монахов⁸³. Платой за перемирие с Хмельницким должно было стать полное уничтожение Унии⁸⁴. Но окончательное поражение казаков в 1651 г. под Берестечком сохранило унию. Впоследствии, в 1654 г. Хмельницкий перешел на сторону Москвы, после чего началась польско-московская война, законченная в 1667 г. Андрушевским миром, результатом которого Левобережная Украина вместе с Киевом перешла к Москве.

Результат этих войн и восстаний был таков: Перемышльская епархия присоединилась к Унии в 1692 г., Львовская - в 1700 г. и Луцкая - в 1702 г., а Киев, оказавшийся за пределами Речи Посполитой перешел в подчинение Московского патриархата, а позднее - обер-прокурора Священного Синода⁸⁵.

Проблемы с налаживанием нормальной церковной организации возникали из следующих причин.
1.Российские правители не считались с каноническим правом Католической Церкви¹¹⁰.
2.Правительство всегда желало отделить Католическую Церковь от Рима.
3.Исполнителем правительственных замыслов был могилевский митрополит С.Богуш Сестренцевич, который более считался с волей императоров, чем Папы.

Поэтому очень затруднена была работа нунциев, посылавшихся в Россию, ибо царская власть принимала их с особой недоброжелательностью. Размеры этих трудностей видно по судьбе папского нунция Томмазо Ареццо, который осуществлял эту службу во время правления Александра I (в 1803-1804 гг.). Его деятельность описана в книге М.Амара-Пуанье "Посол его Святейшества", вышедшей в Санкт-Петербурге в 1996 г.

В 1769 г. Екатерина II передала все католические дела в юрисдикцию Юстиц-коллегии - сугубо светской инстанции. Изначально она была создана для протестантов. При Павле I был создан Католический департамент Юстиц-коллегии. Этому органу были переданы и духовные, и бракоразводные, и административные дела. Благодаря усилиям тогдашнего нунция Л.Литты, департамент превратился из сугубо светской в церковно-светскую инстанцию. Однако под председательством Сестренцевича этот орган допускал злоупотребления¹¹¹. В период временного отстранения Сестренцевича от дел, в Юстиц-коллегии произошла реорганизация.

Когда на престол взошел Александр I, он повелел изучить вопрос управления Католической Церковью. Так в 1801 г. зародилась Духовная Коллегия. "Духовный суд, из духовных и мирских особ составляемый, относится на дела общие по законам гражданским; а для дел духовных и церковных, к догматам веры и правам каноническим относящихся, и не подлежащих суду мирян, остаются духовные консистории, в епархиях учрежденные; а над ними Главная духовная консистория или Римско-Католическая Духовная Коллегия, вместо департамента юстиц-коллегии", - так гласил 1-й пункт "Положения", документа утвержденного императором 13 ноября 1801 г.¹¹²

Дело в том, что духовные консистории были детищем Екатерины II образованным по протестантскому образцу управления Церковью. И Духовная Коллегия и консистории ограничивали власть епископов. Коллегия становилась не столько гарантом сохранения чистоты вероучения и дисциплины в Церкви, сколько сохранения государственных интересов. Она являлась апелляционным судом в случае жалоб на епископов и консистории, а также по бракоразводным делам. Поскольку монашеские ордена подчинялись епископам, то их членам запрещались контакты с орденскими властями, находящимися вне Российской империи.¹¹³ Коллегии давалось право вмешиваться в назначение на церковные посты (в том числе и епископов). Униаты в Духовную Коллегию не вошли. Они почувствовали себя ущемленными, что вызвало протест архиепископа И. Лисовского. В итоге, в 1804 г. они получили право войти в Коллегию. Постоянные разногласия между латинскими и греко-католическими представителями в этом органе привели к новым жалобам униатов. Поэтому указом Александра I от 15 июля 1805 г. Духовная Коллегия была разделена на 2 департамента: римско-католический и униатский.

Духовная Коллегия начинала свою деятельность во время пребывания в Санкт Петербурге нунция Т.Ареццо. Он обращал внимание на несоответствие этого суда канонам Католической церкви. Но, несмотря на отсутствие одобрения со стороны Папского Престола, Коллегия продолжала существовать. В 1810 г. было учреждено Главное управление духовными делами иностранных исповеданий, являвшееся уже полностью светским учреждением. Оно занималось представлением кандидатов в епископы, утверждало провинциалов орденов, раздавало бенефиции (имущество, связанное с занятием церковного поста), осуществляло надзор за семинариями, за церковными капиталами, за организацию паломничеств, рассматривало жалобы на епископов.¹¹⁴ В 1817 и 1824 гг. это Управление было дважды пере подчинено Министерству Просвещения. Впоследствии Департамент духовных дел иностранных исповеданий (ДДДИИ стал подчиняться МВД). Осознавая сложное положение Католической Церкви в России, Папский Престол, который понимал не каноничность Духовной Коллегии, не осмеливался ее осудить. Такое осуждение последовало лишь в 1867 г. со стороны Пия IX, но в 1875 г. вследствие переговоров между Апостольским Престолом и Россией, существование Духовной Коллегии признано допустимым при условии, что светская власть не будет вмешиваться в духовные дела.¹¹⁵

С давних времен Церковь организовывала школы, университеты и духовные семинарии. Так было и на землях, присоединенных к России. Перед разделами Речи Посполитой, каждая епархия имела свою семинарию, а иногда и две. Также многие священники получали образование в Риме. Кроме того, ордена проводили солидную философско-богословскую подготовку. За подготовку духовенства в семинариях отвечали некоторые ордена - иезуиты, миссионеры cв.Викентия де Поля. Иезуиты кроме многочисленных коллегий руководили также Виленской Академией. В униатских епархиях дело с образованием духовенства обстояло хуже. Уровень образования поднимал весьма популярный среди униатов василианский орден. Еще такие правители, как Екатерина II и Павел I высоко ценили систему образования, выработанную в Католической Церкви (особенно иезуитами).

Многие священники, преимущественно французы, спасавшиеся в России от Французской Революции, включались в процесс образования индивидуально, или создавая школы. Примером могут быть учебные заведения, организованные аббатом Николем в Петербурге и Одессе. В Петербурге он открыл школу на Фонтанке, где обучались дети аристократов. Катехизис там преподавался православным священником. В 1805 г. о.Николь уехал в Одессу, где основал известный Ришельевский лицей.¹¹⁶ Немалых успехов, особенно в Санкт-Петербурге, достигли также иезуиты, чья школа при храме Св.Екатерины оказалась настолько привлекательной, что многие из российской знати отправляли туда своих детей.

Хотя этой системе продолжали доверять и при Александре I, но в пору его правления над католическим образованием сгустились тучи. Проблема состояла не в ликвидации католической системы обучения, но в способе ее подчинения государству. Император вместе со своими советниками-реформаторами решил разработать единую государственную систему образования. Эта система должна была состоять из следующих звеньев: приходские, уездные, губернские школы и университеты. Низшие ступени должны были подчиняться высшим. Университеты должны были зависеть только от правительства и при этом контролировать низшие школы. Бывшая Виленская Академия (с 1773 г. - Главная Школа) в 1803 г. превратилась в Императорский Виленский университет.¹¹⁷ Там сохранялся богословский факультет, но он выходил из под контроля епископа.

Кроме проблем, связанных с Университетом возникла и новая. В Вильно создавалась Главная семинария. Она была образована указом Александра I. Этот указ определял и форму ее финансового содержания: 15.000 р. в год, которые должны были поступать от всех монастырей как римско-католических, так и униатских. Четко регламентировался состав лиц, которые должны были составлять комитет, управлявший семинарией. Это образовательное учреждение по императорскому желанию должно было стать школой для будущих епископов и священников, которым предстоит занять руководящие посты в Церкви. Таким образом, главная семинария становилась независимой от епархиальных епископов, а остальные семинарии - становились всего лишь духовными училищами. Против этого проекта протестовал Папский престол. Однако семинария начала функционировать в этом варианте.¹¹⁸

История организации духовных образовательных учреждений в Санкт-Петербурге подробно освящена в докладе проф. М.Радвана, помещенном в приложениях. Проблемы, связанные с организацией Саратовской семинарии, рассматриваются в главе, посвященной Тираспольской епархии.

Униаты составляли самый большой процент католиков на присоединенных к Империи землях. Дело ликвидации Унии начала осуществлять Екатерина II. Во время первого раздела Речи Посполитой императрица обещала, что не будет притеснять католиков ни латинского ни греческого обряда. Но уже в 1780 г. она издала указ, повелевающий всем униатам перейти или в латинский обряд или в Православие, а на место умиравших униатских священников ставить только православных. Многие священники и монахи попали в тюрьмы.

В сложившейся ситуации латинский Могилевский архиепископ Сестренцевич старался перевести униатов в латинский обряд, предчувствуя, что уния все равно будет ликвидирована. Это он объяснял и в письмах нунцию Гарампи в Варшаву. Архиепископ обращал также внимание и на тот факт, что потеря униатов будет означать также и потерю многих латинян, которые, не имея поблизости своих храмов, посещали униатские. Нунций одобрил эту деятельность, но столкнулся с протестом со стороны униатского Полоцкого архиепископа. Сестренцевич со своей стороны, всячески помогал униатским священникам стать латинскими и издал служебник в польской транскрипции, чтобы они могли читать латинские тексты.¹¹⁹ Перешедшие в латинский обряд униаты в будущем избежали участи остальных своих собратьев.

После второго раздела Польши, когда к Империи отошли новые белорусские и украинские земли, было создано миссионерское общество, которое должно было с помощью войск обращать униатов. В итоге за время правления Екатерины около трех миллионов униатов было переведено в Православие.¹²⁰ В этом обращении царицу поддерживал православный архиепископ Могилевский Г. Конисский и его помощник епископ В Садковский, который впоследствии стал ответственным за миссионерство. В 1784 г. на униатское Полоцкое епископство был поставлен епископ Ираклий Лисовский, который не только не старался сохранить унию, но и поддерживал переход в православие. По словам самого архиепископа в 1796 г в Волыни и на Украине он едва мог насчитать 200 униатских церквей. Все остальные униатские епархии были ликвидированы.

Мнение Павла I было таково: униаты должны принять либо православие, либо стать католиками латинского обряда, однако он разрешил восстановить Брестское и Луцкое епископства. Униаты были подчинены Юстиц-коллегии. В 1804 г. Униатская церковь была подчинена Духовной Коллегии. По причине жалоб униатов на римских католиков, эта коллегия в 1805 г. была поделена на два департамента: латинский и униатский. В 1806 г. Александр I восстановил униатскую митрополию, а митроплитом сделал И.Лисовского.¹²¹ Митрополит должен был проживать в Санкт-Петербурге.¹²² Когда в 1825 г. на престол взошел Николай I, в России было 1462 униатских прихода, около 2000 духовных лиц, 80 василианских монастырей с 507 монахами, и 10 женских - с 80 монахинями. В 1832 г. царь ликвидировал все униатские монастыри. В 1834 году он повелел изъять из униатских церквей богослужебные книги и запретил поминать Папу Римского при богослужении.

В 1838 г. бывший православный епископ Иосиф Семашко самовольно захватил униатскую митрополичью кафедру и по заранее подготовленному плану провел "обращение" униатов. Он лишал приходов упорствовавших священников, высылал непокорных в Россию, подвергал заточению в монастыри.¹²³ В 1839 году три епископа-отступника¹²⁴ в Полоцкой церкви провозгласили объединение Греко-католической Церкви с Православной, что царь Николай I утвердил, провозгласив: "Благодарю и принимаю". Около полутора миллионов униатов было включено в Православную Церковь. Из 2000 настоятелей и 342 василиан, отступление от Рима подписали 1305 священников. В следующие годы лишены приходов были 1307 священников, 105 попало в тюрьмы, не подчинявшиеся отправлялись в отдаленные губернии. Все церкви были переделаны в православные. Сопротивлявшихся прихожан утверждали в православной вере казаки плетью и реквизициями. На месте бывших униатских епархий были созданы православные: Виленская, Минская, Полоцкая. Таким образом, царская власть ликвидировала чуждый элемент в русской культуре, что в смысле политическом было огромным успехом.

В Речи Посполитой Унию армян с Римом провел Львовский армянский архиепископ Николай Торосович, который был хиротонисан изгнанным католикосом Эчмиадзина, приверженцем унии, Мелхиседеком. Это событие состоялось 24 октября 1630 г. во Львове. Архиепископ Торосович получил титул митрополита для Польши, Молдавии и Валахии. Коадъютор архиепископа, Вартан Гунанян трудящийся в пользу унии в Армении был там пленен и мог вернуться во Львов только в 1686 г. Он реформировал свою Церковь. Дело реформы продолжали и его преемники.¹²⁵ После присоединения к России части украинских земель, а также Новой России, Крыма и Кавказа, в Российской Империи оказалось довольно много армян-католиков. Для них в 1807 г. было создана отдельная епархия. Столицей армянской епархии был избран Могилев-Подольский. Первым (и последним) епископом стал священник Иосиф Криштофович. Посвятил его в епископы львовский армянский архиепископ Я.Сымонович. Полностью преданный властям могилевский митрополит Станислав Богуш Сестренцевич позаботился, чтобы новый епископ принес присягу на верность государю.

Сохранившиеся в Санкт-Петербургском архиве документы на эту тему - это, в основном, переписка армянского епископа с митрополитом, иногда - со священниками и рапорты из приходов. Переписка ведется на польском и латинском языках. Там упоминаются армянские приходы: Николаевский, Одесский, Каразубазарский в Крыму, Кизлярский, Моздокский, Астраханский. Некоторые армянские священники отказывались от повышения, для этого надо было бы ехать в Могилев, где почти не было армян. Им было выгоднее служить в латинском обряде, хорошо им известном.

После смерти Криштофовича, армянский епископ уже не назначался, а епархией управляли священники. С 1818 г. дела ведет официал Вартерисович,¹²⁶ в 1825 г. администратором армянской епархии является священник Н.Машоро.¹²⁷ Документы по армяно-католической епархии вообще кончаются на 1828 г., видимо она была упразднена. Некоторые армянские приходы со временем становятся латинскими и входят в Могилевскую митрополию, а после образования в 1848 г. Тираспольской епархии, те армянские приходы, которые находились на ее территории, вошли в ее состав.

Стоит отметить интересный случай. В 1820 г. митрополиту Сестренцевичу послал письмо некий армянский епископ, подписавшийся: Антоний Пурадиан, Архиепископ Каразубазарский, Администратор Армяно-католической Церкви. Могилевский митрополит, узнавший, что того не хиротонисал в епископы "епископ римский" (в унии с Римом), не признал в нем католического епископа.

Архивные документы о проблемах в Моздоке датируются 1805-1810 гг. Это переписка между синдиками (старейшинами) католической общины в Моздоке и архиепископом могилевским С.Б.Сестренцевичем. Суть переписки - в священниках. Старейшины недовольны тем, что когда их священник Давид Тантис (или Тантисов) уезжает, часто на несколько месяцев для несения службы по всей Кавказской линии, в Моздоке умирают некрещеные младенцы и некому совершать похороны. Поэтому просят направить им двух отцов (патеров) иезуитов. Другая группа армян из Моздока, вероятно в контакте со священником-доминиканцем Онуфрием Оганжановым из Гори (Грузия) просит архиепископа назначить Оганжанова, как знающего армянский язык. Архиепископ спрашивает синдиков, смогут ли они содержать и Тантисова, и двоих иезуитов, и Оганжанова? Тантис жалуется на Оганжанова, тот находит повод вернуться в Грузию. Тантис остается в Моздоке. Приезжают два иезуита И.Войшвилло и А.Ганри. Интересно, что еще 08.02.1810 г. священник Давид Тантис просит митрополита, отпустить его на некоторое время в Грузию, на его родину, объясняя это так: он узнал, что в Грузии "страдает много польского народа", ибо священники-капуцины проповедуют только на грузинском языке. Значит ли это, что Тантис знал и польский язык или научился ему у иезуитов? 02.09.1810 г. митрополит Сестренцевич отпускает Тантисова на 4 месяца в Тифлис.

Из документов, хранящихся в Ставропольском архиве видно, что иезуиты Войшвилло и Ганри были изгнаны из России до 1827 г. еще в 1838-39 гг. царские власти вели расследование, не вернулись ли эти священники обратно в Кавказскую область. На их место был назначен священник Деврициан.¹²⁸ Если в начале XIX в. в Моздоке была такая активная община (20 дворов, где могло проживать более 200 человек), значит, она имела свой молитвенный дом. В каталоге Тираспольской епархии от 1917 г. имеется информация: Приходская церковь имени Успения Пресвяятой Девы Марии, деревянная, на каменном фундаменте, построена 1814-1820 гг. иезуитами на добровольные пожертвования, освящена иезуитом Иоанном Войшвилло". Еще живы люди, которые посещали эту церковь, но от самого здания не осталось и следа.

Существует информация, что моздокские армяне прибыли из Кизляра. Католическая община там существовала еще до 1776 г. Несомненно, у нее был молитвенный дом. В книге православного митрополита Гедеона находится и такая запись: "Католические и армянские храмы в Кизляре и Моздоке затмевали своим блеском и богатой утварью православные церкви этих старейших городов Северного Кавказа".¹²⁹ Это высказывание православного владыки Иеремии от 1844 г. В последнем (1917 г.) каталоге католической Тираспольской епархии приход в Кизляре не упоминается. Вероятно, он прекратил свое существование. Если в конце XIX в. можно было продать часовню в Кизляре, значит, католиков там не оставалось.¹³⁰ По всей видимости, часть армян-католиков из Астрахани в середине XVIII в. переселилась в недавно основанный Кизляр и там построила часовню, которая еще через 100 лет "затмевала своим блеском" православные церкви.

Во второй половине XVIII в. был основан Моздок и снова туда переселились армяне католического вероисповедания. Для подтверждения, что это могло происходить именно так, приведем еще одну цитату из книги владыки Гедеона: "Осетинской духовной комиссии в своей миссионерской деятельности приходилось ... парировать происки католических проповедников. Об одном таком случае в 1765 году рассказывает П.Бутков: "Явились на Осетинское подворье к игумену Григорию с кистинским старшиною два католических патера и один переводчик, что они имеют от папы позволение проповедовать Слово Божие. Полковник Гак, начальник в Моздоке, приказал не допускать их к проповеди и водворению в Осетии; а межу тем донес и о сем обстоятельстве Коллегии иностранных дел. Указом ее от 29 августа того же года Кизлярскому коменданту генерал-майору Потапову поступок Гака аппробован, предписано и впредь иноверных проповедников стараться удалять и разведать, откуда приехали, и не те ли они, которые в 1756 году были в Астрахани два капуцына Франциск-Мария и Сотер, на которых были от армянского архиерея многие жалобы в том, что обращают армян в католицкий закон. Оба тогда же высланы из России, но капуцын Сотер в 1758 году через Гданск морем опять сюда прокрался и вторично выслан. Точно ли были те самые патеры, не получено известие. Разведано только, что они приезжали из Ахалцыха..."¹³¹

На этих территориях и поселяются армяне-католики. Кроме Моздока они проживают в Грозном, Владикавказе, Пятигорске, Екатеринодаре, Новороссийске. Армяне знают молитвы на родном языке, но со временем становятся членами многонациональных католических приходов. Уже нет отдельной армянской епархии, а прежние армянские приходы становятся латинскими. У входа в Пятигорский костел находится таблица с надписью также и на армянском языке. Значит во время его строительства (около 1840 г.) там проживали армяне-католики. Несомненно, армянином был многолетний настоятель прихода в Екатеринодаре (сегодня Краснодар) Иосиф Канунов а также его помощник Ягулов, который в конце XIX в. основал приход в Новороссийске.

В 1786 г., после смерти Екатерины ее сын Павел I пожелал исправить деяния матери, и пригласил последнего нунция в Польше, Лоренцо Литта, чтобы он провел реорганизацию Католической Церкви в Российской Империи. 22 июня 1797 г. нунций прибыл в качестве папского посла, и после переговоров с российским правительством, в августе 1798 г., он издал декреты, силой которых были ликвидированы Смоленская и Лифляндская епархии, Киевская была перенесена в Житомир, возникла новая епархия в Минске, а границы других епархий были изменены с тем, чтобы совпадать с границами губерний.

К Могилевской архиепархии была присоединена левобережная Украина и часть приходов Витебской губернии. Число католиков в ней достигло 300 тысяч, приходов - 159, епархиальных священников - 204 человека. Епархия имела 66 мужских монастырей с 524 монахами и 8 женских - с 44 монахинями. Каменецкая епархия совпадала с Подольской губернией. Она потеряла часть приходов, отошедших к Австрии, но к ней была присоединена часть Луцкой епархии. Она насчитывала 101 приход, 27 мужских монастырей со 195 монахами, 142 епархиальных священника, 1 женский монастырь с 16 монахинями. Общее число католиков в епархии составляло 191 тысячу человек.

Луцкая епархия совпала с Волынской губернией. Она потеряла приходы за Прусской и Австрийской границами. Часть ее отошла к новой Минской епархии и епархиям Каменецкой и Виленской. Одновременно эта епархия персональной унией была объединена с Житомирской епархией (с раздельными кафедрами, консисториями и семинариями). В 1804 г. обе епархии в сумме состояли из 83 приходов. В них было: 214 епархиальных священников, 57 мужских монастырей с 498 монахами, 3 женских - с 51 монахиней и 166 тысяч верующих.

Новая Минская епархия совпала с Минской губернией и включила в себя приходы из Виленской и Луцкой епархий. В ней было 56 приходов, 156 епархиальных священников, 50 мужских монастырей с 425 монахами, 8 женских - с 77 монахинями и 140 тысяч верующих. Виленская епархия потеряла часть приходов в пользу епархий Могилевской и Минской, а также Вигерской за Прусской границей, но приобрела новые приходы от Лифляндской и Луцкой епархий. Она охватывала Литовскую губернию (кроме Жмудской епархии) и Курляндию. В ее состав входили: 272 прихода, 626 епархиальных священников, 106 мужских монастырей с 1229 монахами и 19 женских - с 343 монахинями. Верующих было 920 тысяч. Жмудская епархия потеряла лишь небольшую часть своих приходов, которые отошли к Пруссии. В ней было 171 приход, 338 епархиальных священников, 14 мужских монастырей со 186 монахами, 3 женских - с 40 монахинями и 350 тысяч верующих.

Основные изменения в границах епархий в Российской империи наступили вследствие заключения в 1847 г. Конкордата между Папским Престолом и Россией. Исполнителем Конкордата был епископ И.Головинский. Могилевская епархия потеряла временно подчиненный ей Белостокский округ, который отошел к Виленской епархии и архидиаконат Киевский, который отошел к Житомирской епархии. На юге России возникла новая Херсонская (Тираспольская) епархия. К Могилевской епархии были приписаны Финляндия и все возникшие к этому времени азиатские приходы. Бессарабия, после присоединения к России в 1812 г. временно управлявшаяся Каменецким епископом, вошла в состав Тираспольской епархии. Курляндия перешла в Жмудскую епархию, которая стала именоваться Тельшейской и совпадала с губерниями Ковенской и Курляндской.

После польского январского восстания 1863 г., в 1866 г., Александр II ликвидировал Каменецкую епархию. В 1869 г. была ликвидирована Минская епархия. Эти изменения были оформлены канонически только в 1880-82 гг. Каменецкая епархия, в качестве апостольской администратуры была вверена епископу Луцко-Житомирскому, а Минская - архиепископу Могилевскому. Хотя архиепископы Могилевские по настоянию властей проживали в Санкт-Петербурге, но канонически это состояние было закреплено только в 1873 г. Также в 1883 г. резиденция жмудских епископов была перенесена из Ворни в Ковно. Минская епархия была вновь установлена в 1917 г., а Каменецкая - в 1918 г. Хотя за XIX век численность католического населения возросла, церковные структуры увеличились только частично. Это касается возникновения новых приходов в Центральной России, в азиатской части империи, на Кавказе и Черноморском побережье.

На территории Белоруссии и Украины численность приходов даже сократилась, по причине репрессивных мер правительства, а также как следствие выселения католиков и насаждения православия. Уже после разделов Польши было много ссыльных, отправлявшихся в дальние губернии, где не было никаких католических церквей.

После ноябрьского восстания 1830 - 1831 г., российские власти не только не дали разрешения на развитие сети приходов, но наоборот - ее ликвидировали. Многие повстанцы ссылались на отдаленные земли и до конца жизни числились в солдатах среди враждебного окружения. Так было на Кавказе: в Дагестане, в Грузии, в Осетии, на Кубани, где находились тысячи поляков. Их капелланами были тоже, по всей видимости, ссыльные священники.¹³² На место сосланных поляков из Литвы, Белоруссии насаждалось православное русское население. Особенно этот процесс ликвидации приходской сети усилился после 1839 г., когда в Российской Империи была отменена Уния. Чтобы не дать униатам возможности посещать римско-католические церкви, власти уменьшили количество храмов. Еще быстрее этот процесс пошел после январского восстания 1863 г. Также к закрытию приходов часто приводила ликвидация монашеских орденов. Конфисковывалось все имущество монастыря, в том числе и церковь, которая часто была приходской. В 1860-1915 гг. были ликвидированы 160 приходов, 70 филиалов и 220 часовен.¹³³ Только в Белоруссии 180 монастырей, католических церквей и часовен было отдано православным, а около 150 храмов - стали гражданскими объектами или просто были закрыты, чтобы со временем разрушиться...

После изгнания в 1820 г. иезуитов из России, их места заняли миссионеры Святого Викентия де Поля и других орденов. В связи с возникновением дочерних немецких колоний, а также ссылками и последующим освобождением с каторги, но без возможности выезда, возникали новые общины католиков. Так было в Европейской части России, в Сибири и на юге. Кроме колонизации и ссылок причиной возникновения новых приходов служили также такие большие стройки, как Сибирская железнодорожная магистраль.

Таким образом, в Могилевской архиепархии создавались новые приходы. Только в Сибири возникали очень крупные приходы такие, как Томск, Красноярск, Бороковское, Омск, Владивосток, Ташкент, насчитывавшие более чем по 10 тысяч прихожан. Другие, вроде Иркутска, Читы, Кустаная, Петропавловска, Тобольска, Харбина - насчитывали более чем по 5 тысяч прихожан.¹³⁴ Увеличивалось количество приходов и в Тираспольской епархии. Рождаемость в немецких колониях была очень высока. Росли также приходы в городах, но, в основном, за счет миграции. Хотя получить разрешение на строительство храма или часовни было не просто, но настойчивость и терпение прихожан приводили к цели.

Первыми католиками, оказавшимися в отдаленных уголках Сибири, были не повстанцы против российской имперской власти. Это были граждане существующего Польско-Литовского государства. Пленные, среди которых были и римские католики, и униаты, и православные, угонялись в Сибирь еще в XVI в..¹³⁵ Такая же практика была и в отношении военнопленных также из других государств, с которыми воевала Россия.¹³⁶ Большое количество ссыльных оказалось в отдаленных губерниях вследствие подавления так называемой Барской конфедерации.¹³⁷ Призванные на помощь войска не ограничились только борьбой с конфедератами, но уводили и гражданское крестьянское население.¹³⁸ Еще одна волна ссыльных появилась во время войны 1792-1793 гг. и вследствие восстания Т.Костюшко в 1795 г..¹³⁹

После ноябрьского восстания 1830 г. около 200 тысяч поляков было отправлено в разные, в основном штрафные, подразделения армии на 25 лет. После ликвидации Польского Войска в Царстве Польском¹⁴⁰ офицеры и солдаты ссылались на Кавказ, в Среднюю Азию и Сибирь.¹⁴¹ Существовали многочисленные варианты ссылки, среди которых самой тяжелой была каторга. Так как среди сосланных было много глубоко верующих людей, а также духовенства - очень скоро возникли разные формы религиозной жизни: на квартирах более состоятельных граждан (часто офицеров) совершались Святые Мессы, Крещения и т.д. Много информации об этих событиях дошло до нас от ссыльного священника о.Кшиштофа Швернцкого, который стал настоятелем прихода в Иркутске. Он объехал вновь присоединенные земли на Амуре, где совершал богослужения, крестил, исповедовал. Позднее добрался до самого Сахалина. O.Шверницкий встречался с католиками, которые были чиновниками, ссыльными, поселенцами и военными. Встречал людей около 20 лет не видевших священника.

Среди основанных в 1764-67 гг. на Волге 101 немецких колоний, 31 была католическая. Это: Каменка, Гусарен (Ельшанка), Пфейфер (Гнилушка), Гильдман (Пановка), Шук (Грязноватка), Фольмер (Копенка), Роттамель (Памятное), Зеевальд (Верховное), Деготт (Каменный Овраг), Франциозен (Россоши) - впоследствии стала лютеранской, Семеновка, Келер (Караульный Буерак), Лейхтлинг (Илавля), Гебель (Усть-Грязнуха), Пройс (Краснополье), Гельцель (Кочетное), Зельман (Ровное), Нейколони (Кустарево-Краснорыновка), Брайбандер (Казицкая), Делер (Березовка), Мариенталь (Тонкошуровка), Луис (Остроговка), Ролендер (Раскаты), Граф (Крутояровка), Герцог (Суслы), Катериненштадт, Обермонжу, Шеншен (Панинское), Золотурн, Цуг (Гатунг), Люцерн (Реммлер).¹⁴⁴ Первоначально с колонистами прибывали и священники, среди которых были немцы и чехи из францисканских орденов. Позднее добавились также доминиканцы и тринитарии.

С 1783 г. эти колонии были подчинены только что созданной могилевской митрополии. Поэтому в колониях оказались орденские священники, в основном из Белоруссии. В связи с проблемами своего ордена (см. соответствующую статью), многие иезуиты оказались в немецких колониях. Так в 1803 г. в Саратове приором оказался о.Алоиз Ландес, в других местностях (приходах, миссиях) служили следующие настоятели-иезуиты: Каменка - Антон Постоль, Шук - Рафаил Зубович, Семеновка - Иоанн Меер, Мариенталь - Алоиз Мориц, Ролендер - Игнат Захаревич, Казицкая - Тадеуш Хватовский, Пройс - Алоиз Лефлер, Панинское - Фердинанд Майтре, Катериненштадт - Иоанн Рихард (или Ришар). С 1803 по 1820 г., когда иезуиты были изгнаны из России, в поволжских колониях служили 27 священников-иезуитов. Представители этого ордена работали также среди немцев в причерноморских колониях.¹⁴⁵

Одесская миссия принадлежала церковной провинции Константинополя и подчинялась Конгрегации Распространения Веры (Propaganda Fide). Еще до создания в 1848 г. Тираспольской епархии с 1811 г в Одессе существовало визитаторство (деканат). Первым визитатором был известный своей просветительской деятельностью о.Николь (1811-1820) потом визитаторами были в основном священники поляки. К этому времени существовали уже такие приходы как: Николаев - обслуживали францисканцы из Константинополя, Херсон - первым священником был там капуцин из Праги, в округе Молочна - служил бернардинец (францисканская ветвь), в Таганроге - доминиканец, а в Одессе - францисканец. В 1804 г. в Иозефшталь прибыли иезуиты, которые были вынуждены уехать в 1807 г. из за отсутствия материальных средств, но уже в 1811 г. в округе Одессы снова появились иезуиты, которые стали настоятелями в создаваемых колониях. Полное самоотдачи пастырство членов этого ордена в немецких колониях заложило основу глубокой религиозности на долгие годы.¹⁴⁶

Религиозная жизнь была у поселенцев очень активной, ведь многие эмигрировали по религиозным мотивам. Так как со стороны русского правительства обеспечивалась свобода вероисповедания, колонисты были готовы вносить большие суммы денег в качестве пожертвования на строительство церквей. Церкви строили собственными силами. Распределённый общиной церковный налог охотно вносился, а участие в строительстве считалось почётным. В каждом среднем и большом селе имелась видная церковь со статной колокольней, устремляющейся ввысь над домами селян. Церкви были гордостью селян, своим архитектурным стилем они напоминали построенные на родине исторические образцы неоклассицизма 18 и 19 веков. Большим разнообразием отличались высоко поднимающиеся колокольни. Строительным материалом служили, в зависимости от наличия, либо дерево, либо ракушечник или же обожжённый на собственных заводах кирпич. Церкви в немецких селениях активно посещались. Из всей семьи оставался дома лишь один человек. Поэтому богослужения были всегда переполнены. Воскресный покой соблюдался образцовым образом. По воскресным дням не работали, даже при уборке урожая или во время молотьбы. Не только в каждом немецком поселении, но и в некоторых городах,¹⁴⁷ имелись немецкие церкви.

Преследования по отношению к немцам были жёсткие. В 1921-24 и в 1932-33 гг. впервые за всю историю среди российских немцев разразился голод. Смерть нанесла глубокие раны, унося жизни в первую очередь детей и мужчин. В результате I Мировой войны, Гражданской войны и голода число немцев сократилось с 1.621.000 (1914 г.) до 1.238.500 (1924 г.). В ходе коллективизации и так называемого раскулачивания в 1929-1930 годах мужчины-колонисты в первую очередь были депортированы на Крайний Север и в Сибирь, откуда они ничего не могли сообщить о себе своим семьям. Особенно жестоко ударили по немцам массовые репрессии 1937-1938 годов. Немцы в среднем были более состоятельны и лучше образованы, чем местное население, что усугубляло преследования. У многих были родственники за границей (в Германии, США, Канаде). Иногда одно-единственное письмо оттуда ("связь с заграницей", "шпионаж") становилось причиной ареста. Германская поддержка Франко во время Гражданской войны в Испании (1936-1939) содействовала дополнительным антинемецким настроениям в Советском Союзе.

Эволюция католической Церкви в Северо-Западном регионе России отличается от развития католицизма в других регионах. В конце XVIII в. в Санкт-Петербурге проживало не больше нескольких тысяч католиков, в основном - иностранцев, состоявших на правительственной службе. Императоры, особенно Екатерина II, желая ослабить Католическую Церковь в своей империи, потребовали, чтобы митрополит католических церквей проживал в Санкт-Петербурге. При Николае I там расположилась и Императорская Духовная Академия. С другой стороны, развивающийся большой город давал возможность образования, карьеры, работы. Таким образом, в Санкт-Петербурге кроме слабо увеличивавшихся немецкой, французской, итальянской колоний, развивалась колония польская. Некоторые заводы или целые профессии были специфически польскими. Со временем среди польской колонии стали выделяться литовская, белорусская и даже латышская группы, которые были значительно меньшими.

Накануне I Мировой войны численность католиков на Северо-Западе России (Санкт-Петербургский деканат) составляла 100 тысяч. В XX в. стала развиваться также группа русских католиков. Таким образом, назревала необходимость создания новых приходов, постройки церквей и часовен. Возникли благотворительные общества, приюты для сирот и престарелых. Эволюция католицизма на Северо-Западе России обрисована А.Дремлюгом в его диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук.¹⁵⁴ В этой рукописи автор делит историю католичества в регионе на 3 основных периода:
1. иностранный;
2. польский;
3. русский.

Как каждое обобщение этот метод имеет свои погрешности. И в иностранный и в польский периоды некоторые русские предпринимали попытки перейти в католичество, а если это случалось редко, то лишь по причине политики правительства, считавшего отход от православия государственной изменой и наказывавшего за это соответственно. Советское время - это период практического уничтожения Церкви, а также ликвидации польской колонии (в основном, физически, а также за счет "обрусения" вследствие заключения смешанных браков). Так как в прошлом Католическая Церковь отождествлялась с "католическими" национальностями, а в советское время была практически парализована, единственным путем ее сохранения было объединение коренных католиков. Включение в Католическую Церковь русских или представителей других народов, считающих русскую культуру своей, могло наступить только в условиях свободы вероисповедания после перестройки.

В местах исторического проживания католиков там, где были соответствующие храмы и сейчас возрождаются общины, потомки прежних прихожан составляют лишь небольшой процент. Новые прихожане - сначала это были в основном немцы, когда-то высланные Сталиным из своих родных колоний в Казахстан и Среднюю Азию.¹⁵⁵ Их число значительно уменьшилось из-за большой миграции немцев в Германию. В других местах значительный процент составляют высланные в 1939-1944 гг. литовцы и поляки из Западной Белоруссии и Украины. В некоторых местностях появляются прихожане-католики, которые переселились из бедных земель Белоруссии или попали в разные города СССР по распределению после окончания институтов. Все эти люди в основном заключали смешанные браки, жили в чужой среде и поэтому ассимилировались. К тому, особенно в больших городах, в католические общины входит и значительное число этнических русских. Однако наблюдается и обратный процесс: дети от смешанных браков или "обрусевших" католиков часто переходят в Православие. Кроме того, нередко происходят переходы в протестантские общины, и даже секты, что вызвано высокой миссионерской активностью этих групп.

Папа Григорий XVI, который осудил польское ноябрьское восстание, почувствовал себя обманутым, когда узнал о многочисленных репрессиях против Католической Церкви в Российской Империи. Он публично выступил с осуждением такой политики.¹⁵⁶ Голос общественного мнения заставил царя Николая I искать контакта с Ватиканом, следствием чего стал конкордат 1847 года, в котором одним из пунктов стала необходимость создания на Юге России новой епархии (особенно ради проживавших там немцев). Исполнителем конкордата с церковной стороны был назначен бывший ректор Духовной Академии в Петербурге Игнатий Головинский, впоследствии митрополит могилевский. Он объехал все приходы Юга России, которые никогда не видели католического епископа. Тогда и была создана Херсонская епархия. Туда входило 52 прихода и 40 филиалов. Они были выделены из Могилевской митрополии, а также из епархии Яссы и из временно управлявшейся каменецкими епископами Бессарабии. Вновь назначенный епископ Ф.-Г.Канн не мог поселиться в своей епархии. Была ликвидирована, установленная в 1807 г. епархия армян-католиков со столицей в Могилеве-Подольском, а армянские приходы переподчинены Тираспольской епархии. Армянские священники, как и все другие должны были приносить присягу на верность Императору.¹⁵⁷ Основное число прихожан составляли немцы-колонисты, на втором месте были армяне из Закавказья и Крыма. Немало было также католиков польского происхождения (солдаты Кавказских гарнизонов). Численность армян-католиков и немцев-колонистов - возрастала по причине большой рождаемости, а поляков - зависела от мест дислокации военных гарнизонов.

В Херсоне центр епархии создать не получилось, поскольку не было соответствующих условий: церковь была маленькая, не было желающих войти в члены капитула, зато существовал протест со стороны православного епископа, предлагавшего местом резиденции католического епископа центральный, не портовый город. Кроме того, вскоре после установления Херсонской епархии Высочайшим указом было предложено перевести управление епархии из Херсона в Тирасполь.¹⁵⁸ С 15 декабря 1852 г. епархия должна была называться Тираспольской.¹⁵⁹

Еще в 1854-55 гг. велась переписка Управления Новороссийского и Бессарабского генерал-губернаторов с Тираспольским римско-католическим епископом об устройстве помещения Тираспольского епископского управления в г.Тирасполе.¹⁶⁰ Однако, ни управления, ни семинарии основать в Тирасполе, а также в Одессе не было суждено. В 1856 г. епископу Ф.-Г.Канну было разрешено временно обосноваться в Саратове, где впоследствии была организована семинария.¹⁶¹ Такое положение сохранялось вплоть до 1917 г.

Имеется информация об открытии в г.Саратове римско-католической консистории, семинарии и установлении кафедрального собора.¹⁶² Их открытие состоялось в 1856 г. Кафедральный собор располагался в маленькой деревянной церкви. Консистория разместилась в арендованном доме, туда же переехал и епископ Ф.-Г.Канн. Так же как и в других епархиях, реально делами ведала Духовная консистория, подчинявшаяся Духовной Коллегии в Санкт-Петербурге. Именно ее документы хранятся в Госархиве Саратовской обл. Приведем некоторые любопытные факты из этого источника. Так, например, обсуждается возможность возвращения на родину прелата Иоанна Щитта, высланного из Польши в г.Саратов (вероятно в наказание).¹⁶³ Духовная Коллегия издавала также указы о совершении "благодарственных молебствий" по самым различным поводам: по случаю благополучного разрешения от бремени Великих княгинь, в честь военных побед и т.п.¹⁶⁴ Именно в консисторию из армянских приходов посылались жалобы на священников.¹⁶⁵ Даже для сбора средств на строительство церкви, консистория должна была подписать разрешение и выдать учетные книги. В 1864 г. Духовная Коллегия требует каждые полгода поставлять в ДДДИИ сведения о воспитанниках духовной семинарии.¹⁶⁶

Для изучения этой темы могут быть любопытны данные каталога Тираспольской епархии за 1864 г. Этот каталог носит заголовок: "Directorium Officii Divini et Missae sacrificii, ad usum utriusque clerri Dioecesis tiraspolensis in Annum Domini MDCCCLXV editum". Внизу титульного листа написано Vilnae (место издания) Tipus Josephi Zawadzki, 1864. Если каталог был подготовлен раньше, то его печать в Вильно в 1864 г. кажется невозможной хотя бы по той причине, что каталог указывает в месте епископа Тираспольского вакансию, несмотря на то, что епископ Кан скончался только 6.10.1864 г.¹⁶⁷ В нем указаны фамилия епископа-суффрагана (В.Липского), состав кафедрального капитула, фамилии почетных каноников, состав консистории, фамилии епархиальных экзаменаторов, профессорский состав, а также фамилии учащихся высшей и малой семинарий в Саратове.¹⁶⁸ Названы все приходы латинского и армянского обрядов. Среди армянских - 39 приходов в Закавказье и 4 прихода в Крыму. Эти приходы, в основном, невелики. Самые крупные из них насчитывают немногим больше 1000 прихожан, но в каждом приходе численностью свыше 500 прихожан кроме настоятеля работает также и викарий. Правда есть викарии и в меньших приходах. Армянские священники преимущественно принадлежат к белому духовенству, но есть и члены орденов.¹⁶⁹

В городах и немецких колониях почти исключительно служат священники с польскими фамилиями. Они принадлежат и белому духовенству и орденам: францисканцы-обсерванты, доминиканцы, тринитарии. Самые большие приходы располагаются в таких колониях, как Каменка в Поволжье, где насчитывалось 6102 прихожанина. Этот приход обслуживают только 2 священника, хотя кроме приходской церкви есть еще 2 филиала - Гнилушка и Ельшанка. Семеновку с 4159 прихожанами обслуживает вообще только один священник. Похожая ситуация складывается и в Тонкошнуровке, где один священник приходится уже на 5916 прихожан или в Гейдельберге, где проживает 4402 прихожан. В Одессе, где насчитывается 3982 прихожанина, кроме настоятеля служат еще 4 викария: для французов - француз, для итальянцев - армянин (?), для поляков - поляк, для немцев - француз. Мы раньше обращали внимание на то, что в начале XIX в. в немецких колониях самоотверженно служили священники-иезуиты разных национальностей. В 1820 г. их сменили священники-миссионеры Св.Викентия де Поля, а потом и других орденов. Каталог за 1864 г. указывает, что во всех епархиальных учреждениях служили, в основном, священники-поляки. Приходы в немецких колониях часто имеют филиальные церкви или часовни.

Не менее интересная ситуация в кавказских приходах. Тифлис насчитывает 5932 прихожанина, что, даже учитывая, проживающих там католиков-армян (викарием является священник-армянин) - кажется огромным приходом. Старинный католический грузинский приход Гори насчитывает только 89 прихожан. В некоторых приходах основную часть прихожан составляют военные. В таком случае и настоятель является также военным капелланом.
Сравним:
- Сухумкале (совр. Сухуми) - 2739 прихожан;
- Белый Ключ - 1670;
- Царские Колодцы - 2000;
- Владикавказ - 2500;
- Грозный - 2500;
- Пятигорск - 4960;
- Ейск - 2010;
- Темир-хан-Шура (совр. Буйнакск) - 2596;
- Кусары - 1200.

Заметим, что некоторые местности были лишь гарнизонами и в дальнейшем приходы там прекратили свое существование (Кусары, Белый Ключ, Царские Колодцы, Ейск), другие, хотя и остались приходами до Октябрьской революции, однако число прихожан там уменьшилось (Темир-хан-Шура, Владикавказ, Пятигорск). Интересен и такой указ: деканам запрещается пользоваться печатями с изображением святых, а предписываются печати с изображением государственного герба. Дело тянется с 1871-72 гг.¹⁷⁰ В 1871 г. начинается выдача книг для сбора пожертвований на постройку Кафедрального собора в Саратове.¹⁷¹ Такие же книги поступают во все римско- и армяно-католические приходы. Деньги на строительство нового кафедрального собора собирались по приходам епархии (Самарской губ., Кавказа, Юга России). Новый собор был освящен епископом Ф.Цоттманном 24 мая 1881 г. Из Духовной коллегии через консистории поступали указы чтобы совершить молебен по поводу победы над Турцией.¹⁷² Консистория занимается также делами прибывших из за границы священников, главным образом армяно-католических. Й.Шнурр в книге о жизни российских немцев обращает внимание, что в немецкой епархии пастырство практически не было в руках немецких духовных лиц, а первый немецкий священник был рукоположен спустя только 13 лет от основания епархии.¹⁷³ Обратим, однако, внимание на факт, что семинария не могла быть образована сразу после основания епархии. Она была открыта в 1856 г., следовательно, через 8 лет после формального основания епархии, но только в 1863 г. епархия решила приобрести дом, который в будущем должен быть перестроен для нужд семинарии.¹⁷⁴

Сыновья колонистов не могли поступать в семинарию по причине отсутствия среднего образования, и поэтому возникла необходимость организации малой семинарии с гимназическим курсом обучения. Попытки епископа Ф.Канна пригласить в семинарию немецких профессоров не увенчались успехом. На самом деле представителей немецкого духовенства в Тираспольской епархии было очень мало, а один из них - недавно рукоположен во священники, о.Франц Цотманн был инспектором (нынешний вице-ректор) семинарии. По всей видимости, существовал конфликт между ним и польскими воспитателями во главе с ректором И.Жельвовичем.

Используя эти факты, а также только что подавленное польское восстание 1863 г., император Александр II предложил следующий план: для устранения влияния польского духовенства на поляков в национальном духе, необходимо священников-поляков из Западного края выслать в отдаленные губернии и капелланами в войска, а на их места назначить немцев - выпускников саратовской семинарии. Вероятно, в это дело был вовлечен священник Ф.Цотманн. Власти долго не соглашались назначить нового епископа. "Управляющим епархией" (викарным капитульным) был викарный епископ В.Липский. Он был, по всей видимости, стар и болен, и на все предложения властей соглашался.¹⁷⁵

Эти меры царского правительства привели к "перестройке" Саратовской семинарии. Ставший ректором Ф.Цоттманн поехал на свою родину в Баварию где нашел священников, готовых приехать в Саратов. Это были Михаил Глоснер и Виллибальд Цоттманн. С тех пор в семинарию поляков не принимали. Только со временем, когда план замещения в Западном крае священников-поляков немцами провалился, было разрешено принимать одного кандидата-поляка, знающего немецкий язык, в год. Языком преподавания стал немецкий. Многие мальчики оканчивали малую семинарию, но не поступали в высшую духовную семинарию. Тогда власти нашли выход: кто не хотел поступать в высшую семинарию, должен был вернуть деньги, затраченные на его обучение. Со временем, когда план использования немецких священников в польских приходах не осуществился, а кандидатов в семинарию не хватало, было разрешено принимать в год одного кандидата-поляка со знанием немецкого языка.

После смерти Липского, Тираспольским епископом стал Франц Цоттманн. Его заслугой является постройка кафедрального собора в Саратове, улучшение условий существования семинарии. При исследовании писем епископа Цотманна видно, что он постоянно просил денег. Тяжелая работа подорвала силы епископа Цоттманна - по состоянию здоровья он был вынужден отказаться от правления епархией. Его преемником стал, родившийся уже в России, епископ Антоний Церр. Известны его ум и человечность, но, несмотря на это, он тоже не выдержал трудностей, связанных с управлением епархией. В отличие от Цоттманна, который после отставки жил забытый всеми в Далмации, а умер на родине, Церр остался жить на Украине. Там он работал как простой священник, занимаясь также научными и историческими трудами. После его отказа от правления епархией, краткое время Тираспольским епископом был Эдуард фон Ропп, а после его назначения в Виленскую столицу, Тираспольским епископом стал Иосиф Кесслер, который объехал всю епархию и во многих случаях только он совершал освящение давно уже построенных церквей.

В семинарии в Саратове обучались также кандидаты-грузины. Священники других национальностей - итальянцы, французы, приезжая получали разрешение и становились проповедниками для своих соплеменников, особенно в Одессе. Часто в латинских приходах служили также священники-армяне. Военными капелланами на Кавказе были, в основном, поляки, которые одновременно выполняли обязанности настоятелей приходов в данных местностях. Со временем в немецких приходах возникали школы, издавались религиозные книги, журналы, на высоком уровне было церковное пение.¹⁷⁶ В начале ХХ в. отпала необходимость посылать такое большое количество солдат-католиков на Северный Кавказ. Они большей частью направлялись в азиатскую часть империи.

Сохранившиеся метрические книги бывших католических приходов в Темир-хан-Шуре (находятся в Архиве Республики Дагестан в Махачкале), во Владикавказе (там и хранятся), в Пятигорске (то же самое), в Ставрополе (то же), в Екатеринодаре (совр. Краснодар), а также другие архивные документы помогают восстановить картину процессов, происходивших в католической среде данного региона. Книги свидетельствуют, что многие приходы в начале были большими гарнизонами, состоявшими с отправленных в армию участников восстаний или солдат высланных в те места на длительный срок. О многом могут сказать и книги похорон. Там указывается причина смерти - чаще всего от заразной болезни или же: "погиб в сражении". Это говорит о том, что на Кавказе весь XIX в. было неспокойно. Со временем заключается все больше браков, особенно в городских приходах, таких, как Пятигорск, Ставрополь, Екатеринодар, Владикавказ, все больше совершается крещений (родители были, в основном, выходцами из Белоруссии, Литвы, а иногда - Царства Польского). Увеличивается и количество интеллигенции в городах, в том числе и офицеров высшего ранга.

Описанная нами выше политика по отношению к саратовской семинарии, привела к изменениям, которые видно из таблицы, помещенной в "Каталоге Тираспольской епархии за 1919 г.":¹⁷⁷

Presonae

Fideles Germani 228.680 62% Poloni 114.172 30,9% Lithuani 8.118 2,2% Georgii 7.107 1,9% Bohemi 6.148 1,7% Francogalli 2.184 1,3% Itali 1.776 Chaldaei 300 Russi 200 Sacredotes Germani 132 73% Poloni 28 15,1% Georgii 10 5,6% Lithuani 4 5,6% Francogalli 2 Russi 2 Itali 1 Chaldaei 1

Так как эта таблица не указывает количество армян-католиков и численность армянского духовенства, мы здесь приведем данные из Саратовского архива за 1900-1901 гг. об армянах:¹⁷⁸

Ведомость о движении народонаселения по
Симферопольскому Римско-Армяно-Католическому деканату¹⁷⁹

Приход Количество прихожан Симферопольский 725 Каразубазарский 510 Евпаторийский 56 Керченский 30 Феодосийский 295

Ведомость о числе священников, прихожан обоего пола бракосочетавшихся, родившихся и умерших армяно-католического исповедания в Тифлисской губернии Закавказском крае на 1 января 1901 г.

Название местности Количество Церквей Количество cвященников Количество прихожан мужчин женщин Ахальцихский деканат Ахальцих 4 4 1906   Суфлис 1 1 277 244 Цхалтбила 1 2 505 502 Абатхев 1 - 82 86 Цинубан 1 - 120 123 Нехреб 1 1 170 165 Уде 1 (+ 1 филиал) 1 847 715 Балажир - - 36 22 Вале 1 2 395 360 Арам 1 1 361 291 Абастумен 1 -     Хизабавра 1 1 889 809 Вареванг 1 1 290 243 Аластан - - 874 754 Турух 1 1 272 268 Хулгума 1 1 242 246 Бавра 1 1 178 150 Картикан 1 1 560 515 Тория 1 1 247 217 Учмана 1 1 242 213 Ештия 1 1 1130 1043 Вавгав - - 71 70 Бнела - - 18 24 Лорисский деканат Шах Назар 1 (+ 1 филиал) 1 1160 1125 Большой Каркалис 1 1 530 497 Малый Каркалис 1 1 414 409 Саргапет 1 1 470 466 Шиштаба 1 1 309 331 Александропольский деканат Александрополь 1 1 130 149 Кавтарли 1 1 627 623 Тападолаг 1 2 501 459 Палгутли 1 1 341 318 Кауанчи 1 1 365 369 Корбулах 1 1 417 347 Шиштаба 1 1 328 312 Тито-Хараба 1 1 203 151 Гирх 1 1 290 267 Даракев 1 - 119 143 Муслухли 1 1 335 326 Дзители 1 1 163 165 Итого: Церквей Священников Прихожан 41 39 30874

Хранящиеся в архиве Республики Дагестан, в том числе, и в архиве ЗАГСа метрические книги дают информацию о количестве крещений, о социальном составе католиков. Так в 1882 г. священник К.Варпуцианский крестит сына полковника Димитрия Андреевича Лебедовича-Драевского. Крестными бывают капитаны, полковники. В 1893 г. крестным является генерал-майор Фабиан Римашевский.¹⁸⁰ Книга умерших Темир-хан-Шурской римско-католической церкви Дагестанской области¹⁸¹ дает возможность ознакомиться со временем служения разных священников. Они по-разному подписываются. В приходе по 1867 г. был капелланом Варфоломей Прушковский, в 1869 г. его заменяет ксендз Казимир Варпуцианский, в 1886 г. - священник Конрад Келлер, в 1894 г. ксендз (иногда подписывается "патер") Георгий Майер, в 1895 г. священник Михаил Антонов. В начале ХХ в. случаются частые замены священников. Священник из Темир-Хан-Шуры именовался: военный капеллан Дагестанской и Бакинской областей и администратор прихода. Кроме крещений в самой приходской церкви в Темир-хан-Шуре происходят крещения в других филиальных церквях или просто на дому. Приведем несколько таких местностей: г.Шемах Бакинской обл., г.Куба, г.Хупзы, г.Покровск (совр. Махачкала), г.Баку, г.Дербент. В 1869 г. упоминаются Дешлагарская и Кусарская римско-католические филиальные церкви.

В 1900 г. священник М.Антонов направляется в Закаспийский край и посещает следующие местности: г.Мирва Закаспийской обл., г.Бухара Самаркандской обл., Новая Бухара, Самарканд, Ташкент Сыр-Дарьинской обл., укрепление Кизыл Арват. Следующая его поездка началась в сентябре того же года, когда он снова посещает Самарканд, Асхабад, Бухару, Новый Маргелан, Андижан Ферганской обл. в этих местностях совершаются крещения, иногда - венчания. Но записи этих актов священник в носит в книгу прихода в Темир-хан-Шуре.¹⁸² Крещения и другие богослужения совершались на частных квартирах. Из этого следует, что в то время было особенно много военных в Средней Азии, а епархиальная принадлежность не была установлена, если поездку совершал священник Тираспольской епархии. Это разграничение произошло, скорее всего, в начале ХХ в., а священники, посещавшие этот регион, постоянно находились в пути. Все вышесказанное свидетельствует о передаче Тираспольской епархии попечения о Средней Азии.¹⁸³ Попытка улучшить эту ситуацию была предпринята в 1921 г., когда был создан викариат Сибири.¹⁸⁴

В больших городах Тираспольской епархии общины разрастаются. Так в Тифлисе накануне революции в 2 приходах проживает больше 10 тыс. католиков. Отдельный военный приход в Манглисе насчитывает 13.600 душ. Растет также приход в Баку - 1300 душ. Из Северокавказских приходов самое большое число католиков находится в Грозном (проживающий там священник является также и капелланом военного округа). Уменьшается число католиков в Темир-хан-Шуре (очевидно уже туда не посылаются солдаты). Кроме двух растущих немецких приходов в с.Рождественском и Семеновке, основанных в XIX в., возникает проблема с постройкой молитвенного дома в Армавире (разрешение получается). Растет приход в Екатеринодаре.

Обратим внимание на один интересный документ из журнала Ставропольской православной Духовной консистории от 6 февраля 1917 г. Дело касалось возможности отслужить в Ставропольском Губернском Правлении панихиду по скончавшемуся в Одессе бывшем Ставропольском губернаторе католике Брониславе Мечиславовиче Янушевиче. Консистория обсудила этот вопрос и дала согласие.

Когда в 1864 г. Гражданское отделение канцелярии начальника Терской области (столица - Владикавказ) собирало сведения о числе католических церквей, духовенства и католиков по Терской области, католиков разделяли на римских и армянских, а также на местных и приезжих. Поступила следующая информация: Кабардинский округ - 9 римских и 31 армянский католик, Грозный - 180 римских и 69 армянских, Моздок - 52 римских и 127 армянских. По всей области три католических священника и столько же молитвенных домов (не указано в каких местностях, вероятно: Модзок, Владикавказ, Пятигорск, (может быть, Кизляр), а также один священник армяно-католик.¹⁸⁵ Из именного списка пересланного Начальнику Терской Области из Тираспольской Римско-Католической Духовной консистории 24 апреля 1895 г. явствует, что во Владикавказе служил священник Казимир Варпуцианский - настоятель Владикавказской церкви и капеллан войск Терской области с 1865 г., в Моздоке курат - Франциск Рогозинский с 1890 г., в Пятигорске настоятелем являлся Иосиф Шевчинский с 1862 г.¹⁸⁶

Из документов, хранящихся в Санкт-Петербургском архиве, мы узнаем следующее: строительство костела во Владикавказе длилось с 1864 г. Не хватало средств на его завершение. Как свидетельствует переписка Владикавказского прихода с Департаментом духовных дел иностранных исповеданий (ДДДИИ) МВД, настоятель обращался в Духовную Коллегию. Чтобы Владикавказский приход мог завершить строительство своей церкви, власти Департамента решили: надо разобрать существующую в Кизляре "каплицу" (часовню), стройматериалы продать, а деньги использовать на завершение постройки костела во Владикавказе. На это было получено разрешение епископа Тираспольской епархии.¹⁸⁷

Кроме таких "криминальных", дел ДДДИИ занимался, в основном, финансовыми вопросами, часто связанными с взысканием денег с разных лиц, завещавших эти суммы в пользу различных монастырей и церквей, которые вследствие разных репрессий были закрыты.

• Д.235 - Дело о передаче Крипецкого костела Кременецкого уезда Волынской губ. в православное ведомство - 20 л., 1855-1847 гг.

Департамент занимался назначением преподавателей в духовные семинарии или такими чисто церковными делами, как разрешение на вступление в брак лиц, находящихся в родстве.

• Д.276 - Дело о вызове в г.Владимир из Суздальского Спасо-Евфимиевского монастыря бывшего униатского священника Ленговского для приведения его ксендзом к присяге на верность Александру II - 5 л., 1856 г.;
• Д.390 - Дело о разрешении брака православной княгини Голицыной с иностранцем католиком Корнияни и крещении их детей по католическому обряду. - 4 л., 1857 г.;
• Д.495 - Дело о наблюдении за каноником Красинским во время его пребывания во Франции. - 13 л., 1858 г.;
• Д.714 - Переписка с Тираспольским епископом и министром иностранных дел о том, чтобы оставить Тираспольское римско-католическое епархиальное управление в г.Саратове еще на 6 лет; о предполагаемом вызове из Германии священников для приходов Тираспольской епархии - 56 л., 1861-1864гг.

Из самого оглавления следует, что вопрос о немецких священниках в епархии поднимал еще епископ Ф.-Г.Кан, что он сам, его управление и духовная семинария оставались в положении неизвестности.

• Д.774. - Дело о репрессиях против католического духовенства в связи с его антиправительственной деятельностью в Западном крае, в том числе за его участие в восстании 1863 г. - 204 л., 1862-1866 гг.;
• Д.795. - Дело о доставлении Инженерному Департаменту Военного министерства выписки из Высочайше утвержденного доклада 1844 г. о передаче г.Вильно 19 монастырских зданий - 3 л., 1862г.;
• Д.826. - Исповедные списки воинских чинов. - 33 л.,1862 г.

Кроме дел, касающихся наказаний за переход из Православия (несомненно, бывших униатов) в католичество, часто встречаются дела о репрессиях за крещение детей в Католической Церкви. В таком случае наказываются и священники.
В 1860-е гг. увеличивается количество дел, касающихся закрытия католических церквей, часовен, а также монастырей.

• Д.1019 - Дело о временном разрешении кс.Францкевичу совершать богослужения для участника восстания 1863 г., находящегося в арестантской роте г.Вятка. - 11 л., 1864-1865 гг.;
• Д.1067 - Дело о разрешении похоронить графиню Строганову в склепе Царскосельского костела Петербургской губ. - 1864 г.;
• Д.1080. - Дело по вопросу о возможности передачи Папе представлений епископов Царства Польского; о приведении в действие Высочайшего указа о закрытии большей части монастырей, уничтожении для оставшихся должности провинциалов и запрещении контакта с орденскими генералами в Риме - 186 л., 1865-1866 гг.;
• Д.1205 . - Дело о постановке Виленским, Ковенским, Гродненским и Минским генерал-губернаторами вопроса о целесообразности дальнейшего существования Минско-Могилевской римско-католической духовной семинарии. - 30 л., 1867 г.

В 1870 г. появляются дела, в которых рассматриваются жалобы католиков, насильно принуждаемых перейти в православие. Прошения не удовлетворяются, костелы закрываются¹⁸⁹, священники наказываются тюремным заключением. Архивные дела говорят также о том, что в семинарию нельзя было поступить без согласия губернатора. В компетенцию Департамента входило давать согласие на смешанные браки, особенно иностранных подданных. Тогда же сразу рассматривался и вопрос, в каком вероисповедании будут крещены дети.