ЭКОТЕОЛОГИЯ
ГОЛОСА СЕВЕРА И ЮГА
Под редакцией Дэвида Г. Холмана.
К оглавлению
К.С. ЭБРАХЕМ
Богословие и экологический кризис
Не так давно обитатели беднейших стран мира полагали, что их экологические
проблемы всерьез не затрагивают. Мы считали, что наши проблемы - бедность и
экономическая эксплуатация. Экология казалась "роскошью" промышленно
развитых стран. Поэтому социально активные группы и народные движения стран
Третьего мира были сравнительно безразличны к проблемам экологии. Сегодня мы
понимаем, насколько экология в равной степени важна для всех -и для богатых
стран, и для бедных. Под угрозой жизнь в целом. Речь идет о том, будет ли вообще
жизнь на планете. Экологический кризис ставит под вопрос само выживание. Более
того, мы все лучше понимаем органическую связь между разрушением окружающей
среды и социальной, экономической и политической несправедливостью.
Взаимосвязь между устремленностью к обновлению общества и устремленностью к
обновлению земли ясно видна в той борьбе, которую ведут по всему земному шару
группы людей разного положения, объединенные тем, что их в равной степени отодвигают
на обочину социальной жизни. Эти два пафоса соединились в движении за освобождение
различных коренных народов США и Канады, новозеландских маори, австралийских
аборигенов, различных азиатских племен и тех социальных групп, которые традиционно
зависят от земли и моря: мелкие фермеры, рыбаки, сельскохозяйственные рабочие.
Большинство бедняков не имеют земли. Зеленая революция обогатила богатых землевладельцев,
а не нищих. В наших городах нищие живут в крошечных лачугах на окраинах, они
борются просто за место под солнцем. Между тем богатые ради сохранения и наращивания
своего комфорта продолжают разрушать то, что еще оставалось у нищих: их деревни,
их леса, их страны. Мы все увидели, как неразрывно связана борьба нищих за выживание
с экологическими проблемами, когда нищие женщины Индии организовали движение
протеста против решения правительства своей страны об организации шахт на территории,
принадлежащей их народности (движение Чипко).
Сегодня бедняки из индийской долины Нармада требуют не только сохранить в целости
их среду обитания, но и защитить все леса от напрасного уничтожения. Экологический
кризис поистине вопиет устами бедняков. Они знают, что их лишения и эксплуатация
связаны с разрушением окружающей среды. Такой взгляд на эти проблемы станет
отправной точкой наших размышлений. Речь идет об академических проблемах, не
о прихотях кучки обывателей, которым жалко деревьев под окнами своих особняков.
Это проблема бедняков. Это часть их борьбы за справедливость и освобождение,
в основе своей связанная с заботой о сохранении целостности творения.
Мы должны быть благодарны самоотверженным ученым, экологам, которые говорят
об опасности, грозящей творению Божию. В прошлом поклонники прогресса и ученые,
радеющие о "благе" человечества считали природу предметом беспощадной
эксплуатации. Они очень мало думали об опасности разрушения окружающей Среды.
Чувство оптимизма заглушило сомнения в способности науки укротить природу, а
тех, кто осмеливался выступать со словами предостережения, считали просто неврастениками.
Но сегодня все больше и больше ученых пытаются дать людям представление о размахе
экологической катастрофы. Они демонстрируют убедительнейшие научные данные о
том, что окружающая среда гибнет от загрязнения воздуха, воды и земли, что ставит
под угрозу само существование жизни на земле. Быстрое уничтожение невозобновляемых
ресурсов и целых биологических видов, разрушение озонового слоя, навлекающее
опасность радиации на все живые существа, нарастание парникового эффекта в результате
выброса в атмосферу углекислых газов, нарастающая эрозия на морских побережьях,
- все это не фантазии, а результаты научных исследований. С этими проблемами
связан стремительный рост народонаселения, распространение недоедания и голода,
эксплуатация женщин и детей мужчинами, ужасы войны, вопиющая к небу нищета рядом
с расточительным изобилием.
НЕКОТОРЫЕ ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПЕРСПЕКТИВЫ
Следует изменить модель роста. Экологический кризис вызван современным промышленным
и технологическим развитием, современным образом жизни. Почти повсюду господствует
одна модель развития - западная, в которой главным является промышленный рост.
Такая модель требует огромных капиталов, эксплуатации природных ресурсов, в
том числе невозобновляемых. Неизбежным следствием такой модели развития является
безжалостная эксплуатация природы и людей. Решения о том, что следует производить
и по какой технологии принимают руководствуясь не необходимостью, а жадностью
и диктатом потребительской экономики.
Модель роста создает неравномерное развитие различных отраслей, позволяет нещадно
эксплуатировать сельскохозяйственные и природные ресурсы ради процветания господствующих
классов. Транснациональные компании США, Европы и Японии контролируют и руководят
большинством процессов развития, в которых ориентация на прибыль влечет за собой
разрушение экологического равновесия. К примеру, японские транснациональные
компании разрушают леса и другие природные ресурсы на Филиппинах, в Индонезии
и в других азиатских странах. Благодаря этому Япония сохраняет собственные леса,
заставляя окружающие страны поставлять то, что нужно для поддержания ее образа
жизни.
Промышленное загрязнение достигает угрожающих размеров. Мы все помним ужас
трагедии в Бхопале. Чрезмерное использование удобрений превращает наши фермы
в пустыни, убивает рыбу в наших морях и в наших реках.
Рост человеческих потребностей в еде и энергии истощает природные ресурсы.
Отрицательное влияние людей на природу обычно определяется тремя параметрами:
общей численностью населения, количеством ресурсов, потребляемых одним человеком,
степенью разрушения окружающей среды одним человеком. Все три фактора непрерывно
возрастают, причем дополнительную нагрузку на экосистему оказывает расточительный
образ жизни богачей и безответственное истребление природных богатств.
Мадрасская конференция по экологии и развитию, отмечала: "Экологический
кризис влияет на всех, но особенно ухудшаются условия жизни самых бедных и нищих.
Сокращение запасов топлива и воды особенно увеличивает нагрузку на женщин. Можно
сказать, что различные племена становятся узниками экологии на своей собственной
земле. Далиты, жизнь которых на протяжении веков подвергалась социальной и культурной
дискриминации, сегодня стоят перед новой опасностью: среда их обитания беспричинно
уничтожается".1
Когда в Индии встает вопрос о том, может ли нынешняя политика правительства
помочь нам изменить такой ход событий, ответ, видимо, сводится к тому, что настоящий
кризис можно остановить только целиком отказавшись от господствующей модели
развития, приняв ориентацию на такое развитие, которое не будет подрывать экологическое
равновесие.
Экологический кризис как проблема справедливости. На экологический кризис необходимо
посмотреть с точки зрения справедливости. Именно с этой точки зрения смотрят
на мир простые люди, в отличие от "экспертов" и "истеблишмента".
Социальная и политическая справедливость связаны с экологическим здоровьем.
Как отметил Юрген Мольтман: "Мы не сможем достичь справедливости в обществе,
не достигнув справедливости в природе; мы не сможем достичь справедивости в
природе без социальной справедливости". 2 Борьба обездоленных показывает,
что у экологической справедливости есть несколько аспектов.
Во-первых, богатства природы расхищаются теми, в чьих руках находится экономика.
Особенно наглядно это проявилось в истреблении лесов, которое привело к изменениям
в атмосфере планеты. Стремление к "развитию" выгоняет бедняков из
привычной среды обитания. Профсоюз рыбаков Кералы подготовил доклад, который
описывает классическую ситуацию такого типа: загрязнение воды пестицидами привело
к массовому заболеванию рыб, и в результате люди отказались покупать рыбу, что
лишило рыбаков работы. В то же время использование гигантских траулеров может
вообще уничтожить промысловых рыб, и от этого удара люди, занимающиеся рыбной
ловлей традиционным способом, уже не оправятся.
Во-вторых, справедливость воплощается в справедливых взаимоотношениях между
людьми. Неравенство партнеров, стремление к господству - несправедливы. Но ведь
очевидно, что сегодня отношения человека с природой далеки от партнерства, это
отношения господства и эксплуатации. Несправедливое обращение людей с планетой
является одной из главных причин экологического кризиса.
В-третьих, вряд ли можно признать справедливыми неравномерное распределение,
неравные возможности для контроля над природными ресурсами и их использованием.
Например, подсчитано, что для поддержания образа жизни одного американца необходимо
столько природных ресурсов, сколько достаточно для проживания 200-300 азиатов.
Представьте себе, что произойдет, если образ жизни США станет принят повсеместно.
В-четвертых, быстрое уничтожение невозобновляемых природных ресурсов ставит
вопрос о нашей ответственности перед грядущими поколениями. Если мы распространим
высокие стандарты жизни на все страны, на всех людей, то мы быстро исчерпаем
природные ресурсы. К примеру, мы знаем, что нельзя долго эксплуатировать водоносные
горизонты глубокого залегания без нарушения экологического равновесия. Кто-то
сравнил функцию этих водоносных горизонтов с жидкостью в среднем ухе человека,
которая ответственна за чувство равновесия. Вопрос в том, как использовать природные
ресурсы для поддержания жизни, не уничтожая жизнь.
Этика заботы о нищих и облегчения их бремени. Логика справедливости, развитая
на Западе, ставит ударение на правах личности, на законе и уважении к другому.
Эта этика приложима только к людям, и различий между людьми эта этика не признает.
Эта этика уравновешивает права и обязанности членов общества. Чтобы справедливость
распространилась и на космос, мы должны придти к этике заботы. Справедливость
невозможно достигнуть помимо заботы. Библия подчеркивает, что в справедливости
находит свое выражение сострадание. Пророки не говорят о равновесии интересов
и прав, они говорят о том, что праведность Божия заботится о нищих и защищает
их. Кто защищает слабых и беззащитных, тот должен защищать и Землю - нашего
слабого и немого партнера.
"Мы более не можем считать себя правителями природы, мы должны думать
о себе как о садовниках, смотрителях, матерях и отцах, служителях, попечителях,
влюбленных, священниках, со-творцов и друзей космоса, который дает нам жизнь
и существование, но в то же время его собственное существование и возможность
питать нас все более зависят от нас же". 3
Природа гибнет из-за нищеты. Борьба бедняков за справедливость и избавление
от нищеты прямо связана с заботой об экологии. Попечение о человеке неразрывно
связано с попечением о природе. Если у бедняков не будет альтернативных источников
еды и энергии, они будут разрушать окружающую их природу.
Экологическая справедливость охватывает всевозможные аспекты существования.
"От противного" можно сказать, что она выступает против экономической
эксплуатации, несправедливого контроля за природными ресурсами и их несправедливого
использования. Положительно же можно утверждать, что такая справедливость подразумевает
ответственность.
Новое сознание взаимозависимости. Под влиянием экологического кризиса мы осознали,
насколько мы зависимы от земли. Мы принадлежим земле. У нас с землей общая судьба.
Осознание этого остро противоречит господствующему восприятию реальности и требует
переоценки нашей устоявшейся иерархии ценностей. Благодаря всепроникающему влиянию
западного рационализма, современное - механическое, утилитарное, дуалистическое
- восприятие реальности делит мир на противоположности: дух-плоть, объект-субъект,
разум-страсть, сверхъестественное-естественное. Экологическое мировосприятие
органично, оно подчеркивает взаимосвязь и взаимозависимость различных явлений.
Оно следует взгляду на мир, превосходно запечатленному Мартином Бубером в его
знаменитом различении между отношениями типа Я-Ты и Я-Оно. Все целостности при
этом символически объединены.
Салли Макфейг так выражает эту точку зрения: "С экологической точки зрения,
мы в каком-то очень глубинном смысле слова "не принадлежим себе":
и клетки нашего тела, и высшие творения нашего интеллекта принадлежат к сложному,
постоянно меняющемуся космосу. Мы являемся частью целостной экосистемы: скалы
и вода, атмосфера и почва, растения, минералы, люди динамично взаимодействуют,
так поддерживают друг друга, что все помышления об атомизированном индивидуализме
нереалистичны. Взаимоотношения и взаимозависимость, изменение и преображение
- вот категории, которыми должна оперировать современная теология, а вовсе не
"сущность", "неизменность", "совершенство". 4
Здесь нет возможности рассмотреть все выводы из этой плодотворной посылки,
которая призывает, ни много ни мало, изменить всю богословскую парадигму, а
не просто критикует теологию за излишний антропоцентризм.
Этическая проблема. Экологический кризис ставит нас перед необходимостью переосмысления
предпосылок не только богословия, но и этики. Более того, экологический принцип
взаимозависимости может поднять этику на качественно новый уровень, сделать
ее источником возрождения человечества. Господь просит нас учиться у птиц и
полевых лилий. Для сохранения жизни важны забота и сочувствие, а не господство
и умение манипулировать другими. Принцип господства и эксплуатации может привести
лишь к истреблению и природы, и человечества. Экология подтверждает взаимосвязь
людей между собою и с природой.
Иерархия ценностей, поддерживающая взаимосвязь и целостность творения, отличается
от иерархии ценностей современного общества. Их противопоставление можно описать
следующим образом:
· сохранение важнее потребления;
·
· необходимость важнее жадности;
·
· власть должна развивать, а не подавлять;
·
· целостность творения важнее эксплуатации природы.
·
Мы должны создавать такие общественные структуры, утверждать такой образ жизни,
который поддерживает подобную иерархию ценностей. Человечество должно незамедлительно
разработать социальные механизмы и политические структуры, которые будут поощрять
развитие глубокой взаимозависимости.
Индийская культура и религии насыщены уважением к целостности творения, этикой
солидарности и общинности. Но мы забыли о нашей мудрости, увлекшись западным
рационализмом и наукой. Нам нужно вернуться к утерянному мироощущению и выразить
его в конкретных формах и отношениях.
Экологический кризис заставляет нас избирать такие формы развития, которые
совместимы с сохранением природы. Он побуждает нас отдавать предпочтение ценностям,
воплощенным в принципах экологической справедливости. Он открывает нам глаза
на то, что к реальности нужно подойти по-новому, и это заставляет нас иначе
выражать свою веру.
ОТВЕТ ЦЕРКВИ
Церкви Индии в своей теологии и практике находились (за немногими, но важными
исключениями) под сильнейшим влиянием западных миссионеров, и в результате связи
веры с экологией уделялось очень мало внимания (по крайней мере, среди протестантов).
Более того, мы склонны подозрительно относиться к любым разговорам теологов
о природе. Церкви часто используют символы и обычаи, связанные с окружающей
нас природой, но очень редко позволяют этой природе влиять на принципы нашего
мышления или жизни.
И все же церковный опыт не совсем отрицателен. В истории христианства были
и нетривиальные опыты, которые могут многому научить нас. Нам нужно критически
отнестись к опыту прошлого и извлечь из него то, что может быть полезно и важно.
И в этой связи нужно упомянуть международную конференцию по проблемам Справедливости,
Мира и Целостности Творения, прошедшую в Сеуле в 1990 году, где впервые было
громко сказано о нашей ответственности за творение, - может быть, за всю историю
христианства то был первый значительный ответ Церкви к выходу из экологического
кризиса.
Церковь может выбирать по крайней мере три возможных варианта решения этой
проблемы.
1. Принцип аскетический, монашеский. Это решение, возможно, является самым
древним, выработанным тогда, когда христиане впервые столкнулись с проблемами
экологического характера, с кризисом, вызванным хищническим отношением к окружающей
среде. Определяющим здесь является принцип отречения. Первоисточником экологических
бед при этом считают алчность и подавляют ее, утверждая простой образ жизни.
Наши современники, вдохновляемые подобным принципом, выдвигают в качестве лозунга
клич "Чем меньше, тем лучше". Монашеские общины живут в гармонии с
природой, нужды людей при этом сведены к минимуму, и тем самым всему миру явлена
истина о том, что земля принадлежит Богу, ее нельзя нагло эксплуатировать для
удовлетворения человеческой жадности и скупости. В таком аскетизме скрыт мощный
протест против расточительства, лишенного какого-либо чувства ответственности
за мир природы.
Схожим принципом вдохновляется характерное для Индии или Азии отношение к экологической
проблематике. В саньясинах и ашрамах жизнь сознательно организуется в гармонии
с природой. Можно вспомнить сцену из калидасовской "Шакунталы": когда
Шакунтала должен оставить ашрам Канва Муни, чтобы войти в семью Душанты, его
грядущий уход оплакивают травы и лианы ашрама, его птицы и звери. Их сердца
кровоточат при мысли о том, что они разлучаются с родным созданием.
В христианстве такое отношение к жизни использовали, чтобы напомнить людям
об их ответственности за жизнь в гармонии с природой. Проблема заключается в
том, что такое решение адресуется исключительно к индивидуальности. Такая модель
поведения заключает в себе ценности важные, но недостаточные для того, чтобы
привести к радикальному изменению отношений, имеющих структурных характер. В
современном мире индивидуальная алчность воплотилась в капиталистических структурах
и рыночной экономике, которые глубоко пронизали все общество, живут своей собственной
логикой. Наша совместная жизнь находится под влиянием сплетенных вместе сил:
идеологии, транснациональных корпораций, рынка, власти средств массовой информации.
Отдельные личности могут в лучшем случае протестовать. Изменить положение вещей
можно лишь совместными усилиями, могущими уравновесить опасность. Монашеские
идеалы, конечно, могут при этом служить нам источником вдохновения.
2. Литургический, евхаристический принцип. В таинствах Церкви жизнь и все ее
измерения вводятся через богослужение в присутствие Божие, и в этом присутствии
они постоянно обновляются. При этом все творение принимается как дар, и все
становится предметом обновления. Чаша предлагается, благословляется и разделяется.
Космическое измерение богослужения изумительно описано в псалме 148. Мы молимся
Богу в присутствии всего мироздания и в гармонии с ним.
Согласно церковной традиции, человек сознает свою космическую сущность через
созерцание. Человек может стать носителем космической силы. Однако, мы - особенно
протестанты - забыли традицию космического созерцания как источника обновления.
Это решение ограничено сферой практики. Многие христиане сводят Евхаристию
к ритуалу, не видят в этом таинстве активного соучастия в судьбах мира. Мы редко
сознаем, что "Тело ломимое" есть призыв к состраданию. Нам нужно заново
открыть динамический характер Евхаристии, который может вдохновить людей на
открытость Божьему творению и делу возрождения этого творения.
3. Принцип солидарности в освобождении. Согласно этому принципу, Церковь должна
быть солидарна со слабейшей частью мироздания в целом. Это решение, будучи наиболее
современным, восходит к Библии. Теологи освобождения подчеркивали, что свобода
есть главный мотив Исхода и других книг Библии. Спасение есть освобождение.
Откликаясь на нужды времени, богословие освобождения в основном говорило о политическом
и экономическом освобождении. Сегодня же мы должны сказать, что освобождение,
о котором говорится в Библии, включает в себя и освобождение всей твари. В послании
к Римлянам Павел ясно говорит о том, что свобода есть плод Духа, который дан
для общего обновления творения. Искупительное дело Христа объемлет всю вселенную
(Рим 8, 19-23). Христос есть Господь истории, Он начинает процесс преображения,
который направлен на изведение всего космоса из рабства (Еф 1, 1-10; Кол 1,
15-20). Дух обновляет всю землю. Греческое слово "ктисис", переводимое
как "творение", означает не только мужчин и женщин, но все сотворенное
Богом, даже сатанинские силы. Мы действительно утверждаем спасение как сохранение
целостности творения, когда жаждем освобождения всех сторон человеческой жизни:
истории, культуры, природного окружения.
Повествование книги Исхода об освобождении и описание освобождения твари в
Послании к Римлянам имеют между собою нечто общее. Освобождение твари связано
с воплем угнетенных (Исх. 3, 7 и дал.); освобождение обещается нам в ответ на
стенания и мучения нас и всего творения (Рим 8, 22 и дал). Бог услышал вопль
бедных, Бог принял их сторону. Точно так же, обновление земли совершается в
ответ на вопль бедных и бессловесных тварей и немой природы. Когда Бог решил
пощадить Ниневию (Иона 4, 11), Он вдохновлялся жалостью к детям (именно о них
сказано: "сто двадцать тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от
левой"), но упомянуто "и множество скота". Бог жалеет большие
города не потому, что в них небоскребы, супермаркеты и гигантские компьютеры!
Мы глядим на человечество как на единое целое, охватывающее не только людей,
но и природу, всю вселенную. Мы боремся за преображение обнищавшей, ослабленной,
истощенной и изможденной природы. Для нашей веры одинаково важны и проповедь,
и духовность.
Принцип солидарности в освобождении связан с библейской идеей завета. Богословие
и экзегетика освобождения в высшей степени определяются заветом с Авраамом,
который влияет на историю в целом, и заветом на Синае, который показывает, что
Бог заботится о человечестве и его законах. Правда, часто забывают завет с Ноем
и его космическое измерение. Бог верен Своему обетованию, которое дано всему
человечеству и всему творению.
Об этом широчайшем значении понятия Завета говорилось на всемирной конференции
по Справедливости, Миру и Целостности творения, организованной ВСЦ в 1990 году.
Конференция призвала все христианские конфессии к участию в завете, основанном
на Божием завете о благополучии всего творения в целом. Конференция призвала
все церкви осуществить свой отклик на завет Божий в виде действий по взаимной
поддержке тех, кого этот завет охватывает. Было избрано четыре сферы конкретных
"действий по осуществлению завета", выражающих готовность трудиться
ради:
- справедливого экономического порядка и освобождения от уз иностранного долга;
- подлинной безопасности всех наций и народов;
- строительства культуры, которая сможет жить в гармонии с целостностью творения;
- уничтожения расизма и дискриминации среди всех народов, как на уровне отдельных
наций, так и на уровне международном.
Церкви Индии присоединились к этому отклику на завет, посвятив себя борьбе
за отверженных - далитов, женщин, отдельных племен - ради достижения в наших
условиях справедливого экономического порядка, развития, основанного на сохранении
ресурсов, мира, справедливости и целостности творения.
НОВАЯ ДУХОВНОСТЬ
Нам нужно выработать такую форму духовности, которая сделает серьезной нашу
приверженность сохранению здоровья планеты. Мэтью Фокс создал выражение "креационная
духовность" и стал инициатором соответствующего движения среди западных
христиан. Отличительным признаком "креационной духовности" является
глубокое сознание мира как Божьего дара, присутствия Бога в творении. "Эта
духовность начинается с благоговения - и вместе с благоговением приходит восторг.
Это восторг существа, которое является частью поразительного мира ... Это благоговение
не имеет отношения к делам мира сего, к политике или к псевдо-мистике государственности,
это благоговение перед тем, что наше существование неразрывно связано с существованием
космоса". 5
Буддисты считают, что источником рабства является жадность и приобретательство.
Отказ от приобретательства и сострадание должны служить уздой материальному
прогрессу. Как выразился Алойсиус Пьери, "на Востоке "богатству"
противоположна не бедность, а стяжательство и корыстолюбие, которые делают богатство
богоборческим явлением. Мы должны прежде всего заботиться не об искоренении
бедности, а о борьбе с Маммоной - той ускользающей от определения силой, которая
проникает в каждого человека, в любое общество и делает материальное изобилие
античеловеческой, антирелигиозной, угнетающей силой". 6
К сожалению, восточная духовность развивалась таким образом, что ее интересует
либо нравственное поведение индивида, либо организация замкнутой общины святых
- духовной аристократии. Во всяком случае, духовность нестяжательства, сострадания,
гармоничных взаимоотношений людей и природы, характерные для подлинной восточной
духовности, перестают быть творческой силой, могущей изменить отношения между
людьми.
Восточная духовность есть так же духовность бедняков, она связана с их близостью
к земле и морю, с необходимостью сплочения в группу для выживания. Она поддерживает
их в борьбе. Как еще объяснить, что отверженные и угнетенные люди, на которых
постоянно давят враждебные силы, тем не менее выживают? Мы столь озабочены необходимостью
быть активными, что почти не замечаем этого феномена и не делаем для себя необходимых
выводов.
В наши дни необходимо сделать особое усилие, чтобы выявить библейские основания
"креационной духовности". Необходимо распространять такие материалы
для изучения Библии, такие богослужебные гимны, такую просветительскую христианскую
литературу, которые помогут нам познать Божий замысел о творении, об ответственности
человека по отношению к творению, - понять и осуществить. Мы должны углубленно
изучать библейское учение о "служении", содержащиеся в Писании образы
наемников, слуг, управляющих, которые подчеркивают нашу ответственность перед
творением и Творцом. Многие псалмы воспевают Бога Творца. Пророки являют нам
картину мира ("шалом") как гармонию творения:: звери и люди живут
бок о бок, вместе играют лев и дитя, мечи перекованы на орала. Пророк Амос возвещает,
что кровопролитие есть насилие над землей. Все это выявляет связь между социальной
несправедливостью и экологической деградацией.
Мы должны следовать за Христом, а Он вводит нас в гармонию творения, Он просит
нас учиться у птиц небесных и полевых лилий, сравнивает Свое Царство с растением,
Он заботится об алчущих, Он преломляет хлеб и изливает вино. Наконец, принесенное
Им спасение включает в себя освобождение всех, и мы уповаем на новые небеса
и новую землю. Конечно, есть в Библии и строки, говорящие о всеобщем разрушении,
но они должны помочь нам обратиться к Богу, отвергнуть привычное нам насилие
по отношению друг ко другу и к творению. Фатально эти строки звучат только для
тех, кто не заметил главной темы Евангелия.
НОВАЯ ИЕРАРХИЯ ЦЕННОСТЕЙ
Взгляд на богословие и духовность с экологической точки зрения побуждает нас
пересмотреть нашу иерархию ценностей и выработать новую. Консультация на тему
"Соучастие в даре жизни", организованная Всемирным Советом Церквей,
выработала несколько предложений, которые могут быть полезны в этом отношении:
- принимать все решения, организовывать все действия, думая прежде всего об
обездоленных, причем относиться к ним необходимо как к равным;
- отождествлять себя с нищими и угнетенными, с их организациями и движениями;
- сделать власть и ответственность взаимными.
Чтобы принять новую систему ценностей мы должны в любой ситуации отвечать прежде
всего на два решающих вопроса: К кому мы прислушиваемся? Чьи интересы мы представляем?
Прислушиваемся ли мы к чиновникам, технократам, авторам грандиозных проектов
- или к тем нищим племенам, жизнь которых разрушают их проекты? Мы на стороне
рыбаков или нас увлекают за собой финансовые мудрецы, извергающие из себя потоки
слов о важности развития экспорта, о необходимости соревнования с другими странами?
Одним из принципиальных элементов всякой системы ценностей является власть
и ее использование. Мы видим, что в Иисусе власть как ценность становится связующим
началом. Новый Завет ясно показывает, что перед Иисусом был выбор из двух противоположных
взглядов на власть: для одних людей власть есть нечто самоценное, для других
- средство помочь ближнему.
Первая власть есть сила господства, манипуляции, эксплуатации. Это власть самодержцев,
это может быть и власть воинствующих проповедников Евангелия. Это власть капиталистов,
озабоченных только прибылью, это власть политиков, которым важно лишь подавить
всякую оппозицию; это может быть и власть авторитарно настроенных епископов
или священников. Кто-то пользуется такой властью с умом, тонко, кто-то - грубо.
Кто-то пользуется такой властью для зла, кто-то вроде бы для благородных целей.
Но других людей вдохновляет идея власти, , заботящейся о других, объединяющей
людей. Такая власть не противопоставляет цели средствам. Искушения Христа в
пустыне, Его постоянная борьба с властолюбием учеников, Тайная Вечеря, умовение
ног, - все это ярко показывает, что Сам Господь сознательно отвергал власть
господства, сознательно принимал на себя власть служения, власть, которая укрепляет
связи между людьми. Экологический взгляд на реальность неразрывно связан с ценностями,
которые объединяют всех и вся.
Наши идеалы находят свое выражение в образе жизни, в различных способах поведения,
в различных социальных структурах. Мы не можем выработать единообразный стиль
жизни, но все мы можем и должны сознательно и здраво отказаться от чрезмерного
и напрасного расточения природных ресурсов. В этой связи важно указать и на
проблему ответственности Церкви за принадлежащую ей собственность.
Несколько лет назад мы говорили на эту тему в связи с собором св. Марка, который
расположен в центре города Бангалор. Многие коммерсанты с вожделением поглядывают
на принадлежащий храму земельный участок, столь перспективный с точки зрения
бизнеса. Под их давлением приходской комитет был вынужден обратиться за консультацией
к архитекторам и бизнесменам. Именно на этой стадии один коллега предложил нам
обсудить "богословие здания". Это предложение было встречено дружным
смехом тех прихожан, которые сами заняты в крупном бизнесе, в торговле. Тем
не менее, он настаивал. "Когда мы начинаем заниматься такими вопросами,
в чем проявляется наша особенность как свидетелей о Христе? - спросил он. -
Может быть, такие проекты могут помочь нам поставить вопрос о том механизме
эксплуатации, которые вдохновляет всякую коммерциализацию?" И хотя в том
обсуждении экологическая проблема прямо не возникала, сегодня, видимо, мы должны
иметь ее в виду, когда мы обсуждаем наши планы по "развитию" церковной
собственности. Очень часто для повышения доходов от церковного имущества бедняков
выселяют из зданий, которыми владеет церковь. Нельзя не поражаться тому, с какой
безропотностью мы склонны в таких вопросах принимать логику развития, ориентированную
на выжимание прибыли.
ПРЕДМЕТ ЗАБОТЫ ВСЕХ РЕЛИГИЙ
Экология беспокоит приверженцев всех религий, она является их общим делом.
Дом у нас общий, и для его защиты нужно мобилизовать духовные силы всех религий.
Программа защиты природы, учрежденная ООН, обратилась ко всем религиям с призывом
вместе отмечать "Субботу природы" или "День покоя Земля",
представив для этого тексты молитв, созданные буддистами, христианами, индуистами,
иудеями, сикхами, мусульманами. Эти богослужебные тексты начинаются с деклараций,
выработанных представителями различных религий, которые вместе подтвердили,
что "религиозное попечение о сохранении мира природы и экологической гармонии
является нашей общей задачей, нашим правом и нашим долгом". Я бы хотел
процитировать выдержки из некоторых молитв:
Высший Бог,
Да будет мир в небесах и в воздухе,
мир в растениях и мир в лесах;
Да дышат миром силы вселенной,
Да дышит миром Брахма;
Да будет повсюду глубокий и творческий мир.
Атхарваведа
Пусть каждое создание
пребывает в благополучии и мире.
Пусть каждое живое творение,
слабое или сильное, большое или маленькое,
короткое и среднее по размеру,
ничтожное и великое,
Пусть каждое живое создание,
видимое или невидимое,
живущее далеко и находящее поблизости,
уже родившееся или еще ожидающее рождения,
Пусть все они обретут внутренний мир.
Буддистская молитва
О Боже! Ты творец всего сущего!
Ты сказал, что вода есть источник жизни!
Когда мы нуждаемся, Ты подаешь потребное.
Когда мы болеем, Ты даешь нам здоровье.
Когда у нас нет пищи, Ты даруешь нам ее.
Мусульманская молитва
Тебе хвалу мою воздаю за брата-ветра,
За воздух и облако, ясное небо и вёдро,
Которыми Ты питаешь Своих детей.
Тебе хвалу воздаю за сестру мою, воду,
Она нужна и смиренна, чиста и бесценна.
Тебе хвалу мою воздаю, Господь,
За брата огня, озарившего нашу ночь.
Прекрасен и ласков он, и сильна его мощь.
Тебе хвалу воздаю за мать нашу, землю,
Она нас рождает и снова в себя приемлет,
Цветы и травы растит, плоды производит.
Св. Франциск Ассизский 7
Эти молитвы могут стать общими для людей разных религий. В День Природы люди
по всей земле могут объединиться в молитве.
Различные религии могут быть едины не только в молитве. Они могут объединяться
в делах, которые помогут предотвратить экологическую катастрофу, остановить
уничтожение лесов, отравление озер и рек и т.п. Каждая община верующих может
выработать свою программу защиты окружающей среды в сотрудничестве с людьми
других религий, живущих рядом с нею.
Примечания
1 Daniel Chetti. ed. Ecology and Development, Madras, BTE/SSC & Gurukul,
1991, p.96.
2 Jurgen Moltmann. The Future of Creation.Philadelphia, Fortress, 1979, p.128.
3 Sallie MacFargue, Models of God. Philadelphia, Fortress, 1979, p.13.
4 ibid. p.8-9.
5 Matthew Fox. "Creation Spirituality", in Creation, vol. II, No
2, 1986.
6 Aloysius Pieris. Asia Theology of Liberation, Maryknoll, N.Y., Orbis,1988,
p.75
7 Святой Франциск Ассизский. Сочинения. Т. 1. М., 1995. С. 233. Пер. М.Шагинян.
|
