Ко входуЯков Кротов. Богочеловвеческая историяПомощь
 

 

Юрий,

архиепископ Донецкий и Мариупольский

 

ПРАВОСЛАВНЫЕ В ВЕРЕ, КАТОЛИКИ В ЛЮБВИ

Западный литургический обряд, существовавший с самого начала бытия Поместных Церквей Запада, признается и Католической, и Православной Церквами как святоотеческое наследие и часть древнего литургического предания, сложившегося до трагического разделения 1054 г. Мало кто знает, что Свв. равноапп. Кирилл и Мефодий перевели на церковнославянский язык не только греческую, но и латинскую службу и служили по обоим обрядам.

В Католической Церкви всегда существовали западный и восточный обряды.

Западный обряд представлен не одним обрядом, а несколькими, более или менее древними и авторитетными (так же как и понятие восточного обряда включает в себя типы византийский, армянский, сирийский и др.). Итак, на начало XX века в рамках Западного обряда существовало четыре типа: римский (основной, восходит ко св. ап. Петру, впервые кодифицирован Папами свв. Геласием и Григорием Великим Двоесловом VI в., окончательный вид принял в Католической Церкви при Папе Пие V в 1570 г.); лионский (он же галликанский, служился в Лионской епархии, приписывается некоторыми историками св. Иринею Лионскому); амброзианский (служился в Миланской епархии, автором его является св. Амвросий Медиоланский); мозарабский (служился в Испании в Толедской епархии в кафедральном соборе и еще в шести других приходах, возводится некоторыми авторами ко св. Исидору Севильскому); свои литургические особенности имели ордена: Доминиканский, Францисканский, Кармелитский (Босые Кармелиты) и особенно Бенедектинский.

Несколько иначе сложилась ситуация в Православной Церкви, где долгое время не было поместных церквей и даже общин западного обряда (латинский монастырь на Афоне просуществовал до XII в.). Восстановление западного обряда в Православной Церкви является достоянием новейшего времени, будучи тесно взаимосвязанной с миссионерской деятельностью на Западе, в частности русских миссионеров. Естественно, во всех православных западных юрисдикциях Сгеdо (Никео-Цареградский Символ Веры) во время Божественной Литургии читается без слова Filioque (и от Сына). Гостии (просфоры) пекутся из квасного теста, Св. Причастие преподается под обоими видами (хлеба и вина).

Начало.

Современная история (а точнее предистория) православных общин западного обряда началась во второй половине XIX века. Бывший римско-католический священник из Германии Иосиф Овербек в 1869 году направил в Синод Российской Православной Церкви проект создания Западной Кафолической Православной Церкви, которая, сохранив западную литургическую традицию, полностью бы соединилась с Православием.

Новая община должна была вначале возникнуть в Великобритании и объединить, прежде всего, англо-католиков, недовольных все более усиливающимся влиянием протестантских идей в Церкви Англии. Овербек указывал на существование целой группы верующих Церкви Англии, которые в силу своих убеждений, могли бы прийти к полному единству с Православием. Условиями такого единства могли стать: 1) их формальное отделение от англиканства; 2) полное отречение от идеи какого - либо общения или унии с Римом; 3) принятие всех православных догматов. Предприняв такие шаги, указанная группа англикан должна была обратиться к Синоду с просьбой о сформировании Священного Синода Англиканской Православной Церкви. Новая церковь, помимо принятия православной догматики, должна сохранять западную литургию (однако не англиканскую из "Воок of Common Ргауег", а отредактированную в православном духе римскую литургию). Со временем, по мнению Овербека, в новую общину на тех же условиях могли бы быть приняты также римо-католики из других стран, благодаря чему, стало бы возможным создание структур западного православия в других странах. В ответ на представленную Синоду петицию, Санкт-Петербургский митрополит Исидор создал специальную синодальную комиссию, которая должна была заняться оценкой проекта Овербека. Уже в декабре 1869 года предложенный проект был одобрен и синодальная комиссия запросила предложенный Овербеком текст служебника западных «униатов». Годом позднее Овербек представил вниманию комиссии полную версию "Liturgia Missae Orthodoxo - Catolicae Occidentalis" . Новый обряд основывался в целом на традиционном римском служебнике, из которого исключались возношение даров соединенное с коленопреклонением и адорация Пресвятой Евхаристии в Каноне литургии. В этом месте была привнесена версия Епиклезы из Литургии Мозарабского обряда. Последним изменением было удаление из Исповедания Веры, которое должно было произноситься во время литургии, спорного

Старокатоличество на распутье.

Направленное против «новых догматов» - папской непогрешимости и универсальной юрисдикции Римского епископа, а также декларируемая верность «старой выраженной в традициях веры» - старокатолическое движение дало надежду на возможность возрождения на Западе Европы автокефальных православных церквей, верных исповеданию веры первых веков неразделенного христианства. Эти надежды усиливались, тем более что лидеры старокатолического движения открыто декларировали, что их целью является приближение к единению церквей на основе «древней Церкви». В связи с этим, Овербек, а равно и представители Российской Православной Церкви, приняли решение взять участие в Старокатолическом Конгрессе в Мюнхене (22-24 сентября 1871 года). Однако эта первая встреча не принесла каких либо результатов в вопросе единения старокатоликов с православными. Объясняется это, главным образом, внутренними проблемами нового движения. Его лидеры на первой встрече, прежде всего, должны были установить, на каких условиях строить новое движение. О.Игнатий фон Доллингер был уверен, что старокатолическое движение должно остаться группой теологического протеста, однако другие лидеры под главенством Фридриха фон Шульца были иного мнения - что старокатолическая программа сможет самореализоваться в том случае, если движение перерастет в полноценную церковную общину - с собственной юрисдикцией и епископатом. Собственно эта проблема, доминирующая на конгрессе, не дала возможности приблизиться к единению с православием. Единственным экуменическим результатом встречи стало утверждение Мюнхенской программы. В пункте третьем старокатолики выразили надежду на соединение с православием. Годом позже, во время II Конгресса Старокатоликов в Кельне (20-22 сентября 1872) было решено о создании специальной комиссии под руководством о.И. фон Доллингера, которая должна была определить отношение новой общины к другим историческим церквям, а также возобновить дискуссию о соединении разделенного христианства. Основой переговоров с англиканами и православными должны были стать пункты сформулированные фон Доллингером : 1) Божественность Христа; 2) Христос основал одну Церковь; 3) как источники диалога необходимо принять: а) Священное Писание, б) Постановления семи Вселенских соборов, в) Учения Отцов Нераздельной Церкви (традиция согласная с Священным Писанием); 4) В качестве метода выбран исторический метод. В ответ на это Овербек сформулировал основы возможного соединения старокатоликов с православием. По его мнению, соединение возможно только, если старокатолики решаться полностью принять православную веру, а также признать, что лишь Восточная Церковь осталась чистой носительницей правдивой Традиции Апостолов. После таких деклараций Православная Церковь могла бы признать их автокефалию, а также дать возможность сохранить свой традиционный литургический обряд.

Однако на принятие таких условий не были готовы сами старокатолики, которые во время Боннских конференций (1874-1875) сосредоточились скорее на планировании церковного союза с англиканами, чем на конструктивном диалоге с православными.

С другой стороны, препятствием для объединения стали явно различные понимания единства и единственности Церкви. Старокатолики под влиянием англикан все более склонялись к принятию концепции «ветвей церкви»- присутствия церкви в полноте в различных ответвлениях христианства, которые как бы в целом и должны составлять Единую Церковь. С такой позицией не могли согласиться православные. Поэтому приостановка переговоров и, в конце концов, несостоявшийся союз стали естественным исходом этого процесса.

Западное Православие в Польше.

В 1926 году, благодаря деятельности о. Андрея Гушно (в свое время клирика Польской Национальной Католической Церкви) было начато движение за присоединение хотя бы некоторых приходов польско-католической церкви к Православию.

Переговоры завершились 1 июня 1926 года, когда руководимый о. Андреем приход в Домброве Гурничей был принят в Православную Церковь и начал свою деятельность под названием «Польская Национальная Православная Церковь». 30 сентября того же года, Министерство исповеданий приняло к сведению факт присоединения, и выдало разрешение на создание в Варшаве и Домброве Гурничей приходов Польской Национальной Православной Церкви, официальным администратором которой был признан настоятель прихода в Домброве Гурничей о. Андрей Гушно. В двух этих приходах совершалась римская литургия без прибавления в Символе Веры "Filioque".

Администратор Национальной Православной Церкви должен был быть хиротонисан во епископа, однако Синод Православной Церкви в Польше поставил такую хиротонию в зависимость от увеличения количества приходов и верующих западного обряда под его юрисдикцией.

В годы немецкой оккупации, Польская Национальная Православная Церковь прекратила свое существование.

Создание православных приходов западного обряда.

Окончательно свое место православные приходы западного обряда обрели во Франции и США.

Мы начнем наш обзор православного западного обряда с опыта, инициированного западными христианами, восприемником которого послужил Московский Патриархат, а точнее Синод митрополита Сергия (Страгородского) и он лично. Основателем проекта следует считать бывшего католического священника Луи Шарля Винарта, некогда покинувшего Католическую Церковь под влиянием идей модернизма и в результате своих самочинных действий оказавшегося вне всякой церковной юрисдикции. Затем о. Винарт разочаровался в своих прежних взглядах, и в декабре 1936 г. он, уже прикованный к постели смертельным недугом, был принят в лоно Православной Церкви в сущем сане, пострижен в монашество с именем Ириней и возведен в сан архимандрита по благословению митрополита Сергия (Страгородского), разрешившего о. Иринею сохранить западный обряд. Его помощником с 1922 г. был Люсьен Шамбо, рожденный в атеистической семье француз, крещенный в англиканстве подростком, искавший священнического призвания.

В январе 1937 г. Л. Шамбо был присоединен к православию в качестве мирянина. Вскоре посвящен в сан диакона, потом священника митрополитом Елевферием, Экзархом в Западной Европе. Первая Божественная Литургия служилась на Сретение Господне в Вознесенском храме, где присутствовал архимандрит Ириней, присоединивший к православию 55 своих прихожан. Этот день можно считать датой возникновения этого православного прихода западного обряда. В начале марта того же года в Париж прибыл митрополит Елевферий, но уже не застал о. Иринея в живых. Главой прихода стал о. Лукиан (по-французски Люсьен) Шамбо.

В 1945 г. у о. Шамбо появляется новый помощник о. Иоанн Петерфальви, и они решили вместе положить начало западному православному монашеству по уставу св. Венедикта Нурсийского. О. Лукиан Шамбо постригается с именем Дионисий, а затем он постригает по бенедиктинскому чину о. Иоанна, а несколько месяцев спустя о. Георгия Лямотта. Возникает монашеское братство православных бенедиктинцев. Оно утверждается Московской Патриархией в 1945 г., во время приезда в Париж Патриаршей делегации.

В 1948 г. о. Дионисий представлял французское православие на праздновании 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви, принимал участие в Совещании Глав и представителей Автокефальных Православных Церквей. Дело, судя по всему, шло успешно, но 3 мая 1965 г. после тяжелой болезни о. Дионисий (Шамбо) умер. Точные данные о дальнейшей судьбе его общины пока не найдены, кроме того, что в дальнейшем часть его прихожан переходит под юрисдикцию Владыки Иоанна (Ковалевского). Возможно, именно эту общину имел в виду Председатель ОВЦС МП митрополит Кирилл (Гундяев) в одном из своих интервью (22 марта 2001 г.), назвав почему-то бенедиктинцев доминиканцами и несколько прохладно отнесся к возможности их возвращения под омофор Московского Патриарха.

Проект, развивавшийся в юрисдикции Русской Православной Церкви За рубежом, связан с именем о. Евграфа (в иночестве Иоанна) Ковалевского, бывшего некоторое время викарием (так в западной церкви принято называть рядового приходского священника, подчиненного настоятелю прихода) у о. Дионисия (Шамбо) и удаленного с прихода по причине психологической несовместимости с настоятелем и приходским активом. В 1959 г. он переходит под юрисдикцию архиепископа Иоанна (Максимовича). Западные приходы, находящиеся в общении с РПЦЗ, именовались Французской Православной Церковью. В 1964 г. о. Евграф был пострижен архиепископом Иоанном (Максимовичем) с именем Иоанн, и тогда же он был поставлен викарным Епископом с согласия Синода РПЦЗ.

Вообще, для архиепископа Иоанна (Максимовича), прославленного РПЦЗ в лике святых, был характерен повышенный интерес к христианским древностям Запада. Он в 1952 г. на Конференции в Женеве настоял на необходимости почитания многих западных святых, преставившихся до 1054 г., но до этого чтимых только католиками. В 1954 г. архиепископ Иоанн (Максимович) устанавливает в г. Триесте (Италия) местное почитание Свв. Иуста, Сергия и Фругифера, испросив у католического духовенства разрешение для православных паломников на допуск к поклонению честным мощам этих святых.

После смерти архиепископа Иоанна (Максимовича) в 1966 г. Св. Синод РПЦЗ предъявил епископу Иоанну (Ковалевскому) требования перехода ФПЦ на восточный обряд, но поскольку владыка Иоанн счел их неприемлемыми, дело закончилось его извержением из сана.

После смерти епископа Иоанна (Ковалевского) ФПЦ перешла в 1970 г. под омофор Румынского Патриарха, после чего румынскими архиереями был рукоположен владыка Герман, епископ Сен-Денийский. Решением священноначалия Румынского Патриархата наименование Французская Православная Церковь было упразднено.

Для проектов Шамбо и Ковалевского было характерно использование галликанского обряда и нового календарного стиля.

В США имеется около 20 православных приходов западного обряда, находящихся под юрисдикцией Северо-Американской Епархии Антиохийского Патриархата.

Статут Викариата Западного Обряда был утвержден в 1962 г. митрополитом Антонием (Баширом). В настоящее время деятельностью викариата руководят митрополит Филипп (Салиба) и о. Павел Шнейрла, Генеральный Викарий. В комиссию по западному обряду помимо Генерального Викария также входят о. Эдуард Хью, о. Михаил Кайзер, о. Георгий Морелли и г-жа Мэри Хайдер. В богослужении используется новый календарный стиль (вообще принятый в Антиохийском Патриархате, даже для восточного обряда). В одних приходах используется римский обряд, а именно принятый в Католической Церкви до реформы 1969 г. Служебник Пия V (Missale Romanum), в иных же приходах англиканский Служебник (Воок оf Соmmоn Prауеr).

Подводя итоги, следует проанализировать благоприятные и неблагоприятные для будущего западных православных проектов факторы. К числу неблагоприятных факторов относится неприязнь определенной части православных верующих к западному обряду как к возможному каналу католического влияния. Также у некоторых верующих имеются опасения, что факт наличия западного обряда в православии затруднит полемику с католиками восточного обряда - несостоятельным окажется антиуниатский довод о плавании под чужим флагом, и т. п. (Следует заметить, что существование западных православных общин никогда не вызывало протестов Католической Церкви.) С другой стороны, миссионерская деятельность Православной Церкви на Западе неизбежно будет способствовать оживлению западных проектов.

Не имея западного обряда, Православная Церковь испытывала бы самые серьёзные затруднения в полемике с католицизмом, доказывая свою Вселенскость. Характерная для православной духовности любовь к литургическому благочестию (в не лучших проявлениях подчас приводящая к обрядоверию) абсолютно исключает переход уже существующих западных общин в восточный обряд, достаточно вспомнить историю ФПЦ. Таким образом, наличие будущего у этих проектов не подлежит никакому сомнению.

*

 

Юрчик Юрий Юрьевич

Cайт: http://www.sobor.dn.ua/ (не обновляется с 2005)

C: http://ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_file.cgi?2_6744

Епископ Юрий (в миру Юрий Юрьевич Юрчик) родился 19 января 1970 г. в Каменец-Подольске в семье служащих. Среднюю школу закончил в Донецке. В 1988-1990 гг. был пономарем и иподиаконом в Свято-Михайловском кафедральном соборе г. Донецка. В 1990 г. назначен псаломщиком в Крестовоздвиженской церкви г. Горняк Донецкой области. 26 января 1991 г. в Свято-Петро-Павловском кафедральном соборе г. Луганска епископом Донецким и Луганским Иоанникием (Кобзевым) рукоположен в диакона, а 27 января 1991 г. - в священника. В 1991-1993 гг. нес пастырское служение в приходах Донецкой епархии. Закончил КДС в 1994 г. В сентябре 1993 г. указом Филарета (Денисенко), митрополита Киевского, назначен настоятелем Спасо-Преображенського храма г. Донецка и благочинным 1-го Донецкого округа. В 1994-1996 гг. был секретарем Донецко-Луганского епархиального управления. В сентябре 1996 г. пострижен в монашество с именем Юрий в честь святого великомученика Юрия Переможця, а 4 декабря 1996 г. возведен в сан архимандрита. Указом Священного Синода Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата с 13 мая 1998 г. архимандриту Юрию (Юрчику) определено быть епископом Донецким и Луганским. В декабре 2001 г. епископ Донецкий и Мариупольский, назначен членом Священного Синода Украинской Православной Церкви – Киевский Патриархат.

Как сообщает сайт традиционалистской Католической Церкви в США 24 октября 2002 года "епископа Украинской православной церкви" Юрия Юрчика в католичество принимал епископ-традиционалист Марк Пиварунас, который сообщил, что этому предшествовало 8-месячное "осторожное исследование, исповедует ли епископ Юрчик Католическую веру, особенно в тех вопросах, которые были отклонены схизматической православной церковью, а именно: Папство, главенство юрисдикции Римского Папы, Папской непогрешимости, "Филиокве" (исхождение Святого Духа и от Отца и Сына), пресуществление хлеба и вина в Святой Мессе в Тело и Кровь Христа (не Эпиклесис - презывание Святого Духа); также учение о чистилище и непорочном зачатии Преблагословенной Девы (которого православные держатся, но не в полной мере)". Далее отмечается, что "епископ" Юрчик в письменной форме подтвердил свое согласие с католической верой, особенно в вышеперечисленном. То, что отречение от Православия было настоящим, свидетельствует и то, что Юрчик каялся в традиционалистской Католической церкви, которая не приняла ІІ Ватиканского собора и считает нынешнюю политику Ватикана чрезмерно модернистской и экуменической. Так, что отрекался Юрчик по полной программе, о чем свидетельствует приведенный на сайте текст прочитанного им "Исповедания веры". "Покаяние" филаретовского "епископа" Марк Пиварунас принимал в костеле, куда Юрия Юрчика с зажженой свечей ввели два священника-традиционалиста, один из которых некто Юджин Рисслинг сопровождал Юрчика из Германии, был его поручителем и переводчиком. Юрий Юрчик на коленях читал "Исповедание веры", получил разрешение от "ереси" и "был восстановлен в общении" Католической церковью. Отречение от Православия было скреплено подписями Юрия Юрчика и Марка Пиварунаса. На следующий день, 25 октября, "епископ" Юрчик совершил "свою первую мессу как Католический епископ украинского обряда". На общественном приеме 26 октября, "епископ" Пиварунас объяснил, почему он решил принять "православного епископа" Юрчика в Католическую церковь, а "епископ" Юрчик, говоря через переводчика, "выразил свою благодарность по случаю того, что его приняли в истинную Церковь Христа". При этом, как сообщили из США, Юрий Юрчик попросил для "своей церкви" 40 000 долларов США. Все этапы отречения запечатлены в виде фотогалереи. Пикантности ситуации добавляет и то, что "епископ" Донецкий УПЦ-Кп Юрий Юрчик пребывал в США одновременно с самим "святейшим патриархом Киевским" Филаретом (Денисенко), который посетил США 20-28 октября. На состоявшемся 19 ноября 2002 г. "Священном Синоде УПЦ-КП" Юрий Юрчик заявил, что сообщение о его отречении от православной веры и переходе в католичество - "клевета и провокация" Московского Патриархата, который так реагирует "на все более возрастающую роль Киевского патриархата на Донбасе под моим (т.е. Юрчика) руководством".

http://www.otechestvo.org/vesti/nov/news191102_2.html

 


 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова