ДУХ И РЕАЛЬНОСТЬ
Основы богочеловеческой духовности
Воспроизводится по изданию: Философия
свободного духа. М.: Республика, 1994. Содержит: Философия свободного
духа. Я и мир объектов. Судьба человека в современном мире. Дух
и реальность. 480 с. Тир.25 000. Примечания
к этому изданию (источники цитат, предметный указатель).
1-е издание: Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности.
Париж: YMCA-Press s.d. [1937]. 175 с.
Номера страниц по этому изданию в прямых скобках,
номер страницы предшествует тексту на ней.
К оглавлению
ГЛАВА II
Признаки духа
Рациональное определение духа невозможно, это безнадежное предприятие
для разума. Дух умерщвляется таким определением, он превращается
в объект, в то время как он есть субъект. О духе нельзя выработать
понятия. Но можно уловить признаки духа. Можно сказать, что такими
признаками духа являются - свобода, смысл, творческая активность,
целостность, любовь, ценность, обращение к высшему божественному
миру и единение с ним. Этим рядом признаков объединяется пневма
Священного писания и нус греческой философии. Поскольку дух есть
свобода, духовное мы должны понять прежде всего как независимое
от детерминации природы и общества. Дух прежде всего противоположен
детерминизму. Дух есть внутреннее по отношению к внешнему, ко всему
зависящему от внешнего. Внутреннее есть символ духа. Дух одинаково
может характеризоваться пространственными символами глубины и высоты.
Дух есть бездонная глубина и небесная высота. Нельзя, как то делает
М. Шелер, отнять от духа активность и сообщить активность лишь жизни.
Именно дух есть активность, жизнь же в биологическом смысле слова
пассивна. Но Шелер глубоко понимает, что дух не есть эпифеномен
жизненного процесса, что он не может быть виталистически понят.
Дух есть прорыв в этом отяжелевшем мире, динамика, творчество, полет.
Пико делла Мирандола говорит, что дух человека небесного рода, т.
е. он происходит не из природного мира. Потому дух не детерминирован
природным миром и есть прорыв в нем. Через дух человек есть образ
и подобие Божье. Дух есть божественный элемент в человеке. И через
дух человек может подниматься до высших сфер Божества. Дух есть
целостный творческий акт человека. Дух есть свобода, свобода же
уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над
бытием, которое есть уже остывшая свобода. Поэтому дух не определяется
законченным, совершенно оформленным, как бы уже статическим бытием.
Поэтому дух есть творчество, дух творит новое бытие. Творческая
активность, творческая свобода субъекта первична. Принцип каузальности
неприменим к духу и его жизни. Дух от Бога и дух к Богу. Через дух
человек все получает от Бога, и через дух человек все дает Богу,
приумножает данные ему таланты, творит небывшее. Дух от Бога. Дух
не творится Богом, как природа, дух эманирует от Бога, вливается,
как бы вдувается Богом в человека. Таков его библейский образ. Но
дух не только от Бога, дух также от начальной, добытийственной свободы,
от Ungrund'a. В этом основной парадокс духа - он есть эманация Божества
и он может давать ответ Божеству, который не от Божества исходит.
Дух не только божественен, он бого-человечен, бого-мирен, он свобода
в Боге и свобода от Бога. Об этом невозможно выработать понятия,
эту тайну нельзя рационализировать, о ней возможен лишь миф и символ.
Это есть тайна творчества и вместе с тем тайна зла. Человек, понятый
окончательно как природное, детерминированное существо, не стоит
перед этой тайной, перед ней стоит лишь человек, как существо духовное.
Свобода, творчество и зло предполагают не только бытие, но и небытие.
Но это небытие, это ничто невозможно объективировать, нельзя сделать
предметом понятийного мышления. Неточно было бы сказать, что небытие
есть, существует.
[380]
О нем можно сказать, что оно имеет экзистенциальное значение, значение
в судьбе человека и мира. Духу присущ логос, и он вносит во все
смысл. Но вместе с тем дух иррационален, внерационален, сверхрационален.
Рационалистическое понимание духа есть его искажение и принижение.
Дух поставлен перед иррациональной, бессознательной природой в человеке,
и он мужественно овладевает ею. В этой спиритуализации, не рационализации,
моя природная основа представляется мне чуждой, детерминированной
извне. Природа приходит извне, дух же идет изнутри. И Бога в человека
можно понять только через дух. Дух гуманизирует человеческое понимание
Бога и вместе с тем освобождает от грубого антропоморфизма. Именно
духовное богопознание есть богопознание апофатическое. Дух всегда
есть настоящее, настоящее, обращенное к вечности. Дух вневременен,
как и внепространственен. Дух целостен и сопротивляется дроблению
времени и пространства. Дух есть не бытие, а смысл бытия, истина
бытия. Дух есть и ум, но ум целостный. Дух одинаково и трансцендентен
и имманентен. В нем трансцендентное делается имманентным и имманентное
трансцендирует, переходит через границу. Дух не тождествен сознанию,
но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются
границы сознания и происходит переход в сверхсознание. В духе есть
прометеевское начало, восстание против богов природы, против детерминизма
человеческой судьбы, есть порыв и прорыв к высшему свободному миру.
Дух есть качество, стоящее вне всякой утилитарности, заражающей
жизнь мира, вне употребления средств, не похожих на цели, вне внешних
достижений и реализации, вне орудий, которыми пользуется "мир" в
борьбе, вне "общественного мнения", вне социальной обыденности.
Дух повсюду и во всем действует, но как сила просветляющая, преображающая,
освобождающая, а не принуждающая. Дух есть сила, освобождающая от
власти стихии, от власти земли и крови, т. е. от сил космо-теллурических,
возвышающаяся над ними, но не уничтожающая их. Спиритуализация была
освобождением от власти магии, от магического мироощущения, от магических
сил и отношений. Первоначально дух был как бы погружен в природные
стихии и смешивался с магией. Но магия есть. детерминизм, дух же
есть свобода. Ошибочно было бы думать. Что на вершинах цивилизации
и культуры человек свободен от власти магии, от определяемости его
судьбы космо-теллурическими силами. Первичные стихии постоянно вновь
восстают и борются против духа и духовности. Борьба за духовное
царство всегда продолжается, будет продолжаться до конца мира. И
вот что поразительно. Тайны космической жизни как бы закрылись для
человека цивилизации, утратилась способность приобщаться к ним,
но действие космических и теллурических сил внутри человека продолжается
и сопротивляется духовности. Высшая духовность вернула бы человеку
способность общения с тайнами космической жизни, но освободила бы
его от детерминированности этими силами.
Гениальный Бахофен открыл древний, первичный слой религиозной жизни
человечества, религии материнства и земли, связанной с матриархатом
и с первобытным коммунизмом, царство богов хтонических. Пробуждение
духа, пробуждение личного начала было борьбой солнечного мужественного
начала против женственного теллурического начала. Это процесс спиритуализации.
Ошибочно было бы думать, что эта борьба закончилась, она возобновляется
во все новых и новых формах. При этом дух не должен быть понят как
реальность того же порядка, что и реальность космо-теллурических
сил, реальность как бы их заменя-
[381]
ющая и уничтожающая. Дух есть реальность, которая означает пробуждение
высшей качественности, высшего смысла внутри сил космо-теллурических.
Бахофен, из которого Клагес и некоторые другие делают выводы, враждебные
духу, сам отлично понимал, что дух есть высшее начало - начало личности
и солнечности, т. е. освобождение от детерминации теллурическими
или лунарными силами. Дух выше жизни, как свобода выше детерминации,
как личность выше безликой стихии, как активность выше пассивности,
как целостный смысл выше бессмыслицы и бессвязности. Но дух есть
сила, действующая в жизни, и в жизненном процессе мы должны угадывать
признаки духа. Отвлеченный спиритуализм некоторых типов духовной
жизни и некоторых типов философских построений очень мешал понять
существо духа и уловить его признаки. Дух понимали как отвлеченность,
отрешенность от мира, как реальность, противоположную реальностям
мира, в то время как дух есть энергия, действующая внутри всех реальностей,
хотя и пришедшая из более высокой сферы, и дух конкретен и целостен,
ничего не дробит и не отвлекает. Очевидно, это имел в виду Св. Фома
Аквинат, когда говорил, что благодать не отрицает природу, а преображает
ее. Но дух означает царство иное, чем царство природы, есть победа
над этим царством. В порядке природы господствует детерминизм и
безличность, в нем неуловима победа смысла, в порядке же духовном
господствует свобода, и все основано на личности и личных отношениях,
в нем побеждает смысл. Это есть победа над падшей природой, но эта
победа означает не отрицание и уничтожение космоса, а его освобождение
и просветление. Дух всегда означает, что человек не раб, а господин
космических сил, но господин - друг и освободитель. С этим связана
по существу двойственная, но космическая роль техники, которая оборачивается
против духа, хотя есть создание духа. Органическое понимание духа,
выдвигаемое романтиками, есть виталистическое понимание духа, связывающее
его с жизненным процессом. К теме об отношении между техникой и
организмом мы еще вернемся.
Слово "дух" принято употреблять в очень широком, всеобъемлющем
смысле слова. Прежде всего применяют слово "дух" к разным коллективам.
Говорят о духе народа, сословия, профессии, войска, семьи и т. п.
Говорят о духе эпохи, века. Говорят даже о духе материализма, о
духе того, что отрицает дух. Говорят о духе капитализма, который
есть умаление духа. В этом всеобщем и метафорическом смысле дух
теряет свои специфические признаки. Тут дух почти отождествляется
с характером чего-либо, с признаками, характеризующими своеобразие
чего-либо. Но есть ли признаки самого духа? Если, например, свобода
- существенный признак духа, то этот признак явно отсутствует, когда
мы говорим о духе коллективов. Мы говорим и о духе зла. Значит ли
это, что духу зла присущи признаки духовности, которые мы пытаемся
раскрыть. Духи ангельской и демонской иерархии не персоналистичны
в том смысле, в каком мы говорим о персоналистичности человеческого
мира и Бога. Духи природы также не обладают качествами духовности.
Наоборот, духовность есть освобождение от власти духов природы.
Дух данного класса, данного войска, данной семьи, данного миросозерцания
может быть отрицанием духовности. Дух означает здесь лишь объединяющую,
оформляющую данную группу энергию, которая может быть глубоко антидуховна.
Поэтому применение к коллективам категории духа очень двусмысленно
и требует осторожности. Дух имеет аксиологический смысл, и этот
смысл не применим к коллективам, как данностям. В строгом смысле
слова можно говорить только о личном
[382]
и субъективном духе. Уже самое словосочетание "объективный дух"
требует пересмотра. Объективный дух не имеет внутреннего существования.
Коллективы не могут быть признаны личностями. Нация, государство,
общество могут быть признаны индивидуальностями, ступенями индивидуализации
жизни, но не могут быть признаны личностями. Это же нужно сказать
и о Церкви, которая есть реальность, но не личность. В Церкви действует
Дух, но Церковь не есть коллективный дух. Соборность иное значит,
соборность не есть коллективность, соборность есть качество общности
людей, личностей и "мы", которое не есть вне этих личностей существующий
и действующий на них коллектив. Соборное "мы" имманентно людям,
означает пронизанность их духовностью, выход их в духовный план
бытия. Если в христианской догматике Дух Святой мыслится как Ипостась,
т. е. как личность, то прежде всего Дух Святой не есть коллективная
личность и наименование Его личностью есть символ, выражающий неизъяснимую
тайну, тайну преодоления противоположности между личным и всеобщим.
Дух воплощается и символизируется, но не становится объективным.
2
В истории сознания о духе часто происходило смешение духа и души,
духовного и душевного. Известно, как трудно отличить в духовной
жизни чисто духовные состояния от состояний душевных. Вероятно,
никто не свободен вполне от этого смешения. Но совершенно ясно принципиальное
отличие духа от души. В наших суждениях о людях приписывание им
духовности означает положительную оценку, узрение в них высшего
качества. У каждого человека есть душа, такова его природа, духовность
же может быть нераскрыта в человеке или подавлена. Дух есть высшее
качество души, ее свобода от власти "мира". Дух есть истина, смысл
души. Философия, не поднимающаяся до понимания духа, свойственного
религиозному сознанию и мистическому опыту, все же различает дух
и называет идеальными ценности, которые должны быть реализованы
в человеческой жизни. Дух носит аксиологический характер, дух есть
не природа, хотя бы и душевная природа, а истина, красота, добро,
смысл, свобода. Конечно, философия идеальных ценностей есть очень
несовершенная философия духа, висящая в безвоздушном пространстве,
но она все же принуждена уловить какие-то признаки духа. Дух вносит
целостность, единство, смысловую связь в душевную и душевно-телесную
жизнь человека. Душа всегда фрагментарна, частична, только дух целостен
и универсален. В духе совершается преодоление противоположности
между частным и универсальным, между личным и сверхличным. Конкретный
человек есть сочетание целостного и частного. Только дух дает конкретное
универсальное содержание личности, выводит ее из ограниченного пространства
и времени. Душа сама по себе, без духовного начала, остается замкнутой.
Философия духа должна противопоставить универсалистический персонализм
партикуляристическому индивидуализму. Ошибочно было бы противополагать
дух телу или плоти. Противополагать его плоти можно лишь при понимании
"плоти" как греха, а не как природного состава человека. Картезианский
дуализм духа и тела совершенно ошибочен и оставлен современной философией
и психологией. Человек есть целостное существо, духовно-душевно-телесный
организм. Тело входит в человеческую личность, принадлежит его образу,
его лицу. Лицо человека есть высшее достижение космической жизни,
победа над хаосом. "Духовность" не проти-
[383]
воположна "телу" или "материальному", а означает его преображение,
достижение высшей качественности целостного человека, реализацию
личности. Личность реализуется через победу духа над хаотическими
душевными и телесными элементами. Дух есть мужественное активное
начало, душа же есть женственное пассивное начало. Дух от логоса,
душа же космична. Дух совершает акт относительно души, оформляет
ее смыслом и истиной, дает ей свободу от власти космических сил.
Это совсем не значит, что дух подавляет душу, и еще менее значит,
что дух вытесняет душу у человека. Такое понимание духа и духовности
существовало, и оно носило античеловеческий характер. Душа есть
сердцевина человеческого существа, и дух должен быть соединен с
душою, сообщать ей высшие качества и смысл. Духовная жизнь есть
жизнь духовно-душевная. Понимание любви как исключительно духовной,
не заключающей в себе никакого душевного элемента, есть извращение
любви. Такая любовь совершенно безлична и бесчеловечна. Это противоречит
евангельскому богочеловеческому пониманию любви. Так, у Плотина
происходит механическое отделение чистого, интеллектуального элемента
в человеке, возносящегося к Единому, от материи, которая не преображается.
Это есть отрицание целостности личности.
Ложный, не евангельский уклон в понимании любви и духовной жизни
можно найти в духовно-аскетической литературе. Но по-другому это
есть в понимании духа германским идеализмом. Германский идеализм
жертвует человеческой душой для абсолютного духа. Но это есть жертва
личностью, жертва человеческим. Это есть отвлеченный дух. И человек,
живой конкретный человек, восстает против такого понимания духа.
В реакции Фейербаха был здоровый элемент, было напоминание о человеке,
забытом Гегелем. Уже Кант в учении о категорическом императиве и
чистой моральной воле стал на путь отрицания душевного, отрицания
живого конкретного человека. Идеальная норма и идеальная ценность
подавляют человека, его эмоциональную жизнь. Духовная жизнь есть
истина, но она есть также и жизнь человека, всего человека. Истребление
человека и человеческого во имя ли аскетической борьбы с грехами,
во имя ли идеи и ценности одинаково есть извращение, ложь и грех.
Самое трудное для понимания и самое парадоксальное - это отношение
между духом и личностью, между универсальным содержанием, сообщаемым
человеку духом, и самим человеком с его эмоциональной жизнью, с
его единственной личной судьбой. Универсальность духа не означает
подавления индивидуального общим, отвлеченным, всечеловеческим,
безличным. Универсальность духа именно и конкретизирует личность
в ее единственности. У Св. Фомы Аквината форма (дух) универсальна,
индивидуализация же происходит от материи. Это неверное понимание
между духом и личностью. Дух означает универсализм и персонализм.
Дух есть божественный элемент в человеке, но он неотрываем от человеческого
элемента и действует в соединении с ним. Это есть тайна богочеловечности.
Эта целостная богочеловечность духовной жизни нарушается в противоположные
стороны. Если в греческой мысли, у Плотина, в идеалистической философии
интеллектуальный элемент, признанный духовным по преимуществу, вытесняет
элемент сердечный, душевно-эмоциональный, то в аскетической святоотеческой
литературе и в литературе мистической нередко интеллектуальный элемент
отнесен к душевному, а не духовному, и вытесняется. Опасность нарушения
духовной целости, богочеловечности подстерегает со всех сторон.
Человек с трудом вмещает полноту. Но в восточном христианстве есть
особенное понимание сердца, как центрального ядра человечес-
[384]
кого существа и его духовной жизни. Сердце в этом понимании не
есть эмоционально-душевное в человеке, это духовно-душевная целостность,
в которую входит и преображенный ум. Стремление человека к истине
и смыслу, к духовности первично в человеке, оно не выводимо из душевного
и виталистического процесса, оно от Духа Божьего в человеке. Клагес,
вдохновляемый Бахофеном и Ницше, противополагает дух и жизнь, дух
и душу. В отличие от самого Бахофена, он считает дух, который отождествляется
с разумом, интеллектом, сознанием, паразитом, враждебным жизни.
Дух есть порождение виталистического процесса, но порождение болезненное,
сковывающее жизнь. Клагес уверяет, что в мистериях происходило освобождение
души от духа. Душа, свободная от духа, от давящего интеллектуального
начала, есть как бы потерянный рай. Таково понимание духа так называемой
философии жизни (Lebensphilosopnie). Точка зрения Клагеса имеет
смысл лишь как реакция против рационализма. Он не понимает, что
дух есть прежде всего свобода. Также враждебен духу и Л. Шестов,
для которого дух есть разум и мораль, т. е. необходимость.
Отвлеченное понимание духа у интеллектуального класса, у представителей
интеллектуального труда, отделенного от полноты жизни, связано с
ложным дуализмом духа и тела, духовного, интеллектуального и материального,
физического труда. Это есть классическое наследие интеллектуализма
греческой аристократии. В христианском мире это изменилось, но традиционная
христианская духовность противополагает себя жизни мира. Резкий
дуализм духовного и физического труда при интеллектуалистическом
понимании духовности очень усиливается в новое время. Представители
интеллектуального творчества выделяются в особую группу, живущую
по своему закону. Духовность понимается кабинетно, книжно, переходит
в академии и литературу. В средневековье духовность была сосредоточена
в монастырях, что предполагало большую целостность. Но проблема
труда, взятого во всех своих ступенях, как проблема духовная, не
была поставлена. Она была поставлена с наибольшей остротой в XIX
веке (Марксом) в период ослабления духовности. С этим связана необходимость
новой духовности в мире, которой будет посвящена последняя глава.
Духовность относится ко всей полноте жизни, к целостному человеку,
т. е, и к человеческому телу, и к физическому труду человека. Ошибочно
думать, что физический труд человека может быть выделен в особую
сферу, отрезанную от духовной и ей противоположную. Ошибочно думать,
что техника, играющая такую роль в современной жизни, может быть
отделена от духовной жизни и ей противополагаема. Такое отделение
и есть главное зло и ложь буржуазного мира. В этом ложь самого существования
буржуазии. Механизация и материализация человеческого труда есть
состояние греховности и падшести. Техника у ее создателей, а не
потребителей, требует героизма, т. е. духовной силы. Самый низменный
материальный труд требует от человека духовного усилия. Дух и есть
та сила, которая обнаруживается во всей полноте жизни. Очеловечивание
человеческого труда есть его спиритуализация. Подчинение техники
человеку есть ее подчинение духу, есть внесение духа в самую технику.
Целостная человечность, всегда связанная с духовностью, предполагает
преодоление ложного дуализма, воплощение духа, одухотворение плоти,
одухотворение всех форм труда. Целостная человечность будет новой
духовностью, которая будет относиться не к выделенной только, отвлеченной
сфере, а ко всей жизни и к человеческому труду. Это заложено в христианстве,
но не было достаточно раскрыто в традиционных формах духовности.
[385]
Именно отрезанность духовной жизни от полноты жизни и человеческого
труда породила ложную, иллюзорную духовность. В некоторых формах
оккультизма, теософизма, спиритизма мы видим такое иллюзорное, галлюцинаторное
общение с духами и духовным миром. Это есть результат нарушения
целостности человеческого существа.
Принято употреблять выражение "субъективный и объективный дух",
"личный и универсальный или всеобщий дух". Употребляя эти выражения,
обыкновенно признают примат объективного духа над субъективным,
универсального над личным. Это связано с признанием первоначальности
универсалий, примата родового над индивидуальным. При этом субъективный
и личный дух обыкновенно понимают психологически, в то время как
объективный и универсальный дух понимают онтологически. В действительности
самое словосочетание "объективный дух", как это было сказано, сомнительно
и двусмысленно. Ничто объективное, ставшее объектом, не имеет внутреннего
существования. Внутреннее существование имеет лишь субъект, внутреннее
существование имею "я" и имеешь "ты", имеем "мы". Поскольку мы признаем
реальность "мы", оно не мыслится как объект. Объективного духа не
существует, существует лишь объективация духа. Совершенно так же
нужно сказать, что дух всегда личен и связан с личностью. Свобода,
творческая активность, целостность, общение с Богом и с людьми в
любви присущи лишь субъекту и личности. Невозможно гипостазировать
объективный дух. Объективный дух не может иметь общения с Богом,
не может любить, не может быть свободным, определяемым из глубины.
Глубина лишь в субъекте. Объективный дух есть детерминизм и закономерность,
он есть порождение мысли, которую принимают за самостоятельную реальность.
Универсальное в отличие от общего существует, универсальное конкретно,
в то время как общее абстрактно. Но универсальное существует не
как существо вне личностей, а как высшее содержание жизни личностей,
как сверхличные ценности в личности. Бог есть личность, а не универсальное
существо. Действие Духа Божьего на дух человеческий совсем не означает
присутствия объективного и универсального духа, а означает преодоление
противоположности между личным и универсальным, между субъективным
и тем, что представляется объективным. В этом таинственность действия
Духа Божьего в человеческом мире. С этим и связано то, что мы называем
соборностью. Дух коллективный или дух объективный детерминирует
духовную жизнь личности, извне определяет человеческую жизнь. Но
дух есть свобода, он не детерминирует и не детерминируется. Коллективный
дух есть лишь метафорическое выражение, за которым скрыта социализация
духа в человеческой жизни. Существует противоположность между действием
соборного духа на человека и социальной детерминацией. Социализация
духа порождает иллюзию сознания. Дух противоположен социальному
характеру религии, который всегда основан на объективации. Н. Гартман
делает различие между объективным и коллективным духом. Но это у
него связано с тем, что он все-таки признает существование объективного
духа. Это наследие Гегеля. Объективный дух есть лишь состояние человеческого
сознания и человеческой духовности, очень напоминающее "несчастное
сознание" Гегеля. Объективный дух связан с верой большинства, т.
е. с категорией числа. Дух есть в-себе-бытие и самое трансцендирование,
с которым связана духовная жизнь, не есть выбрасывание вовне. Нет
объективного духа, а есть лишь объективация духа, нет коллективного
духа, а есть лишь социализация духа. Этот процесс внедрения духа
вовне означает внутренний момент духовного пути,
[386]
означает лишь состояние духовности. С этим связана проблема отношения
духами истории.
Дух связан с историей. Можно было бы сказать, что дух историчен
и что только дух знает историю. Это говорит и Н. Гартман, который
в подзаголовке своей книги о духовном бытии называет ее основами
философии истории. В истории искал Дильтей признаки, по которым
узнается дух. У Гегеля история есть самораскрытие духа. С историей
связан дух для христианского сознания. В отличие от греческого понимания
духа христианство понимает дух как имеющий историю. В царстве истории
действует свобода, которой нет в царстве природы. История есть более
наш собственный мир, чем природа. И вместе с тем в истории человек
не узнает своего собственного субъективного духа, своей собственной
духовной свободы. В истории происходит как бы отчуждение субъективного
духа от человека. И именно история более всего наводит на мысль
о существовании объективного, универсального духа. К истории нужно
определить двойственное отношение. С одной стороны, история есть
наше человеческое дело, и в ней мы узнаем признаки духа, который
составляет и нашу собственную глубину. История происходит с нами
и в нас, и мы можем взять историю в глубину духа. Но, с другой стороны,
в истории происходит отчуждение нашей природы и нашего духа. История
превращается в рок для нас, она действует как чуждая нам и беспощадная
сила, и в ней нет нашей свободы. Если история есть, по Гегелю, самораскрытие
и развитие свободы, то не нашей свободы и не для нас свободы. История
осуществляет не человеческие цели, цели хитрого универсального разума,
универсального духа. История не хочет знать личности человеческой.
Наша человеческая духовность противостоит истории, мы в ней спасаемся
от беспощадной, жестокой к человеку власти истории. Дух воплощается
в истории, в исторических царствах и цивилизациях, в "объективных"
ценностях культуры. Но эти воплощения несоизмеримы с огненностью
и свободой духа, раскрывающегося в субъекте. История есть не только
воплощение духа, история есть также неудача духа, в ней не осуществляется
духовное царство, которое есть Царство Божье. Когда утверждали имманентность
Бога и духа истории, то это, в сущности, приводило к консервативным
результатам. Дух революционен. Но воплощение духа в истории порождает
консервативную силу инерции. Дух перестает быть для-себя и в-себе-бытием,
он делается бытием-для-другого и в-другом, т. е. теряется главный
признак духа - свобода. И это совсем не означает трансцендирования
в духовной жизни. Трансцендирование всегда происходит вверх, а не
вниз. Объективация духа в истории обозначает, что Царство Божье
не приходит.
Дух означает прерывность, прерывность в жизни мира, в истории мира.
Дух не действует путем эволюции. Нет развития духа, что означало
бы закономерность и было бы противоположно свободе. У Гегеля сама
свобода была закономерностью. Дух есть прорыв. Он действует как
сила трансцендирующая, переступающая пределы и границы. Трансцендентное
есть тайна и бесконечность. И дух приходит из этой тайны и бесконечности.
Дух действует имманентно в человеке, в человеке есть духовный опыт.
Но тут не имманентное имманентно, а трансцендентное имманентно.
Дух означает постоянное Трансцендирование в человеческой жизни.
В сущности, не существует статического трансцендентного, а существует
лишь Трансцендирование. Это принадлежит к тайне духа и духовной
жизни. Дух есть в-себе-бытие, т. е. неопределяемость извне. И вместе
с тем жизнь духа есть неустанное Трансцендирование, выход за
[387]
свои границы, но не из детерминации, а из свободы. Чисто природные
процессы имманентны, они происходят в замкнутом круге. Таков результат
детерминации. Процессы же духовные трансцендируют. Таков результат
свободы. Но трансцендентное и имманентное коррелятивны. Дух есть
пребывание в своем собственном, родном мире. В нем трансцендентное
есть свое собственное, родное. Бог трансцендентен, бездна отделяет
человека от Бога. Но трансцендентность Бога есть наш имманентный
опыт, в человеке раскрывается божественное, божественное для него
внутреннее, а не внешнее. Это значит, что божественное действует
не как детерминация, а как свобода. Бог не есть объект, дух не есть
объект, объективированное бытие есть лишь объективация на путях
духа. И потому нет детерминации извне. Все духовное есть субъект,
оно внутренне. От объекта не приходит ничего духовного. Вне свободы
духовное ничего ,не значит. Объективация, противоположная свободе,
есть вторичное и производное, и ее необходимо понять изнутри. Для
этого необходимо понять процесс символизации, отношение между символом
и реальностью.
|
