ДУХ И РЕАЛЬНОСТЬ
Основы богочеловеческой духовности
Воспроизводится по изданию: Философия
свободного духа. М.: Республика, 1994. Содержит: Философия свободного
духа. Я и мир объектов. Судьба человека в современном мире. Дух
и реальность. 480 с. Тир.25 000. Примечания
к этому изданию (источники цитат, предметный указатель).
1-е издание: Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности.
Париж: YMCA-Press s.d. [1937]. 175 с.
Номера страниц по этому изданию в прямых скобках,
номер страницы предшествует тексту на ней.
К оглавлению
ГЛАВА VI
Мистика. Ее противоречия и достижения
Аскеза есть лишь подготовительный этап. В пути, описываемом мистиками,
она есть лишь очищение, ***. После очищения должно наступить просветление
(***) и, наконец, созерцание (***) как высшее достижение. При этом
нужно сказать, что у многих мистиков интеллектуалистического типа
происходит очищение не от грехов только, а от всего чувственного.
В книгах мистических раскрывается двоякий смысл мистики - она означает
опыт, переживание и означает учение (***). Мистика есть духовный
путь и высшие достижения на этом пути. Мистические книги описывают
этот путь и эти достижения, борьбу и созерцание. Но есть также мистика
умозрительная, которая есть прежде всего познание. В ней *** в самом
начале, она есть результат вдохновения. Это есть вдохновенное, интуитивное
познание. Если в первом типе мистики описывается драма между душой
и Богом и восхождение индивидуальной души к Богу, то во втором типе
мистики описывается космическая драма, вплоть до драмы, происходящей
внутри Божества. Человеческая драма превращается в космическую и
божественную драму. Это не значит, конечно, что мистики умозрительного
типа, описывающие не только человеческую, но и космическую и божественную
драму-мистерию, не имеют личного духовного опыта и только умствуют.
Плотин и Яков Беме имели, конечно, огромный духовный опыт. Мистика
проблематична в христианстве, и она постоянно оспаривалась, подвергались
сомнению ее права. Официальные представители христианства, как,
впрочем, и всех религий, всегда относились подозрительно к мистике
как к сфере внутренней свободы духа, которая с трудом может быть
уловима и регулируема иерархической властью. В то время как религия
в своем историческом проявлении максимально социализирована и объективирована
и потому может выразить себя в иерархической организации, мистика
не поддается социализации и объективации. Это, впрочем, нужно сказать
не только о мистике, но и вообще о духовной жизни. Так как критерии
ортодоксии и ереси носят по преимуществу социальный характер и связаны
с господством религиозного коллектива над личностью, то эти критерии
с трудом применимы к мистике. В этом сходство мистики с пророчеством.
Мистики и пророки самые свободные люди, они не согласны быть детерминированы
в своих путях коллективом, обществом, хотя бы религиозным обществом.
Разница в том, что пророки, хотя и никогда не определяются обществом,
слушаются лишь голоса Божьего, но обращены к судьбам общества и
народа, мистики же обращены к духовному миру. Впрочем, мы увидим,
что пророчество есть лишь один из типов мистики.
[428]
Повимая всю условность этой терминологии, можно было бы сказать,
что религия "демократична", она для всех, мистика же "аристократична",
она лишь для немногих. Религия обращена к массе человечества, она
социальна по своей природе, она водительствует, организует жизнь
народов и общества, нуждается в законе, в канонах, в нормах догматических,
культовых, моральных. Отсюда прежде всего забота о малых сих, преобладание
педагогики, охрана ортодоксии как социально организующей силы, поддерживающей
единство. Все великие религии создавали свой тип мистики, боролись
против мистики как против опасности и узаконили свой тип мистики.
Таким образом, получался канонический тип мистики, что есть противоречие
в терминах. Хотя к мистике, как и вообще к глубине духовной жизни,
неприменимы категории ортодоксии и ереси, которые носят интеллектуальный
и социальный характер, но мистика постоянно подозревалась и обвинялась
в ересях. Обвинения эти обыкновенно попадали мимо цели, потому что
обвиняющие и обвиняемые находились в разных плоскостях и говорили
на разных языках. Официальная теология, получившая социальную санкцию,
почитала себя объективной и противопоставляла свою объективность
субъективности мистики. И она действительно объективна в том смысле,
что она есть объективация духа. Объективацией является и канонический
строй Церкви как социального института. Мистика в этом смысле действительно
не объективна, но она и не субъективна, если под субъективностью
понимать душевные состояния, мечтательные и находящиеся во власти
фантазмов. Подлинная мистика и есть реализм, она обращена к первореальностям,
к тайне существования, в то время как ортодоксальная теология имеет
дело лишь с символами, получившими социальное значение. Мистика
есть как бы "откровение откровения", раскрытие реальностей за символами.
Настоящие мистики были реалистами, различали реальности. Реализм
же совсем не тождествен с объективацией. Мистика не есть только
алогическая музыка души, и мистика не есть романтика. Мистика связана
с духовностью, а не с душевностью и предполагает проникновение духовности
в душевность. Мистика есть пробуждение духовного человека, который
видит реальности лучше и острее, чем человек природный, или душевный.
Мистика есть преодоление тварности. В этом существенное ее определение,
и оно подходит ко всем мистикам. Но выходит из тварности в божественную
жизнь не природный человек, как душевно-телесное существо, а духовный
человек, через духовное начало в человеке. В этом смысле Бог ближе
человеку, чем он сам себе, и глубже в нем его самого. Духовность
раскрывает в человеке божественное, но оно же оказывается и глубоко
человеческим. С этим связан основной порядок отношения человеческого
и божеского. Но мистика, как чистая духовность, может искажаться
душевными и телесными состояниями человека. Отсюда ее затемненность.
Эта затемненность бывает и тогда, когда утверждается отвлеченная
духовность, враждебная человеческому, т. е. отрицающая богочеловеческий
характер мистики. Существует ложная духовность, ложная духовная
возвышенность. Существует ложная мистика, ложное мистическое визионерство
и экзальтация. В отношении к ложной духовности и ложной мистике
необходимо трезвение.
Вечное столкновение между мистикой и теологией связано с тем, что
они говорят на разных языках. И невозможен перевод с одного языка
на другой. Когда пытаются перевести опыт мистиков на язык теологии,
то мистики сейчас же обвиняются в ереси. Язык мистики парадоксален,
это не язык понятий, это не мышление, подчиненное закону тождества.
Язык
[429]
же теологии всегда стремится быть языком рационализированным, не
допускающим противоречия, хотя и безуспешно. Поэтому так трудно
выразить мистику на языке теологии и отвлеченной метафизики, всегда
получается искажение. Мистиков постоянно подозревали и обвиняли
в имманентизме, т. е. в признании имманентности Бога, и божественного
душе. И действительно, мистика, всякая мистика преодолевает трансцендентную
бездну между Богом и человеком. В мистическом опыте трансцендентное
становится имманентным. Но совершенно ясно, что имманентизм мистики
совершенно иной, чем имманентизм в философии, в теории познания
или теологии. Это есть имманентизм духовности. Духовность и есть
имманентность божественного человеческому, но имманентность не означает
тождества, снимающего всякое различие. Парадокс тут в том, что в
мистическом опыте есть стояние перед трансцендентным и переживание
трансцендентного, но трансцендентное в нем имманентно, самое различие
между трансцендентным и имманентным снимается, и это совсем не означает
поглощения божественного человеческим. Божественное переживается
имманентно, Бог раскрывается в первооснове души, все исходит из
глубины и изнутри, а не сверху и извне. Из пространственных символов
глубины и высоты мистики предпочитают первый. Но это нисколько не
означает отрицания различия между божественным и человеческим. Совершенно
ошибочно выражать тайну мистического опыта в монистической метафизике.
Монизм есть всегда рационализация, он порожден понятием, а не опытом,
привносится мыслью. Пантеизм, в котором постоянно обвиняли мистиков,
и есть перевод опытного, парадоксального, невыразимого в понятии
языка мистики на рациональный язык понятий теологии и метафизики.
Пантеизм есть выдумка теологии, а не мистики, это есть орудие теологической
борьбы. Монизм есть создание метафизики, орудующей понятиями, а
не мистики. В духовном опыте нет никакого монизма, никакого пантеизма,
ибо монизм и пантеизм суть доктрины, порождения мысли, перерабатывающей
духовный опыт в понятия.
Для проблемы отношения между мистикой и теологией показателен и
характерен случай с Мейстером Экхартом, одним из величайших мистиков.
Как известно, мистика Экхарта была осуждена католической церковью,
она была признана пантеистической. Обвинение, ставшее банальным.
Но вот доминиканец Денифль пытается доказать, что в своих латинских
теологических трактатах Экхарт был томистом и, следовательно, вполне
ортодоксален. Выходит, что Экхарт был вполне ортодоксален в теологии
и еретик в мистике. Не входя в решение вопроса об Экхарте по существу,
нужно признать, что это противоречие есть столкновение языка теологии
и языка мистики. Экхарт казался монистом, пантеистом и еретиком
вследствие перевода, который делали с языка мистики на язык теологии.
На языке теологических понятий он готов был быть томистом. Убийственным
для мистического опыта, убийственным для всякого духовного опыта
оказывается понятие. Понятие, подчиненное закону тождества и не
выносящее парадокса, всегда подозрительно и всегда готово выступать
с обвинениями против мистики. Понятие несет социальную службу, оно
есть орудие организации среднего человека, орудие социализации,
оно оперирует с "общим" и не хочет знать индивидуального и единичного.
Мистика же имеет совсем другую природу. Когда мистик говорит, что
Бог рождается в душе и душа рождается в Боге, что вечное рождение
принадлежит основе души, что Бог ближе человеку, чем он сам, что
Бог внутри нас, но мы вовне, то понятиям теологии тут нечего делать.
[430]
Теология со своей системой рациональных понятий может лишь ужасаться,
когда мистик Экхарт говорит: "Ware aber ich nicht, so ware auch
Gott nicht"*. Или когда другой великий мистик-поэт, Ангелус Силезиус,
говорит: "Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben.
War ich zu Nichts, er muss von Not den Geist aufgeben"**. Перевести
на свой язык теология этого не может. Язык мистики есть язык любви,
а не язык понятий. Ангелус Силезиус хочет сказать, что любящий не
может жить без любимого. Когда испускает дух любимый, то и любящий
испускает дух, ибо существование держится их любовью. Бог же есть
Любящий, он не может и не хочет существовать без любимого. Мистики
часто говорили, что Бог и человек соотносительны, соотносительны
Творец и творение. Если нет человека, то нет и Бога. Бог рождается,
когда рождается человек. Это есть глубочайшая истина духовного опыта,
истина, раскрывающаяся в свободе духа. Она не подлежит объективации
и не может быть выражена в понятиях. На этом нельзя построить никакой
объективной онтологии. Истина мистического опыта встречи человека
и Бога в глубине души сталкивается с понятием о Боге как абсолютном
и самодостаточном бытии. Но понятие о Боге как абсолютном и самодостаточном
бытии не выражает божественной жизни. Это есть лишь объективация,
преследующая цели социальной организации религиозной жизни. То,
что говорят Ангелус Силезиус и другие мистики, есть парадокс, раскрывающийся
в глубине существования, существования, не выброшенного в объективированный
мир. Но таким же непонятным для рациональной теологии и онтологии
языком говорил и величайший мистик христианского Востока Св. Симеон
Новый Богослов. "Благодарю Тебя, что Ты, сущий над всем Бог, сделался
единым духом со мной неслитно, непреложно, неизменно". "Он весь
внезапно пришел, невыразимо соединился, неизреченно сочетался со
мной, как огонь в железо и как свет в стекло". И еще: "Я наслаждаюсь
его любовью и красотою и исполняюсь божественного наслаждения и
сладости. Я делаюсь причастным света и славы: лицо мое, как и Возлюбленного
моего, сияет, и все члены мои делаются светящимися. Тогда я делаюсь
красивее красивых, богаче богатых, бываю сильнее всех сильнейших,
более великим царей и гораздо чистейшим чего бы то ни было видимого,
не только земли - и того, что на земле, но и на небе и всего, что
на небе". "Я двигаю рукой, и рука моя есть весь Христос, ибо Божество
Божества слилось со мной нераздельно". Схожие места можно найти
у Таулера, у Св. Иоанна Креста и др. Когда теология и метафизика
пытаются выразить эти истины мистического опыта, то получается пантеизм
и монизм, что всегда оказывается искажением. Подлинная мистика находится
по ту сторону противоположения между трансцендентным дуализмом и
имманентным монизмом. Мистик совсем не хочет просто сказать, что
человек и мир есть Бог, что тварь и Творец тождественны по природе.
Мистики описывают бездну между человеком и Богом, падшесть мира,
диалогическую борьбу, трагизм духовного пути. Но мистический опыт
означает преодоление тварности. Этому преодолению не соответствуют
никакие понятия теологии. Теологии это представляется пантеизмом,
в то время как это есть что-то совсем иное, динамическое, а не статическое
и невыразимое. Пантеизм совсем не есть преодоление тварности. Пантеизм,
как рациональная система, есть или акосмизм, отрицание реальности
мира и человека, признание их призрачными, или атеизм, отрицание
реальности Бога и натуралистическое признание мира божественным
и самодостаточным. Пантеизм не нуждается в теозисе, в нем все изначально
божественно. Алоиз Демпф, католический философ, в не-
[431]
давно вышедшей книге об Экхарте* характеризует его термином "те-опантизм"
вместо термина "пантеизм". Теопантизм не считает, что все есть Бог,
как пантеизм, но считает, что Бог есть все. Теопантизм соответствует
термину "панентеизм", изобретенному Краузе. Это искание нового термина
показывает только, как трудно выразить мистический опыт на языке
теологии и метафизики. Но история человеческой мысли, история мистики
умозрительной знает попытку преодолеть границы мысли еще в пределах
самой мысли. И ничто так не свидетельствует о могуществе мысли,
как это ее самоограничение и этот ее выход за собственные пределы,
то, что Николай Кузанский называет docta ignorantia**. Я имею в
виду апофатическое богопознание.
2
Так называемая апофатическая теология, отрицательное богопознание,
защищалась величайшими мыслителями человечества, и она заключает
в себе вечную истину. Эта вечная истина означает не что иное, как
признание божественной тайны, лежащей в первооснове, в глубине бытия.
Если в отношении к бытию возможно образовывать рациональные понятия
и можно даже сказать, что категория бытия есть продукт мысли и заключает
в себе рационализацию, то это невозможно в отношении к последней
Тайне, которая раскрывается не в объективации, а в существовании.
Это не означает агностицизма и не должно быть смешиваемо с агностицизмом.
Спенсер думал, что в основе мира лежит Непознаваемое, и он готов
был даже признать его Божеством. Позитивизм утверждает себя агностицизмом.
Но это есть абсолютный и непреодолимый разрыв между человеком и
Непознаваемым, которое и не переживается как Тайна. Апофатическая
теология мистична, а не агностична и утверждает совсем иное, она
утверждает духовный путь к Божественной Тайне, Непознаваемому, невыразимому
в положительных понятиях, утверждает возможность для человека пережить
божественное и приобщиться к Нему, соединиться с Ним. Апофатическое
богопознание свойственно было индусской религиозной философии, и,
может быть, поэтому оно производит впечатление пантеистическое.
Доля истины, заключенная в пантеизме, применима именно к апофатическому
богопознанию и со всем не применима к катафатическому богопознанию.
Вернее всего было бы сказать, что ошибка пантеизма заключается в
смешении апофатического и катафатического, в желании апофатическое
выразить катафатически.
Плотин был первым философом средиземноморского культурного мира,
который с наибольшей силой выразил истину отрицательного богопознания.
В нем была вершина греческой мудрости, получившей духовные прививки
мудрости Востока, он выходит уже за замкнутые пределы греческой
мысли. Плотин - величайший мистический философ человечества, но
не величайший мистик. Духовность, раскрываемая у Плотина, все же
ограничена, и безмерно выше и человечнее духовность христианская.
Но философски христианская апофатическая теология зависит от Плотина,
у отцов церкви она носит неоплатонический характер. Умозрительная
мистика Псевдо-Дионисия Ареопагита есть в основных своих чертах
повторение Плотина и неоплатонизма. Но Псевдо-Дионисий имел огромное,
определяющее влияние на христианскую мистику Востока и Запада, он
определил ее классический тип. От Псевдо-Дионисия зависит и Св.
Максим Исповедник, и Св. Фома Аквинат,
[432]
и Экхарт, несмотря на все их различия. Огромное философское значение
в судьбах апофатического богословия имел Николай Кузанский, который
стоит на грани двух миров, выходит за пределы античной и средневековой
мысли и упреждает философскую мысль нового времени. Плотин уже учил,
что к Богу неприменимо даже понятие бытия, что Бог есть сверхбытие.
Бог есть Ничто, если бытие есть что-то. Так греческий интеллектуализм,
которым проникнут и сам Плотин, выходит за свои пределы и поднимается
до более высокой сферы. Нус есть посредствующая ступень между множественным
миром и Единым. У Николая Кузанского положительное познание приходит
к docta ignorantia. Он уже преодолевает греческий и схоластический
рационализм раскрытием принципа противоречия, антиномии, который
будет играть большую роль в последующей мысли. Бог есть coincidentia
oppositorum, совмещение противоположностей, т. е. недоступен познанию,
основанному на законе тождества. Мы стоим перед замечательным феноменом
в истории духа. Откровение Бога в Библии и Евангелии есть откровение
Бога, проявленного в отношении к миру и человеку. Творца и Промыслителя,
Бога катафатического. Это есть сфера религиозная по преимуществу,
не имеющая отношения к философскому познанию. В мистике же и в мистическом
богопознании душа обращена к Богу не проявленному, не открывшемуся
в истории мира, к Богу, к которому не применим и образ Творца, к
Богу апофатическому. С этим связана самая трудная и мучительная
проблема христианской духовности. Как соединить апофатическое и
катафатическое понимание Бога в духовном пути? С этим связана проблема
личности, проблема любви, проблема молитвы. Исключительно апофатическая
мистика отвлеченна, отрешается от множественного мира, от конкретного
человека и сталкивается с евангельскими заветами. Прежде чем перейти
к христианской мистике, к вершинам христианской духовности по существу,
посмотрим, каковы судьбы апофатической теологии в германской умозрительной
мистике. Это имеет огромное значение и для мистики и для философии.
Германская мистика есть одно из величайших явлений в истории духа.
Экхарт, Таулер, Вейгель, Я. Беме, Ангелус Силезиус делают выводы
из апофатической теологии, которых не было еще у Псевдо-Дионисия
и в мистике средневековой. В начале этого духовного процесса лежит
экхартовское различение между Gottheit и Gott1. Результат этого
различения потом раскрывается как основная интуиция германской мистики
и германской метафизики. В отличие от мысли греческой германская
мысль признает, что в первооснове бытия лежит иррациональное, не
выразимое в понятиях начало. Тайна, Ungrund. В метафизике это означает
преодоление интеллектуализма волюнтаризмом. В теологии это значит,
что то, что раскрывается для катафатического познания как Gott,
для апофатического познания раскрывается как Gottheit. Cottheit
есть сверхбытие, сверхличность, невыразимая глубина, из которой
рождается Бог. Богопознание в сущности может быть лишь символическим,
оно не может быть понятийным. Об этом всегда свидетельствовали мистики,
опирающиеся на духовный опыт. Понятие Бога, выработанное катафатической
теологией, всегда носит экзотерический характер. Христианская догматика
есть лишь символика духовного опыта. Происходящая в ней объективация
духа не может быть признана последней истиной. Мистики идут дальше,
но они не оперируют с поня-
1 Божество и Бог (нем.).
[433]
тиями, они прибегают к символам и мифам для сообщения своего опыта
другим людям. Об Gottheit Экхарта, об Ungrund Беме не может быть
рационального понятия, тут возможно лишь предельное понятие, обозначающее
лежащую за ним тайну. Германская мистика делает тот вывод из апофатической
теологии, что Божественное Ничто или Абсолютное не может быть Творцом
мира. Gottheit не творит, к Нему не применимо никакое движение,
ничто похожее на наш мир, невозможны никакие аналогии. Творец и
творение коррелятивны, и это уже вторичные категории катафатической
теологии. Бог-Творец появляется вместе с творением, и Он исчезает
вместе с творением. Я бы это выразил в такой форме: Бог не есть
Абсолютное, Бог-Творец, Бог-личность, Бог, вступающий в отношение
с миром и человеком, не может мыслиться в той совершенной отрешенности,
в которой вырабатывается предельное понятие Абсолютного. Бог конкретный.
Бог проявленный соотносителен с человеком и миром. Это есть библейский
Бог, Бог откровения. Абсолютное есть предельная Тайна. Это ведет
к утверждению двух актов:
1) из Божественного Ничто, из Gottheit, из Ungrund'a в вечности
реализуется Бог, Бог Троичный и 2) Бог, Бог Троичный творит мир.
Это значит, что в вечности существует теогонический процесс, богорождение.
Это - внутренняя, эзотерическая жизнь Божества. Миротворение, отношение
между Богом и человеком есть раскрытие Божественной драмы. Самое
время и история есть внутреннее содержание божественной драмы в
вечности. Это гениальнее всего раскрывает Я. Беме. И менее всего
это означает пантеизм.
Пантеизм в сущности посюсторонен и порожден мыслью и понятием.
По ею сторону, в этом мире нужно утверждать не монизм, а дуализм.
Дуализм же не преодолим катафатически, он преодолим лишь апофатически.
Он преодолим, лишь когда снимается объективация. Монизм же, пантеизм
остается в объективации. Последняя тайна раскрывается в субъекте,
а не в объектности. Это и есть тайна вбирания всего в дух. Германская
мистика учит о Seelengrund' как месте соприкосновения с божественным.
Но эта основа души выходит уже из всех наших понятий о мире. Мистический
опыт есть выход из категорий мира, выход из всякой объективации,
выход из всего, к чему применимо понятие. Мистический опыт есть
выход из нашего понятия о Творце, и совсем не потому, что происходит
отождествление Творца с творением, ибо это оставило бы нас по ею
сторону. Ошибочно было бы сказать, что мистический опыт онтологичен,
ибо он находится по ту сторону бытия, на котором лежит печать понятия.
Наше мышление о бытии имеет слишком сильный привкус натурализма.
Дух же есть свобода, а не природа. Свободе принадлежит примат над
бытием. Бытие есть остывшая свобода, уже обработанная понятием мысли,
оно есть уже объективация. Свобода же есть апофатика. Духовность
не допускает рационализации, она по ту сторону рационализированного
сознания. Но самая трудная проблема, которую ставит перед нами мистика
в самых глубоких ее проявлениях, это проблема личности, личной встречи,
личной любви. Мистический опыт глубоко личный и вместе с тем производит
впечатление снятия личного бытия, растворения в безличном и сверхличном.
Мы увидим, что с этим связано отличие мистики христианской от мистики
внехристианской. Христианская мистика есть не только отрешенность,
но и воплощенность, конкретность, есть мистика любви.
1основа (основание, "дно") души (нем.).
[434]
Приведу некоторые отрывки из германских мистиков, которые свидетельствуют
о том, как трудно рационализировать мистический опыт и выразить
его в понятиях. Вот что говорит Таулер, которого католики признают
наиболее ортодоксальным: "Gott ist ein Geist und die Seele ein Geist,
und daher hat sie ein ewiges Zuruckneigen und Zuruckschauen in den
Grund ihres Ursprungs. Und infolge dieser Gleichheit in der Geistigkeit
neigt und beygt sifch der Geist wieder zuruck in den Ursprung, in
die Gleichheit". Другое место у Таулера еще характернее: "Der Mensch
in seiner Ungeschaffenheit ewig in Gott war. Als er in ihm war,
da war der Mensch Gott in Gott"*. У Вейгеля есть очень интересное
место для понимания различия между апофатическим и катафатическим
богопознанием: "Gott... wird aber entweder fur sich selbst, absolute
betrachtet, ohne alle Kreaturen, wie er in Seiner verborgenen Einigkeit
ist, oder respectu creaturarum, wie er sich halt und erreigt in
der Offenbarung mit seiner Kreatur. Absolute, allein fur sich selbst,
ohne alle Kreatur, ist und bleibt Gott personlos, zeitlos, stattelos,
wirkungslos, willenlos, affektlos, und also ist er weder Vater noch
Sohn noch heiliger Geist, er ist die Ewigkeit selber ohne Zeit,
er schwebt und wohnt in sich selber an jedem Ort, er wirkt nichts,
will auch nichts, begehrt auch nichts. Aber respektive d. i. in,
mit und durch die Kreatur wird er personlich, wirkend, wollend,
begehrend, nimmt Affekte an sich... Da wird er zum Vater und wird
zum Sohne und ist der Sohn selber, er wird zum heiligen Geiste und
est selber der hl. Geist, er will, wirkt und schafft alle Dinge"**.
Наибольший интерес, может быть, представляет Ангелус Силезиус, великий
мистик-поэт, который никогда не был осужден католической церковью.
Для Ангелуса Силезиуса, как, впрочем, и вообще для германской мистики,
характерно, что он не может остановиться ни на чем конечном, всегда
идет дальше: "Ich muss noch uber Gott in eine Wuste ziehen". "Wenn
ich mit Gott in Gott verwandelt bin". "Ich selbst muss Sonne sein,
ich muss mit meinen Strahlen das farbenlose Meer der ganzen Gottheit
malen". "Das grosste Wunderding ist doch der Mensch allein: er kann,
noch dem ersmacht, Gott oder Teufel sein". "Wer zu Gott will, muss
Gott werden"***. Рациональное мышление теологии и метафизики всегда
будет иметь тенденцию истолковывать эти места из мистиков как монизм,
пантеизм, тождество Бога и человека. Но это только свидетельствует
о беспомощности мысли перед тайной отношения между человеком и Богом,
раскрывающейся в мистическом опыте. Именно мистика лучше всего раскрывает,
что отношение между Богом и миром есть парадокс. Но вырабатываемые
теологией формулы не хотят парадокса. Мистика относится к духу,
к плану духовности, рациональная же теология и метафизика относятся
к объективированному бытию, в котором существование рационализировано
и социализировано.
Наибольшую трудность для рационального метафизического и теологического
истолковывают представляет мистический гнозис Якова Беме, величайшего
из мистиков гностического типа всех времен. Беме отличается от Экхарта
тем, что у него есть сильные прививки Каббалы, он не неоплатоник.
Гнозис Я. Беме выражается не в понятиях, а в мифах и символах. Беме
визионер. Он живет в духовном мире, и то, что он там видит, не переводимо
на язык мира объективированного. Ему открывается то, что лежит глубже
того мира объектов, с которым имеет дело интеллект со своими понятиями.
Вместе с тем Беме насыщен Библией. Центральное значение имеет интуиция
Ungrund'a. Беме говорит: "Und der Grund derselben Tinktur ist die
gottliche Weisheit; und der Grund der Weisheit ist die Dreiheit
der ungrundlichen Gottheit, und der Grund der Dreiheit ist der einige
unerforschliche Wille, und des Willens Grund ist das
[435]
Nichts". "Der Ungrund ist ein ewig Nichts, und machet aber einen
ewigen Anfang, als eine Sucht; denn das Nichts ist eine Sucht nach
Etwas"*.
Можно ли истолковывать на языке теологии и метафизики, что такое
Ungrund. Об Ungrund возможно лишь апофатическое мышление. Ungrund
не есть бытие, первичнее и глубже бытия. Ungrund есть "ничто" по
сравнению со всяким "что-то" в бытии, но не ***, a ***. Но это не
**** в греческом смысле. Беме преодолевает границы греческой мысли,
греческий интеллектуализм и интеллектуалистическую онтологию. Ungrund
глубже Бога, как и Gottheit Экхарта. Вернее всею истолковывать Ungrund
как первичную, добытийственную свободу. Свобода первичнее бытия.
Свобода не сотворена. Такова предлагаемая мною формулировка. Беме
первый волюнтарист в европейской мысли, хотя у него этот волюнтаризм
не был так рационализирован, как в последующей немецкой волюнтаристической
метафизике. Ничто хочет быть чем-то. Алкание бытия предшествует
бытию. Свобода возгорается во тьме. В видении Беме раскрывается
огненность и динамичность глубины бытия, вернее, глубины большей,
чем само бытие. Беме близок к Гераклиту в греческой мысли, но он
есть разрыв с античной философией. Им вносится динамический принцип.
Беме пытается раскрыть тайну генезиса, процесса теогонического,
космогонического и антропогонического. И генезис этот совсем не
лежит в линии объективированного современного мира. Ungrund есть
индетерминированное, безосновное и бездонное, т. е. находится вне
каузального мышления. На философском языке это должно быть описано
как невозможность найти свободу в объективированном мире, т. е.
в порядке природы. Свобода раскрывается лишь в духе, в духовном
порядке. В духе, а не в объективированной природе происходит генезис
из свободы. Видение Беме оплодотворило мысль Канта, Фихте, Шеллинга,
Гегеля, Шопенгауэра. Но в германской метафизике видение Беме было
настолько рационализировано и изменено, что приобрело уже совсем
не христианский характер, чего у самого Беме не было. Мистика самого
Беме очень христоцентрична. Я. Беме и Св. Фома Аквинат - два противоположных
типа гнозиса. Грандиозное построение Беме музыкально, это симфония.
Грандиозное построение Св. Фомы Аквината архитектурно, это готический
собор. Поэтому видение мира Я. Беме динамично, видение же мира Св.
Фомы Аквината статично. Немецкая метафизика рационализировала музыкальную
тему, в этом ее величие и слабость. Но мистика по существу более
музыкальна, чем архитектурна. Как определить границу, различающую
мистику христианскую от мистики нехристианской? Эта тема очень остро
ставится германской мистикой.
3
Язык, которым выражали свой опыт многие мистики, оставляет впечатление
монизма, пантеизма, отрицания личности, отрицания человека, человеческой
свободы и любви. Мы говорили уже, что этот мистический язык нельзя
переводить на язык теологический и метафизический. Но проблема,
поставленная мистикой, все же существует, и она беспокойна. Мистика
может иметь две противоположные тенденции - или к обоготворению
космоса или к отрицанию космоса, или к обоготворению человека или
к отрицанию человека. И эти противоположные тенденции могут сходиться.
Когда человек и космос смешиваются и отождествляются в божественном
монизме, то можно одинаково сказать, что человек и космос обоготворяются
и что они отрицаются. Монизм
[436]
есть всегда отрицание тайны богочеловечности, двуединства, которая
вполне раскрывается лишь в христианстве. Христианство персоналистично
и потому соединяет монизм с плюрализмом. Этому может соответствовать
лишь мистика любви. Любви нет без личности, любовь идет от личности
к личности. Ориентация на личность есть по преимуществу этическая,
ориентация же на космос по преимуществу эстетическая. Экстатическое
слияние c космосом есть особый тип мистики, подобно тому как существует
тип мистики социальной, например в немецком национал-социализме
или в русском коммунизме. Но для христианской духовности, для христианской
мистики можно установить три условия, три признака: личность, свобода,
любовь. Где одно из этих условий отсутствует, христианская мистика
ущерблена, есть уклон. И такая ущербленность, такой уклон нередко
бывали в самой христианской мистике. Мы это уже видели относительно
аскетики. В христианскую духовность проникли нехристианские элементы.
Уклон к пантеистическому монизму совсем не есть ересь относительно
Бога, это есть ересь прежде всего относительно человека, относительно
личности, свободы и любви. И интересно, что этот уклон к пантеистическому
монизму можно открыть у тех, которые более всего враждуют против
пантеизма и утверждают крайние формы трансцендентного дуализма.
Когда говорят, что Бог есть все, человек же и мир есть ничто, жалкая
и ничтожная тварь, тождественная с грехом, то это есть форма монофизитства
и своеобразного пантеизма. Активен лишь Бог, свободен лишь Бог,
повсюду обнаруживается лишь Божье всемогущество. Активность человека
есть лишь грех, т. е. ничто, свободы у человека нет, творческой
силы нет. Этот порядок мысли начинается с крайнего дуализма, но
кончается крайним монизмом. Поразительна диалектика духа, в которой
все легко переходит в свою противоположность. В крайних формах восточной
аскезы, для которой человек и мир есть сплошной грех, в кальвинизме
с его пафосом могущества и славы Божьей и унижения человека как
существа безнадежно греховного, даже в бартианстве (Бог - все, человек
- ничто) мы видим незаметный переход дуализма (трансцендентная бездна
между человеком и Богом) в монизм, в пантеизм, основанный не на
обоготворении человека и мира, а на унижении человека и мира. Только
поэтому Лютер, признававший человеческую природу совершенно уничтоженной
грехом, разум порождением дьявола и возлагавший все исключительно
на благодать, мог породить германскую идеалистическую метафизику,
Фихте, Гегеля, Шеллинга, у которых разум стал божественным, человек
органом божественного процесса. Разум имеет непреодолимую склонность
к монизму или к дуализму, причем монизм переходит в дуализм, а дуализм
переходит в монизм. С этой естественной склонностью человеческого
мышления, не вмещающего тайну двуединства, связаны и уклоны духовности.
Духовность принимает или характер крайнего монизма, или характер
крайнего дуализма. Это одинаково может принимать характер обоготворения
человека и мира (открытый пантеизм) или признания человека и мира
раздавленным грехом, лишенным всякой свободы и творческой силы (скрытый
пантеизм). Противоположна же этому духовность, основанная на встрече
человека и Бога, на богочеловечности, в которой соединение сохраняет
различение, через которую возможно обожение (теозис) человека без
исчезновения человеческой природы в природе божественной. Обожение
предполагает различие Бога и человека, диалогическое и драматическое
отношение между человеком и Богом. Обожение невозможно, если человек
изначально божественен и часть Божества, и оно невозможно,
[437]
если человек лишь грех и ничто, если абсолютная бездна отделяет
человека и Бога. Теозис, который лежит в основании мистики христианского
Востока, не есть монистическое тождество с Богом и не есть унижение
человека и тварного мира. Теозис делает человека божественным, вводит
его в божественную жизнь, сохраняя человеческое. Происходит не уничтожение
человеческой личности, а ее совершенно уподобление Богу и Божественной
Троичности. И это сохранение личности возможно лишь во Христе и
через Христа. Тайна личности связана с тайной свободы и любви. Любовь
и милосердие возможны, лишь если есть личность и личность. Монизм,
тождество исключает любовь, как исключает и свободу. С этим связано
своеобразие христианской мистики. Человек не тождествен с космосом
и не тождествен с Богом, но человек есть микрокосм и микротеос.
Человеческая личность может вмещать в себе универсальное содержание.
Мистика всех времен, всех стран и всех религий имеет родовые черты.
По чертам этим узнается порода мистиков. Они между собой перекликаются
из разных миров. Между мистиками разных религий больше сходства,
чем между самими религиями. Глубина духовности может обнаружить
большую общность, чем объективация религиозных типов. Но все-таки
есть различия типов мистики, и прежде всего мистики христианской
и внехристианской. Внехристианская и дохристианская мистика имеет
два противоположных прототипа, которые повторяются и в христианский
мировой период до наших дней. Один из этих типов есть индусская
мистика тождества, совершенной отрешенности от множественности мира,
погружение в Браман. Этот тип мистики хочет быть мистикой чистой
духовности. Это мистика акосмическая. Браман и атман. Божество и
душа тождественны. Нахождение Atman'a есть также нахождение Brahman'a.
Санкара, которого Р. Отто сравнивает с Экхартом, характерный представитель
этого типа мистики. Бог в этом типе мистики есть сверхбытийственное
небытие. Было бы большим упрощением характеризовать этот тип мистики
как пантеизм. Это есть последовательная апофатическая мистика, мистика
отрешения и отвлечения от всякого конкретного бытия, от космической
и человеческой множественности. Одинаково можно сказать, что мир
становления, мир, состоящий из частей и преходящий, не есть подлинное
бытие и уход от него к Единому есть уход к подлинному бытию, и что
этот мир есть бытие, а уход от него есть уход к сверхбытию. Тут
избавление от зла и страдания, порожденных множественным чувственным
миром, достигается через отрешенность, через погружение в абстрактное,
неконкретное единое. Это мистика холодная, она не знает любви. И
это отсутствие любви связано с тем, что этот тип мистики не знает
личности, она не спасает личности, а спасается от личности. Как
было уже сказано, любовь есть отношение личности к личности. Tat
twam asi* означает не любовь, не выход из себя в другое, а обнаружение
в другом основы, тождественной с моей основой, т. е. преодоление
личного бытия. Любовь же предполагает не тождество, а различение,
предполагает другое. Мистика Плотина, несмотря на все различие греческого
мира от индусского, принадлежит к тому же типу. Это тоже мистика
Единого, которая достигается через отрешение, отвлечение от множественного
мира. Нет тайны личности, и, значит, нет тайны любви. В платонизме
и неоплатонизме Эрос направлен на добро, на высшее благо, на красоту,
а не на конкретное существо, не на личность. Как в индусской мистике,
Единое есть сверхбытие, путь к нему апофатический. Наша душа божественна
по своей основе через дух, через нус. Акт мистического созерцания
[438]
тождествен созерцаемому объекту, интеллекция тождественна интеллигибельному.
Это есть мистический монизм, нет двух, а лишь одно. Духовный путь
есть переход от сложного, множественного к простому, единому. Бытие
тождественно уму, нусу. В мистике типа индусского, типа платонического
все противоположно тому диалогическому, драматическому отношению
между человеком и Богом, которое раскрывается в Библии, т. е. отношению
личности к личности. Духовное понимается как противоположное личному,
а следовательно, исключающее любовь, исключающее свободу, человека
в отношении к Богу, множественного в отношении к единому. диетический
путь есть путь гнозиса, а не путь Эроса. Эрос же понимается как
порождение недостатка, нужды в восполнении, а не как дарящая избыточность.
Элементы этого типа мистики можно найти внутри христианского мира,
в христианском неоплатонизме, у Экхарта, в квиетизме. Но есть внехристианская
мистика противоположного типа, хотя столь же враждебная личности
и личному отношению между человеком и Богом.
Противоположный тип внехристианской мистики носит космический характер.
Это некоторый вечный тип. Человек приобщается к космической первостихии
и в этой мистической первостихии находит освобождение от сдавливающих
границ индивидуального бытия, от боли, которую причиняет существование
личности в этом мире. Это есть мистика оргиастическая. Аскеза и
оргиазм одинаково могут преодолевать границы телесного существования
человека. Оргиазм есть тоже умерщвление плоти. Космическая первостихия,
которая переживается как божественная и в которой хочет раствориться
человек, есть "мир иной" по сравнению с "миром сим", в котором всюду
границы, всюду мучительная необходимость. Оргиастическая космическая
мистика соединяет раздельное, ограниченное, зависимое человеческое
существо с душой космоса, душой народа, душой земли, с половой стихией,
вышедшей за индивидуальные границы и разлитой по всему полю жизни.
Это мистика виталистическая, более душевно-телесная, чем духовная.
Но и этот тип мистики также ставит себе целью преодолеть границы
сознания, вырваться из тисков рациональности, как и мистика чистой,
отвлеченной духовности. Вопрос лишь в том, идет ли человек на этом
пути к сверхсознанию или к подсознанию. Сознание болезненно и мучительно,
оно в сущности всегда есть "несчастное сознание". Искание избавления
от несчастного, болезненного сознания, искание освобождения осуществляется
на противоположных путях. Но в мистике внехристианской одинаково
и на одном и на другом пути исчезает человек, в космической первостихии
или в отвлеченном духе, снимаются границы личности. Избавление от
страданий и боли достигается отказом от личного бытия, ибо личность
есть боль, и борьба за личность болезненна. Греческий дионисизм,
который, впрочем, не греческого происхождения, есть прототип такой
космической оргийной мистики. В ней было притяжение хтонических,
подземных богов. В дионисических оргиях исчезает человек, растворяется
личность. Дионисическая мистика носит не богочеловеческий, а богозвериный
характер, человек исходит в божественную звериность. Греция переработала
дионисическую стихию своим гением формы, соединила Диониса с Аполлоном.
Но дионисическая стихия - вечная, это стихийная основа мира и человека,
с ней связана трагедия человеческих страстей. В дионисизме всегда
чувствуется тоска по слиянию и единству, жажда выхода из раздельного
существования. В дионисизме человек приобщается к единству и достигает
слиянности в глубине самой космической множественности. В неоплатонизме
человек приоб-
[439]
щается к единству и достигает слиянности в отрешенности от космической
множественности, в отвлеченном духе. В первом случае человек выходит
из себя через аскезу. Но выход из себя, преодоление собственной
ограниченности и разделенноcти оказывается и потерей себя как личного
бытия. Дионисическая стихия действует и в мире христианском. И она
дает себя знать на вершинах цивилизации, когда человеческое существование
казалось совершенно оформленным и всякая иррациональная стихия казалась
задавленной. Ницше открывает Диониса. В мире всегда действуют поляризованные
силы. Когда культура слишком оформлена, когда цивилизация слишком
рационализирована, то обнаруживается реакция противоположной иррациональной
силы, дионисической стихии. Человек ищет приобщения к "природному",
"иррациональному". Это может принять форму реакции "души" против
"духа", как, например, у Клагеса. Для космической мистики последней
эпохи характерны такие люди, как Розанов или Лавренс. Но всегда,
во всех этих течениях приобщение к космической стихии пола означает
отказ от борьбы за личное бытие, за личное отношение человека к
Богу и человека к человеку. И ничто не ставит так глубоко вопроса
о христианской духовности.
Неотъемлемо ли присущ мистике элемент квиетизма? Это есть основной
вопрос новой духовности. Квиетизм есть явление гораздо более широкое,
чем французские мистические течения XVII века, чем madame Гюйон
или Фенелон. Квиетизм можно открыть в большей части мистических
течений. Католики видят квиетизм у Лютера, поскольку он отрицал
свободу человека в отношении к благодати Божьей. Сущность квиетизма
в мистике заключается в признании совершенной человеческой пассивности
в отношении к Богу и благодати. Когда человеческая природа приведена
в состояние совершенной пассивности, то в нее проникает божественная
природа и действует лишь она. Нужно, чтобы перестало действовать
человеческое и начало действовать лишь божественное. Это тоже одна
из форм монофизитства, монизма. Это было и в восточной аскезе. Нет
взаимодействия Божества и человечества. При мистической пассивности
человека действие Божества необходимо будет происходить. Madame
Гюйон, Молина и др. доходили до утверждения, что мистики не могут
грешить и не нуждаются в покаянии. Французы, враждебные квиетизму
и Руссо, пытаются вывести учение Руссо об естественной доброте и
благостности человека из квиетизма и особенно из Фенелона. Добрая
природа человека есть не что иное, как божественная природа, действующая
в человеке при пассивности его собственной природы. Человеческая
природа плоха при ее внутренней активности, при ее сопротивлении,
при внутренней же ее пассивности она превращается в добрую природу,
потому что она заменяется действием божественной природы. Можно
было бы в ту же линию поставить учение Л. Толстого о непротивлении
злу насилием. Все зло происходит от активного противления и насилия
человека, при непротивлении и пассивности зло исчезает, ибо будет
действовать сам Бог, божественная природа. Во всяком случае это
есть отрицание действия двух природ, т. е. монофизитство. В таком
типе духовности отрицается элемент свободы человека, его свободной
творческой активности. Свобода и творческая активность принадлежат
лишь Божеству. Неверно было бы только отождествлять бескорыстную
любовь к Богу Фенелона с квиетизмом. Бескорыстную любовь к Богу
можно защищать и при точке зрения совсем не квиетической. Но квиетизм
можно найти и в буддийской нирване, и в стоической апатии, и в неоплатонической
мистике Единого
[440]
и эманации, и в сирийской аскезе, отрицавшей человека как грех,
и у Экхарта с его монистической мистикой тождества, для которой
самое существование человека есть падение, и даже у К. Барта с его
перенесением реализации христианства исключительно в эсхатологическую
перспективу. И этой квиетической духовности должна быть противопоставлена
духовность богочеловеческая, т. е. признание творческой активности
человека. Отношение между человеческой свободой и божественной благодатью
между человеческой душой и духом Божьим или Святым Духом есть самое
таинственное и непостижимое в жизни. Это отношение не может быть
понято ни монистически, ни дуалистически, оно лежит по ту сторону
наших категорий мысли. Но мистический монизм и квиетизм неверно
понимают это отношение. Человеческое вдохновение от Бога и от свободы,
от Божьей благодати. Божьего дара и от изначальной, неизъяснимой,
ничем не определяемой человеческой свободы. Это есть великая тайна
духовной жизни, которая насилуется всякой монистической мыслью и
не может быть в ней изречена. Духовная жизнь двуедина, она есть
встреча, диалог, взаимодействие, активность одного и другого, т.
е. она богочеловечна. В глубине духа не только рождается Бог в человеке,
но и рождается человек в Боге, не только говорит Бог, но и отвечает
человек. Есть тоска человека по Богу, но есть и тоска Бога по человеку,
нужда Бога в человеке.
4
Может быть, наиболее реальное различие между христианским Востоком
и христианским Западом лежит в типе духовности. Христианская мистика
представляет один родовой тип, но есть видовые различия восточной
и западной христианской мистики. Ошибочно было бы признать решительное
преимущество одного типа над другим. Важно понять это различие,
которое видно уже при сопоставлении греческих отцов церкви с Бл.
Августином. Католический Запад может увидеть на Востоке уклон пантеистический
и гностический. Православный Восток называет это свойство онтологизмом
и видит на Западе слишком большой психологизм и антропологизм. Христианская
мистика Востока гораздо более, конечно, пропитана неоплатонизмом,
чем христианская мистика Запада. Все идет сверху вниз. Нет той пропасти
между Творцом и творением, как на католическом и протестантском
Западе. Теозис есть преодоление пропасти. Чувственный мир есть символ
духовного (Св. Максим Исповедник). Тварь причастна к свойствам Божества
через образ Божий. Идеальная природа человека раскрывается во Христе.
Природа человека консубстанциальна человеческой природе Христа.
На Востоке человеческий элемент пропитывается божественным, в то
время как на Западе человеческий элемент поднимается до божественного.
Действие Бога на нас есть единство с Богом. Восток физически, т.
е. онтологически, понимает соединение с Богом. Смысл искупления
истолковывается физико-онтологически, а не морально-юридически.
В Христе Божество соединяется со всем родом человеческим. Обожение
происходит через ум, ум же понимается целостно, онтологически. "Ум
должен сделаться целомудренным" (Св. Иоанн Лествичник). Целостность
ума достигается тем, что сознание держится в сердце. Это есть собранность,
трезвение. Ум опускается в сердце. Это уже существенное отличие
христианской мистики Востока от неоплатонизма, от греческого интеллектуализма.
Бл. Августин соединяет интеллектуалистическую мистику неоплатонизма
с этическим элементом Евангелия. На Востоке изменение
[441]
неоплатонического интеллектуализма происходит по-иному. Природа
обожена реальным присутствием Бога. Есть связь первообраза с образом.
Христианской мистике Востока чужда земная жизнь Иисуса Христа, чужда
идея подражания страстям Христовым, для нее невозможны стигматы.
Она гораздо менее антропогична, чем христианская мистика Запада,
в ней менее разработан сложный путь человека, менее раскрывается
человеческая борьба. Созерцается не человечество, а Божество Иисуса
Христа. Поэтому Восток почти не знает исповедей, дневников, автобиографий,
описаний духовного пути святых и мистиков, которые так любит Запад.
Востоку чужда идея Бл. Августина, что Бог познается через познание
души человеческой. Восточная мистика менее диалогически-драматична,
чем западная. Несмотря на больший интеллектуализм Запада, мистика
христианского Запада более эмоциональна, чем мистика христианского
Востока, в которой остался очень силен неоплатонический интеллектуализм.
Германская мистика занимает совсем особое место и ближе Востоку.
Чистая эмоциональная мистика, чуждая Востоку, представлена Св. Бернардом.
Православное богословие часто несправедливо и с большим преувеличением
обвиняет католическую мистику в эротизме. Это связано с тем, что
католическая мистика более драматична, в ней человек вытягивается
вверх к Богу, Бог есть предмет любви, объект. В восточной мистике
Бог вовсе не есть объект, к которому человек страстно стремится,
- Бог есть любовь, проникающая в человека. Недостаточный интерес
к человеческому пути и к человеческой борьбе, определяемость всей
духовной жизни сверху вниз ведет к тому, что в восточной мистике
не может быть прохождения через "темную ночь" чувственности и разума,
как у Св. Иоанна Креста. Есть суровая аскеза, но она не входит в
мистический путь, как переживание темной ночи. Мистика есть просветление.
Исихия* в византийской мистике XIV века есть совершенный покой души,
безмолвие, преобладание гнозиса над эросом. Сердечная любовь беспокойна.
Борьба со злом есть борьба с пристрастием к вещам и достижение бесстрастия.
При этом восточному мистику трудно быть поэтом, как был Св. Иоанн
Креста, как был Св. Франциск Ассизский. У Св. Максима Исповедника
любовь носит не этический и эмоциональный характер, а метафизический
и интеллектуальный. Духовное состояние есть ***1. У Св. Исаака Сириянина
любовь есть порождение гнозиса. Более сложное явление представляет
Св. Симеон Новый Богослов. Он наиболее близок к Св. Иоанну Креста.
У него на этот раз уже католики видят эротический элемент. Св. Симеон
Новый Богослов был поэтом. У него есть диалог человеческой души
с Христом. Несмотря на его особенности, он все же остается представителем
восточной мистики, соединявшей в себе умозрительную мистику гнозиса
с сердечной мистикой эроса. Но Востоку остаются чужды такие явления,
как стигматы. На Востоке не играют такой роли болезни и физические
страдания, как в католической мистике. Православный Восток, особенно
русский, любит Св. Франциска Ассизского, который имеет универсальное
значение и наиболее близок евангельскому образу Христа. Но в Св.
Франциске были черты западной рыцарственной человечности, которой
в такой форме нельзя найти у Св. Серафима Саровского, типичного
представителя восточной мистики с ее просветлением и обожением твари.
Мистика Востока есть по преимуществу мистика Воскресения. Мистика
Запада по преимуществу мистика Распятия.
1созерцание (греч.).
[442]
Народная мистика была главным образом мистикой литургической и
сакраментальной. С ней связывалась духовная жизнь народа. Литургическая
бедность и ущербленность протестантизма очень ослабила влияние этого
типа христианства на народные массы. В православии и католичестве
создались свои типы духовности, сообразные литургическому кругу.
В народном католичестве это связано с petites devotions, дробными
культами, например культом сердца Иисусова, и т. п. В православии
остаемся большая целостность. Именно литургическая мистика ставит
вопрос об отношении между мистикой и магией. В народной литургической
жизни немалую роль играли магические элементы, которыми злоупотребляли
для влияния на массы. Это есть наследие древнего прошлого народов.
Протестантизм прав в своей борьбе с магизмом, связывающим самого
Бога, но ошибочно почти отождествляет таинство с магизмом. Принцип
мистики и принцип магии не только различны, но и совершенно противоположны.
Мистика относится к духу, магия же к природе, мистика есть свобода,
магия же есть власть. Мистика есть общение с Богом, магия же есть
общение с силами космическими, которые могут дать власть. Магия
есть первоначальная техника человека & борьбе с враждебными силами,
с духами и демонами, есть техническая власть и над самими богами.
Оккультизм находится в линии магии. Магия не духовна, хотя в духовность
могут проникать магические элементы. Мистика же духовна. Это определяется
тем, что дух имеет качество свободы, магия же свободы не знает,
магия остается во власти каузальной связи и детерминации. Закованность
мира есть магическая закованность. И мир нужно духовно расколдовать.
С этим расколдованием, освобождением от заковывающих цепей связана
одна из главных задач духовной жизни. Современная психология и психопатология
по-своему раскрывает роль магии в человеческой жизни, магии индивидуальной
и коллективной. Но метод психоанализа, претендующий освободить от
иллюзий сознания и от болезненных травм, не есть духовный метод.
Духовность не может быть лишь психоанализом, она неизбежно есть
и психосинтез. Возрастающая духовная жизнь синтезирует душевную
и даже телесную жизнь человека, останавливает аналитическое расчленение
и распадение целостной личности. За магией скрыта сковывающая воля,
за мистикой - воля освобождающая.
Отличен, хотя и не противоположен мистике литургической и глубоко
противоположен всякому магизму - профетизм. Существует особый тип
профетической мистики. Гейлер в своей книге "Das Gebet" устанавливает
различие между мистикой и профетизмом, между мистической и профетической
религией. Профетическая религия есть религия откровения личного
Бога. Мистическая религия есть религия освящения и спасения. Эти
характеристики вызывают возражения, ибо мистика возвышается над
идеей спасения и совсем не совпадает с сакраментализмом. Но различение,
устанавливаемое Гейлером, при всей условности его терминологии,
несомненно, существует. Мистика для Гейлера пассивна, квиетична,
созерцательна, профетизм же активен, требователен, этичен. Любовь
характерна для мистики, вера же характерна для профетизма. Мистика
внеисторична, профетизм же историчен. Для мистики Бог не Творец
и не открывается, для профетизма же Бог - Творец и открывается.
Профетическая религия социальна, чего нельзя сказать о религии мистической.
Профетизм мужественен, мистика же более женственна. Гейлер не хочет
допустить существования типа мистики профетической, отличной и от
мистики гностической, и от мистики литургической. Я же склонен защищать
существование особого типа
[443]
профетической мистики. Пророк есть человек, одержимый Духом Божьим,
говорящий с Богом, человек, свободный от власти мира, природы и
общества, прозревающий пути не необходимости только, но и самой
свободы. Пророк находится в своем собственном духовном мире и из
него судит окружающий мир. Профетический духовный опыт противоположен
апатии, бесстрастию, равнодушию к судьбам мира и истории. Платоник
Мальбранш говорит типичные для отрешенной духовности слова: "N'aime
aucune creation; Dieu n'a fait ton coeur que pour lui"*. Слова эти
не подходят для пророка и не будут им услышаны, сердце его ранено
судьбой человека, народа, мировой истории, в этом его активизм,
его неспособность к квиетизму. Профетизм - революционен. Эта революционность
есть в Библии, в Евангелии, - ее нет в неоплатонизме, в сирийской
аскезе, в храмовом благочестии. Молитва есть диалог человека с Богом,
и она стоит в центре христианской духовной жизни. Молитва духовна.
Но когда литургическую и уединенную молитву признают единственной
нужной помощью мира и единственным спасением людей от неправды и
страдания, то происходит ритуалистическое извращение и сужение духовности.
Характеристика и классификация Гейлера носит слишком библейско-протестантский
характер. Лютер и протестантизм для него профетичны. Это религия
слова и веры. Человек слушает Бога, но не видит Бога, не созерцает
божественного мира. Мы это находим в чистом виде у Карла Барта.
Человек - Horer1. Мистическое созерцание Бога есть соблазн и иллюзия.
Но протестантизм не только профетичен. На его почве возникает и
пиетизм (Спенер, Петерсон, Франк). Профетический огонь первоначального
протестантизма быстро начал угасать. Произошла бюрократизация и
механизация духовной жизни в протестантских церквах, как она происходит
и во всех церквах. Пиетизм был реакцией против этого обездушивания,
возвратом к внутренней духовности, к Innerlichkeit. В пиетизме есть
сильный квиетический элемент, есть уход от мук и тяжестей мира в
уютный внутренний мир. Немецкий пиетизм был все-таки мелкобуржуазным
движением (1670-1720). Он противоположен героическому духу профетизма,
в нем была сдавленность горизонта. И это повторяется повсюду. Сначала
возгорается Профетический творческий огонь, потом начинается охлаждение
огня, бюрократизация и механизация духовной жизни в церквах, как
социальных институтах, потом является реакция против этого процесса,
обращение к внутренней духовной жизни, потом эта внутренняя жизнь
сдавливается, суживаются горизонты, происходит обуржуазивание духовности,
как было обуржуазивание внешней церкви. И вновь делается неизбежным
возгорание религиозного профетизма. Два начала возрождают охлажденную
и окостеневшую духовную жизнь - профетизм и мистика. Но новая духовность
должна заключать в себе и Профетический и мистический элемент. И
вечной правдой звучит голос пророка, осуждающий ритуалистическое
вырождение и окостенение духовности: "Не носите больше даров тщетных;
курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных
собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование... Научитесь
делать добро, ищите правды, защищайте сироту, вступайтесь за вдову.
Тогда придите - и рассудим, говорит Господь"**. И так же звучит
голос самого Христа.
1 слушатель (нем.).
[444]
|
