Николай Бердяев

К оглавлению

Примечания и указатели к книгам "О назначении человека", "Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого".

Вернуться к предыдущему тексту.

П.П.Гайденко

[5]

МИСТИЧЕСКИЙ РЕВОЛЮЦИОНАРИЗМ Н. А. БЕРДЯЕВА

В 1946 году, за два года до смерти, Н. А. Бердяев с горечью писал: "Я очень известен в Европе и Америке, даже в Азии и Австралии, переведен на много языков, обо мне много писали. Есть только одна страна, в которой меня почти не знают,- это моя родина. Это один из показателей перерыва традиции русской культуры. После пережитой революции вернулись к русской литературе, и это факт огромной важности. Но к русской мысли еще не вернулись. Философия остается в очень неблагоприятном положении; свободы мысли нет"1.

И в самом деле, сочинения многих отечественных философов мы открыли только сегодня. Правда, как раз работы Бердяева в России читались уже давно, и, быть может, ему повезло в этом плане больше, чем другим, поскольку его манера писать почти не требует от читателя специальной подготовки: большинство статей и книг Бердяева можно отнести к жанру философской публицистики.

Творчество Николая Александровича Бердяева (1874-1948), одного из наиболее плодовитых мыслителей и активных общественных деятелей первой четверги XX века в России, отразило в себе духовную атмосферу двух предреволюционных десятилетий. Будучи в 1922 году вместе с большой группой выдающихся философов, писателей, ученых высланным из страны, Бердяев получил возможность осмыслить все то, что на его глазах - и при его активном участии - происходило в России, и написать об этом. Это живое свидетельство имеет для нас сегодня большую ценность. Но для адекватного понимания того, о чем свидетельствует Бердяев, необходимо уяснить себе его философскую позицию, определяющую тот "угол преломления", под каким Бердяев видит все происходящее.

Вряд ли в какой-либо другой период своего развития философия в такой мере черпала свои идеи и импульсы из художественной литературы, как в России конца XIX - начала XX века. Н. Бердяев, В. Иванов, Д. Мережковский, В. Розанов, Л. Шестов - вот далеко не полный список имен тех, чье духовное формирование происходило главным образом под влиянием русских писателей.

Лермонтов, Тургенев, Герцен, Толстой, Достоевский - духовная родина Бердяева. В более зрелые годы сюда добавилось

1 Бердяев Н. А. Самопознание. Париж, 1949. С. 364.

[6]

еще два любимых писателя - Ибсен и Ницше. Особенной любовью у Бердяева всегда пользовался романтизм, и среди персонажей Достоевского и Толстого наиболее близкими ему были те герои, которые продолжали в себе Печорина, Онегина.

Это обстоятельство определило собой и характер философствования Н. Бердяева, так же как и Д. Мережковского, В. Иванова, Л. Шестова: это была принципиально не-академическая, не-университетская мысль; здесь не было стремления к последовательному доказательству определенного тезиса, к разработке систематического понятийного аппарата, к выстраиванию непротиворечивого учения. В этом отношении работы Бердяева отличаются не только от сочинений его предшественников - А. Козлова, В. Соловьева, Л. Лопатина, С. Трубецкого, но и таких его современников, как Н. Лосский и С. Франк. Мы здесь видим скорее попытку самовыражения с помощью образно-художественных средств, желание передать внутренний личный опыт, настроение, непосредственное эмоциональное переживание, и неудивительно, что философ нередко в одной и той же статье впадает в очевидное противоречие с самим собой - ведь настроение изменчиво и летуче, не случайно его всегда относили к сфере чувственно-эстетической.

Этот тип философии в нашем веке получил название экзистенциальной; Бердяев отмечает, что русская философия вообще по большей части экзистенциальна, и это особенно справедливо по отношению к XX веку. К собственно экзистенциальным философам Бердяев относит себя и своего друга Л. Шестова.

Н. Бердяев не только не стремится избежать субъективности, эмоциональной пристрастности своей мысли - напротив, он сознательно ее подчеркивает; он всегда пишет не только свое - о чем бы он ни говорил, он пишет о себе, ибо все относит к себе и понимает именно через это отнесение.

Экзистенциальная философия по большей части имеет исповедальный характер, и мыслители этого типа, стремившиеся избежать чисто исповедального жанра, выступали или от имени псевдонимов, как Киркегор, или от имени своих героев, как Достоевский, ибо прямой исповедальный жанр слишком обязывает, как мы это видим на примере "Исповеди" Толстого или "Дневника писателя" Достоевского. Тут, быть может, особенно трудно высказать себя до конца, и "Дневник писателя" - это конечно же не дневник, а художественное произведение. Что же касается Бердяева, то его произведения больше напоминают проповедь, чем исповедь: для последней, видимо, мыслителю не хватает сознания греховности и конечности человека, и при всем ощущении трагизма человеческого существования он убежден в божественности человека, в его силе и величии. В этом, кстати, одно из существенных отличий персонализма Бердяева от экзистенциальной философии, получившей широкое распространение на Западе начиная с 30-40-х годов. Этим определяется и характер этики Бердяева.

[7]

Из всего сказанного ясно, что основным предметом интереса Бердяева всегда оставался человек: как бы ни менялись политические симпатии и философские увлечения Бердяева на протяжении его жизни, какие бы влияния ни претерпевал он в ходе своего развития, центральной темой его мысли был человек, его свобода, его судьба, смысл и цель его существования. В этом плане Бердяев - глубоко русский мыслитель, в этом родство его с русской литературой и русским искусством.

Каждая человеческая личность, согласно Бердяеву, есть нечто уникальное, единственное, неповторимое; она не может быть объяснена ни из какой другой реальности, будь то реальность природная или социальная, и не может быть сведена к ней.

Понятие личности отличается у Бердяева от понятия эмпирического человеческого существа, которое составляет, с одной стороны, часть природы, а с другой - элемент социального целого. Эмпирически существующий человек, взятый с природной своей стороны, как наделенный определенной телесно-душевной организацией, есть, по Бердяеву, не личность, а индивидуум. В качестве последнего он имеет и свои социально-культурные особенности, отличающие его от других индивидов, принадлежащих другим общественным организмам. Индивидуум, таким образом, детерминирован как обществом, так и природой и составляет, по словам Бердяева, частицу универсума. Поскольку, таким образом, индивидуум подчинен природным и социальным законам, он является предметом изучения специальных наук - биологии, психологии, социологии. Что же касается личности, то она, согласно Бердяеву, есть реальность духовная, а потому "никакой закон к ней неприменим". Ее нельзя поэтому превратить в объект научного исследования - вот тезис, роднящий экзистенциальную философию Бердяева с учениями о человеке Киркегора, Ясперса, Хайдеггера, Сартра. Главной характеристикой личности является ее свобода: личность, по Бердяеву, не просто обладает свободой, она и есть сама свобода.

Бердяев поэтому отвергает те определения человека, какие ему давались традиционной философией. Он не принимает в качестве характеристики человеческого бытия понятие субстанции, хотя в более ранний период, под влиянием русского неолейбницианства, он и склонен был видеть в человеке духовную субстанцию - монаду. Начиная с 30-х годов, однако, он отказывается от мышления в таких традиционных категориях, как субстанция и даже бытие. Личность, по Бердяеву, есть не субстанция, а творческий акт, она есть сопротивление, бунт, борьба, "победа над тяжестью мира, торжество свободы над рабством".

Не согласен Бердяев и с восходящим к античной философии определением человека как существа, наделенного разумом и этим отличающегося от остальных животных. Конечно, человек - существо разумное, но, по Бердяеву, не в этом состоит его главное отличие. Свести человека к разуму - значило бы лишить его уникальности, неповторимости, а значит, личности.

[8]

Тут нам раскрывается самое ядро персонализма, или экзистенциализма, Бердяева: больше всего философа страшит растворение личности в безличной стихии, утрата ею самостоятельности, самодеятельности, одним словом - свободы. Неважно, мыслится ли эта безличная стихия как природно-космическая, как социальная, даже - странно сказать - как нравственно-разумная, в любом случае она, по глубокому убеждению Бердяева, опасна для личности, грозит ей рабством. В таком понимании личности фокусируется основной пафос парадоксальной этики русского философа. В зрелые годы, так же как и в первый период, Бердяев не приемлет нравственный разум кантовского идеализма в качестве высшего закона для человека, ибо всякий закон есть детерминация, а личность, считает он, должна быть свободна. Нравственно-разумная природа человека у Канта, по словам Бердяева, "есть безличная, общая природа". Таким образом, не только закон необходимости отвергается философом, но и закон добра, закон целесообразности, подчиняющий индивидуальную склонность нравственному долгу, не дозволяющему превращать другого человека только в средство для эгоистических целей.

Итак, любая всеобщность есть для Бердяева безличное начало; личность, стало быть, определяется как принципиально невсеобщее, как единичное и единственное.

Особенно решительно выступает Бердяев против всеобщего, как оно предстает в социальной сфере - как власть государства, нации, народа, коллектива над человеческой личностью. Здесь он затрагивает одну из самых острых и больных проблем нашего века - века тоталитарных режимов, массовых типов общностей, деспотических и нетерпимых к свободе отдельного человека. Это хорошо понимают те, кто на своем опыте почувствовал - или До сих пор чувствует,- что значит тоталитаризм. Здесь - глубокая правда бердяевского неприятия безличной стихии, непреходящее значение заявленного им принципа свободы личности, ценность персонализма. Может быть, нет для XX века темы более насущной, чем тема "человек и коллектив", и она как раз является стержневой в творчестве Бердяева.

В наш век, когда различные ложные типы "тотальностей" стали новыми идолами, которым - как в нашей стране - приносились в жертву миллионы невинных людей, крайне актуально звучат слова Бердяева о том, что верховной ценностью он считает не общность, не коллективные реальности (общество, нация, государство, цивилизация, церковь), а человека, личность.

Отличительной особенностью бердяевской философии человека, его этики является сознательно принимаемый парадоксализм, акцент на несовместимости основных его определений. "Начало сверхчеловеческое есть конститутивный признак человеческого бытия... Самый факт существования человека есть разрыв в природном мире и свидетельствует о том, что природа не может быть самодостаточной и покоится на бытии сверхприродном. Как существо, принадлежащее к двум мирам и способное преодо-

[9]

левать себя, человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности. С одинаковым правом можно сказать о человеке, что он существо высокое и низкое, слабое и сильное, свободное и рабье"1. Христианская антропология вообще рассматривает человека как природно-сверхприродное существо, соединяющее в себе животное и духовное начала; что касается Бердяева, то в своей антропологии он ориентируется не столько на христианство, сколько на учение немецких мистиков, а потому человек у него - "дитя Божье и дитя ничто, меонической свободы. Корни его на небе, в Боге и в нижней бездне". Не отрицая, что человек принадлежит и природному миру, Бердяев, таким образом, видит в нем жильца уже трех миров - божественного, природного и дьявольского ("меонического"). Каким парадоксальным образом эти "миры" объединяются в человеке, призвано объяснить бердяевское учение о свободе.

Как философ Бердяев формировался, разумеется, не только под влиянием русской литературы. Еще в юношеские годы он читал "Критику чистого разума" Канта и "Философию духа" Гегеля. С тех пор и до конца жизни немецкий идеализм, особенно учения Канта и Шопенгауэра, определял характер его философских исканий. При этом, однако, кантовский трансцендентализм Бердяев в известной мере воспринял в интерпретации Шопенгауэра, тем более что оба немецких мыслителя исходят из противопоставления двух миров - природы, или феноменального мира ("представления", в терминах Шопенгауэра), и свободы, ноуменального ("мир как воля", по Шопенгауэру). Первый открывается нам извне, с помощью чувств, второй - изнутри. В то время как в сфере природы человек подчинен закону необходимости, в сфере свободы он выступает как "вещь в себе", как причина, начинающая ряд явлений.

Это принципы, общие для Канта и Шопенгауэра. Однако последний истолковывает ноуменальный мир как царство самозаконной иррациональной воли, сущность которой - ненасытное стремление хотеть. Воля Шопенгауэра - страстное желание, вожделение, похоть в самом широком, не только сексуальном смысле. У Канта свободная воля - это практический разум, который подчиняется закону добра - категорическому императиву, имеющему всеобщий характер и требующему относиться к другому человеку не только как к средству, но и как к цели. У Шопенгауэра, напротив, воля стоит по ту сторону добра и зла и не подчиняется никакому закону.

В понимании свободной воли Бердяев стоит ближе к Шопенгауэру, чем к Канту. Он отвергает кантовскую трактовку свободы как подчинения всеобщему нравственному закону: ведь именно в подчинении вообще, безотносительно к какому бы то ни было содержанию, а тем более в подчинении всеобщему началу

1 Наст. изд. С. 55.

[10]

русский философ всегда видел рабство, несвободу. Свобода - в том, чтобы никому и ничему не подчиняться - таково глубочайшее убеждение Бердяева, таков его этический принцип.

Неудивительно поэтому, что, создавая свою "парадоксальную этику", Бердяев выступает как антагонист Канта. И не одного только Канта, но и всей традиционной христианской - и дохристианской, античной - этики, поскольку отвергает сам принцип различения добра и зла, лежащий в основе этических учений. Бердяев хочет создать этику, лежащую "по ту сторону добра и зла", пытаясь углубить и развить аморализм Ницше. "Высшая ценность лежит по ту сторону добра и зла. Вопрос этот редко ставится радикально. Этика обычно целиком находится по ею сторону добра и зла, и добро для нее не проблематично. Радикально ставил вопрос Ницше. Он сказал, что воля к истине есть смерть морали..." 1 Однако даже Ницше, по мнению Бердяева, оказался недостаточно последовательным; он все-таки сохранил нравственные оценки уже тем одним, что поставил то, что "по ту сторону добра", выше того, что "по ею сторону". "И Ницше был, конечно, моралистом, он проповедовал новую мораль. "По ту сторону добра и зла" у него все-таки открывается высшая мораль... "По ту сторону добра и зла" не должно быть никакого "зла"... Мы достигнем более существенного и более глубокого результата, когда поймем, что наши оценки по критерию добра и зла носят символический, а не бытийственный характер. "Добро" и "зло", "нравственное" и "безнравственное", "высокое" и "низкое", "хорошее" и "плохое" не выражают реального бытия... Глубина бытия в себе, глубина жизни совсем не "добрая" и "не злая", не "нравственная" и "не безнравственная", она лишь символизируется так..." 2

Бердяев здесь идет значительно дальше, чем Шопенгауэр, поскольку последний поместил "по ту сторону добра и зла" бессознательное витальное начало, волю, которую сам признал источником зла и страдания, и именно в преодолении воли видел начало нравственное; Шопенгауэр в этом смысле был гораздо больше моралистом, чем Ницше, а тем более чем Бердяев; последний отвергает различение добра и зла как раз на уровне сознания, на духовном уровне, пытаясь поместить духовное начало "по ту сторону добра и зла", тогда как именно в различении добра и зла усматривают корень духа как философия, так и религия.

Обоснование этой "новой этики", не нуждающейся более в различении добра и зла, Бердяев дает опять-таки с помощью своего учения о свободе. Он воспринял у Канта идею автономии воли, согласно которой ничто внешнее, никакие авторитеты не могут служить законом для моей воли, воля свободна только тогда, когда сама ставит над собой закон, которому затем и подчиняется. Человеческое "я", заявляет Бердяев, стоит выше суда других людей, суда общества и даже всего бытия, потому что

1 Наст. изд. С. 33.

2 Там же.

[11]

единственным судьей является тот нравственный закон, который составляет истинную сущность "я", который это "я" свободно признает. Парадокс, однако, в том, что, заимствовав у Канта принцип автономии, свободного признания над собой нравственного закона, Бердяев отверг сам этот нравственный закон, требование подчинения своеволия единичного человека долгу - руководствоваться правилом: не делай другому того, чего ты не хотел бы, чтобы делали тебе. Кантовская автономия воли не исключает, а, наоборот, предполагает подчинение индивидуальных склонностей и эгоистических целей благу других людей. В этом смысле кантовская этика альтруистична. Что же касается Бердяева, то для него подчинение всякому закону, в том числе и нравственному, есть рабство. А добровольное рабство, с его точки зрения, ничем не лучше принудительного. "Калечить свое "я", свою человеческую индивидуальность во имя долга - вот слова, которые для нас не имеют никакого смысла",- утверждает философ.

У Бердяева на место разумной воли Канта встала опять-таки воля Шопенгауэра, получившая к тому же ярко художественное воплощение в "Рождении трагедии из духа музыки" Ницше и зачаровавшая не одних только русских философов и поэтов экстатическим, вакхическим дионисийством. В свете дионисийского порыва кантовская этика кажется обыденной, даже пошлой.

Дионисийское начало жизни - это та самая страсть, которая начиная с середины XVIII века решительно потеснила традиционную добродетель, в конце концов ставшую старомодной и смешной, особенно в глазах романтически-революционной части общества. В XIX веке романтики демонизировали страсть, придав ей тем самым ореол богоборчества, и в этом демоническом облике она оказалась эстетически неотразимой. Бердяев, с юношеских лет влюбленный в демонических героев Байрона, Лермонтова, Достоевского (особенно - Ставрогина), Ибсена, именно сквозь эту призму воспринял идею свободы.

Свобода для Бердяева - это отсутствие какого бы то ни было ограничения - извне и изнутри: самоограничение для него - такая же несвобода, как и внешне положенный запрет. Не случайно Бердяев пишет, что свобода - это "божественная жизнь"; в том смысле, в каком Бердяев понимает свободу, последней и в самом деле может обладать только Бог, именно такой, каким его мыслили средневековые номиналисты, понятый как чистая воля, как всемогущество воли, которая одним своим актом созидает всякое бытие, полагает законы или отменяет их. Но человеку не дана такого рода божественная свобода, ибо, согласно христианскому учению, человек есть существо конечное, несовершенное, греховное; и вот это христианское понимание человека в высшей степени возмущает Бердяева. Здесь он разделяет ту критику христианства и христианской этики, которую превратил в главную задачу своей жизни Ницше.

В своем толковании человека Бердяев продолжает романтическую традицию, восходящую к возрожденческой критике средневе-

[12]

кового христианства как аскетической, унижающей человека религии. Человек у Бердяева рассматривается не только как творец мира, но в известном смысле я как творец самого себя: "Творчество по религиозно-космическому своему смыслу равносильно искуплению"1. Человек должен осуществить своего рода скачок из царства необходимости в царство свободы, создав новый, прежде неведомый мир; творчество у Бердяева становится теургическим актом, которому в последний период жизни он придает эсхатологический характер: своим творчеством человек должен приблизить конец мира. Увы, в наши дни мы можем сказать, что эсхатологические чаяния Бердяева недалеки от осуществления: человек своим творчеством уже почти приблизил конец мира, оказавшись на грани ядерной и экологической катастрофы, только этот конец как-то никого не вдохновляет, не вызывает религиозного подъема.

Эсхатология Бердяева растет из его убеждения, что мир в основе своей есть зло. Корень всякого зла, рабства, несвободы - это объективация.

Единственно оправданным отношением к миру и всем его проявлениям, по Бердяеву, может быть только отрицание, революция, бунт. "Сейчас я остро сознаю,- писал он в автобиографии,- что, в сущности, сочувствую всем великим бунтам истории: бунту Лютера, бунту разума просвещения против авторитета, бунту "природы" у Руссо, бунту французской революции, бунту идеализма против власти объекта, бунту Маркса против капитализма, бунту Белинского против мирового духа и мировой гармонии, анархическому бунту Бакунина, бунту Льва Толстого против истории и цивилизации, бунту Ницше против разума и морали, бунту Ибсена против общества, и само христианство я понимаю как бунт против мира и его закона" 2.

Строки эти написаны в конце 40-х годов, когда идеи бунтов и революций были, мягко скажем, не очень популярны среди русской эмиграции. И отдадим должное аристократической прямоте и последовательности Бердяева, не умевшего и не желавшего затемнять и вуалировать свою мысль, прибегать к спасительной двусмысленности тогда, когда сама реальность вносит свой грозный корректив в философское рассуждение и требует с ней считаться. Свою позицию отрицания мира и бытия Бердяев изменить не мог, она была для него слишком экзистенциальной; а выражать ее неопределенно и невнятно - не хотел и не умел. Поэтому, по его собственным словам, был он в эмиграции довольно одинок и находил понимание не столько у соотечественников, сколько у леволиберальной интеллигенции Запада.

В старости Бердяев остался тем же революционером-анархистом религиозного направления, каким был в молодости 3. Мета-

1 Бердяев Н. А. Метафизическая проблема свободы // Путь. 1928. № 9. С. 59.

2 Бердяев Н. А. Самопознание. С. 67-68.

3 В статье 1903 года "Политический смысл религиозного брожения в России", упрекая Д. Мережковского за его недостаточно критическое отношение

[13]

физический, или нигилистический, анархизм - вот точная характеристика философской позиции Бердяева, его персонализма. Низвержение всякого объективного установления, объективного порядка - пафос философии свободы Бердяева, воевавшего против объективации как таковой.

Идея социальной революции, которая призвана устранить капитализм, ненавистную Бердяеву и как аристократу, и как представителю художественной богемы "власть мещанства",- вот что объединяло его с марксизмом, так же как и страстное стремление "не объяснить, а изменить мир". Отойдя от марксизма и критикуя материализм и теорию классовой борьбы, Бердяев в 900-х годах призывает совершить революцию в морали, религии и семье, отказаться от "исторического православия" с его аскетизмом и консерватизмом в государственной и половой сферах.

В 1909 году, выступив в сборнике "Вехи" в числе тех, кто подверг критике утопический революционаризм леворадикальной интеллигенции, Бердяев казалось бы ненадолго отошел от своих прежних убеждений; в 20-30-х годах он возвращается к ним, осознав глобальный характер своей революционности: подлежащим отрицанию он объявил теперь не просто все формы объективации, но и само бытие. Порядок бытия - вот против чего теперь выступил Бердяев1.

В более ранний период в книге "О новом русском идеализме" (1904), когда он мыслил онтологию вслед за А. Козловым и Л. Лопатиным как монадологию, Бердяев писал: "Мы непосредственно сознаем, а затем и познаем себя как бытие, как духовную субстанцию, как "я"..." Однако онтологизм лейбницевского толка Бердяев вскоре оставил; в 1904 году он уже считает "наше субстанциальное я" источником всякого истинного

к государству вообще и к русскому самодержавию в частности, Бердяев писал: "Либеральному и социалистическому государству (а Бердяев всегда оставался приверженцем социализма.- П. Г.) мистик, если он не торгует своим мистицизмом и относится к нему серьезно, имеет право противопоставлять только анархический клерикализм, а никак не самодержавное государство. И мы думаем, что анархистическая мечта есть единственная достойная и идеалистическая мечта о свободном общении людей, потому что идеалистический анархизм был бы окончательным торжеством внутреннего над внешним, свободы над насилием, человеческого духа над природной и социальной материей" (Бердяев Н. A. Sub speciae aeternitatis. СПб., 1907. С. 48). Отметим, что спустя несколько лет Д. С. Мережковский признал справедливость бердяевской критики. В открытом письме к Бердяеву он писал: "Я считаю мой тогдашний взгляд на государство не только политическим, историческим, философским, но и глубоким религиозным заблуждением" (Мережковский Д. С. Грядущий хам. СПб., 1914. С. 150).

1 Он писал: "Иерархический порядок бытия от Бога до козявки есть давящий порядок вещей и отвлеченных сущностей. Он давящий и порабощающий и как порядок идеальный, и как порядок реальный, в нем нет места для личности. Личность вне бытия, она противостоит бытию..." (Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Париж, 1939. С. 69). Трудно найти более выразительную и последовательную апологию той самой русской беспредельной "воли", которой стеснителен самим Богом устроенный космический порядок и которую философ отождествляет с сущностью личности.

[14]

бытия, тогда как у Лейбница творцом всех монад, в том числе и нашего "я", является высшая монада - Бог. Еще в 1916 году в "Смысле творчества" понятие бытия выступает у Бердяева в положительном значении. Но логика собственной мысли ведет его неуклонно к неприятию бытия как такового. С глубоким сочувствием относится русский философ к античному гностицизму, к Маркиону и Василиду, отвергавшим мир на том основании, что он создан злым Богом - ветхозаветным Яхве.

Здесь уже намечена основная тема позднейших сочинений Бердяева - тема противоположности свободы и бытия. "Я", личность, свобода противостоит уже не просто объективации, не только "миру феноменальному", "миру сему": свобода противостоит бытию как таковому. Именно бытию теперь объявлена война во имя свободы. Последняя неподвластна, по Бердяеву, не только природной или социальной необходимости, не только миру объективации вообще, но и самому Богу. "Бог всесилен над бытием, но не над свободой"1,- заключает Бердяев. Бунт против всего, что не есть "я", отливается у Бердяева в форму афоризма: "Рабство у бытия и есть первичное рабство человека". И не случайно "Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого" открывается словами Макса Штирнера, немецкого философа, отрицавшего всякую реальность, кроме собственного Я: "Макс Штирнер сказал: "Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt" - я основал свое дело на ничто. Я скажу: я основал свое дело на свободе. Свобода есть ничто в смысле реальностей природного мира, не есть что-то".

Стремясь обосновать свободу с помощью "ничто", Бердяев обращается к учению немецких мистиков, особенно Якова Бёме, о Ничто - Ungrund, или "бездне", которая есть источник бытия самого Бога. Согласно Бёме, в основе божественного бытия лежит бессознательная, иррациональная "природа" - потенция Бога, предшествующая его актуальному бытию.

Свобода, по Бердяеву, есть ничто - потенция, хаос, чистая возможность. И, как таковая, она не просто "раньше" всего действительного, актуального, оформленного, раньше "космоса", раньше "логоса". Свобода не только первичнее бытия, она, по Бердяеву, определяет собой и путь бытия. "Из свободы ничто раздается согласие на само миротворение, оно раздается из таинственных недр потенции" 2.

Бердяев, однако, не вполне удовлетворен толкованием Ничто у Бёме. Ему представляется, что бёмовское ничто, которое есть "основа" или "безосновность" в Боге, не может гарантировать полную свободу человеку - ведь это все-таки божественное ничто! И если тут коренится человеческая свобода, значит, человек опять-таки попадает в зависимость от Бога, пусть и в такой, крайне ослабленной форме. Поэтому в учение немецкого мистика

1 Бердяев Н. А. Философия свободного духа. Ч. 1. Париж, 1927. С. 233.

2 Бердяев Н. А. Метафизическая проблема свободы // Путь. 1928. № 9. С. 57.

[15]

наш философ вносит корректив: изначальное ничто надо мыслить как независимое от Бога, как совершенно самостоятельное начало, точнее, "безначалие", и в нем только и может быть "спасена" человеческая свобода, которая должна быть абсолютно ничем не определенной, должна иметь корень только в самом человеке.

На наш взгляд, это чисто люциферическая свобода, и она ничем не отличается от чистого произвола, хотя Бердяев и не хотел бы быть понятым таким образом. Понимая начало мира как чистую потенцию и видя в последней "исток и тайну" человеческой свободы, русский философ справедливо указывает на то, что в античной Греции (добавим - ив средневековой христианской теологии) чистая потенция толковалась как материя, хаос, небытие. Но свобода-то, как ее мыслит сам Бердяев, есть именно этот хаос, материя, и Бердяев это отлично видит, более того, на этом-то он и настаивает 1.

Если в основе всего сущего лежит хаос и небытие, то мир действительно есть зло, но это зло происходит не от сотворившего его Бога, а от той самой свободы, которая изначально, подобно материи греков, была вне Бога и из которой как раз и происходит ценимая превыше всякого бытия свобода Бердяева. Он считает, что только в эпоху христианства была открыта эта самая иррациональная стихия свободы, ибо грек, по его словам, боялся бесконечности, в свободе же как иррациональном начале есть бесконечность, возможность торжества хаоса. Такая свобода для грека - торжество материи. Истинная свобода для античной мысли есть торжество формы. В христианскую же эпоху открылась именно иррациональная свобода, и с ней, подчеркивает Бердяев, связан догмат о грехопадении. Принятие идеи грехопадения, отмечает он, есть принятие той истины, что в основе мирового процесса лежит первая иррациональная свобода.

Казалось бы, тут Бердяев прав - человек сотворен свободным и на его свободу Бог никогда не посягал. Но в этом рассуждении есть и иное допущение. Сказать, что мировой процесс начался с грехопадения,- значит поставить последнее на место божественного творения - ведь все-таки с него начался мировой процесс. Но, далее, это значит приписать сатане - ибо не только человеческая свобода, но и искушение Змия стоит у истоков грехопадения - тот акт миротворения, который по праву принадлежит Другому. И тут есть своя логика. Настаивать на самозаконной свободе, которая в сущности своей есть ничто и противостоит бытию,- значит настаивать не просто на человеческой, а на люциферической свободе, свободе Каина, к которой так часто апеллировал молодой романтик Бердяев, плененный образом сверхромантика Ставрогина. Тут сходятся два центральных мотива бердяевского творчества: отрицание "мира сего" как порождения "злого Бога" и убеждение в сверхтварности

1 См.: Бердяев Н. А. Метафизическая проблема свободы // Путь. 1928. № 9. С. 59.

[16]

человека, в его сверхбожественности: ведь как олицетворение свободы, т. е. ничто, он не только прежде Бога, он - выше Бога. Примат свободы над бытием в конце концов означает примат человека не только над миром, но и над Богом.

Обращение к философии Н. А. Бердяева позволяет нам лучше понять ту духовную атмосферу, ту "революцию в умах", которая предшествовала социально-политическим событиям 1917 года. Бердяев принадлежит к мыслителям, которые участвовали не только - и не столько - в политических движениях этого периода, сколько готовили религиозную реформацию, стремясь отменить традиционное, историческое православие, вообще историческое христианство: Бердяев в такой же мере не приемлет католическую и протестантскую церковь, в какой и церковь православную. Может быть, мы адекватнее осознаем смысл событий, которые произошли в России в первой четверти нашего века, если примем во внимание, что революция 1917 года происходила на фоне широкого движения религиозной реформации.

Все то, что в русском серебряном веке связано с ненавистью к "благоустроенному быту", к мещанству, приверженному этому быту, к "буржуазной пошлости и обыденности", неизменно окрашивается в революционно-мистические тона; это - "мировой пожар" Блока, "оргийно-дионисийская стихия" Вяч. Иванова, жажда "конца мира сего" Бердяева. Экстатизм - вот имя этих настроений. Трагизм - их основная нота. Утопизм - вот подход к онтологическим, гносеологическим, социальным проблемам. Хилиазм - последнее слово, итог этих умонастроений.

Удивительная вещь человеческое сознание! Бердяев принадлежал к тем людям с чуткой совестью, кто вместе с героями Достоевского возвращали Богу "билет на вход", если "мировая гармония" должна была быть оплачена слезинкой невинного ребенка. Но вот молоху революции и гражданской войны были принесены в жертву миллионы жизней, в том числе и детских, невинных. И что же? Отвернулся ли Бердяев с гневом и отвращением от своей излюбленной идеи - революции? Ничуть не бывало! С раздражением отвечая тем, кто упрекает его в утопизме, наш философ пишет: "Лицемерен и лжив тот аргумент консервативного и буржуазного (?) христианства, что преобразовать общество нельзя из-за греховности человеческой природы"1. Как и в молодости, Бердяев в 30-х и 40-х годах по-прежнему убежден, что греховен и испорчен мир, но не человек, и его разоблачительство по-прежнему имеет своим предметом "зло мира". "Я мира божьего не принимаю",- повторяет Бердяев слова Ивана Карамзина, ибо они дают ему право сказать: "...коммунизм прав, когда кладет предел греху, обнаруживающемуся в обществе" 2.

Бердяев был одним из тех, кто в нашем жестоком веке обличал ложь и бесчеловечность тоталитарных режимов, в том числе и режима сталинского. Многим из нас его работы уже

1 Бердяев Н. А. Правда и ложь коммунизма // Путь. 1931. № 30. С. 23.

2 Там же.

[17]

в 50-е и 60-е годы помогли открыть глаза на то, что происходило в нашем обществе. Бердяев сурово осуждал насилие и террор, которые стали повседневной практикой тоталитарных государств, защищал неотъемлемое право личности на свободу. Стремление к духовной свободе - пафос творчества Бердяева.

В отстаивании духовной свободы - непреходящее значение философии Бердяева, ее глубокая правда. Но при этом, будучи сторонником уничтожения вообще всякой государственности, всяких "внешних установлений", Бердяев как максималист и экстремист оказался слепым по отношению к различию в формах государства: для него было несущественным различие между либерально-конституционным, правовым и авторитарным государственным строем, ибо всякое государство он считал Левиафаном, подчиняющим личность коллективу и лишающим ее свободы.

С марксизмом Бердяева сближает не только критика "формальной" демократии. Ему внутренне близок Марксов пафос богоборчества - прометеизм. В статье "Правда и ложь коммунизма" он одобряет также политическую организацию и регуляцию экономики, централизацию экономической политики, т. е., в сущности, то, что мы сегодня называем командно-административной, бюрократической системой, и, понятно, экономическую свободу Бердяев отождествляет с ненавистным ему капитализмом. Парадоксально, что мыслитель, всегда отстаивавший свободу личности, в экономической сфере свободы не одобрял: аристократически-дворянское презрение к "лавочнику", к "выскочке-буржуа" соединилось в нем с презрением богемы к "мещанину", заботящемуся исключительно о благоустроении "мира сего", о комфорте "быта".

В основе этих - неожиданно тоталитарных - тенденций в отношении русского философа к правовому государству лежит в конечном итоге отвращение не только к государственности как таковой, но и более того - ко всякой данности, ко всякой "объективации", в конечном счете, вообще к бытию. Что крайний анархизм парадоксальным образом оборачивается своей противоположностью, что "крайне левая" вдруг оказывается "крайне правой", можно видеть на примере не одного только Бердяева. Романтизм, сомкнувшийся с гностицизмом в отрицании всего сущего как воплощенного зла, отсутствие трезвости мышления, презрение к здравому смыслу - это те черты философии и личности Бердяева, которые определили содержание его персонализма.

Русская философия возвращается сегодня на родину. Мы вновь обретаем историческую память, которая поможет нам осмыслить свою судьбу и, связав порванные нити истории, сознательно строить наше будущее. Нам близка основная тема Бердяева - тема личности, свободы, поисков человеком смысла своего существования. Но если мы не хотим повторения того трагического, что произошло с Россией в XX веке, мы должны

[18]

читать Бердяева трезво и реалистически, не поддаваясь искушению утопизма, максимализма и экстремизма, не впадая в соблазн обожествления человека, не забывая, что он - существо конечное. И бытие - как мира, так и самого человека - даровано ему, а не создано им самим. Иной путь - отрицание и разрушение бытия как такового, путь, который грозит нам ядерной и экологической катастрофой,- должен быть отвергнут сегодня. Гордо-романтическая позиция "неприятия божьего мира" должна, мне думается, уступить место сознанию того, что не природа, не Бог, а именно человек - источник зла и греха в мире. Это сознание, не принижающее, а отрезвляющее и смиряющее человека, в конечном счете есть источник подлинной, созидательной, а не мнимой, разрушительной его силы.

[19]

ПРИМЕЧАНИЯ

О НАЗНАЧЕНИИ ЧЕЛОВЕКА. 

Опыт парадоксальной этики

Публикуется по изданию: Бердяев Н. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. Париж: Изд-во «Современные записки», 1931 (серия «Культурно-философская библиотека»).

1 Гоголь Н. В. Поли. собр. соч.: В 10 т. Берлин, 1921. Т. 10. С. 154.— 19.

2 Kroner R. Von Kant bis Hegel [От Канта к Гегелю]. Bd. 1—2. Tubingen, 1921—1924.— 20.

3 Hartmann N. Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis [Основные черты метафизики познания]. Berlin, 1921.— 21.

4 Eddington A. La nature du monde physique [Природа физического мира]. Pans, 1929 (см. также английское издание: Eddington A. The Nature of the Physical World. Cambridge, 1928).— 23.

5 Пропасть, бездна, безосновное (нем.). Вслед за Я. Бёме Бердяев понимает под данным термином «иррациональную бездонность», «божественное ничто», «первичную свободу», «недетерминированную волю» (см. подробнее об этом в его книге «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация». Париж, 1947. С. 25, 98–106).— 23.

6 Heidegger M. Sein und Zeit [Бытие и время]. Halle, 1927.— 23.

7 Имеются в виду, в частности, следующие книги Л. Брюнсвика: Introduction a la vie de 1'esprit [Введение в жизнь духа]. Paris, 1900: Le progres de la conscience dans la philosophic occidentale [Прогресс сознания в западной философии]. Paris, 1927. Об Э. Мейерсоне см. ниже.— 23.

8 Бердяев Н. Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства. Т. 1—2. Париж, 1927—1928— 24.

9 Meyerson E. De l'explication dans les sciences [Об объяснении в науках]. Vol. 1—2. Paris, 1921—24.

10 Направление мыслей, умственные способности, умственное развитие, склад ума, особенности психики (фр.).— 27. 

11 Levy-Bruhl L. Les fonctions mentales dans les societes inferieures [Мыслительные функции в низших обществах]. Paris, 1910.— 27.

12 Hartmann N. Ethik [Этика]. Berlin, 1926.— 30.

13 Scheler M. Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik [Формализм в этике и материальная этика ценностей]. Bd. 1–2. Halle, 1913–1916.–30.

14 Апофатическая теология (апофатический метод в теологии) (от греч. apofatik?s — отрицательный), последовательное отрицание всех атрибутов и обозначений Бога, с тем чтобы выразить его абсолютную трансцендентность. Катафатическая теология (катафатический метод в теологии) (от греч. katafatik?s — утвердительный), описание (метафорическое) Бога посредством утверждения тех или иных его атрибутов и обозначений.— 30.

15 Kierkegaard S. Der Begriff der Angst [Понятие страха]. Книга вышла на датском языке («Begrebet Angest») в 1844 г. См. также на с. 285 ссылку на ее французское издание: «Le concept d'angoisse».— 31.

16 Luther M. De servo arbitrio [О рабстве воли], 1525. – 34.

17 См. на с. 65 ссылку на английское издание этой книги: Westermark E. The Origin and Development of the Moral Ideas, Vol. 1—2. London, 1906 - 1908.— 35.

18 Это различение немецкий социолог Ф. Теннис проводит в своей книге «Gemeinschaft und Gesellschaft» [«Общность и общество»], 1887. В основе общности (общины), согласно Тённису, лежит естественная (инстинктивная) воля людей, и отношения внутри ее носят органический характер, связаны с проявлением чувств, инстинктов; общество же базируется на рассудочной воле, и в нем господствуют связанные с проявлением расчетливого разума механические отношения между людьми. 35.

19 Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse: le systeme totemique en Australie [Элементарные формы религиозной жизни: тотемистическая система в Австралии]. Paris, 1912.— 36.

20 См. книгу Л. Клагеса «Der Geist als Widersacher der Seele» [«Дух как противник души»]. Bd. 1—3. Leipzig; Bonn, 1929-1932.— 36.

21 Proudhon P. J. De la justice dans le revolution et dans l'Eglise [О справедливости в революции и в церкви]. Vol. 1—3. Paris, 1858.— 38.

22 Harnack A. Marcion: Das Evangelium vom Fremden Gott [Маркион: Евангелие о чуждом Боге]. Leipzig, 1921.— 38.

23 Calvin J. Institution de la religion chretienne en laquelle est comprinse une somme de piete [Наставление в христианской вере, которое заключает в себе некоторый итог (суть) благочестия]. Geneve, 1541. Это первое издание книги Ж. Кальвина на французском языке. Самое первое ее издание вышло на латинском языке в 1536 г. — 38.

24 Доведение до абсурда (сведение к абсурду) (лат.).— 38.

25 Ученое (знающее) незнание (умудренное неведение) (лат.) термин Николая Кузанского.— 38.

26 Божество (нем.). Это понятие обозначает у И. Экхарта безличный и бескачественный абсолют (божественное ничто), стоящий за «Богом в трех лицах».— 39.

27 Любовь к року (лат.) — термин, идущий от стоиков.— 43.

28 Ehrenberg Н. Tragodie und Kreuz. Bd. 1. Die Tragodie unter dem Olymp. Bd. 2. Tragodie unter dem Kreuz [Трагедия и крест. Т. 1. Трагедия под Олимпом. Т. 2. Трагедия под крестом]. Wurzburg, 1920.— 43.

29 Шестов Л. На весах Иова. Странствования по душам. Париж, 1929. 48.

30 Wahl J. La malheur de la conscience dans la philosophic de Hegel [Несчастье сознания в философии Гегеля]. Paris, 1929.— 50.

31 Kovre A. La philosophic de Jacob Boehme [Философия Якоба Бёме]. Paris 1929.— 52.

32 «Ни в какое другое историческое время человек не оказывался столь проблематичным, как ныне» (нем.) (Scheler M. Die Stellung des Menschen im Kosmos [Место человека в космосе]. Darmstadt, 1928).— 54.

33 Le Roy E. Les origines humaines et l'evolution de 1 intelligence [Человеческие истоки и эволюция интеллекта]. Paris, 1928. 55.

34 Bainvel V. Nature et surnaturel [Природа и сверхъестественное].— 55.

35 «Что освобождается в экстазе? Мы отвечаем: душа. Второе: от чего оно освобождается? От духа» (нем.) (Klages L. Vom kosmogonischen Eros [О космогоническом Эросе]. 3-te Aufl. Jena, 1930. S. 59, 63). Бердяев не цитирует буквально, а передает смысл рассуждения Л. Клагеса.— 56.

36 Bachofen J. J. Das Mutterrecht. Eine Untersuchung uber die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiosen und rechtlichen Natur [Материнское право. Исследование гинекократии древнего мира исходя из ее религиозной и правовой природы]. Stuttgart, 1861.–56. 

37 Cohen Н. Ethik des reinen Willens [Этика чистой воли]. Berlin. 1904.— 58.

38 Внушающая трепет (ослепляющая) тайна (лат.) (Otto R. Das Heilige. Uber das Irrationale in der Idee des Gottlichen und sein Verhaltnis zum Rationalen [Священное. Об иррациональном в идее божественного и его отношении к рациональному]. Breslau, 1917). 60.

39 Schmidt G. Bachofens Geschichtsphilosophie [Философия истории Бахофена], 1929.— 60.

40 Brunner E. Der Mittler [Спаситель], 1927; Gott und Mensch [Бог и человек], см. его же: Das Wort Gottes und der moderne Mensch [Слово Божье и современный человек], 1937:— 61.

41 Противоречие в определении (лат.).— 63.

42 Gurvitch G. Fichtes System der konkreten Ethik [Фихтеанская система конкретной этики]. Tubingen, 1924.— 63.

43 Франк С. Духовные основы общества. Введение в социальную философию Париж, 1930.— 65.

44 См.: Spann О. Gesellschaftslehre [Учение об обществе], Leipzig, 1921. Позже вышла его «Geschichtsphilosophie» [«Философия истории»]. Jena, 1932 (см. также «Gesellschaftsphilosophie» [«Философия общества»], 1928).— 65. 

45 Зависть, злоба (фр.).— 65.

46 Freud S. Totem und Tabu [Тотем и табу]. Leipzig; Wien, 1913. (Книга имеет подзаголовок «Интерпретация средствами психоанализа социальной жизни первобытных народов»).— 67.

47 Розанов В. В. В мире неясного и нерешенного. Спб., 1901.— 67. 

48 Соляризм соответствует принципу отцовства. Лунный теллуризм соответствует брачной (связанной с браком) гинекократии, подземный теллуризм — гетерической (связанной с гетеризмом) гинекократии (нем.). Соляризм (от лат. sol — солнце) — культ солнца; теллуризм (от лат. tellus — земля) — культ земли; гинекократия (от греч. gyne (gynaik?s) — женщина и kr?tos — власть) — господство женщины (матриархат).— 68.

49 Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства, 1884 // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21.— 68.

50 Rank O. Le traumatisme de la naissance [Травма рождения]. Немецкое издание книги «Das Trauma der Geburt» вышло в 1924 г.— 69.

51 Ribot T. A. La psychologie des sentiments [Психология чувств]. Paris, 1896; Dwelshauvers G. L'inconscient [Бессознательное]. Paris, 1916.— 72.

52 Keyserling H. Das Spektrum Europas [Европейский спектр], 1928.— 72.

53 Ravaisson-Mollien. L'habitude [Привычка (навык)]. Paris, 1839. – 72.

54 Jung С. G. Psychologische Typen. Zurich, 1920.— 73.

55 Adler A. Le temperament nerveux (см. на немецком языке: «Uber den nervosen Charakter» [«О нервном характере»]. Wien, 1912).— 74.

56 Seifert F. Charakterologie, in: Handbuch der Philosophie [Учебник по философии]. Munchen; Berlin, 1929.— 74.

57 Janet P. L'automatisme psychologique [Психологический автоматизм]. Paris, 1889.— 76.

58 Jung С. G. Wandlungen und Symbole des Libido [Метаморфозы и символы либидо]. Zurich, 1912; Le Bon G. La psychologie des foules [Психология толп]. Paris, 1895 (в 1925 г. вышло 32-е издание книги).— 77.

59 Безразличная свободная воля (свобода выбора) (лат.).— 81.

60 См. сноску на с. 130.— 85.

61 Рим. 3: 20, 28; 4:14; 5:13; 6:14; 7:6; Гал. 5:4, 18— 86.

62 Gilson E. Saint Tomas d'Aquin (Les moralistes chretiens. Textes et commentaires) [Святой Фома Аквинский (Христианские моралисты. Тексты и комментарии)]. Paris, 1925— 86.

63 Barth К. Romerbrief [Послание к римлянам апостола Павла]. Bern, 1919.— 86.

64 См. об этом в работе антропософа Р. Штайнера «Aus der Akasha-Chronik» [«Из Акаша-хроники»], сначала опубликованной в его журнале «Люцифер-Гнозис» (Берлин, 1904), а затем вышедшей отдельной книгой (в соответствии с принятой нумерацией томов Собрания сочинений [Gesamtausgabe] Штайнера это издание значится под № 11).— 87.

65 Закон сопричастности (фр.).— 88.

66 Моrеих Th. (l’abbe). La science mysterieuse des Pharaons [Таинственная наука фараонов]. Paris, 1923.—88.

67 Frazer J. The Golden Bough [Золотая ветвь]. Vol. 1—2, 1890; Hubert H. et Mauss M. Melanges d'histoire des religions [Сборник по истории религий], 1909; Maxwell J. La magie [Магия], 1927.— 90.

68 Simmel G. Soziologie [Социология]. Leipzig, 1908.— 91.

69 Да свершится правосудие, хотя бы погиб мир (лат.) — в исторических источниках это изречение считается девизом императора Священной Римской империи Фердинанда I Габсбурга (1556—1564). — 92.

70 Речь идет о следующей эпиграмме Ф. Шиллера по поводу ригоризма этики И. Канта: «Ближним охотно служу, но — увы! — имею к ним склонность. // Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я? // Нет тут другого пути: стараясь питать к ним презренье // И с отвращеньем в душе делай, что требует долг!» — 95.

71 Maurras Ch. Romantisme et revolution [Романтизм и революция]. Paris, 1922. (В книгу входят объединенные общим предисловием ранее изданные работы:  «L'avenir de 1'intelligence» [«Будущее разума»], 1905 и «Trois idees politiques» [«Три политические идеи»], 1898).- 97.

72 Riviere J. Le dogme de la Redemption [Догмат об искуплении].— 100.

73 Мф. 12:8.— 102.

74 Scheler M. Wesen und Formen der Sympathie (Сущность и формы симпатии]. Bonn, 1923. Вначале книга вышла под названием «Zur Phanomenologie und Theorie der Sympathiegefuhle und von Liebe und Hass» [«К феноменологии и теории чувств симпатии и о любви и ненависти»]. Halle, 1913. См. на с. 319 ссылку на французское название книги.— 102.

75 Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы Лествица. M., 1851.— 104.

76 Лк. 12:49.— 104.

77 Tapeee M. M. Основы христианства. Т. 1-4, 1908; Т. 5. 1910.— 105.

78 Мф. 5:39, 44— 105.

79 Мф. 6:33 (Лк. 12:31).— 105.

80 Мф. 15:11.— 105.

81 Мф. 20:25—26 (Мк. 10:42–43).— 105.

82 Мф. 20:28 (Мк. 10:45).— 105.

83 Мф. 9:12. 13 (Мк. 2:17; Лк. 5:31—32).— 106.

84 Лк. 6:46; Мф. 12:6; Лк. 11:39. 52.— 106.

85 Лк. 16:15; 20:46–47 (Мк. 12:38–40).— 106. 

86 Лк. 9:55—56.— 106.

87 Ин. 10:10.— 106.

88 Мф. 5:45— 106.

89 Мф. 21:31.— 107. 

90 Ин. 8:7— 107.

91 «Пастырь» — произведение, принадлежащее к раннехристианской апокалипсической литературе. Возвещая о приближающемся втором пришествии Христа, оно призывало вернуться к простоте и незапятнанности нравов первоначального (евангельского) христианства. Его автором считается по одной версии Герма (Ерма, Ерм), христианский мученик (2-я пол. I — нач. II в.), упоминаемый апостолом Павлом (Рим. 16:14), Климентом Александрийским, Ориге-ном, по другой — Гермия (Ермия), раннехристианский писатель (сер. II в.), брат папы Пия I. 107.

92 Мф. 16:24 (Мк. 8:34).— 112.

93 Бердяев H. Смысл творчества. Опыт оправдания человека. M., 1916. См. также примечание 8 к с. 24.— 117.

94 Греч. on — сущее, бытие; mh on — ничто, небытие; ouc on — имеет смысл отрицания не бытия вообще, а конкретного существования.-— 117. 

95 Закон превращенного (преобразованного) усилия (фр.). {Baudouin Ch. Suggestion et autosuggestion [Внушение и самовнушение]. Neuch?tel, 1920).— 126.

96 Przvwara E. Das Geheimnis Kierkegaards [Тайна Кьеркегора]. Munchen, 1929— 126.

97 Bohme J. Mysterium magnum, oder Erklarung liber das Erste Buch Moses [Великая тайна, или Изъяснение первой книги Моисея], 1623, изд. 1640; De signatura rerum... [О рождении и обозначении всех сущностей], 1622.– 131.

98 Мф. 6:34. – 133.

99 См., например: Maine de Biran F. P. Essai sur les fondements de la psychologie [Очерк об основаниях психологии], 1812; Nouveaux essais d'anthropologie [Новые опыты по антропологии], 1823–1824. –134.

100 Fulop-Miller R. Macht und Geheimnis der Jesuiten [Власть и тайна иезуитов]. Wien, 1930. Ранее Р. Фюлёп-Миллер стал известен своей книгой «Geist und Gesicht des Bolschewismus» [«Дух и лицо большевизма»]. Wien, 1926.— 136. 

101 Laissez faire, laissez passer — позвольте делать (кто что хочет), позвольте идти (кто куда хочет) (фр.), сформулированное французскими экономистами XVIII в. требование о невмешательстве государства ч экономическую деятельность.— 137.

102 De profundis clamavi — из глубины взываю (лат.), первые слова покаянного псалма при отпевании по католическому обряду (Пс. 129 (130):1).— 142. 

103 См. об этом: Бердяев Н. Правда и ложь коммунизма. К пониманию религии коммунизма // Путь. 1931. № 30, а также его книгу «Истоки и смысл русского коммунизма» (впервые вышла на английском языке в 1937 г., на русском языке в Париже в 1955 г.).— 148.

104 Kierkegaard S. Furcht und Zittern [Страх и трепет]; на датском языке «Frygt og baeven», 1843. Немецкое слово «Furcht» можно перевести как «страх», «боязнь», «опасение». Так, М. Хайдеггер различает страх вообще (Angst) и боязнь чего-то, кого-то (Furcht). О различии между страхом (Angst) и заботой (Sorge) у Хайдеггера см. в главе «Забота как бытие человеческого существования» его книги «Бытие и время». Страх, по Хайдеггеру,— это основное «настроение» человеческого существования, характеризующее его экзистенциальность, через него существование открывается самому себе; забота выявляет не только глубинные свойства человеческого существования, но и его полноту, это не только отношение к самому себе (забота о себе), но и отношение к окружающему, к другим людям (озабоченность, попечение) (Heidegger М. Sein und Zeit. Frankfurt a/M., 1977. S. 254—256).— 155.

105 Правильнее «terror antiquus» (лат.). Ср. название известной картины Л. С. Бакста «Terror antiquus» («Древний ужас») (1908); см. также с. 285.— 155.

106 Febvre L. Un destin. Martin Luther [Судьба. Мартин Лютер], 1928.— 156.

107 Bloy L. Le salut par lesjuifs [Спасение с помощью евреев], 1892.— 162.

108 Федоров Н. Ф. Философия общего дела. Т. 1—2. М., 1906—1913 (см. Т. 2. С. 199).— 163.

109 См. сноску на с 80.— 163.

110 Это ты (санскр.). По мнению А. Шопенгауэра, эта взятая из индийской философии формула является выражением сострадания и на ней «основана всякая подлинная, т. е. бескорыстная, добродетель» (Шопенгауэр А. Полн. собр. соч. М., 1910. Т. 4. С. 253).— 166.

111 Лассаль Ф. О сущности конституции: Речь, произнесенная в одном берлинском бюргерском окружном собрании в 1862; Что же теперь? О сущности конституции: Речь вторая (1863) // Сочинения. Спб. [1905—1906]. Т. 2. С. 5—27, 28—51.—

112 См.: Proudhon P. J. La guerre et la paix, 1861 [В русском переводе «Война и мир». Т. 1—2. М., 1864].— 177.

113 Maistre J. de. Des delais de la justice divine dans la punition des coupables [0 промедлении божественного правосудия при наказании виновных], 1815. Считается переводом сочинения Плутарха «О позднем божественном наказании».— 181.

114 Maistre J. de. Considerations sur la France [Соображения о Франции], 1796; Карлейль Т. Французская революция. Спб., 1907.— 183.

115 Речь идет о книге А. Де Мана «Der Kampf um die Arbeitsfreude [«Борьба за радость труда»]. Jena, 1927.— 186. 

116 De Man Н. Au dela du marxisme [По ту сторону марксизма]. Bruxelles, 1927; Sombart W. Der Bourgeois [Буржуа]. Munchen, 1913.— 187. 

117 Declareuil J. Rome et l'organisation du droit [Рим и организация права]. Paris, 1924— 190. 

118 Stein L. van. Die Geschichte der sozialen Bewegung in Frankreich von 1789 bis auf unsere Tage [История социального движения во Франции с 1798 года до наших дней]. Bd. 1—3. Leipzig, 1850.— 192. 

119 Бердяев Н. Константин Леонтьев: Очерк из истории русской религиозной мысли. Paris, 1926.— 194. 

120 «Пир десяти дев, или О девстве» — написанное в форме диалога произведение религиозного писателя Мефодия, епископа Патарского (или Олимпийского в Ликии и Тирского), христианского мученика (ум. ок. 312). В нем осуждаются языческие эротические культы и некоторые современные автору еретические христианские учения. Послужило объектом пародии в «Декамероне» Дж. Боккаччо. Подробную характеристику этому произведению Бердяев дает в книге «Смысл творчества» (см.: Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 564—567).— 203.

121 Papini G. Saint Augustin (на итальянском языке «Santo Agostino» [«Святой Августин»]. Firenze, 1929).— 203.

122 Хайдеггер М. Бытие и время. Ч. 1, разд. II, гл. 1. «Возможная целостность бытия человеческого существования и бытие к смерти» (Heidegger М. Sein und Zeit. Frankfurt a/M., 1977. S. 314—354).— 217.

123 Rohde E. Psyche. Sellenkult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen [Психея. Культ души и вера в бессмертие у греков]. Bd. 1—2, 1890—1894.— 222. 

124 Кант И. Критика чистого разума.— Антиномии чистого разума. Первое противоречие трансцендентальных идей // Сочинения: В 6 т. М., 1964. Т. 3. С. 404–405.–225.

125 См.: Fenelon F. Maximes des saints [Максимы святых] (развернутое название книги: «Разъяснение максим святых о внутренней жизни»), 1697.— 229.

126 Dermenghem E. La vie admirable et les revelations de Marie des Vallees [Чудесная жизнь и откровения Марии де Валлэ]. Paris, 1926.— 229.

127 Tixeront J. Histoire des dogmes dans l'antiquite chretienne [История догм в христианском древнем мире]. Vol. 1—3, 1905—1912.— 233.

128 Reynaud J. Terre et ciel [Земля и небо], 1854.— 234.

129 «Я могу вызвать у него необычайную грусть, ни один ангел не утешит его без меня. И кто знает, не является ли любовь ко мне «грехом Бога», его странной слабостью и не заслуживает ли любящий меня Бог того, чтобы разделить со мной ад, который он мне обещает? А ад не иначе как в самом горячем месте Божьего Сердца» (фр.) (Jouhandeau М. Monsieur Godeau intime [Интимный господин Годо]. 3-me ed. Paris, 1926. Р. 323).— 235.

130 Blake W. Mariage du Ciel et de 1'Enfer — Premiers livres prophetiques [Брак неба и ада — Первые пророческие книги, 1793] (см. первое английское издание: The Marriage of Heaven and Hell. London, 1790).— 235.

131 Быт. 4:9.— 237.

132 Лк. 9:56; Ин. 12:47— 237.

133 Бердяев Н. Миросозерцание Достоевского. Прага, 1923.— 242.

134 Слова героя «Записок из подполья»: «...я, например, нисколько не удивлюсь, если вдруг ни с того ни с сего среди всеобщего будущего благоразумия возникнет какой-нибудь джентльмен... с ретроградной и насмешливою физиономией, упрет руки в боки и скажет нам всем: а что, господа, не столкнуть ли нам все это благоразумие с одного разу, ногой, прахом...» (Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч.: В 30 т. Л., 1973. Т. 5. С. 113).— 245.

135 См. примечание 25 к с. 38.— 248.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ДИАЛЕКТИКА БОЖЕСТВЕННОГО И ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО

Публикуется по изданию: Бердяев Н. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. Париж. YMCA-PRESS, 1952. Первое издание книги вышло на французском языке: Berdiaeff N. Dialectique existentielle du divin et de l'humain. Paris, 1947.

1 Лидия Юдифовна Бердяева (ум. 1945) – жена Бердяева. О ее болезни, смерти и своих переживаниях в связи с этим он пишет в книге «Самопознание» (см.: Бердяев Н. А. Самопознание. Опыт философской автобиографии. М., 1991. С. 342-344). –254.

2 Начальная и заключительная фраза в книге М. Штирнера «Единственный и его достояние» (1844) (в русском переводе «Единственный и его собственность», 1918) (см.: Stirner М. Der Einzige und sein Eigentum. Leipzig, 1911. S. 9, 354). – 254.

3 Эта книга была опубликована на французском языке: Berdiaeff N. Verite et Revelation. Prolegomenes a la critique de la Revelation [Истина и откровение. Пролегомены к критике откровения]. Neuchatel; Paris, 1954.— 254.

4 В полинезийской мифологии данный термин обозначает особую жизненную силу, которой считались наделенными предки. В связи с этим существовала магическая практика общения с ними. Вождем признавался тот, кто получал такую силу от самых могущественных предков.— 258.

5 Allier R. Magie et religion [Магия и религия]. См. также его книги: «Science, philosophic et religion» [«Наука, философия и религия»]. 1893; «Le non-civilise et nous» [«Нецивилизованные и мы»], 1927.–258.

6 Речь идет об индийском философе Ауробиндо Гхоше (1872—1950), который разработал систему «интегральной веданты», отрицающей (в отличие от классической веданты) иллюзорность внешнего мира и призванной объединить усилия человека и направить их на реализацию в этом мире божественною начала. Ссылку на его произведения см. на с. 263.— 258.

7 Otto R. West-ostliche Mystik [Западная и восточная мистика], 1926. –259.

8 Карающее (и вместе с тем спасающее) правосудие (лат.).—261.

9 См. примечание 113 к с. 181.— 261.

10 См.: Bossuet J. В. Instruction sur les etats d'oraison [Наставление в молитвенных состояниях], 1697; Relation sur le quietisme [Отношение к квиетизму], 1698. Эти сочинения были направлены против книги Ф. Фенелона «Максимы святых», см. примечание 125 к с 229.— 261. 

11 Kierkegaard S. L'ecole du christianisme [Школа христианства] (на датском языке «Indovelse i kristendom», 1850).— 261.

12 Бердяев Н. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация. Париж, 1947. Чуть раньше эта книга вышла на французском языке: Berdiueff N. Essai de metaphysique eschatologique. Acte createur et objectivation. Paris, 1946.— 262.

13 Lacombe 0. L'Absolu selon Vedanta. Les notions de Brahman et d'Atman dans les systemes de Sankara et de R?m?nuja [Абсолют согласно веданте. Понятие брахмана и атмана в системах Шанкары и Рамануджи]. Paris, 1937.— 263.

14 Guignebert Ch. Le probleme de Jesus [Проблема Иисуса], 1907 (см. его же: Jesus [Иисус], 1933); Goguel М. Jesus de Nazareth: mythe ou histoire [Иисус из Назарега: миф или история], 1925; Couchoud P. L. Le mystere de Jesus [Тайна Иисуса], 1924; Drews A. Die Christusmythe [Миф о Христе]. Bd. 1—2, 1909—1911; Battiffol P. Orpheus et l'Evangile [Орфей и Евангелие], 1910; Schweitzer A. Geschichte der Leben-Jesu-Forschung [История исследования жизни Христа]. 5-te.Aufl., 1933 (первое издание книги вышло под названием «Von Reimarus bis Wrede» [«От Реймаруса к Вреде»] в 1906 г.); Strauss D. Leben Jesu [Жизнь Иисуса]. Bd. 1—2, 1835—1836.—264.

15 Guignebert Ch. Le Christ [Христос], 1943 (посмертное издание). — 264. 

16 Autran Ch. Mithra, Zoroastre el la prehistoire aryenne du christianisme [Митра, Зороастр и арийская предыстория христианства]. Paris. 1935.— 266.

17 Feret P. L'Apocalypse de St. Jean. Vision chretienne de 1'histoire [Апокалипсис св. Иоанна. Христианское видение истории].— 266.

18 Balthasar Н. von. Presence et pensee. Essai sur la philosophic religieuse de Saint Gregoire de Nysse [Влияние и мысль. Эссе о религиозной философии святого Григория Нисского], 1939; Danielou J. Platonisme et theologie mystique. Essai sur la doctrine spirituelle de Saint Gregoire de Nysse [Платонизм и мистическая теология. Эссе о духовном учении святого Григория Нисского], 1944. –267.

19 Dempf A. Meister Eckhart [Майстер Экхарт], 1934. –269.

20 См. примечание 16 к с. 34. –269.

21 Susini E. Franz von Baader el le romantisme mystique [Франи фон Баадер и мистический романтизм]. Vol. 1– 2. –270.

22 «Религия как самосознание Бога» (нем.). – 271.

23 Hartmann E. von. Die Religion des Geistes [Религия духа]. 1882.– 271.

24 Drews A Die Religion als Selbstbewusstsein Gottes [Религия как самосознание Бога], 1906.– 271.

25 Hegel Vorlesungen uber die Philosophie der Religion [Лекции по философии религии]. Bd. 1–2, 1832.–271.

26 Feuerbarh L. Das Wesen des Christentums [Сущность христианства]. Leipzig, 1841. –272.

27 Имеется в виду работа К. Маркса «Экономическо-философские рукописи 1844 года» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42), которая в первом издании Собрания сочинений Маркса и Энгельса на языке оригинала (MEGA1) была опубликована с подзаголовком «Zur Kritik der Nationalokonomie, mit einem Schlusskapitel uber die Hegelsche Philosophie» [«К критике политической экономии, с заключительной главой о гегелевской философии»] (Marx К., Engels F. Historisch-kritische Gesamtausgabe. Berlin, 1932. Abt. 1. Bd. 3. S. 29—172).— 273

28 Овеществление (нем.).— 273.

29 Скорее, философия жизни, чем философия существования (нем.) — 273.

30 «Одна из этих болезней называется человеком». «К Сверхчеловеку влечет меня сердце, он — первейшее и единственное мое, а не человек... Если что и люблю я в человеке, так это то, что он - - переход, закат и уничтожение» (нем.) (Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990. С. 255).– 274.

31 «О вернись, мой неведомый Бог! // Моя боль // И последнее счастье! (нем.) (Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990. С. 226).— 274.

32 Bataille G. L'experience interieure [Внутренний опыт], 1943. –275.

33 De Waelhens A. La philosophic de Martin Heidegger [Философия Мартина Хайдепера]. Louvain, 1942; Sartre J. P. Le etre et le neant [Бытие и ничто]. Paris, 1943.— 277.

34 Заброшенность человеческого существования (нем.) – 277.

35 Бытие-в-мире (нем.). –  277.

36 Свобода к смерти (нем.).— 277.

37 Bergson Н. L'evolution creatrice [Творческая эволюция]. Paris, 1907 (в русском переводе: М.; Спб., 1914).– 282.

38 Keyserling Н. Meditation sudamericaines (немецкое издание «Sudamerikanische Meditationen» [«Южноамериканские размышления»], 1932). –285.

39 Ничто уничтожает (отрицает) себя (нем.). — 286.

40 Suzuki D. Т. Essais sur le Bouddhisme Zen [Очерки о дзэн-буддизме]. Vol 1-3. Paris, 1940—1944.—287.

41 Scheler M. Le sens de la souffrance (на немецком языке «Vom Sinn des Leides» [«О смысле страдания»], см. его сборник «Krieg und Aufbau» [«Война и восстановление (надстройка)»]. Leipzig. 1916].— 291.

42 «Я себе ненавистен» (фр.).— 292.

43 La Valee-Poussin L. de. Nirv?na [Нирвана], 1925; Ольдеиберг Г. Будда, его жизнь, учение и община. М., 1884 (перевод с немецкого). – 293.

44 Sade (marquis de). Justine ou les Malheurs de la vertu [Жюстина, или Несчастная судьба добродетели], 1791 (в 1797 г. вышла «Новая Жюстина, или Несчастная судьба добродетели, с приложением истории Жюльетты, ее сестры»).— 294.

45 «Кровь — это совсем особый сок» (нем.). – 297. 

46 Nygren A. Eros et Agape (см. первое шведское издание «Eros och agape» [«Эрос и агапе»]. Bd. 1–2, 1930–1936). – 298.

47 Снятие (нем.).–302.

48 Scheler M. L'homme de ressentiment [Человек завистливый] (см. на немецком языке «Das Ressentiment im Aufbau der Moralen» [«Зависть в структуре морали»], опубликовано в его книге «Vom Umsturz der Werte» [«О разрушении ценностей»]. Bd. 1. Leipzig. 1915).— 303.

49 Freud S. Essais de psychanalyse [Очерки по психоанализу]. Paris. 1933 (перевод на французский язык очерков, вошедших в Собрание сочинений Фрейда т. X, 1924). –304.

50 Иванов Вяч. Религия Диониса. Ее происхождение и влияния / Вопросы жизни. 1905. № 6—7 (см. его же на эту тему: Эллинская религия страдающего Бога/Новый путь. 1904. № 13, 5. 89: О Дионисе Орфическому/Русская мысль. 1913. № 11, а также: Дионис и прадионисийство. Баку. 1923). – 306.

51 См. примечание 112 к с.  177. – 306.

52 Ullrich J. La guerre a travers les ?ges [Война сквозь века] (см. немецкое издание: Das Knegswesen im Wande) der Zeiten [Военное дело в смене эпох] Leipzig, 1940). – 306

53 Толстой Л. Н. О жизни. 18S6-1887; см. также «Об истинной жизни» Льва Толстого (Упрошенное изложение книги «О жизни» Л. Н. Толстого, исправленное и одобренное авюром»). 1889. – 1890. – 308.

54 Hartmann N. Das Problem des geistigen Seins. Untersuchungen zur Grundlegung der Geschichtsphilosophie und der Geisteswissenschaften [Проблема духовного бытия. Исследования для обоснования философии истории и наук о духе]. Berlin, 1933.— 309.

55 Булгаков С. Невеста Агнца. Париж, 1945 (Первые две части трилогии: Агнец Божий. Париж, 1933; Утешитель. Париж, 1936).— 311. 

56 Несмелое В. Догматическая система святого Григория Нисского. Казань, 1887—312.

57 Jung С. G. Dialectique du moi et de l'inconscient [Диалектика Я и бессознательного] (см. на немецком языке: Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten [Отношения между Я и бессознательным]. Darmstadt, 1928).— 312.

58Bernoulli Ch. Die Psychologie von Carl Gustav Carus [Психология Карла Густава Каруса], 1925.— 313.

59 Berdiaeff N. L'homme et la machine. Paris, 1933. См. на с. 330 ссылку на статью под таким же названием.— 315.

60 Rostand J. Heredite et racisme [Наследственность и расизм]. Paris, 1939 (см. его же: L'Heredite humaine [Человеческая наследственность], 1948).— 316. 

61 Бердяев Н. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии. Париж, 1939.— 317.

62 Бердяев Н. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности. Париж, 1937.— 320.

63 Heiler F. Das Gebet [Молитва], 1918.— 322.

64 Слова Мити Карамазова в романе «Братья Карамазовы» (Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч.: В 30 т. Д., 1976. Т. 14. С. 100).— 326. 

65 Simmel G. Lebensanschauung. Vier metaphysische Kapitel [Взгляд на жизнь (восприятие жизни). Четыре метафизические главы]. Munchen; Leipzig, 1918.— 328.

66 Croce В. Esthetique comme science de 1'expression et linguistique generale. Paris, 1904 (на итальянском языке книга вышла в 1902 г., см. в переводе на русский язык:

67 Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика. Ч. 1. М., 1920).— 329. «Увы! Увы! // Ты разрушил его, // Этот прекрасный мир, // Мощным ударом; // Он повержен, он распался» (нем.). См. в переводе Б. Л. Пастернака: «О, бездна страданья // И море тоски! // Чудесное зданье // Разбито в куски» (Гете И. В. Собр. соч.: В 10 т. М., 1976. Т. 2. С. 59).— 330. 

68 Addison J. Т. La vie apres la mort dans les croyances de l'humanite [Жизнь после смерти в верованиях человечества], 1936.— 332.

69 Leisegang Н. Die Gnosis [Гнозис]. Leipzig, 1924; Faye E. de. Gnostiques et gnosticisme [Гностики и гностицизм], 2-me ed., 1925.— 333. 

70 См. примечание 123 к с. 222.— 333.

71 Fechner G. Das Buchlein vom Leben nach dem Tode [Книжечка о жизни после смерти], 1836.— 336.

72 Boulanger A. Orphee. Rapports de 1'orphisme et du christianisme [Орфей. Взаимоотношения орфизма и христианства]. Paris, 1925.— 336. 

73 Jaspers K. Philosophic [Философия]. Bd. 1—3. Berlin, 1932.— 338. 

74 1 Кор. 15:44—339.

75 Tillich P. Die sozialistische Entscheidung [Социалистическое решение, 1932] (см. издаваемый им в 1930—1932 гг. «Новый журнал по социализму» [Neue Blatter fur den Sozialismus]).— 340.

76 Dilthey W. Einleitung in die Geisteswissenschaften [Введение в науки о духе]. Leipzig, 1883.—340.

77 «Философия также может иметь свой хилиазм» (нем.) (Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Сочинения: В 6 т. М., 1966. Т. 6. С. 19).—341.

78 Lessing Т. Geschichte als Sinngebung des Sinnlosen [История как наделение смыслом бессмысленного], 1916.— 342.

79 Fabre d'Olivet A. Histoire philosophique du genre humain [Философская история рода человеческого]. Vol. 1—2. 2-me ed., 1824 (первое издание книги вышло под названием «De 1'Etat social de 1'homme et vues philosophiques sur I'histoire du genre humain» [«О социальном государстве человека и философские взгляды на историю рода человеческого»]. Vol. 1—2, 1822).— 342. 

80 Weiss J. Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes [Проповедь Иисуса о Царстве Божьем], 1892. Из работ А. Луази наибольшую известность приобрела ею книга «L'Evangile et l'Eglise» [«Евангелие и Церковь»]. 1902. 343.

81 Мф. 6:10(Лк. 11:2).– 343.

82 Hegel. Vorlesungen uber die Philosophic der Geschichte [Лекции по философии истории], изд. 1837.— 346.

83 Le pangermanisme philosophique (de 1800 a 1914). Preface par Ch. Andler [Философский пангерманизм (с 1800 по 1914). Предисловие Ш. Андлера]. Paris, 1917 (Часть III сборника о пангерманизме; часть 1 «Континентальный пангерманизм», 1915, часть II «Колониальный пангерманизм», 1916).— 348.

84 Hengstenberg Н. E. Das Bund zwischen Gott und Schopfung [Союз между Богом и творением]. 2-te Aull. Rcgensburg, 1948.– 349.

85 Gebhart E. L'Italie mystique. Histoire de la Renaissance religieuse au Moyen ?ge [Мистическая Италия. Истории средневекового религиозного ренессанса]. Paris, 1890.— 350.

86 Viatte A. Les sources occultes du romantisme... [Оккультные истоки романтизма] Vol. 1—2. Paris. 1928.- 350.

87 Имеется в виду Жан Мари Батист Вианне (Вианней) (1786 1859), сельский священник из Арса, канонизирован в 1925 г. – 350.

88 Cieszkowski A. Notre Рerе [Отче наш], 1906 (на польском языке книга «Ojcze Nasz» издана: т. 1—1848; т. 2—1899; т. 3—1903; т. 4—1906, переиздана в 3 т. в 1922—1923 гг.) - 351. 

89 Rolland R. Peguy [Пеги]. Vol. 1–2. Paris, 1944. – 351.

90 Кант И. Критика чистого разума. - Антиномии чистого разума. Первое противоречие трансцендентальных идей // Сочинения: В 6 т. М., 1964. Т. 3. С. 404—405.— 354.

91 Nadler К. Der dialektische Widerspruch in Hegels Philosophic und das Paradox des Christentums [Диалектическое противоречие в философии Гегеля и парадокс христианства].— 354. 

92 Бердяев Я. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. Париж, 1934—355.

93 Так начинается стихотворение С. Я. Надсона (1883).— 355.

94 Лк. 12:49— 355.

95 Мф. 27:46 (Мк. 15:34).— 357. 

96 Откр. 21:5.—357.

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

Авторитет — 150, 265 

Аморализм (имморализм) — 94, 136, 142, 183 

Аскетизм, аскеза — 70, 94, 95, 113, 114, 120, 126,136, 153,205

Богочеловечество, богочеловечность — 46,61,84,114,169,240, 243, 265—270, 279, 280, 305, 311—314, 319—326, 336, 340, 345, 348, 349, 353

Действие нравственное (нравственный акт) — 32, 65, 90, 102, 123, 143, 176, 177

Добродетель — 125

Добро и зло — 31, 33, 36, 37, 47— 54, 85—87, 98, 100—107, 111, 114,116,125,131,135,136, 142— 148, 157, 159, 171, 176, 182, 183, 195, 196, 216—219, 235, 236, 241—244, 248—252, 259, 299— 307, 310, 315, 326, 330

Дух, духовность — 24, 26, 29, 37, 51, 57, 63, 68, 80, 81, 136, 223, 226, 320—326, 334, 348—354

Вина — 67, 89, 109, 303

Воздаяние — см. Кара

Война и ее этическая природа — 176—180, 305—311 

Воображение— 78, 130, 131, 133, 160 

Время в этическом измерении — 132, 133, 217, 218, 225—227, 238, 239, 245, 246, 250;286,338, 340—342, 347, 354—357

Жалость— 103, 112, 113, 126, 138, 139, 170, 172, 318

Зависть — 75, 161, 188, 218, 303 

Закон нравственный — 32, 64, 85 109, 122, 130—132, 140 

Зло — см. Добро и зло

Гордость — 188

Государство и его этическая природа — 172—176, 182, 183, 301

Грех, греховность — 31, 40, 47— 52, 55, 56, 61, 62, 66, 69, 75, 85, 87, 93, 106—108, 157, 160, 171, 176, 177, 194, 195, 233, 243, 247, 301, 303, 304

Гуманизм— 102, 103, 112, 114, 169, 268, 273, 314, 315

Индивид — 62—64, 221 

Индивидуализм — 63, 64, 123, 187, 249 

Искупление — 45, 81, 94, 97—108, 115, 140, 298

Кара (возмездие, воздаяние) — 40, 87, 228—240, 244, 258, 336, 337 

Красота — 131,214,215,244, 326— 331, 368

Личность— 62—67, 73, 123, 167, 170, 175, 210, 211, 214, 232, 281, 334 

" и безличное — 72—79, 83, 200, 221, 269

" и государство — 144, 174—176

" и история — 345, 346 

" и массы — 199—201 

" и общество — 35, 36, 65—67. 89—92, 142—144, 175. 176, 189, 318, 324 

" и сверхличное — 78—80, 115, 176, 214, 215, 223, 232, 249, 267, 268

" и семья — 144, 203—209 

Ложь, лживость — 144—149, 183, 184, 287, 299, 317 

Любовь — 41, 42, 78, 98, 102, 103, 113, 127, 139, 166—170, 203— 210, 220, 298, 303, 316—319, 325, 339, 357

Познание этическое — 29—32, 52, 54 

Покаяние, раскаяние— 104, 150, 303 

Пол как этическая проблема — 67—72, 80, 126, 128, 202—212, 224, 315, 316, 335, 336, 357 

Похоть— 125, 128, 162, 163, 174, 186

Пошлость — 158—160 

Правда, правдивость — 145—149, 194

Реализм в этике — 34, 36, 84, 212— 214, 323

Революция и ее этическая природа — 182—185, 307, 317

Рок, судьба — 43, 44, 93, 234, 235, 238, 239, 259, 260, 280, 292

Максимализм— 106, 152, 153 

Меон, меоническая свобода — 39, 42–45, 47, 55, 73, 117, 234, 237, 238, 240; см. также Свобода

Мессианство — 242, 265, 266, 339—348 

Месть — 66, 67, 88, 89, 181, 183, 184,218, 316 

Морализм — 85, 91—95, 101, 314

Насилие— 89, 115, 116, 151—154, 181, 308, 309 

Нация и ее этическая природа — 177, 178

Норма нравственная — 32, 64, 94—96, 102, 104, 109, 131, 140

Опыт нравственный — 31, 65, 91, 143

Ответственность — 40, 66, 67, 89 

Оценка нравственная — 29, 30, 36, 37, 65, 88, 123, 145

Самолюбие — 78, 110, 160, 161

Свобода — 34, 38–47, 51—54, 59, 81—83, 94, 98—100, 117, 118, 122, 128, 129, 134, 138—143, 150—152, 192, 234, 237, 238, 242—245, 251—255, 283, 301, 320—322, 346

Символизм в этике — 34, 84, 212— 214

Смертная казнь — 66, 180—182

Смерть и бессмертие — 44, 133, 216—228, 232, 233, 239, 292, 295, 304, 325, 331—340

Смирение—96, 108—110, 124, 161, 179, 317

Смысл жизни — 37, 38, 168, 216— 218, 247, 321

Соборность— 124, 150, 151, 175

Собственность и ее этическая природа — 189—193

Совесть— 32, 65, 122—124, 145, 146, 149—152, 185, 196, 238, 303

Сознание нравственное — 44, 48— 51, 66, 72—74, 79, 80, 85—88, 130, 137, 235

Сострадание— 110—113, 126, 138, 170—172, 297, 298, 369

Спасение — 81, 108, 114, 229, 234—252, 294, 357 

Справедливость социальная и ее этическая природа — 143, 144, 193—197, 201, 202 

Страдание— 49, 77, 78, 110—114, 156, 170, 171, 275, 288—299, 331, 340 Страсть— 73, 110, 125—128, 160, 295, 302 

Страх— 30, 31, 51, 59, 60, 81, 88, 93,122,124,133,155—158, 163—165, 23-7, 285—289, 346 

Счастье — 77, 93, 99, 147, 157, 247, 295, 298

Творчество, творческий акт — 26, 45, 54, 55, 61, 70, 71, 78, 79, 117—138, 159, 160, 212, 250, 251, 274, 318, 348, 352, 356, 357

Терпимость — 51, 152 

Техника как объект нравственной оценки — 197—199, 330 

Тоска — 155—158, 217, 218 

Трагизм, трагическое — 34, 35, 41—44, 56, 96, 139—143, 149, 221, 259, 295, 296 

Труд и его этическая природа — 186—189

Ужас — 88,155—158, 164, 217, 239, 287, 290 

Утилитаризм — 147, 157, 247

Фанатизм — 152—155, 200, 305 

Фантазия — см. Воображение 

Фантазмы, фантасмагория – 160—166, 231 

Фарисейство— 95—97, 103, 105, 107, 114, 142, 344

Цель и средства — 82, 95, 144, 147, 148 

Ценности нравственные — 29, 32, 53, 59, 123, 124, 139, 140

Человек (образ человека) — 24— 28, 32, 36, 54—62, 72—84, 101, 102, 210—212, 221, 250, 251, 257, 265, 279, 294, 311—320, 324, 352

Честность — 192

Честолюбие — 128

Честь—89, 179, 180, 316

Эвдемонизм— 77, 93, 112, 147, 157, 165, 247 

Эгоцентризм— 77, 78, 108, 109, 160, 161, 165, 232, 317 

Эсхатология— 215, 216, 227, 246, 248, 252, 336, 339, 354—357

УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН

Аввакум Петрович (1620/1621— 1682), протопоп, писатель, глава старообрядчества — 297

Август (63 до н. э. — 14 н. э.), римский император (с 27 до н. э.)—318

Августин Блаженный (354—430), христианский теолог, философ, церковный деятель — 21, 46, 57, 203, 230, 233, 234, 258, 279, 299, 342, 343, 346, 356

Авель, в Библии сын Адама и Евы, убитый своим братом Каином — 237

Аверроэс (Ибн Рушд) (1126—1198), арабский философ и врач — 260, 335

Адам, в Библии первочеловек, отец рода человеческого — 45, 56, 96, 155, 319

Аддисон Джеймс Тейер, американский историк религии — 332

Адлер Альфред (1870—1937), австрийский врач и психолог — 57, 72, 74—76, 136, 161

Александр Македонский (356—323 до н. э.), царь Македонии (с 336 до н. з.) — 347

Аллие (Аллье) Рауль (1862—1939), французский социолог — 258

Амиель (Амьель) Анри Фредерик (1821—1881), швейцарский франкоязычный писатель — 259, 313, 318

Анаксагор (ок. 500—428 до н. э.), древнегреческий философ — 334

Ангелус Силезиус (псевдоним Иоганна Шеффлера) (1624—1677), немецкий теолог и поэт — 276, 350

Андлер Шарль (1866—1933), французский историк, германист — 348

Аполлон, в греческой мифологии бог-целитель и прорицатель, покровитель искусств — 328, 334

Аристотель (384—322 до н. э.), древнегреческий философ и ученый-энциклопедист — 25, 82, 85, 188, 237, 263, 281, 292, 319, 326, 340

Ауробиндо — см. Гхош Ауробиндо

Афанасий Великий (295—373), христианский теолог, епископ Александрийский — 160, 261

Афродита, в греческой мифологии богиня любви и красоты — 206

Баадер Франц Ксавер фон (1765— 1841), немецкий религиозный философ и ученый — 256, 263, 266, 270, 302

Байрон Джордж Ноэл Гордон (1788—1824), английский поэт-романтик — 11

Бакунин Михаил Александрович (1814—1876), русский революционер, теоретик анархизма — 12

Балтазар Ганс Урс фон (р. 1905), швейцарский католический теолог ~— 267

Барт Карл (1886—1968), швей-царский протестантский теолог—61, 86, 115, 270, 284

Батай (Батайль) Жорж (1897— 1962), французский писатель и философ — 275, 320, 331

Баттиффоль Пьер Анри (1861— 1929)^ французский церковный деятель и религиозный писатель — 264

Бах Иоганн Себастьян (1685— 1750), немецкий композитор и органист — 329

Бахофен Иоганн Якоб (1815— 1887)^ швейцарский историк права — 56,57,59,60,68,89,206

Белинский Виссарион Григорьевич (1811—1848), русский революционный демократ, литературный критик, публицист — 12

Белый Андрей (псевдоним Бориса Николаевича Бугаева) (1880— 1934), русский поэт, теоретик символизма, мемуарист — 329

Бёме Якоб (1575—1624), немецкий философ-мистик— 14, 21, 23, 39, 42,51,52,57,69,85,131,237. 263, 269—271, 289, 301, 302, 350

Бергсон Анри (1859—1941). французский философ — 20, 29, 49, 72, 282, 299

Бердяев Николай Александрович (1874—1948)—5—18,271

Бердяева Лидия Юдифовна (ум. 194S), жена Н. А. Бердяева — 254

Бернулли Христиан, немецко-швейцарский историк философии — 313

Бетховен Людвиг ван (1770— 1827). немецкий композитор, пианист и дирижер — 328. 329

Блейк Уильям (1757—1827), английский поэт и художник — 235

Блок Александр Александрович (188,0—1921)— 16, 184, 329

Блуа Леон (1846—1917), французский писатель — 162, 259, 268, 345 351

Бодузн Шарль (1893—1963), французский психолог — 72, 126

Борджиа (Борджа) Цезарь (Чеза-ре) (1476—1507), герцог Валентине, кардинал, затем правитель Романьи — 33

Боссюэ Жак-Бенинь (1627—1704), французский теолог, писатель, епископ — 261, 342

Бруннер Эмиль (1889—1966), швейцарский протестантский теолог — 61

Брюнсвик Леон (1869—1944), французский философ — 23

Будда (санскр. «просветленный»), имя, полученное основателем буддизма Сиддхартхой Гаута-мой (623—544 до н. э.) — 111, 289, 293

Буланже Андре, французский историк религии — 336

Булгаков Сергей Николаевич (1871— 1944), русский философ, богослов и экономист — 311, 338

Бэнвель Венсан (1858—1937), французский теолог — 55

Вагнер Рихард (1813—1883), немецкий композитор и дирижер — 70, 220, 304, 329

Валлэ Мария де (Мария де Валлэ), религиозная подвижница — 229

Валь Жан (1888—1974). французский философ — 50, 292, 354

Василид (1-я пол. II в.), теолог из Александрии, представитель гностицизма — 14

Вейсман Август (1834--1914), немецкий биолог — 334

Вейсс (Вайс) Иоганн (1863-1914), немецкий протестантский теолог — 343

Вестермарк Эдвард Александр (1862—1939), финский социолог, этнограф и философ — 35. 65, 88

Вианне (Вианней) Жан Мари Батист (1786—1859), французский священник, канонизирован в 1925 г.- 350

Виатте Огюст, французский литературовед — 350

Виндельбанд Вильгельм (1848 —-1915), немецкий философ — 26

Вундт Вильгельм (1832—1920), немецкий психолог, физиолог и философ — 65, 72, 312

Вышеславцев Борис Петрович (1877—1954), русский юрист и философ — 85, 130

Вэленс — см. Де Вэленс.

Гирнак (Харнак) Адольф фон (1851—1930), немецкий протестантский теолог, историк христианства — 38, 52, 260

Гартман Николай (1882—1950). немецкий философ — 21, 26, 30. 32, 46, 54. 59, 82, 309

Гартман Эдуард (1842—1906), немецкий философ — 72, 271, 279. 349

Гебар Эмиль (1839—1908), французский литературовед — 350

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770—1831), немецкий философ — 9, 20. 23—25, 28, 31. 49, 50, 63, 65, 70. 71. 85, 117. 121. 134. 221, 255. 268, 270- .273. 277, 279—282, 288, 289. 292, 302, 308. 321, 322, 342, 344—346. 352—355

Гейдеггер — см. Хайдеггер

Гсккель Эрнст (1834—1919). немецкий биолог - 281

Гераклит (кон. VI - нач. V в. до и. э.), древнегреческий философ 24, 281, 305. 334

Герцен Александр Иванович (1812 1870). русский революционер. писатель и философ - 5

Господ (VIII V11 в. до н. э).). древнегреческий поэт 333

Гёте Иоганн Вольфганг (1749 1832), немецкий писатель, мыслитель и ученый — 121, 237. 276, 290, 328

Гиньебер Шарль (1867—1939), французский историк религии — 264

Гобое Томас (1588—1679), английский философ — 305

Гобино Жозеф Артюр де (1816— 1882), французский социолог и писатель — 274

Гоголь Николай Васильевич (1809-1852) — 19. 33. 241. 329

Гогюелъ (Гогель) Морис (1880— 1955). французский теолог и историк — 264

Гойя Франсиско Хосе де (1746— 1828). испанский живописец и гравер — 329

Гомер, древнегреческий поэт, считающийся автором ряда эпических произведений — 333

Григорий Нисский (ок. 335 — ок. 394), христианский писатель и теолог, епископ Нисы — 267,299,312,350

Гур«ич Георгий Давидович (Жорж) (1894—1965), французский философ и социолог, уроженец России — 63, 123

Гуссерль Эдмунд (1859—1938), немецкий философ — 21, 23, 26. 28—30. 254. 284

Гхош Ауробиндо (1872—1950). индийский философ — 258, 263, 268, 291, 306. 323, 337

Даниил, библейский праведник и пророк — 340

Данте Алигьери (1265—1321). итальянский поэт и политический деятель — 230, 233, 285

Ланьслу Жан (1905 1974). французский историк христианства. иезуит, кардинал (с 1969)— 267, 350

Дарвин Чарлз Роберт(1809 18S2), английский естествоиспытатель - - 281

Двельгауэр (Двельховер) Жорж (1866—1937), белы-ийско-фран-цузский психолог — 72, 76

Де Вэленс Альфонс (р. 1911), бельгийский философ — 277, 286

Дёйссен Пауль (1845—1919), немецкий философ — 335

Декарт Рене (1596—1650), французский философ, математик и физик — 20, 25, 76, 78, 85, 332

Декларёйль Ж., французский историк права, профессор Тулузско-го университета — 190

Де ла Валлэ-Пуссен — см. Ла Вал-лэ-Пуссен

Де Ман Анри (Гендрик) (1885— 1953), бельгийский политический деятель, публицист, социалист, в годы войны на профашистских позициях — 186, 187

Демпф Алоиз (1891—1982), немецкий католический философ — 269

Дерменгем Эмиль (1892—?), французский историк, этнограф, востоковед — 229

Джеме (Джеймс) Уильям (1842— 1910), американский философ и психолог —72

Дильтей Вильгельм (1833—1911), немецкий историк культуры и философ — 340

Дионис (Вакх), в греческой мифологии бог виноградарства и виноделия — 274, 276, 290, 306, 328, 333

Доминик (Доминго де Гусман) (1170—1221), испанский проповедник, основатель монашеского ордена доминиканцев — 294

Достоевский Федор Михайлович (1821—1881)— 5, 6, 11. 16, 31, 49, 52, 57, 73, 74, 77. 79, 85, 98, 99, 113, 123, 242, 243, 245, 262, 268, 271, 274, 284, 290, 292. 297, 301, 315, 318, 324, 326, 328, 338, 345, 346, 350

Древе Артур (1865—1935), немецкий философ и религиовед — 264,271

Дунс Скот (Иоанн Дунс Скот") (ок. 1266—1308), средневековый теолог и философ, монах-францисканец — 52

Дюркгейм Эмиль (1858—1917), французский социолог — 35, 36, 58, 60, 65, 66, 100

Ева, в Библии жена Адама, первая женщина и праматерь рода человеческого — 206

Езекииль (Иезекииль), древнееврейский пророк в 592—570 до н. э., автор одной из книг Ветхого Завета — 333

Жане Пьер (1859—1947), французский невролог и психолог — 72, 76, 78,161

Жильсон Этьен Анри (1884—1978), французский религиозный философ, историк средневековой философии — 86

Жуандо Марсель (1888—1979), французский писатель — 235, 303

Зейферт Фридрих, немецкий психолог, профессор Высшей технической школы в Мюнхене — 74

Зиммель Георг (1858—1918), немецкий философ и социолог — 91, 175, 328,332

Зомбарт Вернер (1863—1941), немецкий экономист, социолог, историк и философ культуры — 187

Ибсен Генрик (1828—1906), норвежский драматург — 6. 11, 12, 70,106,123,126,144,284,345,351

Иванов Вячеслав Иванович (1866— 1949), русский поэт, теоретик символизма — 5, 6, 16, 274, 306, 328

Иоанн, в христианстве один из апостолов — 266, 343

Иоанн Лествичник (VII в.), византийский религиозный писатель — 103, 104, 166

Иоахим Флорский (ок. 1132—1202), итальянский мыслитель-мистик, основатель монастыря Сан-Джованни ин Фьоре — 343, 344, 350

Иов, библейский праведник — 48, 50, 93, 113, 171, 222, 290, 293, 333

Иосиф Волоцкий (1439/1440—1515), религиозный писатель, основатель Иосифо-Волоколамского монастыря — 294

Ипполит (170—235?), христианский теолог и писатель, антипапа (217—235) — 107

Исаак Сириянин (VII в.), религиозный писатель, епископ Нине-вийский — 166

Каин, в Библии сын Адама и Евы, убивший своего брата Авеля — 15, 237

Каллист (Калликст) / (ок. 155— 223), христианский писатель, папа (с 217) — 107

Кальвин Жан (1509—1564), французский писатель, деятель Реформации в Швейцарии — 38, 46, 107, 234, 239, 261, 270

Камю Альбер (1913—1960), французский писатель и философ — 275, 320, 331

Кант Иммануил (1724—1804), немецкий философ и ученый — 8—11, 20, 25, 27, 28, 31, 36, 58, 59, 63, 64, 82, 90, 91, 93, 95, 102, 109, 123, 148, 225, 262, 268, 269, 277, 292, 314, 319, 341, 354, 355

Карл Великий (742—814), франкский король (с 768), император (с 800), из династии Каролин-гов — 347

Карлейлъ Томас (1795—1881), английский публицист, историк и философ—183, 317

Карус Карл Густав (1789—1869), немецкий биолог, врач и психолог—313

Кафка Франц (1883—1924), австрийский писатель — 329

Кейзерлинг Герман фон (1880— 1946), немецкий философ и писатель — 72, 285, 313, 318

Киркегор (Кьеркегор) Серен (1813—1855), датский теолог, философ и писатель — 6, 7, 31, 51, 57, 59—61, 70, 72, 74, 78, 85, 86,99, 106, 114,123, 126, 144, 155, 156, 216, 255, 261, 268, 271, 273, 276, 279, 282, 284—288, .291, 292, 302, 318, 331, 346, 350, 351, 357

Клагес Людвиг (1872—1956), немецкий философ и психолог — 36, 48, 49, 56, 68

Клейст Генрих фон (1777—1811), немецкий писатель — 276

Коген Герман (1842—1918), немецкий философ — 58, 59, 91

Козлов Алексей Александрович (1831—1901), русский философ — 6, 13

Каире Александр (1892—1964), французский философ — 52, 131

Кондорсе Жан Антуан Никола (1743—1794), французский философ, математик, социолог и политический деятель — 285, 342

Константин I Великий (ок. 285— 337), римский император (с 306) — 173

Конт Огюст (1798—1857), французский философ и социолог — 35, 36, 65, 342, 344, 345

Конфуций (Кун-цзы) (ок. 551—479 до н. э.), древнекитайский мыслитель — 111

Кронер Рихард (1884—1974), немецкий философ — 20, 268

Кроне Бенедетто (1866—1952), итальянский философ, историк, литературовед и политический деятель — 328, 329

Кушу Поль Луи (ум. 1959), французский писатель и публицист — 264

Ла Валлэ-Пуссен Луи де (1869— 1938), бельгийский востоковед, индолог — 293

Лакомб Оливье (р. 1904), французский философ — 263, 268, 352

Ларошфуко Франсуа де (1613— 1680), французский писатель-моралист — 72, 74

Лассаль Фердинанд (1825—1864), немецкий политический деятель, социалист — 172

Ле Бон (Лебон) Гюстав (1841— 1931), французский социальный психолог и антрополог — 77, 94, 184

Леви-Брюль Люсьен (1857—1939), французский философ, психолог и этнограф — 27, 65, 87

Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646—1716), немецкий философ, математик, физик и языковед — 14, 50, 85, 299

Лейзеганг Ганс (1890—1951), немецкий философ и историк философии — 333

Ленин (Ульянов) Владимир Ильич (1870—1924) — 162

Леонардо да Винчи (1452—1519), итальянский живописец, скульптор, архитектор, ученый, инженер — 327

Леонтьев Константин Николаевич (1831—1891), русский философ, писатель и литературный критик — 194, 327, 330

Лермонтов Михаил Юрьевич (1814—1841)—5, 11

Ле Руа Эдуар (1870—1954), французский математик и философ — 55

Лессинг Готхольд Эфраим (1729— 1781), немецкий философ, писатель и теоретик искусства — 266

Лессинг Теодор (1872—1933), немецкий писатель и философ — 342

Лопатин Лев Михайлович (1855— 1920), русский философ и психолог — 6, 13

Лосский Николай Онуфриевич (1870—1965), русский философ — 6

Луази Альфред (1857—1940), французский теолог, представитель модернизма — 343

Людовик XIV (1638—1715), французский король (с 1643), из династии Бурбонов — 318

Лютер Мартин (1483—1546), немецкий мыслитель, глава Реформации в Германии — 12, 34, 46, 59, 82, 85, 86, 95, 97, 107, 114, 129, 145, 156, 159, 269—271, 347

Максвелл Дж., психолог и публицист — 90

Максим Исповедник (ок. 580—662), византийский богослов и писатель — 166

Мария, в христианстве мать Иисуса Христа — 209

Марк Аврелий (121—180), римский император (и 161), из династии Антонинов, и философ, автор книги «Наедине с собой» — 111

Маркион (ок. 85—ок. 160), теолог, представитель гностицизма — 14, 38, 52, 259, 260

Маркс Карл (1818—1883) — 12, 58, 65, 66, 75, 76, 129, 169, 187, 195, 199, 272—274, 277, 284, 315, 342, 344, 345, 350

Мейерсон Эмиль (1859—1933), французский философ — 23, 24

Меланхтон Филипп (1497—1560), немецкий протестантский теолог и педагог, сподвижник М. Лютера — 129

Мен де Биран (псевдоним Мари Франсуа Пьера Гонтье де Бира-на) (1766—1824), французский философ и политический деятель — 134

Мережковский Дмитрий Сергеевич (1866—1941), русский писатель и литературовед — 5, 6, 12, 13

Местр Жозеф Мари де (1753— 1821), французский публицист, политический деятель и религиозный философ — 181,183,261,345

Мефодий (ум. ок. 312), христианский писатель, епископ Олимпии Ликийской — 203

Микеланджело Буонарроти (1475— 1564), итальянский скульптор, живописец, архитектор и поэт — 328

Моисей, в Библии пророк, предводитель израильских племен и основатель иудаизма — 61, 176

Море (аббат Теофиль) (1867 -1954), французский метеоролог и астроном — 88

Моррас Шарль (1868—1952), французский публицист, политический деятель и религиозный философ — 97, 98

Мосс (Мое) Марсель (1873—1950). французский социолог и этнограф — 90

Мюнцер Томас (ок. 1490—1525), немецкий религиозный реформатор, идеолог крестьянско-плебейских слоев — 343

Надлер Кэт, немецкая исследовательница истории философии и литературы, автор книг о Гегеле, Гессе и др.— 354

Наполеон I (Наполеон Бонапарт) (1769—1821), французский император (1804—1814, 1815), из династии Бонапартов — 274, 308, 347, 351

Несмелое Виктор Иванович (1863—1920), русский религиозный философ — 312

Нигрен Андерс (1890—1978), шведский протестантский теолог—298, 318, 325

Ницше Фридрих (1844—1900), немецкий философ— 6. 10—12, 33, 36, 43, 48, 49, 52. 56, 72—75, 85,86,99, 108. 109, 111, 123, 135, 136, 142, 144, 161. 169, 170, 237, 249, 262, 266, 268, 272–277, 284, 286, 292, 301, 304, 308, 315, 318, 320, 327, 328, 330, 331, 334, 335, 337, 345, 351, 357

Ньюмен Джон Генри (1801—1890), английский теолог, педагог, публицист, кардинал (с 1879) — 283

Озирис (Осирис), в древнеегипетской мифологии бог умирающей и воскресающей природы — 290, 333

Ольденберг Герман (1854—1920), немецкий востоковед, индолог — 293

Орест, в греческой мифологии сын Агамемнона и Клитемнестры, мстящий за убитого отца — 88

Ориген (ок. 185—253/254), христианский теолог и философ Александрийской школы — 234, 241, 350

Орфей, в греческой мифологии фракийский певец, на основе легенды о нем и реформирования культа Диониса в VI в. до н. э. возникло религиозное течение — орфизм — 336

Отран Шарль Жорж Марсель (1879—1952), французский востоковед — 266

Отто Рудольф (1860—1937), немецкий философ и историк религии — 60, 259, 269, 287

Павел, в христианстве один из апостолов — 85. 86, 117, 121, 211, 229, 343

Папини Джованни (1881—1956), итальянский писатель и публицист — 203

Парменид (ок. 544 — ок. 450 до н. э.). древнегреческий философ — 281

Паскаль Блез (1623—1662), французский математик, физик, религиозный философ и писатель— 21, 57, 72, 85, 290, 292. 313, 356

Пеги Шарль (1873—1914), французский писатель — 201, 351, 355

Пелагий (наст. имя Морган) (ок. 360 — ок. 422), английский монах, основатель течения в христианстве — пелагианства — 46

Петрарка франческо (1304—1374), итальянский поэт, гуманист — 284

Пживара Эрих (1889—1972), немецкий философ, иезуит — 126

Пифагор (VI в. до н. э.), древнегреческий философ, математик, религиозный и политический деятель — 24, 334

Платон (428/427—348/347 до н. э.), древнегреческий философ — 21, 23—26, 31, 69, 85, 92, 121, 131, 138. 168, 185, 188, 210, 217, 222, 223, 269, 281, 334, 340, 341

Плотин (ок. 204/205—269/270), греческий философ; основатель неоплатонизма — 21, 29, 322, 323, 341

Прудон Пьер Жозеф (1809—1865), французский философ, социолог, экономист, социалист, теоретик анархизма — 38, 177, 306, 307

Пруст Марсель (1871—1922), французский писатель — 57, 63, 79

Пушкин Александр Сергеевич (1799—1837)— 120, 237, 244

Ранк (наст. фам. Розенфельд) Отто (1884—1939), австрийский психиатр — 69, 289

Рейно Жан (1806—1863), французский философ — 234

Рембрандт Харменс ван Рейн (1606—1669), голландский живописец, рисовальщик и офортист — 328

Рёскин Джон -(1819—1900), английский писатель и теоретик искусства — 197

Рибо Теодюль Арман (1839—1916), французский психолог — 72, 302

Ршьер Жак (1886—1925), французский писатель — 79

Ривьер Жан, французский священник, религиозный писатель — 100, 261

Риккерт Генрих (1863—1936), немецкий философ — 26

Роде Эрвин (1845—1898), немецкий филолог — 222, 333

Розанов Василий Васильевич (1856—1919), русский писатель, публицист и философ — 5, 67, 69, 70, 166, 205, 208, 224, 357

Роллан Ромен (1866—1944), французский писатель — 351

Ростан Жан (1894—1977), французский биолог — 316

Руссо Жан Жак (1712—1778), французский философ и писатель — 12, 195, 284, 285, 315, 318

Равессон (Равессон-Молльен Феликс Лаше) (1813—1900), французский философ — 72, 313

Радищев Александр Николаевич (1749—1802), русский писатель и философ — 290

Разин Степан Тимофеевич (ок. 1630—1671), донской казак, предводитель Крестьянской войны 1670—71 гг. — 297

Рамануджа (ок. 1050— ок. 1137), индийский религиозный философ — 268, 352

Сад Донатьен Альфонс Франсуа, маркиз де (1740—1814), французский писатель — 294

Сартр Жан Поль (1905—1980), французский философ, писатель и публицист — 7, 277, 279, 299, 320, 331, 355

Сенанкур Этьен Пивер де (1770— 1846), французский писатель — 318

Сен-Симон Клод Анри де Рувруа (1760—1825), французский философ и экономист — 342, 345

Серафим Саровский (в миру Прохор Сидорович Мошнин) (1759— 1833), монах, подвижник, канонизирован в 1903 г.— 109, 350

Скотт Вальтер (1771—1832), английский писатель — 328

Сократ (ок. 470—399 до н. э.), древнегреческий философ — 90, 92, 118, 182, 210, 274

Соловьев Владимир Сергеевич (1853—1900), русский религиозный философ, поэт и публицист — 6. 76, 209, 266, 268, 283, 335, 345, 350, 351, 356, 357

Софокл (ок. 496—406 до н. э.), древнегреческий драматург — 285. 328

Спенсер Герберт (1820—1903), английский философ и социолог—281

Спиноза Бенедикт (Барух) (1632— 1677), голландский философ — 31, 85, 282

Стендаль (псевдоним Анри Мари Бейля) (1783—1842), французский писатель — 57

Сузуки Д. Т., японский исследователь буддизма — 287, 293

Сюзини Э., историк философии и литературы — 270

Тиксерон Жозеф (1856—1925), французский теолог и историк — 233

Тиллих Пауль (1886—1965), немецко-американский протестантский теолог и философ — 340

Толстой Лев Николаевич (1828— 1910) — 5, 6, 12, 57, 90, 95, 107, 129, 144, 149, 290, 307, 308, 314, 315, 328, 337, 345, 351

Торквемада Томас (1420—1498), испанский монах-доминиканец, глава инквизиции — 303

Троицкий Сергей Викторович (1878—1972), русский религиозный писатель — 80, 163

Трубецкой Сергей Николаевич (1862—1905), русский религиозный философ, публицист и общественный деятель — 6

Тургенев Иван Сергеевич (1818— 1883)—5

Тэйлор (Тайлор) Эдуард Бернетт (1832—1917), английский этнограф — 87

Улльрих Иоганн, немецкий историк и социолог, автор работ по военной проблематике — 306

Тареев Максим Матвеевич (1866— 1934), русский богослов и философ — 105, 115

Таулер Иоганн (ок. 1300—1361), немецкий теолог, философ-мистик и проповедник, монах-доминиканец — 350

Теннис Фердинанд (1855—1936), немецкий социолог — 35

Тереза де Хесус (Тереза из Авилы) (1515—1582), испанская монахиня-кармелитка, автор мистических сочинений — 294

Тернавцев Валентин Александрович (1866—1940), русский богослов, чиновник при обер-прокуроре Синода — 348

Фабр д'Оливе Антуан (1768—1825), французский литератор и поэт — 342

Файе (Фейе) Эжен де (1860—1924), французский священник и ученый — 333

Февр Люсьен (1878—1956), французский историк — 156

Федоров Николай Федорович (1828-1903). русский религиозный мыслитель. представитель космизма— 163, 224, 226—228, 233, 240, 296, 304, 310, 337—339. 345, 351

Фейербах Людвиг (1804—1872), немецкий философ — 57, 59, 262. 272—274, 277. 278, 325

37У

Фечелон Франсуа де Салиньяк де Ла Мот (1651—1715), французский писатель, архиепископ -229, 261

Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров) (1815— 1894), епископ Владимирский, затем монах-затворник, религиозный писатель — 166, 294

Фере Пьер (1830—?), французский религиозный писатель — 266, 343

Фехнер Густав Теодор (1801— 1887), немецкий физик, психолог, философ и писатель — 336

Филон Александрийский (ок. 25 до н. э. — ок. 50 н. э.), иудейско-эллинистический религиозный философ — 333

Фихте Иоганн Готлиб (1762— 1814), немецкий философ и общественный деятель — 9, 31, 63. 85, 123, 221, 270, 271

Флоренский Павел Александрович (1882—1937), русский религиозный философ, ученый и инженер — 193, 319

Фома Аквинский (1225/1226—1274), средневековый философ и теолог, монах-доминиканец — 20, 25, 28, 56. 78, 85, 86, 230, 233, 269, 292, 315, 319

Франк Семен Людвигович (1877— 1950), русский религиозный философ — 6, 65

Франциск Ассизский (1181/1182— 1226), итальянский проповедник, основатель ордена францисканцев — 129, 166,201, 350

Франциск Сальский (1567—1622), французский церковный деятель, епископ Женевы, религиозный писатель — 166

Фрейд Зигмунд (1856—1939), австрийский невропатолог, психиатр и психолог — 49, 57, 67—70, 72,74—77, 80, 136, 161,184,216, 284, 291, 304, 335, 350

Фрейзер (Фрэзер) Джеймс Джордж (1854—1941), английский этнограф и историк религии — 87, 90, 100

Фурье Шарль (1772—1837), французский философ и экономист — 345

Фюлёп-Миллер (наст. фам. Миллер) Рене (1891—1963). австрийский писатель, публицист и переводчик — 136

Хийдеггер (Гейдеггер) Мартин (1889—1976), немецкий философ— 7, 20, 23, 26, 35. 76, 91, 132, 133. 149, 155. 156, 216, 217, 225, 226, 244. 254, 255, 276, 277, 279, 284-286, 299, 304, 331, 338

Хейлер (Гейлер) Фридрих (1892— 1967), немецкий теолог и рели-гиовед -— 322

Хенгстенберг Ганс Эдуард (р. 1904), немецкий философ — 349

Хомяков Алексей Степанович (1804—1860), русский религиозный философ, публицист и поэт — 272

Христос (Иисус Христос) — 22, ' 42, 45, 47, 48, 56, 84, 86, 95—98, 101, 103—109, 113—117, 133, 156, 171, 182, 189. 201, 219, 220, 222—224, 226, 227, 229, 234, 237—241, 243, 248, 258, 260—262, 264—267, 273, 275, 276, 293, 294, 304, 305, 309, 322, 336. 339, 341, 343, 344, 350, 353, 357

Хюбер (Юбер) Анри (1872—1927), французский историк и этнограф — 90

Цезарь Гай Юлий (102/100—44 до н. э ), римский диктатор —308

Чернышевский Николай Гаврилович (1828—1889), русский революционер, писатель и литературный критик — 320

Чешковский Август (1814—1894), польский философ - - 345, 351

Шанкара (ок. 788 — ок. 820). индийский религиозный философ — 259, 268, 269, 317. 352 Шатобриан Франсуа Рене де (1768—1848), французский писатель — 318

Швейцер Альберт (1875—1965), не-мецко-французский мыслитель. протестантский теолог и миссионер, врач, музыковед и органист — 264

Шекспир Уильям (1564—1616), английский драматург и поэт — 57, 285, 302, 328

Шелер Макс (1874—1928), немецкий философ — 20, 26, 30, 54, 56, 57, 59. 63,64,72,95,102,121, 142, 291, 303, 313, 314, 319

Шеллинг Фридрих Вильгельм Йозеф (1775—1854), немецкий философ — 271, 280, 281, 345

Шестов Лев (псевдоним Льва Исааковича Шварцмана) (1866— 1938), русский философ — 5, 6, 31, 48, 49, 86, 244, 275, 331

Шиллер Иоганн Фридрих (1759— 1805), немецкий поэт, драматург и теоретик искусства — 95

Шмидт Георг, немецкий историк философии — 60

Шопенгауэр Артур (1788—1860), немецкий философ— 9—11, 103, 209, 271, 277, 292

Шпанн Отмар (1878—1956), австрийский философ, социолог и экономист — 65

Штейн Лоренц фон (1815—1890), немецкий юрист и экономист — 192

Штирнер Макс (псевдоним Каспара Шмидта) (1806-1856). немецкий философ — 14, 254, 272, 273, 277

Штраус Давид Фридрих (1808— 1874), немецкий -геолог и философ — 264

Эддингтон Артур Стэнли (1882— 1944), английский астрофизик — 23

Эдип, в греческой мифологии сын царя Фив Лая, по неведению убивший отца и женившийся на матери — 67—69, 89, 293

Экхарт Иоганн (Майстер Экхарт) (ок. 1260—1327), немецкий теолог и философ-мистик, монах-доминиканец — 39, 259, 269, 270, 276, 278, 345, 350

Энгельс Фридрих (1820—1895)— 68, 206

Энох (Енох), ветхозаветный патриарх, книга Еноха — апокрифическое сочинение — 336

Эпикур (341—270 до н. э.), древнегреческий философ — 220, 287

Эразм Роттердамский (Дезидерий Эразм) (ок. 1469—1536), голландский писатель, филолог, теолог, гуманист — 269

Эренберг Ганс, немецкий социолог, философ и писатель — 43

Эрма (Ерма, Герма, Гермия) (II в.). автор раннехристианского сочинения «Пастырь» — 107

Юнг Карл Густав (1875—1961), швейцарский психолог, психиатр — 57, 72—77, 136, 184, 312

Юстиниан I (482/483—565), византийский император (с 527) — 241

Ясперс Карл (1883—1969), немецкий философ и психолог — 7,

254, 255,-321, 338 Яхве, ветхозаветный Бог — 14