ЦАРСТВО ДУХА И ЦАРСТВО КЕСАРЯ
1-е издание: Царство духа и царство кесаря. Париж:
YMCA-Press, 1949. 167 стр.
Воспроизводится по изданию:Н.Бердяев. Царство Духа
и Царство Кесаря. М.: Республика, 1995. С. 288-356.
Номера страниц по этому изданию в прямых скобках,
номер страницы предшествует тексту на ней.
К оглавлению
Глава VI
ПРОТИВОРЕЧИЯ СВОБОДЫ
Философия свободы начинается со свободного акта, до которого нет
и невозможно бытие. Когда в основу кладется бытие и признается примат
бытия над свободой, то все им детерминировано, детерминирована и
свобода, но детерминированная свобода не есть свобода. Но возможен
другой тип философии, который утверждает примат свободы, творческого
акта над бытием. Только второй тип благоприятен свободе. Но невозможно
рациональное определение свободы. Это признавал и Бергсон. Из двух
типов метафизики интеллектуальной и волюнтарной – первый всегда
неблагоприятен свободе, второй же благоприятен. Но и волюнтарная
метафизика сама по себе не есть еще философия свободы. Что должно
быть решительно утверждено, так это то, что свобода есть дух, а
не бытие. То, что называли эссенцией или субстанцией, есть создание
первичного экзистенциального акта. Интеллектуальная греческая мысль
была очень неблагоприятна для свободы. Добро было детерминировано
разумом. Примат и господство разума не признают свободы. Я не имею
сейчас возможности анализировать сложное отношение между свободой,
случаем, роком, промыслом и благодатью. Но на одном соотношении
необходимо остановиться, на соотношении свободы и благодати. Вокруг
этой темы ряд столетий происходили страстные споры в западном христианстве.
Но мне представляется ошибочным самое противопоставление свободы
и благодати. Это противопоставление означало объективацию благодати
и понимание ее как действующую извне божественную необходимость.
Но то, что называют благодатью, действует внутри человеческой свободы
как ее просветление. Нельзя смешивать логическую необходимость в
познании и необходимость в самой жизни мира; но и в самом познании
нет исключительной логической необходимости, которая занимает лишь
часть познания. Необходимо признать, что существует и иррациональное
познание и оно играет большую роль. Только потому и возможно познание
иррационального. Так называемый рационализм заключает в себе совершенно
иррациональные элементы, это особенно нужно сказать о материализме.
Философски определить свободу пытались через волюнтаристическое
понимание ее как акта причинности (напр., Мен де Биран, Лопатин);
но это не доходило до глубины проблемы. Глубина требует признания
существования первичной несотворенной свободы, которая находится
и вне психологической причинности. Так называемое традиционное учение
о свободе воли всегда носило педагогическо-учительный характер.
Это учение определяет ответственность человека в этой жизни и в
жизни иной. Совершенно несостоятельной нужно признать свободу безразличия,
которая есть механизация свободы. Настоящая проблема свободы должна
быть поставлена вне награды и наказания, вне спасения или гибели,
вне споров Бл. Августина с Пелагием, Лютера с Эразмом, вне споров
по поводу предопределения, которое нужно отрицать в самой изначальной
постановке вопроса, отрицать самое слово и понятие. Все это находится
еще в пределах судебного понимания христианства, в пределах идей
освящения и оправдания, вместо идеи преображения. Настоящая проблема
свободы есть проблема творчества. По замыслу своей книги я буду
интересоваться не метафизической идеей свободы по существу, а главным
образом ее последствиями в жизни социальной. //325//
Свободу часто понимают статически,
между тем как понимать ее нужно динамически. Существует судьба свободы
в мире, экзистенциальная диалектика свободы в мире. Свобода может
переходить в свою противоположность. Рабство может быть порождением
ложно направленной свободы. Наиболее общее определение свободы,
обнимающее все частные определения, заключается в том, что свобода
есть определение человека не извне, а изнутри, из духа. Духовное
начало в человеке есть истинная свобода, а отрицание духа, додуманное
до конца, – неизбежно есть отрицание свободы. Материализм неизбежно
ведет к отрицанию свободы. Свобода вкоренена в царство Духа, а не
в царство Кесаря. Кесарь никому не хочет давать свободы. Она получается
лишь через ограничение царства Кесаря. Объективированный мир, каким
и является царство Кесаря, есть мир порабощающий. Другое различие
свободы, которое часто делают, есть различие свободы внутренней
и свободы внешней. Говорят, что человек может быть внутренне свободен
и в цепях, может быть свободен, когда его сжигают на костре. Это
верно. Но вопрос о внутренней свободе сложнее, чем обыкновенно думают,
особенно когда не интересуются внутренней жизнью человека. Человек
может быть рабом не только внешнего мира, но и самого себя, своей
низшей природы. Освобождение рабов во внешнем обществе не есть еще
освобождение от внутреннего рабства. Человек может стать внутренне
рабом. В этом причина того, что революции не приводят обыкновенно
к созданию нового свободного общества и всегда заключают в себе
возврат к старому обществу. В революциях обыкновенно бывает меньше
всего свободы. Определение свободы как выбора есть еще формальное
определение свободы. Это лишь один из моментов свободы. Настоящая
свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать,
а тогда, когда он сделал выбор. Тут мы приходим к новому определению
свободы, свободы реальной. Свобода есть внутренняя творческая энергия
человека. Через свободу человек может творить совершенно новую жизнь,
новую жизнь общества и мира. Но было бы ошибкой при этом понимать
свободу как внутреннюю причинность. Свобода находится вне причинных
отношений. Причинные отношения находятся в объективированном мире
феноменов. Свобода же есть прорыв в этом мире. Свобода приходит
из иного мира, она противоречит закону этого мира и опрокидывает
его. Одинаково неверно рассматривать свободу лишь как средство для
осуществления коллективного социального строя и рассматривать свободу
как исключительно зависящую от социального строя. Мы увидим, что
от формального и реального понимания свободы зависят противоречия
свободы в социальной жизни. Свобода, которая делается слишком легкой,
не требующей героической борьбы, вырождается и теряет свою ценность.
Выродившаяся свобода выражается лишь в отрицательном сознании, что
меня не насилуют. Предельное выражение упадочной свободы – это «оставьте
меня в покое». Свобода совсем не есть легкость, свобода трудна и
тяжела. Свобода есть не право, а обязанность. Либералы
обыкновенно понимают свободу как право, а не обязанность, и свобода
для них означает легкость и отсутствие стеснений. Поэтому свобода
превращается в привилегию господствующих классов. В более глубоком
смысле свобода есть совершеннолетие человека, сознание долга перед
Богом быть свободным существом, а не рабом. Героическое понимание
свободы противоположно старому либеральному пониманию свободы. Свобода
предполагает сопротивление, она есть обнаружение силы. //326//
Декларация прав человека и гражданина, чтобы не быть формальной,
должна быть также декларацией обязанностей человека и гражданина.
И ударение должно быть сделано на человеке как существе духовном,
чего обыкновенно не делалось в политических революциях. Слишком
известно, что в демократиях может совсем не быть настоящей свободы.
В якобинской демократии, вдохновленной Руссо, может утверждаться
принцип тоталитарного государства, самодержавие народного суверенитета.
В демократиях капиталистических деньги и подкупленная печать могут
править обществом и лишать реальной свободы, между тем как декларация
прав человека и гражданина имела религиозные истоки, она родилась
в утверждении свободы совести реформацией. Но от этого религиозного
истока потом произошло отдаление. Поэтому внутренне не освобожденные
души создавали новые формы рабьего общества. Лживая пропаганда совершает
насилие над массами. Массы, подверженные этой пропаганде, не имеют
внутренней свободы. Злоба и ненависть, вызванные демагогической
пропагандой, делают людей внутренне рабами. И этими рабьими чувствами
пользуются для своих целей и власть и партии. Ни о какой действительной
демократии при этом не может быть и речи. Общество будет таким,
каковы составляющие его люди.
Свобода как выбор и свобода как творческий акт есть основное различие
свобод. Но есть еще более важный, основной вопрос, который ставится,
когда речь заходит о свободе, и от его решения зависит судьба свободы
в мире. И мы встречаемся с труднопреодолимым противоречием. Это
вопрос об отношении свободы и истины. Возможна ли свобода без познания
истины и возможно ли познание истины без свободы? В Евангелии сказано:
«Познаете истину, и истина сделает вас свободными» . Это предполагает,
что истина, истинная истина, освобождает. Эти евангельские слова
перефразированы в современном мире, и их повторяет современный тоталитаризм,
враждебный свободе. Так, марксизм-коммунизм говорит: «Познайте истину
марксистскую, коммунистическую истину, и она сделает вас свободными.
Вне этой истины свободы нет, вне ее есть ложь, ложная формальная
свобода, утверждаемая в капиталистических обществах». Помня связь
марксизма с гегельянством, можно сказать, что это познание истины
дает свободу как признание необходимости. Это совершенно обратное
христианству понимание свободы. Для христианства истина есть также
Путь и Жизнь. Она не только дает свободу, но и открывается в свободе.
Для истины нужна свобода. Христианство впервые по-настоящему
утверждает свободу духа. Истина о свободе была запечатлена кровью
мучеников. Христианство есть религия распятой правды. Распятая правда
не принуждает, она обращена к свободе. И было изменой христианству,
когда христианскую правду хотели сделать принудительной. До конца
времен остаются два царства. Конфликт христианства и империи был
конфликтом духа и кесаря, которого не могло быть в дохристианском
языческом сознании. В своей религии античный человек принадлежал
государству. Никакой сферы свободы от государства и общества, свободы
духа не могло быть. Это есть монизм, который не может знать по-настоящему
свободы. Тоталитаризм не есть исключительно новое
явление нашего времени. Христианская теократия и империализм были
тоталитарными, и они монистически отрицали свободу духа. Империалистический
режим Наполеона был тоталитаризмом, не доведенным до конца. Но тоталитаризм
в христианский период истории есть всегда возвращение к языческому
монизму. Абсолютное государство Гегеля как воплощение духа //327//
было также возвратом к язычеству. То же надо сказать об авторитарном,
режиме О.Конта, который можно характеризовать как католичество без
Бога. Бога сделали врагом свободы и хотели видеть свободу в освобождении
от идеи Бога. В этой страшной лжи повинно было христианство в истории.
Дух тоже сделали врагом свободы и признали даже материализм благоприятным
для свободы. Но трудно себе представить большую аберрацию. Свобода
предполагает существование духовного начала, не детерминированного
ни природой, ни обществом. Свобода есть духовное начало в человеке.
Если человек – существо целиком детерминированное природой и обществом,
то не может быть никакой свободы. Материализм есть полное отрицание
свободы, и социальный строй, основанный на материализме, не может
знать никакой свободы. Мы это и видим на практике. Свобода есть
прежде всего свобода личности. Если отрицать ценность личности и
сомневаться в ее реальности, то ни о какой свободе не может быть
и речи. Личность есть граница власти природы, власти государства,
власти общества. Но личность существует лишь в том случае, если
человек есть свободный творческий дух, над которым кесарь не всесилен.
Сложность проблемы свободы – в ее социальных последствиях, в том,
что средний человек масс, в сущности, не очень дорожит свободой.
И совсем не к свободе стремятся революционные движения масс. Для
того чтобы человек боролся за свободу, нужно, чтобы свобода в нем
уже была, чтобы внутренне он не был рабом. Демагогия, к которой
всегда прибегают в обращении к массам, есть лишение людей свободы,
есть психологическое насилие. Управлять массами, активно вступившими
в историю, совсем не легкая вещь. В сущности свобода аристократична,
а не демократична. С горечью нужно признать, что свобода мысли дорога
лишь людям, у которых есть творческая мысль. Она очень мало нужна
тем, которые мыслью не дорожат. В так называемых демократиях, основанных
на принципе народного суверенитета, значительную часть людей составляет
народ, еще не сознающий себя свободными существами, несущими в себе
достоинство свободы. Предстоит еще воспитание к
свободе, что не делается быстро. Старый принцип авторитета, ограничивающий,
а иногда и совсем отрицающий свободу, сокрушен, и его нельзя восстановить.
Но потом создались новые авторитеты, для которых пытаются найти
санкцию в самих массах, но авторитеты эти шатки и более тяжки, более
истребительны для свободы, чем прежние. Нужно признать, что свобода
скорее аристократична, чем демократична. И вместе с тем свобода
делает возможными демократии. Отрицательным в демократиях является
то, что они не столько ограничивают власть, сколько переносят ее
на новый субъект. В либерализме когда-то была доля истины, но она
была совершенно извращена и искажена. Осуществленный в жизни экономический
либерализм стал капиталистической системой «laisser faire, laisser
passer» . Наименее благоприятно для свободы якобинское понимание
демократии. Противоречия свободы в социальной жизни выражаются еще
в том, что, дорожа сохранением данного режима, напр. капитализма,
начинают воспринимать неподвижность и неизменность как свободу,
а движение и изменение как нарушение свободы. Класс, который в молодости
видел свободу в движении и требовал свободы, в старости начинает
видеть свободу в неподвижности. Буржуазные классы, склоняющиеся
к упадку, видят в социальных реформах, самых скромных, нарушение
свободы. И в самом деле всякое движение и изменение производит перестановки
в окружающей среде, которые могут казаться насилием. Это только
доказывает, //328//
что совершенно несостоятельно статическое понимание свободы. Такая
статическая свобода торжествует в status quo, это кесарев принцип.
И потому мы имеем такое парадоксальное явление, что реакционеры,
враждебные всяким социальным изменениям, могут прикрываться защитой
свободы. Против этого нужно утверждать динамическое понимание свободы,
свободы творческого движения. Но всегда подстерегает опасность,
что во имя свободы начнут отрицать свободу. Диктаторы и тираны,
отрицая свободу для других, для себя очень любят свободу и всегда
утверждают ее для тех, которые идут за ними и с ними связаны.
По-настоящему любит свободу тот, кто утверждает ее для другого.
Есть одно мерило, которым можно измерить свободу, это – веротерпимость,
явление редкое, если понять ее в глубине. Совершенно неверно отожествление
веротерпимости с индифферентным скептицизмом. Нетерпимость обыкновенно
связывали с сильными религиозными верованиями и в нетерпимости национальной
или революционно-социальной видели перенесение религиозной веры
на другие сферы. Крайняя форма нетерпимости есть фанатизм. Люди
терпимые представляются тепло-прохладными. Это поверхностное суждение.
Фанатизм, т.е. предельная форма нетерпимости, есть
утеря внутренней свободы. Фанатика порабощает идея, в которую он
верит, она суживает его сознание, вытесняет очень важные человеческие
состояния; он перестает внутренне владеть собой. Фанатик не может
установить никакой связи между идеей, которой он одержим, и свободой.
И это даже в том случае, если он делается одержимым идеей свободы.
Нетерпимость, смягченная форма фанатизма, есть всегда также сужение
сознания, есть непонимание множественности и индивидуальности жизни.
Истина требует свободы, свободы для того, кто открывает истину,
и свободы для других. Веротерпимость связана с тем, что истина бесконечна,
открывает бесконечный путь, и превращение истины в конечность, что
есть нетерпимость и фанатизм, есть в сущности измена истине. Нетерпимые
и фанатики обыкновенно бывают страшно ортодоксальны, все равно какие
– католики, православные, марксисты, – и в ортодоксальности этой
происходит окостенение веры, прекращение движения жизни. Спор означает
терпимость. Его не приемлят ортодоксии. Терпимость, которая не будет
индифферентизмом, есть движение в бесконечность. И ни один человек
не может себя считать обладающим полнотой и завершенностью истины.
В социальной жизни существуют ступени свободы. Свобода должна увеличиваться
по мере приближения к духу и уменьшается по мере приближения к материи.
Максимальная свобода есть свобода духовной жизни, минимальная свобода
есть свобода материальной жизни. Понятно, что нормально должно быть
так, ибо дух есть свобода, материя же есть необходимость. Но часто
бывают извращения, отрицается свобода мысли и духа и признается
очень большая свобода в жизни экономической. Экономика
есть работа духа над материей мира, от которой зависит самое существование
людей в условиях этого мира. Абсолютная свобода в экономической
жизни, т.е. совершенная ее автономия, и была системой «laisser faire,
laisser passer», т.е. капиталистической системой. Она ставит в очень
тяжелое положение огромные массы человечества. Это делается источником
эксплуатации. Поэтому экономическая свобода должна быть ограничена,
ограничена во имя свободы же. По мере того как мы возвышаемся от
материальной стороны жизни к ее духовной стороне, свобода должна
увеличиваться. Если иногда возможна диктатура экономическая и политическая,
то совершенно недопустима //329//
и не может быть оправдана диктатура интеллектуальная и духовная.
Когда остро ставится вопрос о «хлебе» (символ экономики) для человеческого
общества, то можно признать необходимой экономическую диктатуру.
Диктатуру интеллектуальную считают справедливой, потому что без
нее, т.е. без навязанного государственной властью известного миросозерцания,
не может осуществляться диктатура экономическая. Это и есть тоталитарный
строй, который практически всегда означает господство полиции над
жизнью народа. Очень труден и драматичен вопрос об отношении двух
великих символов в жизни общества: символа «хлеба» и символа «свободы».
Когда начинается движение масс в борьбе за «хлеб», то всегда жертвуют
«свободой». Духовную и интеллектуальную свободу защищают лишь небольшие
культурные слои. К этому присоединяется еще то, что символом «свободы»
злоупотребляли для дурных, совсем не освободительных целей. И тем
не менее свобода остается величайшей духовной ценностью, большей,
чем ценности витальные. Для свободы можно и должно пожертвовать
жизнью, для жизни не должно жертвовать свободой. Со свободой связано
качество жизни, достоинство человека. Нельзя дорожить жизнью, недостойной
человека. Трудящиеся массы естественно дорожат материальной стороной
жизни, которая их не удовлетворяет и ставит их в зависимое положение.
Им кажется, и им это внушают, что они борются за экономические блага,
которые признают первоосновой жизни, но тем самым они должны бороться
за свободу. Недостаток «хлеба» есть также недостаток «свободы».
Нерешение вопроса экономического не дает возможности реализовать
свободу. В действительности мы видим, что неизбежность социального
переустройства общества сопровождается уменьшением свободы не только
экономической и политической, но и интеллектуальной и духовной.
Сосредоточенность на материальной стороне жизни, которая наиболее
далека от свободы, ведет к тому, что в ней начинают видеть не средства,
а цель жизни, творческую духовную жизнь или совсем отрицают, или
подчиняют материальной жизни, от нее получают директивы. Борьба
за свободу духа может принимать героический характер. Мы должны
сохранить веру, что после периода погружения в материальную сторону
жизни и торжества материализма начнется период более очищенный и
направленный к духовности. Духовность прошлого была иногда слишком
прикреплена к материальной жизни, которая почиталась освященной
органической жизнью, как бы сотворенной Богом и неизменной. Ныне
дух отрывается от этой связанности с органической плотью жизни.
Свобода основана не на природе (естественное право), а на духе.
Это период мучительный и трудный, в котором радость жизни ослабевает.
Свобода есть главный источник трагизма жизни. Жизнь в божественной
необходимости была бы бестрагична. Этот трагизм свободы должен быть
принят человеком. Он не имеет права облегчать себя. Легкого решения
проблемы свободы не существует. Два великих принципа жизни – свобода
и любовь могут вступать в конфликт. Свобода может быть ограничена
любовью, любовь ограничена свободой. И это не всегда бывает гармонично.
В жизни же социальной происходит столкновение менее чистых принципов.
Свобода ограничивается не любовью, а экономикой, которая делается
всевластной. Иногда это называется требованием справедливости, но
не всегда это можно так назвать. Достижение же монизма можно мыслить
лишь эсхатологически.
Далее.
|
