Уильям Баркли

ЕВАНГЕЛИЕ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ

Об авторе и к оглавлению

К оглавлению Нового Завета

ОТ МАРКА СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ

Глава 8

1-10

СОСТРАДАНИЕ И ВЫЗОВ (Мар. 8,1-10)

В этом инциденте тесно связаны две вещи.

1. Жалость Иисуса по отношению к людям. Мы снова и снова видим в Иисусе проявление жалости к людям. Самым поразительным в Иисусе является Его крайняя деликатность. А деликатность обращает особое внимание на мелочи жизни. Иисус посмотрел на толпу: люди в течение трех дней находились при Нем, кроме того, Он помнил, что людям предстоит еще дальняя дорога домой. Можно было бы ожидать, что Иисус, Который должен был принести людям блеск и величие истины и любви Божьей, не может думать о том, что станет с собравшимися около Него людьми, когда они пойдут домой. Но Иисус был не такой. Как только Он встречал заблудшую душу или уставшее тело, Он сразу же был готов помочь. К сожалению, оказание помощи - желание не многих людей. Однажды я встретился на конференции с одним человеком и обсуждал с ним отрезок дороги, ведущей в город в котором мы жили. "Да, - сказал мой собеседник, - это действительно отвратительная дорога. Когда я ехал по ней сегодня, я видел там аварию". "Ну, а Вы остановились и помогли?" - спросил я. "Нет, - ответил он - я нет; у меня не было желания задерживаться". Это чисто человеческое желание - избежать неприятностей, связанных с оказанием помощи человеку. Это небесное чувство - страстное сочувствие и сострадание, вызывающие потребность оказать помощь.

2. Но Иисус бросает вызов Своим ученикам. Когда Иисус пожалел собравшихся и пожелал дать им что-нибудь поесть, ученики сразу же указали на связанные с этим практические трудности, ввиду того, что они находились в такой местности, где нельзя было достать хлеба. На это Иисус ответил вопросом: "А что есть у вас, чем бы вы могли помочь людям?" Сострадание обратилось в вызов. Иисус, собственно, говорил: "Не пытайтесь сваливать ответственность за оказание помощи людям на кого-то еще. Не говорите, что вы помогли бы, если бы у вас было бы чем. Не говорите, что в таких условиях невозможно оказать помощь. Дайте то, что у вас есть и смотрите, каков будет результат".

Самым веселым из иудейских праздников является Пурим. Он празднуется 14 марта в честь избавления, о котором рассказано в Книге Есфири. Прежде всего в этот день делают подарки, и одно из правил этого праздника гласит, чтобы каждый человек, каким бы бедным он ни был, нашел еще более бедного и сделал ему подарок. У Иисуса нет, как у других, времени ждать с принятием меры оказания помощи. Он не ждет, пока настанет время и исполнятся все условия для этого. Иисус говорит: "Если ты видишь другого в беде, помоги ему, чем можешь. Ведь никогда не знаешь, на что ты способен". В этом эпизоде есть два интересных момента. Во-первых, это произошло на дальнем восточном берегу Галилейского моря, в области, имя которого Десятиградие. Зачем собралась эта огромная четырехтысячная толпа? Вне всякого сомнения интерес этот был вызван исцелением глухого косноязычного. Но один комментатор Библии сделал чрезвычайно интересное предположение. В Мар. 5, 1 - 20 мы уже читали об исцелении Иисусом одержимого бесами. Это тоже произошло в Десятиградии. В результате гадаринцы попросили Иисуса уйти с их земли. Исцеленный же хотел уйти с Иисусом, а Иисус отослал его к его народу, чтобы он им рассказал, что сотворил с ним Господь. Возможно ли чтобы часть этой огромной толпы пришла в результате миссионерской деятельности этого исцеленного одержимого? Действительно ли перед нами наглядный пример того, что может сделать для Христа свидетельство одиночки? Были ли в той толпе действительно люди, обратившиеся ко Христу и обретшие свои души, потому что один человек поведал им, что сделал для него Христос? Джон Буньян рассказывает, что он обязан своим обращением случайно услышанному разговору нескольких гревшихся на солнце старушек "о новом рождении, о творении Божием в их сердцах". Они говорили о том, что Бог дал им, что Он сделал для них. Может быть, в той толпе, в Десятиградии, многие оказались потому, что услышали от одного человека о том, что сделал для него Христос.

Второй интересный момент вот какой. Как это ни странно, но в данном эпизоде идет речь о семи корзинах (сфирис), а в подобном эпизоде о насыщении пяти тысяч в Мар. 6, 43 говорится о двенадцати коробах (кофинос). Короб - это корзина, в которой иудеи носили свою еду, с узким горлом, расширяющийся к низу, скорее похожие на лейку. Сфурис же представляла собой корзину типа кузова; в корзине такого типа ап. Павла спустили со стены Дамаска (Деян. 9, 25). Такие корзины использовали язычники. Описанное в этом отрывке событие произошло в Десятиградии, расположенном на противоположном восточном берегу Галилейского моря и населенном, по преимуществу язычниками. Может быть, в насыщении пяти тысяч в Мар. 6 надо видеть дарование пищи небесной иудеям, а в насыщении четырех тысяч в настоящем отрывке, дарование пищи небесной язычникам? Можем ли мы сделать из этих двух эпизодов предположение, о том, что Иисус пришел на землю для того, чтобы утолить голод и иудеев, и язычников. В Нем, поистине, был Бог, раскрывающий Свои объятия.

11-13

ОСЛЕПЛЕНИЕ, КОТОРОМУ НУЖНО ЗНАМЕНИЕ (Мар. 8,11-13)

Век, в который жил Иисус, искал Бога в необычном. Люди верили, что когда придет Мессия, начнут происходить самые удивительные вещи. Когда мы дочитаем до конца настоящую главу, мы поближе узнаем, каких же собственно знамений они ждали. Уже сейчас мы можем отметить, что, когда появлялись лже-Мессии - что случалось довольно часто - они приманивали к себе людей, обещая им изумительные вещи. Они обещали, например, рассечь воды Иордана, сделав посередине дорогу, или же одним словом разрушить стены города. И вот такого знамения требовали фарисеи от Иисуса. Они хотели, чтобы воссияло на небе какое-то изумительное знамение, противоречащее всем законам природы и поражающее людей. Иисус считал, что такое требование было неспособностью людей видеть руку Божью в делах обыденной жизни. Для Иисуса же весь мир был полон знамений - зерно в поле, закваска в хлебе- все говорило Ему о Боге. Он не считал что Бог должен еще откуда-то извне вмешаться в историю человечества; Он знал, что для каждого, имеющего глаза, Бог присутствует в мире.

Подлинно религиозный человек приходит в церковь не затем, чтобы увидеть Бога: он видит Его везде; он не устраивает множество священных мест, а освящает обычные. Именно это знали и чувствовали поэты, и именно потому они и являются поэтами. Элизабет Баррет Браунинг писала так:

Земное пропитано небесным,

И каждый куст опален Богом;

Но лишь тот, кто видит, снимает башмаки;

Остальные садятся вокруг и обирают ежевику.

Томас Эдвард Браун писал:

Сад - милая вещь, Бог знает это!

Клумба с розами,

Окаймленный пруд,

Заросший папоротником грот -

Подлинная школа

Покоя, и все же безумец

Утверждает, что нет Бога -

Нет Бога! В садах! В прохладное утро?

Но у меня есть знамение;

Я точно знаю - Бог живет во мне".

И еще один поэт писал:

Кто-то просил знамения у Бога; и день за днем,

Солнце вставало в перламутре, и садилось в багрянце;

Звезды выходили ночью в ярком наряде;

Утро всегда питало влагой томимую жаждой траву;

Зерно давало урожай, и вино,

А он все же не увидел ничего.

Для человека, у которого есть глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы чувствовать, будничное чудо дня и ночи, и будничное великолепие всего, что окружает нас - достаточно яркое знамение от Бога.

14-21

НЕСПОСОБНОСТЬ УЧИТЬСЯ НА ОПЫТЕ (Мар. 8,14-21)

Этот эпизод проливает яркий свет на образы учеников. Они плыли на другой берег Галилейского моря, а забыли захватить с собой хлеб. Значение этого отрывка легче понять, если рассматривать его в контексте предыдущего. Иисус размышлял о фарисейском требовании дать им знамение и о страхе, который вызвало Его появление у Ирода Антипы. "Берегитесь, - сказал Он, - закваски Иродовой". Для иудеев закваска символизировала зло. Закваска представляла собой кусок теста, оставленный от предыдущего раза и забродивший. Иудеи приравнивали брожение к гниению и потому закваска символизировала у них зло. Иногда иудеи употребляли слово закваска так же, как мы употребляем выражение первородный грех, или естественный порок человеческой природы. Равви Александр сказал: "Тебе открыто наше желание исполнять Твою волю. А что мешает? Закваска в тесте, и рабская приверженность мирскому. Да будет на то воля Твоя, чтобы избавить нас от руки их". Другими словами, порок человеческой природы, первородный грех, оскверняющая закваска - вот что мешает человеку исполнить волю Божию. Таким образом, слова Иисуса имели такое значение: "Берегитесь пагубного влияния фарисеев и Ирода. Не ходите путем, по которому пошли фарисеи и Ирод".

Ну а какой смысл заложен в этой фразе? Где связь между фарисеями и Иродом? Фарисеи только что требовали от Него знамения. Для иудея - мы скоро увидим это - не было ничего проще представить Мессию совершающим чудеса, организующим национальный триумф и политическое господство иудеев. Ирод пытался создать счастливую жизнь, добиться власти, богатства, влияния и престижа. В некотором смысле и для фарисеев, и для Ирода Царство Божие было земным царством; оно было основано на земной власти и величии и на победах, которые можно одержать с помощью силы. Этим, казалось бы, случайно сделанным замечанием, Иисус как будто готовил Своих учеников к событиям, которые уже скоро должны были наступить. Он как бы говорил: "Может быть, вы скоро осознаете, что Я Помазанник Божий, Мессия. Когда вам в голову будут приходить такие мысли, не думайте в категориях силы и славы, как думают фарисеи и Ирод". Но в этот момент Он ничего не пояснял. Печальное откровение еще было впереди. Но ученики, собственно, не обратили на это внимание и не поняли это замечание. Они могли думать лишь об одном: они забыли принести с собой хлеб. Если ничего не случится, им придется голодать. Иисус видел, что они всецело заняты мыслями о хлебе. Может быть, Он задавал вопросы не раздраженно, а с улыбкой, как будто подводил медлительного ребенка к пониманию самоочевидной чистоты. Он напомнил Своим ученикам, что Он уже дважды не только досыта накормил огромные толпы народа, но дал им даже больше, чем им было нужно. Он как бы говорил: "Зачем вы волнуетесь? Разве не помните, как было раньше? Разве опыт не научил вас тому, что когда вы со Мною, о таких вещах волноваться не надо?" Странно, но мы запоминаем лишь половину из своего опыта. Слишком часто опыт наполняет нас пессимизмом, показывает нам, что мы не можем сделать то или это; учит нас смотреть на жизнь с определенной безнадежностью. Но бывает и другой опыт. Пришли печали, но мы не согнулись под их тяжестью. Пришли искушения, а мы все же не поддались им. Пришла болезнь, но мы снова выздоровели. Проблема казалась неразрешимой, но мы ее все же разрешили. Мы зашли в тупик, но выход все же был найден. Мы прошли через самые тяжелые испытания, но они не сломили нас. Мы тоже слепы. Если бы мы правильно оценивали жизненные уроки, мы пришли бы не к пессимизму от осознания невозможного, а к надежде и изумлению перед тем, что Бог привел нас сюда целыми и невредимыми, и к уверенности в том, что Бог проведет нас через все, что бы нас ни ожидало.

22-26

СЛЕПОЙ ПРОЗРЕВАЕТ (Мар. 8,22-26)

Слепота была и остается до сего дня, проклятием Востока. Частично она была вызвана болезнью глаз, а частично беспощадным блеском солнца. Все это усугублялось еще тем, что люди не имели представления о гигиене и чистоте. Часто можно было видеть человека с покрытыми гноем глазами, на которых сидели мухи. Совершенно очевидно, что инфекция разносилась повсюду, и слепота была бичом.

Этот эпизод приведен только Марком, а ведь в нем, несомненно, есть очень интересные моменты.

1. Здесь видна крайняя деликатность Иисуса. Он вывел слепого из толпы, чтобы остаться с ним наедине. Почему? Этот человек был слеп и, по-видимому, от рождения. Ведь обретя зрение, находясь среди толпы, перед ним замелькали бы сотни людей, и это совершенно сбило бы его с толку. Иисус знал, что лучше увести его в такое место, где шок после прозрения не будет таким сильным. Подлинно великие врачи и учителя обладают одним выдающимся качеством: великий врач находит доступ к уму и сердцу пациента; он понимает его страх и надежды; он, в буквальном смысле, сочувствует, сострадает ему. И великий учитель находит доступ к уму своего ученика. Он видит его проблемы, его трудности, его камни преткновения. Вот потому Иисус и обрел такое величие. Он мог найти доступ к уму и сердцу людей, которым старался помочь. Он обладал даром деликатного обращения с людьми, потому что думал их думами и чувствовал их чувствами. Пусть и нам дарует Бог такой дар, какой был у Христа!

2. Иисус применял понятные слепому методы. В древнем мире верили в целительное свойство слюны. Эта вера не покажется такой странной, если вспомним, что наша первая реакция - положить ушибленный или обожженный палец в рот. Слепой, конечно придерживался тех же верований, и Иисус применил понятный ему метод лечения. Иисус поступал мудро. Он не начинал словами и действиями, которые были бы непонятны простому народу. Он говорил с ними и действовал так, чтобы Его могли понять простые умы. Были такие времена, когда непонятность считалась признаком величия. Иисус обладал еще большим величием - величием, понятным простому уму.

3. В одном это чудо уникально - только это одно чудо происходило в несколько стадий. Обычно чудеса совершались внезапно и сразу полностью. На этот же раз зрение возвращалось постепенно.

В этом заключена символическая истина. Ни один человек не может видеть сразу всю истину Божию. Одна из опасностей некоторых типов евангелизации заключается в том, что человеку внушают мысль о том, что как только он решит обратиться ко Христу, он тут же станет зрелым христианином. Одна из опасностей принадлежности к Церкви заключается в том, что эту принадлежность можно истолковать так, будто обратившись к Церкви, человек сразу же оказывается в конце пути. Но это далеко не так; напротив, приобщение ко Христу и приобщение к Церкви - лишь начало пути. Этот путь - открытие неисчерпаемых сокровищ Христа, но если бы человек жил сотню, тысяч или миллион лет, он все же должен был бы приобщаться милосердию и познавать все больше из бесконечного чуда и красоты Иисуса Христа. Майерс вкладывает в уста ап. Павла в поэме "Святой Павел" такие слова:

Пусть никто не думает, что вдруг, в мгновенье

Все завершено и работа сделана, -

Даже если ты начнешь очень рано с зарей,

Ты и к закату солнца выполнишь лишь частицу.

Это святая правда, что внезапное обращение - милостивая возможность, но такая же истина и то, что человек должен каждый день обращаться заново. С помощью благодати Божией человек может в течение всей жизни познавать, и все же ему потребуется вечность, чтобы узнать Бога так, как знает его Бог.

27-30

ВЕЛИКОЕ ОТКРЫТИЕ (Мар. 8,27-30)

Кесария Филиппова находилась и вовсе за пределами Галилеи. Она была расположена не на территории подвластной Ироду Антипе, а на территории Филиппа-тетрарха. У этого города была изумительная история. В древности он назывался Ваал-Ермон, потому что одно время был важным центром поклонения Ваалу. Ныне он носит название Баниас, которое происходит от древнегреческого Панеас. А этому названию он обязан тому, что на склоне холма находилась пещера, считавшаяся местом рождения греческого бога природы Пана. Из пещеры на склоне горы вырывался поток, считавшийся истоком реки Иордан. Выше, на склоне холма высился излучавший свет храм из белого мрамора, построенный Филиппом тетрархом в честь божественного Цезаря, римского императора, правителя мира, почитаемого богом.

Поразительно, что именно здесь Петр увидел в бездомном плотнике из Галилеи Сына Божия. В воздухе веяло древней религией Палестины. Памятники поклонения Ваалу возвышались вокруг. Боги классической Греции парили над этим местом и люди, вне всякого сомнения, слышали звуки свирели бога скотоводства и природы Пана и видели украдкой лесных нимф. Река Иордан вызывала в памяти все новые и новые эпизоды из истории Израиля и покорения страны. А в ясном восточном солнце светился и сверкал мрамор святилища, напоминавшего всем людям, что Цезарь - бог. И именно там, как бы на фоне всех религий и всей истории, Петр сделал великое открытие, что странствующий учитель из Назарета, шедший навстречу своей смерти на кресте - есть Сын Божий. Едва ли можно найти во всем Новом Завете еще что-нибудь, так ясно показывающее абсолютную силу личности Иисуса. Этот эпизод приходится в Евангелии от Марка как раз на середину книги, и это не случайно, а сделано намеренно, потому что это и есть высшая точка в Евангелии, в жизнеописании Иисуса. Это был, в определенном смысле, критический момент в жизни Иисуса. Что бы ни думали о Нем ученики. Он определенно знал, что впереди Его неизбежно ждет распятие. Все это не могло продолжаться долго. Его противники собирались нанести удар. Иисуса сейчас волновал один вопрос - оказал ли Он вообще какое-либо влияние на людей. Добился ли Он чего-нибудь? Другими словами: понял ли хоть кто-нибудь, кто Он в действительности? Если Он жил, учил и ходил среди людей, и никто так и не узрел в Нем Бога, то вся Его работа проделана напрасно. В Его распоряжении был только один способ оставить людям принесенную Им весть - записать ее в сердцах людей. И потому Иисус решил проверить все, и Он спросил учеников, что думают о Нем люди, и услышал от них общее мнение и слухи, а потом, после полной тишины, задал много значивший для Него вопрос: "А вы за кого почитаете Меня?" И вдруг Петр осознал то, что он уже давно знал в глубине сердца. Это был Мессия, Христос, Помазанник, Сын Божий. Этот ответ показал Иисусу, что Он не напрасно трудился.

А теперь мы переходим к вопросу, который уже неоднократно задавали другие, пытаясь на него ответить, но на который нужно дать подробный ответ, иначе и все Евангелие останется непонятным. Едва успел Петр сказать это, как Иисус тут же велел ему никому не говорить об этом. Почему? Потому что сначала, Иисус должен был поведать Петру и другим о том, что такое подлинное Мессианство. Чтобы понять стоявшую перед Иисусом задачу и чтобы понять, почему это было действительно так важно и необходимо, надо сначала подробнее остановиться на том, какими были представления иудеев о Мессии в эпоху Иисуса.

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ИУДЕЕВ О МЕССИИ

На протяжении всей истории иудеи никогда не забывали, что они есть избранный Богом народ, и потому претендуют на особое место в мире. В начале они хотели добиться такого положения, как бы мы сказали, обычными средствами. Величайшими днями истории они считали эпоху царя Давида и мечтали о дне, когда поднимется новый царь из колена Давидова, который сделает их великими в праведности и в силе (Ис. 9, 1; Мер. 22, 4; 23, 5; 30, 9).

Но со временем стало совершенно очевидно, что обычными средствами они никогда не смогут достичь вожделенного величия. Десять колен были выведены в Ассирию и были потеряны навсегда. Иерусалим завоевали вавилоняне и увели иудеев в рабство. Потом иудеи попали под власть персов, потом греков, потом римлян. В течение столетий иудеи не знали даже, что такое быть действительно свободными и независимыми, и конечно, уже больше и не помышляли о великом царе из колена Давидова.

И потому иудеи стали лелеять новые мысли. Правда, идея о великом царе из колена Давидова тоже не была утрачена навсегда и продолжала присутствовать в мыслях иудеев, но они все больше и больше мечтали о том дне, когда Бог непосредственно вмешается в ход истории и сверхъестественными средствами обеспечит достижение того, чего не удалось добиться обычными средствами. Они искали небесные силы, которые могли бы добиться того, чего были бессильны сделать человеческие силы.

В эпоху между Ветхим и Новым Заветами была написана масса книг, в которых переданы эти мечты и предсказания о наступлении этого нового века и о вмешательстве Бога. Эти книги известны под названием Апокалипсисов, что в буквальном смысле значит откровения. Эти книги должны были раскрыть будущее. Вот к ним мы и должны обратиться, чтобы узнать, каковы были во времена Иисуса представления иудеев о Мессии, о Его деятельности, и о новом веке. Мысли Иисуса следует рассматривать именно на фоне этих идей.

В этих книгах проходят нитью некоторые основные мысли. Классификация их дана здесь по Шюреру, написавшему книгу "История иудейского народа в эпоху Иисуса Христа".

1. Перед приходом Мессии людей постигнет ужасное несчастье. Это будут родовые муки, в которых родится Мессия, в которых родится новый век. Невероятные страдания и ужасы будут свирепствовать на земле; будут уничтожены все нормы чести и приличия; мир превратится в хаос, физически и нравственно.

"И честь будет обращена в стыд,

И сила будет унижена до презрения,

И честность будет изведена,

И красота превратится в уродство . . .

И зависть воспылает в тех, кто и не помышлял о себе

И страсть охватит миролюбивого,

И во многих вспыхнет злоба, чтобы причинить вред многим,

И восстанут воинства, чтобы проливать кровь,

И, в конце концов, они погибнут вместе с ними" (2 Варух 27).

И тогда будет "колебание мест, смятение народов, волнения людей, замешательство вождей, беспокойство князей" (3 Ездр. 9, 3).

"С неба будут нестись на землю огненные слова. Появятся молнии, яркие и большие, сверкающие среди людей; и земля, мать всех и всего, будет сотрясаться в те дни от руки Предвечного. И рыбы морские, и звери земные, и бесчисленные виды летающих, и все души человеческие, и все моря будут содрогаться от присутствия Предвечного и везде будет паника. И возвышающиеся горные вершины и гигантские холмы переделает Он, и темные бездны станут видны всем. И глубокие ущелья в высочайших горах будут полны мертвых тел, и по скалам будет течь кровь, и реки зальют равнины ... И Бог будет судить все войной и мечом, и сера будет литься с неба, да, камни и дождь и град, непрекращающиеся и ужасные. И смерть постигнет четвероногих зверей. Да, сама земля будет пить кровь погибающих и звери насытятся мясом" (Прорицание Сивиллы 3, 363 слд.).

В своде Мишна знамение близкого прихода Мессии описано так:

"Надменность увеличится, честолюбие возрастет; хоть виноградники и дают хороший урожай, вино дорого; правительство обращается в ересь. Обучение прекратилось, в синагогах предаются похоти. Галилея разрушена. Габлан опустошен. Жители области ходят от города к городу и не встречают никакого сочувствия. Мудрость грамотных ненавидят, благочестивость презирают, истины нет. Мальчишки оскорбляют стариков, старики стоят в присутствии детей. Сын унижает отца, дочери восстают против матери, невестка против свекрови. Враги человека стали врагами его дома".

Во время, предшествующее приходу Мессии, мир должен быть, по представлению иудеев, разорван на части и связи между ними ослаблены, и разрушены до основания физические и нравственные нормы.

2. И вот в этот хаос придет Илия, предтеча и вестник Мессии. Он должен залечить и исправить разломы, навести порядок в хаосе, чтобы подготовить путь для Мессии. И, прежде всего, он должен был уладить споры и ссоры. Иудейский неписаный закон, собственно, даже предусматривал, что споры о деньгах и собственности, а также найденные вещи, должны ждать "пока придет Илия". Когда придет Илия, Мессию уже придется ждать недолго.

3. А потом придет Мессия. Слово Мессия имеет то же значение, что Христос. Мессия - это иудейское, а Христос греческое слово со значением Помазанник. Царь помазывался на царство, и Мессия был Помазанный Богом Царь. Важно помнить, что Христос - это не имя, а титул. Иногда Мессию представляли царем из колена Давидова, но чаще - великой сверхчеловеческой личностью, Которая вломится в историю, чтобы переделать мир и, в конечном счете, отстоять права избранного Богом народа.

4. Все народы объединятся и выступят против защитника дела Божьего.

"Цари народов набросятся на эту страну, неся с собой возмездие. Они попытаются разорить святыню всемогущего Бога и знатнейших мужей. Ненавистные цари поставят свои троны вокруг города, окружив себя язычниками. И тогда мощным голосом обратится Бог к непокорным невежественным народам, и суд всемогущего Бога будет на них, и все они погибнут от руки Вечного" (Прорицания Сивиллы 3, 363-372).

"И когда все народы услышат глас Его, каждый человек оставит свою землю и они прекратят войны, которые ведут друг против друга. И соберется множество бесчисленное, как бы желая идти и победить Его" (3 Ездр. 13, 33.34).

5. И в результате все вражеские силы будут окончательно уничтожены. Филон Александрийский сказал, что Мессия "выступит в поход, поведет войну и разгромит великие и многочисленные народы. (Помазанник) обличит их и представит перед ними притеснения их. Он поставит их на суд живых, и, обличив их, накажет их" (3 Ездр. 12, 32.33).

"В те дни никто не спасется,

Ни золотом, ни серебром,

И никто не сможет избежать

И не будет железа для войны,

И ни у кого не будет нагрудника,

И от бронзы не будет никакой пользы,

И олово не будут ценить И свинца не пожелают.

И все будет уничтожено с лица земли" (Енох 52, 7-9).

Мессия должен был быть самым сокрушительным победителем в истории, разбивающим и уничтожающим Своих врагов.

6. За этим последует избавление и восстановление Иерусалима. Иногда под этим представляли себе очищение существующего города, но чаще - как сошествие с небес нового Иерусалима. Старые дома, по мысли иудеев, будут свернуты и удалены, а в новых "все опоры и колонны будут новые, а орнаменты больше прежних" (Енох 90, 28.29).

7. Иудеи, рассеянные по всему миру, будут собраны в этот город. И сегодня в своей ежедневной молитве иудей просит: "Подыми знамя, чтобы собрать нас всех рассеянных с четырех концов света". В девятом Псалме Соломона дана прекрасная картина:

"Вострубите трубою на Сионе и созовите святых,

Чтобы был слышен в Иерусалиме глас того,

Кто приносит благую весть,

Ибо Бог сжалился над Израилем Своим посещением.

Стой на высоте, о Иерусалим, и оберегай своих детей,

С востока и с запада собранных вместе Господом;

С севера приходят они в радости о своем Боге,

С островов дальних собрал их Бог,

Высокие горы он обратил в равнины для них,

Холмы расступались при их возвращении,

Леса давали им убежище в их пути;

Всякие душистые деревья взрастил Бог для них,

Чтобы Израиль мог проходить в ореоле славы своего Бога.

Надень, о Иерусалим, свои славные одежды,

Приготовь свое священное одеяние,

Ибо Бог говорил хорошо о нас во веки веков,

Да сделает Господь, что Он говорил об Израиле и Иерусалиме,

Да поднимет Он Израиль Своим славным именем.

Да пребудет милость Божия на Израиле во веки веков".

Легко видеть, насколько этот новый мир должен был стать иудейским. Во всем преобладал националистический элемент.

8. Палестина станет центром мира, а остальной мир будет подчинен ей. Все народы будут покорены. Иногда даже предполагалось, что это будет мирное покорение. "И все острова, и все города скажут: Ведь как любит Бог вечный этих людей! Все сочувствует и помогает им . . . Пойдемте, падем все на землю и будем молить Царя вечного, могучего, вечного Бога. Пойдемте процессией к храму, потому что Он - единственный властелин" (Прорицание Сивиллы 3,690 слд.). Но чаще язычников ждала иная судьба - полное уничтожение - чему Израиль возрадуется и восторжествует.

"И Он явится, чтобы покорить язычников,

И Он разрушит всех идолов их,

И тогда Израиль, ты будешь счастлив,

И ты воссядешь на шею и крылья орла,

(то есть Рим, орел, должен быть разрушен)

И с ними будет покончено, и Бог возвеличит тебя . . .

...И ты взглянешь с высоты

И увидишь врагов твоих в аду,

И ты узнаешь их и возрадуешься"

(Успение Моисея 10, 8-10).

Это была мрачная картина. Израиль возрадуется, увидев своих врагов в аду. Даже умершие израильтяне должны быть вознесены, чтобы присоединиться к новому миру.

9. И, наконец, наступит новый век мира и добра, который будет длиться вечно.

Вот такие мессианские представления господствовали в умах иудеев, когда явился Иисус. Иудеи были настроены националистически, они были готовы к насилию, к разрушению, жаждали мести. Они, правда, стремились к совершенному Царству Божию, но они шли к нему через реки крови и бесконечную цепь покорении других народов. Подумайте теперь об Иисусе, о среде, в которой Ему нужно было работать и учить. И, потому, неудивительно, что Ему пришлось учить Своих учеников заново, объяснить им сущность Мессианства; и потому неудивительно, что иудеи, в конце концов, распяли Его, как еретика. В такой атмосфере не было места распятию и в ней было мало места для сострадающей любви.

31-33

ИСКУСИТЕЛЬ ГОВОРИТ ГОЛОСОМ ДРУГА (Мар. 8,31-33)

Этот отрывок тоже надо читать, помня о том, что мы только что узнали о представлениях иудеев о Мессии. Когда Иисус связал Мессианство со страданиями и со смертью, ученики посчитали такие речи неправдоподобными и непостижимыми. Всю свою жизнь они думали о Мессии, как о непобедимом завоевателе, а теперь услышали ошеломляющие вещи. Вот почему Петр стал так настойчиво протестовать. Для него все это было немыслимо. А почему Иисус стал так сурово упрекать Петра? Потому что Петр высказал вслух как раз те мысли, которыми искушал Иисуса дьявол. Впереди виден был крест. Он знал, что у Него есть силы и власть, чтобы победить. В этот момент Он снова одолевал искушения, подобные искушениям в пустыне, теперь дьявол вновь искушал Иисуса, чтобы Он пал и стал поклоняться ему и пошел путем дьявольским, а не путем Божиим. Иногда искуситель говорит нам голосом хорошо расположенного к нам друга. Бывает, что человек выбирает линию поведения, в сущности, верную, но связанную с неприятностями, потерями, жертвами, и навлекает на себя неприязнь людей; и вот его останавливает хороший друг с самыми наилучшими намерениями. Я знал одного человека, выбравшего путь, который почти неизбежно должен был причинить ему неприятности. К нему пришел друг и попытался разубедить его. "Не забывай, - говорил друг, - что у тебя есть жена и семья. Ты не должен делать этого". Вполне возможно, что иные люди нас так любят, что они пытаются уберечь нас от неприятностей, обезопасить нас.

В поэме Гарет и Линет Теннисона повествуется о младшем сыне Лота и Белисент. У него было видение и он захотел стать рыцарем короля Артура. Его мать Белисент не хочет его отпустить. "Разве тебе не жалко оставить меня в одиночестве, - спрашивает она. - Отец Гарета уже стар и лежит, как колода, почти истлевшая". Оба брата Гарета уже находятся при дворе короля Артура. "Оставайся, ненаглядный сын мой, - говорит она, - ты еще больше мальчик, чем мужчина". Она обещала устроить охоту, если он останется, чтобы утешить его, и найти принцессу ему в невесты. У юноши было видение, а любящая мать снова и снова находит основания, чтобы задержать его дома. Любящий человек говорит ему голосом искусителя, даже не понимая, что делает. Но Гарет отвечает на все это:

"О, мама,

Как можешь ты удержать меня около себя - стыд.

Я - взрослый мужчина, мужскую я должен делать работу.

Следовать за ланями?

Следовать за Христом, за Царем,

Жить праведно, говорить правду, исправлять зло,

Следовать за Царем.

Иначе для чего родился?"

И потому Гарет пошел туда, куда звало его видение. Опаснее всего, когда дьявол-искуситель атакует нас через уста любящих нас и пекущихся о нас. Это же произошло в тот день с Иисусом. Вот почему Он ответил так сурово. Даже умоляющий голос любви не должен заглушать для нас повелительный голос Божий.

34

ПУТЬ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ ИИСУСА (Мар. 8,34)

В этой части Евангелия от Марка содержатся центральные и столь важные моменты христианской веры, что мы должны разбирать чуть ли не каждое предложение. Если бы человек выходил из дому, заключив в свое сердце каждый день по одному из этих предложений и руководствовался бы ими в жизни, это было бы больше, чем достаточно.

Здесь сразу бросаются в глаза две вещи:

1. Во-первых, поразительная честность Иисуса. Никто не может утверждать, что его обманным путем побудили следовать за Иисусом. Иисус никогда не пытался подкупать людей, обещая им легкий путь. Он не обещал людям покоя. Он обещал им славу. Заявить человеку, что он должен быть готов нести свой крест, значило сказать ему, что он должен быть готов к тому, что на него будут смотреть как на преступника, что он должен быть готов умереть. Великие предводители всегда отличались честностью. Взяв на себя руководство страной во время

Второй мировой войны Уинстон Черчиль обещал людям только "кровь, труд, слезы и пот". Великий итальянский патриот Джузеппе Гарибальди призывал в свою армию добровольцев такими словами: "Я не могу дать вам ни жалования, ни квартир, ни довольствия; я могу предложить лишь голод, жажду, трудные переходы, сражения и смерть. Пусть каждый, кто любит свою родину всем сердцем, а не только на словах, следует за мной". "Солдаты, все наши усилия против превосходящих сил противника оказались тщетными. Я могу предложить вам лишь голод, жажду, лишения и смерть; но я призываю всех, кто любит свою страну, следовать за мной". Иисус никогда не пытался привлечь людей к Себе, обещая им легкую жизнь; Он старался бросить им вызов, разбудить дремавшее в их душах благородство, предлагая им идти путем, выше и труднее которого и быть не может. Он пришел не для того, чтобы облегчить жизнь, а чтобы придать ей смысл.

2. Совершенно очевидно, что Иисус никогда не призывал людей делать что-либо, чего Он Сам не мог перенести. Это характерно для вождей, за которыми люди готовы следовать. Отправившись в погоню за персидским царем Дарием, Александр Македонский совершил один из самых удивительных подвигов в истории. За одиннадцать дней его армия прошла более шестисот шестидесяти километров. Они уже готовы были прекратить погоню, прежде всего из-за недостатка воды. Греческий историк Плутарх так рассказывает об этом: "Когда они находились в бедственном положении, случилось так, что несколько македонцев, везших на своих мулах воду в бурдюках из обнаруженной ими реки, достигли около полудня места, где находился Александр Македонский, и, увидев его, задыхающегося от жажды, тотчас же наполнили шлем водой и подали ему. Он же спросил, кому они везут воду. Они ответили, что везут ее своим детям, и добавили, что желают спасения его жизни также. Тогда он (Александр Македонский) взял шлем в свои руки и оглянувшись вокруг себя и увидев, что все окружавшие его протягивали руки, жадно глядя на воду, протянул его назад с благодарностью, даже не пригубив. "Потому что, - сказал он, - если я буду пить один, остальные будут в подавленном состоянии". Солдаты же, видя его сдержанность и великодушие к ним, закричали ему, чтобы он смело вел их вперед, и начали хлестать лошадей. Ибо, сказали они, имея такого царя, они могут преодолеть и усталость и жажду, и посчитали себя почти бессмертными". Легко было следовать за предводителем, который никогда не требовал от своих людей того, чего не был готов сделать сам. Был еще такой знаменитый римский полководец Квинт Фабий Кунктатор. Однажды он обсуждал со своим штабом возможность овладения трудной вражеской позицией. Один офицер предложил свой план. "Но это будет стоить жизни нескольких человек", - сказал он. "А вы готовы быть одним из них?" - спросил Кунктатор. Иисус был не из тех предводителей, которые сидят в отдалении и играют жизнями людей, как пешками. Он был Сам готов вынести все то, что Он требовал от людей. Иисус имел право призвать нас нести крест, потому что Он Сам первым понес Свой крест.

3. "Кто хочет идти за Мною, отвергнись Себя", - говорит Иисус людям, которые хотят следовать за Ним. Значение этого требования лучше понять, если читать его просто и буквально. "Скажи себе нет". Человек, желающий пойти за Христом, должен всегда говорить "нет" себе и "да" Иисусу. Он должен говорить "нет" своей естественной любви к удобствам и к комфорту. Человек должен отказаться от поведения, основанного на своеволии и корыстолюбии; он должен отказаться от нашептывания инстинктов и желания попробовать запретного; он должен, не колеблясь, отвечать "да" на голос и призыв Иисуса Христа. Человек когда-то должен повторить вслед за ап. Павлом, что теперь живет не он, а Иисус в нем, что он теперь живет не для того, чтобы следовать своим желаниям, а чтобы следовать воле Христовой и находить в этом абсолютную свободу.

35

ПОТЕРЯТЬ ЖИЗНЬ, ЧТОБЫ ОБРЕСТИ ЕЕ (Мар. 8,35)

Существуют вещи, которые потеряны, если их хранить, и сохранены, если их использовать. Таковы таланты человека и его способности. Пользуясь ими человек совершенствует и повышает их. Если же он отказывается использовать их, то в конечном счете, теряет их. В широком смысле это применимо и к жизни вообще. История полна имен людей, отдавших свою жизнь, но обретших жизнь вечную. Так, в четвертом веке жил на востоке монах Телемах. Он решил покинуть людей, чтобы, живя в полной изоляции, в молитвах, размышлении и посте, спасти свою душу. В своем одиночестве он искал лишь общения с Богом. Но он почувствовал, что здесь что-то не так. Однажды, поднимаясь с колен, он осознал, что жизнь его основана не на самоотверженной, а на эгоистической любви к Богу. Он осознал, что если хочет служить Богу, он должен служить людям, что не в пустыне подобает жить христианину, что города полны греха, и там нужна помощь. Он решил покинуть пустыню и отправился в Рим - крупнейший город того времени. Всю свою дорогу он жил милостыней. Христианство в то время было уже официальной религией Рима. Он прибыл в Рим, когда великий полководец Стилихон одержал крупную победу над готами и ему был устроен триумф. Рим существенно отличался от прежнего - теперь люди валили не в языческие, а в христианские храмы. По улицам шли процессии и празднования, а Стилихон ехал верхом с триумфом по улицам города, а рядом с ним молодой император Гонорий.

Но в Риме осталась еще арена, на которой проводились гладиаторские бои. Ныне христиан больше не бросали на съедение львам и диким зверям, но взятые в плен на войне должны были по праздникам драться и умирать для потехи римского народа, под кровожадный рев римского плебса. Телемах пробрался к арене. В колизее было восемьдесят тысяч зрителей. Заканчивались гонки колесниц. Пока гладиаторы готовились к бою, среди зрителей росло возбуждение и напряжение. Наконец они вышли на арену с криками: "Привет, цезарь! Идущие на смерть приветствуют тебя!" Битва началась, и Телемах ужаснулся: люди, ради которых умер Христос, убивают друг друга на потеху христианскому люду. Телемах вскочил на ограду арены и оказался среди дерущихся гладиаторов; они на момент остановились. "Пусть игры продолжаются!" - ревела толпа. Старика оттолкнули в сторону, он все еще был в одежде отшельника, но он снова замешался в среду гладиаторов. Толпа начала швырять в него камнями; она призывала гладиаторов убить его и убрать с арены. Начальник игр отдал приказ, поднялся и блеснул меч гладиатора, и Телемах упал замертво.

И вдруг толпа замолчала. Ее поразило случившееся: святой отшельник был убит таким образом. Вдруг все разом осознали значение этого убийства. В тот день игры немедленно прервали - и никогда не возобновляли. Своей смертью Телемах положил им конец. Как сказал о нем английский историк Гиббон: "Его смерть принесла человечеству много больше пользы, чем его жизнь". Своей смертью он достиг большего, чем он мог когда-либо достичь спокойно живя в уединенной преданности в пустыне.

Бог дал нам жизнь, чтобы мы растрачивали ее, а не хранили. Если мы будем жить, постоянно тщательно взвешивая свою выгоду, свои удобства, свой комфорт, свою безопасность, если мы поставим себе одну цель - жить как можно дольше и беззаботнее, если мы будем радеть лишь о себе, мы только теряем свою жизнь. Но если мы тратим ее ради других, забывая о своем здоровье, времени, имуществе и удобствах, в желании сделать что-либо для Иисуса и для людей, ради которых умер Иисус, мы обретаем жизнь.

Что стало бы с миром, если бы врачи, ученые и изобретатели не были готовы ставить эксперименты, часто даже на самих себе? Что произошло бы с жизнью, если бы все хотели лишь одного - спокойно оставаться дома, и не было бы исследователей и первопроходцев? Что было бы, если бы каждая женщина отказалась рискнуть родить ребенка? Что было бы, если бы все люди тратили все, что у них есть, исключительно на себя? Смысл жизни в том и заключается, чтобы рисковать своей жизнью и тратить ее, а не в том, чтобы хранить и лелеять ее. Правда, на этом пути человека ждет усталость и истощение, иногда даже переутомление; но уж лучше каждый день гореть, нежели каждый день ржаветь, ибо это путь к счастью и к Богу.

36-37

ВЫСШИЙ СМЫСЛ ЖИЗНИ (Мар. 8,36.37)

Человек в определенном смысле может добиться огромного успеха в жизни, но с другой стороны, жить жизнью, которая вовсе лишена смысла. Иисус, собственно спрашивает: "В чем вы видите смысл жизни?" Часто бывает, что человек неправильно оценивает вещи в жизни и неправильно ставит ударения, и слишком поздно замечает это.

1. Человек может пожертвовать своей честью ради выгоды. В своем желании обладать материальными ценностями он может оказаться нещепетильным в средствах получения их. Мир полон соблазнов, толкающих человека на бесчестные поступки ради выгоды. В одной книге рассказывается о продавце тканей, использовавшем свой большой палец для того, чтобы отмерить чуть-чуть меньше. "Он брал от своей души, - говорит рассказчик, - и клал в мошну". Каждый человек должен раньше или позже ответить на один вопрос: "Как выглядит мой жизненный баланс в глазах Бога?" Ведь Бог - ревизор, Который придет к каждому.

2. Иные поступаются принципами ради известности. Ведь у добродушно-веселого, милого, уступчивого человека намного меньше неприятностей, а преданного своим принципам человека часто очень недолюбливают. У Шекспира есть такой портрет великого кардинала Уолси, служившего Генриху VIII верой и правдой.

"Если бы я своему Богу служил хоть вполовину

Так как королю, Он не оставил бы меня

В моем возрасте, раздетым, моим врагам".

Ведь, в конечном счете человек поймет, что важно не то, что думают о нем люди, а что думает об этом Бог. Судьбу человека решает не суд общественного мнения, а суд Божий.

3. Иные жертвуют непреходящим ради дешевых вещей. Всегда проще добиться дешевого успеха. Писатель может поступиться подлинно великим ради дешевого сиюминутного момента. Музыкант исполняет эфемерные мелочи, хотя он мог бы сделать что-нибудь подлинное и непреходящее. Иные выбирают работу денежную и удобную и отворачиваются от работы, на которой они могли бы послужить своим собратьям. Иные проводят жизнь в погоне за мелочами и упускают крупные вещи. Иная женщина предпочитает жизнь в наслаждении и в так называемой свободе, служению своим близким и воспитанию детей. Но проходят годы, и жизнь всегда обнажает подлинные ценности и клеймит ложные. Дешевые вещи недолговечны.

4. Мы можем подвести итог такими словами: люди жертвуют вечным ради сиюминутного. Мы можем избежать многих неприятностей, если будем смотреть на все в свете вечности. Многое из того, что доставляет удовольствие сейчас, может оказаться губительным впоследствии. Самое хорошее испытание - испытание вечностью, стремление посмотреть на вещи глазами Бога. Такой человек никогда не тратит свою жизнь на то, что губит его душу.

38

ЦАРЬ, ЗАНИМАЮЩИЙ ПОДОБАЮЩЕЕ ЕМУ МЕСТО (Мар. 8,38- 9,1)

В этом отрывке поражает уверенность Иисуса. Он только что говорил о Своей смерти; Он нисколько не сомневается в том, что впереди Его ждет крест, но он также уверен в том, что впереди - победа.

Первая часть этого отрывка представляет собой констатацию простой истины. Когда Царь возвратится в Свое Царство, Он будет верен тем, кто был верен Ему. Тот, кто хочет избежать неприятностей связанных с этим явлением, не может надеяться на то, что он воспользуется всеми связанными с ним выгодами. Человек не может отказаться от участия в военном предприятии, а потом получать награды по его успешном завершении. Иисус говорит: "Сейчас христианство встречается с трудностями в этом сложном и враждебном мире. Человек, который при таких обстоятельствах стыдится проявить себя христианином, боится показать, на чьей стороне он находится, не может надеяться занять место в грядущем Царствии Божием". Вторая часть этого отрывка вызывала намного более серьезные мысли. "Многие, - говорит Иисус, - не успеют еще умереть, как увидят Царствие Божие, пришедшее в силе". Многие люди принимают это высказывание как указание на Второе пришествие, и это очень озадачивает этих людей: ведь в таком случае Иисус ошибся, потому что Он не вернулся в силе и в славе при жизни того поколения.

Но ведь это вовсе и не указано на Второе пришествие. Рассмотрим дело подробнее. К тому моменту Иисус лишь однажды побывал за пределами Палестины, да и тогда Он лишь недалеко ушел от ее границы, дошел до Тира и Сидона. Лишь совсем немного людей в маленькой стране слышали о Нем. Палестина занимала район размером около двухсот километров с севера на юг и около шестидесяти пяти километров с запада на восток, с населением около четырех миллионов человек. Было бы странно говорить о завоевании мира, когда он едва ли еще побывал за пределами такой маленькой страны. Более того, даже в этой маленькой стране он вызвал такую ненависть и вражду ортодоксальных руководителей и власть имущих, что наиболее вероятно, едва ли мог рассчитывать на что-то большее, чем смерть еретика и отщепенца. Перед лицом такой ситуации, должно быть, многие чувствовали бы отчаяние, понимая, что у христианства нет будущего, что скорее всего оно будет полностью уничтожено и стерто с лица земли. С чисто человеческой точки зрения эти пессимисты были совершенно правы.

Ну а теперь посмотрим, что же произошло. Меньше чем за тридцать лет христианство распространилось по всей Малой Азии, в Антиохии возникла крупная христианская церковь. Христианство проникло в Египет, много христиан было в Александрии. Оно пересекло Средиземное море, достигло Рима и охватило всю Грецию. Христианство подобно неудержимому приливу, захлестнуло весь тогдашний мир. Это была потрясающая истина, что еще при жизни многих из присутствовавших там, вопреки всем ожиданиям, христианство явилось в силе. Иисус вовсе не ошибался, Он был абсолютно прав. Поразительно, что Иисус никогда не отчаивался. Перед лицом тупости человеческих умов, перед лицом сильного сопротивления умов, перед лицом распятия и смерти Он никогда не сомневался в Своей окончательной победе, потому что Он никогда не сомневался в Боге. Он был совершенно уверен в том, что все, что невозможно с людьми, совершенно возможно с Ним.

Глава 9

1

Комментарий к Мар. 9,1 смотрите в Мар. 8,39.

2-8

СЛАВА ГОРНОЙ ВЕРШИНЫ (Мар. 9,2-8)

Этот случай из жизни Иисуса покрыт тайной. Мы можем лишь попытаться понять его. Марк говорит, что это произошло через шесть дней после события в Кесарии Филипповой. Лука говорит, что это произошло через восемь дней. В этом нет противоречия. Оба они имеют в виду, как бы мы сказали, "приблизительно через неделю". И восточная, и западная Церкви отмечают день Преображения, 6 августа. Неважно, действительно это тот день или нет, но хорошо бы всем запомнить его.

Предание гласит, что Преображение произошло на горе Фавор. Собственно в восточной Церкви праздник Преображения называется таборион. Может быть причина в том, что гора Фавор упоминается в Пс. 88, 13, но это неудачный вариант. Гора Фавор находится на юге Галилеи, Кесария Филиппова - далеко на севере. Кроме того, гора Фавор имеет высоту не более трехсот метров, а во времена Иисуса на ее вершине находилась крепость. Это событие вероятнее всего произошло среди вечных снегов горы Ермон, высота которой составляет около 4500 метров, и находится намного ближе к Кесарии Филипповой, и уединения там намного больше. Мы, однако, не можем сказать, что же там произошло. Пытаясь понять происшедшее, мы должны почтительно склонить голову. Марк говорит, что одежды Иисуса сделались блестящими; при этом Марк употребляет слово стилбейн, которое обычно употребляют для передачи блеска полированной меди, золота, вороненной стали или золотого солнечного блеска. Когда сияние прекратилось, всех накрыло облако.

В иудейском мировоззрении присутствие Бога всегда тесно связано с облаком. Ведь и Моисей встретил Бога в облаке. В облаке Бог явился в скинию. Облако наполнило храм при открытии его, во времена Соломона. И иудеи мечтали о том, когда Мессия явится на землю, когда облако Божьего присутствия вновь заполнит храм (Исх. 16, 10; 19, 9; 33,9; 3 Цар. 8, 10; 2 Макк. 2, 8). Осеняющее облако - знак того, что Мессия пришел, и всякий иудей понял бы эту фразу именно так.

Преображение Иисуса имеет двойное значение.

1. Оно было крайне важно для самого Иисуса. Иисус должен был принять решение. Он принял решение идти в Иерусалим, а это было равнозначно решению принять крест и нести его. Совершенно ясно, что прежде чем пойти. Он должен был проверить правильность принятого им решения. На вершине горы Он получил двойное одобрение Своего решения.

а) С Ним встретились Моисей и Илия. Моисей был верховным законодателем Израиля. Народ Израиля был обязан ему законом Божиим. Илия же был первым и величайшим из пророков. Люди всегда смотрели на него, как на пророка, принесшего людям голос Самого Бога. Встреча этих двух великих исторических лиц с Иисусом означала, что величайший из законодателей и величайший их пророков сказали Ему: "Иди!". Это значило, что они видели в Иисусе осуществление всего того, о чем они мечтали в прошлом. Это значило, что они видели в Нем все то, чего жаждали и ждали и на что надеялась вся история. В этот момент Иисуса как бы заверили в том, что Он находится на правильном пути, потому что вся история человечества вела туда, к распятию.

б) С Иисусом говорил Бог. Как и прежде, Иисус не обсуждал Свои желания. Он обратился к Богу со словами:

"Что Ты прикажешь сделать Мне?"

И Бог ответил Ему:

"Ты поступаешь так, как должен поступать Мой возлюбленный Сын. Делай и дальше так!"

На горе Преображения Иисус увидел не только неизбежность, но и увидел еще раз оправданность распятия.

2. Оно имело важное значение для Его учеников. а) Они были ошеломлены заявлением Иисуса о том, что Он пойдет в Иерусалим, чтобы умереть там. Им это показалось полным опровержением их представлений о Мессии. Они все еще были потрясены и ничего не могли уразуметь. Происходило нечто такое, что не только совершенно сбивало их с толку, но и разрывало их сердца. Увиденное ими на горе Преображения давало какую-то путеводную нить, даже если они и не могли все понять. Должно ли произойти Распятие или нет - они слышали голос Божий, называвший Иисуса Своим Сыном.

б) Это событие сделало их в каком-то смысле свидетелями славы Христовой. Свидетель - это человек, который сначала видит, а потом свидетельствует. Это событие на горе показало им славу Христа, а теперь они должны были скрывать повесть об этой славе в своих сердцах и рассказать о ней людям не сразу, а когда придет время.

9-13

СУДЬБА ПРЕДВЕСТНИКА (Мар. 9,9-13)

Совершенно естественно, что три ученика были в недоумении, спускаясь с горы.

Во-первых, Иисус начал с того, что запретил им рассказывать о том, что они видели. Иисус понимал, что они все еще были обуреваемы идеей о Мессии - сильном и властном. Если они будут рассказывать о случившемся на вершине горы, о том, как явилась слава Божия, как явились Моисей и Илия, ведь как это совпадет со всеобщим ожиданием. Ведь это могло звучать в устах и ушах людей как прелюдия к грядущей вспышке Божией мстительной силы на народы мира! Ученики еще должны были узнать, что такое Мессианство. Лишь одно могло научить их - Распятие и последующее воскресение.

Распятие покажет им, что такое Мессианство, и когда после воскресения они убедятся, что Иисус действительно был Мессией, тогда, и лишь тогда, они смогут рассказать о славных событиях на вершине горы. Тогда, они будут видеть все, чему должно быть - не как прелюдию вторжения в историю силы Божьей, а как прелюдию распятия Божьей любви. Но умы учеников продолжали работать. Они не понимали, что значат слова Иисуса о воскресении. Их поведение показывает, что они, собственно, так и не поняли их. Когда совершалось распятие, они были в положении людей, для которых настал конец. Но нельзя ругать их: дело просто в том, что они выросли в совершенно иных представлениях о Мессианстве, и потому не могли уразуметь, что сказал Иисус. И тогда они спросили о том, что поразило их. Иудеи верили, что прежде чем придет Мессия, должен придти Илия, как Его вестник (Мал. 4, 5, 6).

В предании раввинов говорилось, что Илия придет на три дня раньше Мессии. В первый день он будет стоять на вершинах Израиля, оплакивая горе и запустение земли. А потом голосом, который будет слышан от одного края земли до другого, закричит: "Мир нисходит на землю! Мир нисходит на землю!" На второй день он закричит: "Благо нисходит на землю! Благо нисходит на землю!" А на третий день он закричит: "Иешуа (спасение) снисходит на землю! Иешуа снисходит на землю!" Он исправит все. Он исправит все семейные разлады последних дней, разрешит все спорные вопросы ритуала и церемониала, очистит народ, вернув несправедливо изгнанных и изгнав несправедливо принятых. Илия занимал удивительное место в мировоззрении Израиля. Считалось, что он всегда делает что-нибудь для них, будь-то на небе, будь-то на земле, и будет вестником завершения.

Совершенно естественно, что ученики удивлялись: "Если Иисус-Мессия, то что произошло с Илией?" Иисус ответил словами, понятными каждому иудею. "Илия пришел, - сказал Он, - и люди поступили с ним, как хотели. Они взяли его и поступили с ним деспотически по своей воле, забыв волю Божию". Иисус при этом имел в виду заключение в темницу Иоанна Крестителя и его смерть от рук Ирода. Потом Иисус вновь обратил внимание учеников к той мысли, которую они не хотели даже держать в голове, но которую, как Он полагал, они должны хорошенько уяснить. Они должны были задать себе невысказанный ими вслух вопрос: "Если они поступили так с предвестником, с предтечей, то что они сделают с Мессией?". Иисус буквально перевернул все представления и мысли своих учеников. Они ждали явления Илии, прихода Мессии, внезапного вторжения Бога в историю и сокрушительной победы неба, которую они считали одновременно победой Израиля. Иисус хотел заставить их увидеть, посмотреть в глаза факту, что вестник был жестоко убит и что Мессию ждет один конец - распятие. Но они все еще не понимали, и эта неспособность понять объясняется тем же, что и всегда - люди не могут понять что-нибудь, потому что они цепляются за свои представления и образ действий и отказываются видеть образ действий Бога. Они хотели, чтобы все было так, как хотели они, а не как указал Бог, заблуждения их мыслей мешали им видеть откровение Божией истины.

14-18

СОШЕДШИ С ГОРЫ (Мар. 9,14-18)

Именно таких ситуаций хотел избежать Петр. На вершине горы, в присутствии славы Божией Петр сказал: "Хорошо нам здесь быть". Потом он хотел построить три кущи: для Иисуса, для Моисея и для Илии и остаться там. Там на вершине горы жизнь была такой хорошей, это было так близко к Богу. Зачем вообще спускаться оттуда? Но в том и смысл жизни, что человек должен спускаться назад с вершины горы. Кто-то сказал, что в религии нужно уединение, а не уединенность. Уединение нужно человеку, потому что ему нужно общение с Богом; но если человек, в поисках подлинного уединения, изолируется от своих собратьев, будет глух к их зовам о помощи и черств к их слезам и страданиям - это не религия. Уединение не должно делать людей отшельниками-индивидуалистами. Уединение должно давать людям возможность лучше справляться с требованиями будничной жизни.

Спустившись с горы, Иисус стал свидетелем такой ситуации. Один отец привел своего сына, одержимого немым духом, к ученикам. Все симптомы одержимости были налицо, а ученики не могли ничего сделать, и этим воспользовались книжники. Беспомощность учеников дала им отменную возможность принизить не только их, но и их Господа. Вот это-то и делало всю ситуацию такой неприятной, и поэтому же все человеческие ситуации так сложны для христианина: его поведение, его слова, его способность или неспособность совладать с определенными требованиями человеческой жизни используют другие для суждений не только о нем лично, но об Иисусе Христе. Виктор Мюррей в книге "Христианское образование" пишет: "У некоторых в глазах появляется такой отсутствующий взгляд, когда они говорят о Церкви. " Ведь это - сверхприродное общество, тело Христово, Его непорочная невеста, хранительница пророчеств Божиих, блаженное сообщество спасенных. У нее есть еще много более романтичных титулов, из которых ни один, по-видимому, не совпадает с тем, что посторонний может видеть в "Церкви прихода св. Агаты" и других".

Независимо от того, как звучит название профессии человека, люди судят о нем по его делам. Составив же мнение о нем, люди судят и о его Господе. Вот так оно обстояло и на этот раз. Но потом появился Иисус. Увидев Его, люди удивились. Не надо думать, будто они могли видеть еще сияние Преображения. Ведь тогда не имели бы смысла Его указание не рассказывать об этом. Толпа полагала, что Он еще находится на безлюдных склонах горы Ермон. Они были так погружены в свой спор, что не видели, как Он пришел, и вот теперь, как раз в нужный момент, Он оказался здесь, среди них. Их удивил именно этот неожиданный, внезапный, но очень уместный приход. Здесь мы узнаем две вещи об Иисусе.

1. Он был готов пойти на распятие, но Он был также готов встретить любую встающую перед Ним будничную проблему. Человеку свойственно, даже если он с честью и достоинством встречает критические моменты жизни, раздражаться из-за обычных будничных проблем. Люди часто героически выдерживают сокрушительные удары судьбы, но расстраиваются и огорчаются из-за мелких булавочных уколов. Многие люди спокойно встречают большое несчастье или большую утрату, но выходят из себя из-за плохо приготовленного обеда или задерживающегося поезда. Поразительно, но Иисус мог спокойно идти к Распятию и так же спокойно заниматься и справляться с будничными жизненными проблемами. Дело в том, что Он обращался к Богу не только в критические минуты, как делают многие. Он жил с Ним постоянно.

2. Он пришел в мир, чтобы спасти его, и все же Он мог полностью посвящать Себя проблемам отдельных людей, помогая им. Намного проще проповедовать Евангелие любви всему человечеству, чем любить каждого отдельного не очень привлекательного грешника. Это очень просто - чувствовать сентиментальную любовь к людям вообще, но так же просто посчитать, что будет трудно свернуть со своего пути, чтобы оказать помощь одному из них. У Иисуса был дар, королевский дар - полностью посвящать Себя человеку, с которым Он встретился.

19-24

ВОПЛЬ ВЕРЫ (Мар. 9,19-24)

Отрывок начинается с крика, вырвавшегося из сердца Иисуса. Он только что был на вершине горы и видел ожидавшую Его грандиозную задачу. Он решил пожертвовать Своей жизнью, чтобы спасти мир. А вот теперь, сойдя с горы. Он увидел Своих ближайших последователей, Своих избранных, побитыми, обескураженными, беспомощными и бездеятельными. Видимо, в это мгновение даже Иисус был обескуражен. В этот момент Он, наверное, почти совершенно отчаялся в Своей попытке изменить человеческую природу и обратить людей мирских в людей Божиих. А как повел Он себя в момент отчаяния? "Приведите ко Мне мальчика", - сказал Он. Когда мы не можем совладать с предельными ситуациями, или не знаем, как приступить к ним, мы обращаемся к насущным проблемам. Иисус как бы говорил: "Не знаю, смогу ли когда-либо изменить Моих учеников, но сейчас Я могу помочь этому мальчику. Давайте приступим к насущным проблемам, а не будем отчаиваться за будущее". Таким образом можно вновь и вновь уйти от отчаяния. Размышляя о состоянии мира, можно прийти в отчаяние, лучше заняться делом в своем уголке большого мира. Иногда человека охватывает отчаяние из-за состояния Церкви, - тогда надо начать работать в своей церкви. Иисус не сидел, напуганный и пораженный тугоумием людей - Он разрешал насущные и назревшие проблемы. Как писал Кингсли:

Давайте работу подручную,

Даже если иногда и нудную.

Если надо будет, помоги

Хромой собаке через забор перейти.

Самый простой способ избежать пессимизма и отчаяния - делать все, что в наших силах. Отцу мальчика Иисус поставил условие, при котором чудо может свершиться: "Для того, кто верит - все возможно". Иисус как бы говорил: "Исцеление мальчика зависит не от Меня, а от вас". Это не чисто богословская, а универсальная истина. Приступить к делу с сознанием безнадежности - значит сделать дело безнадежным, начать дело с верою в него - значит сделать его возможным. Кавур сказал однажды, что государственному деятелю прежде всего нужно "чувство возможности". На многих людях лежит, словно проклятие, чувство невозможности. Потому чудеса и не свершаются. Отношение же отца мальчика очень показательно. Он пришел в поисках Самого Иисуса. Ввиду того, что Иисус был на вершине горы, ему пришлось обратиться со своей просьбой к ученикам. И они очень разочаровали его. Его вера была поколеблена настолько, что придя к Иисусу, он сначала сказал только: "Помоги мне, если Ты можешь". И тут, когда он был лицом к лицу с Иисусом, вера вновь вспыхнула в нем: "Я верю! - закричал он, - и если во мне еще есть какое-то сомнение и нетвердость, возьми их у меня и придай мне безоговорочную веру".

Иногда человек получает от церкви или от человека меньше, чем он надеялся. В этом случае нужно обратиться, минуя церковь к Главе церкви, минуя слугу церкви, к Самому Иисусу. Иногда церковь может разочаровать нас. Но если мы ведем нашу борьбу рядом с Христом - Он никогда не разочарует нас.

25-29

ПРИЧИНА НЕУДАЧИ (Мар. 9,25-29)

Иисус, должно быть, отвел мальчика и его отца в сторону. Но услышав их крики, народ прибежал тоже. Иисус стал действовать. С мальчиком сделались последние судороги, совершенно ослабившие его, и он был исцелен.

Оставшись с Ним наедине, ученики спросили Его о причине их неудачи. Они, конечно, помнили, как Иисус посылал их проповедовать, исцелять и изгонять бесов (Мар. 3, 14.15). Почему же они теперь потерпели такую неудачу? Иисус ответил просто, что такое исцеление требует молитв. Он сказал им, собственно, вот что: "Вы живете недостаточно близко к Богу". Он дал им силу и власть, но, чтобы сохранить ее, нужно было молиться. И в этом важный урок для нас. Может быть Бог дал нам какой-то дар, но если мы не будем близко общаться с Ним, талант поблекнет и погибнет - и это справедливо по отношению ко всякому дару. Бог может дать человеку большой природный дар проповедовать, но если он не будет постоянно общаться с Богом, его слова потеряют всю свою притягательную силу. Бог может дать человеку дар музыканта или певца, но если он не будет постоянно общаться с Богом, он останется всего лишь специалистом, употребляющим свой дар для получения выгоды, а ведь это ужасная вещь. Это не значит, однако, что человек вовсе не должен употреблять свой талант для получения выгоды, нет, он может зарабатывать этим деньги, но даже в этом случае он должен находить радость в своей работе, потому что употребляет этот талант также и для достижения целей Божиих. Говорили, что Дженни Линд знаменитая шведская оперная артистка прошлого века, перед началом каждого выступления оставалась одна и молилась: "Боже, помоги правильно спеть сегодня". Если мы не поддерживаем такого контакта с Богом, то какими бы одаренными мы ни были, мы теряем две вещи.

1. Мы теряем жизненность, которая придает человеку величие. Мы теряем ту жизненную силу, ту самую малость, которая придает человеку величие. Мы уже не добровольно служим Богу, а исполняем обязанности. Энергичное живое тело превращается в прекрасный труп.

2. Мы теряем смирение. Мы начинаем использовать в своих личных целях то, что должно быть употреблено для славы, и оно утрачивает свою силу. То, что должно было служить возвеличиванию Бога, служит самовозвеличиванию - и дух очарования исчезает. И это служит нам предупреждением. Ученики получили свою силу и власть непосредственно от Иисуса, но они не питали ее молитвой и сила исчезла. Какой бы дар мы не получили от Бога, мы потеряем его, если будем употреблять его исключительно для себя. Но мы можем сохранить и развить его в непрерывном общении с Богом, от Которого мы его получим.

30-32

ВИДЕНИЕ КОНЦА (Мар. 9,30-32)

Перед нами важная веха в жизни Иисуса. Он покинул теперь северную часть страны, где Ему не грозила прямая опасность, и сделал первые шаги на пути в Иерусалим к ожидавшему Его распятию. Иногда Ему не хотелось видеть вокруг Себя скопление людей. Он хорошо понимал, что если Он не сможет запечатлеть Свое послание в сердцах избранных им людей - все пропало. Любой учитель может оставить после себя несколько предложений или теорий, но Иисус знал, что этого недостаточно; Он должен оставить после Себя группу людей, в сердцах которых должно быть записано это учение. Прежде чем покинуть эту землю физически. Он должен быть уверенным, что все же есть немногие, которые понимают, хоть и очень и очень смутно, что Он хотел сказать, какова была цель Его прихода. На этот раз в Его предсказаниях звучит еще большая мука: если сравнить это высказывание с Его предыдущим предсказанием Своей смерти (Мар. 8, 31), видно, что Он добавил одну фразу:

"Сын Человеческий предан будет в руки человеческие". В маленькой группе был предатель, и Иисус знал об этом. Он знал, о чем помышлял Иуда, может быть даже лучше, чем сам Иуда. И когда Он сказал, - "Сын Человеческий будет предан в руки человеческие", - Он не только констатировал факт, в последний раз обращался к человеку, в сердце которого зарождалось предательство. Но ученики и теперь еще не понимали.

Они не понимали ту часть, которая касалась воскресения. К этому времени они начали осознавать весь трагизм положения, но они так и не поняли неизбежности Воскресения. Это чудо было слишком непонятным для них. Они осознали его лишь тогда, когда оно стало уже свершившимся фактом. Но не поняв, они были слишком напуганы, чтобы задавать еще вопросы. Они были как те люди, которые знают уже столько, что боятся узнать что-нибудь еще. Иной человек узнает от врача свой диагноз и считает его плохим; он не понимает всех деталей диагноза, но не задает никаких вопросов, потому что боится узнать что-то еще. Вот также поступили и ученики. Иногда нас удивляет, что ученики не понимали того, что было так ясно сказано. Но это свойство человеческого мозга - не воспринимать того, что он не хочет видеть. А разве мы не такие же? Мы неоднократно слышали христианское благовествование. Мы знаем, какую славу оно приносит тем, кто принимает его, и какая трагедия ждет того, кто откажется от него, но многие из нас еще и сегодня так же далеки от того, чтобы полностью принять его и строить на его основании свою жизнь, как и раньше. Люди все еще принимают те части христианского благовествования, которые им нравятся и которые устраивают их, и отказываются понимать все остальное.

33-35

ПОДЛИННОЕ ЧЕСТОЛЮБИЕ (Мар. 9,33-35)

Ни один эпизод не показывает лучше, чем этот, сколь мало ученики Его понимали смысл подлинного Мессианства. Он неоднократно говорил им о том что ждет Его в Иерусалиме, а они все еще мыслили о Его Царствии в чисто мирских категориях, а себя представляли Его главными министрами. Но в глубине сердца они понимали, что ведут себя недостойно. Когда Он спросил, о чем они спорили, им было нечего ответить: они стыдливо молчали. Когда Иисус смотрит на вещи, они сразу же занимают надлежащее им место и обретают свое подлинное свойство. Пока ученики считали, что Иисус ничего не слышит и не видит, они находили спор о первенстве совершенно этичным, но как только суть этого спора нужно было изложить в присутствии Иисуса, они увидели всю его недостойность. Стоит только посмотреть на вещи глазами Иисуса, и это существенно меняет дело. Если бы, прежде чем сделать что-нибудь, мы сначала спрашивали себя: "Мог бы я делать это, если бы Иисус смотрел на меня?" если бы говоря что-нибудь, мы спрашивали себя: "Мог ли я говорить так, если бы это слышал Иисус?" - мы бы многого не делали и не говорили. Но ведь суть христианской жизни заключается в том, что этого "если" не может быть: все, что делается, и все, что говорится, делается и говорится в присутствии Иисуса. Да убережет нас Бог от деяний и слов, которых нам было бы стыдно произнести в Его присутствии.

Иисус очень серьезно отнесся к этому инциденту. Как говорит Марк, Он сел и призвал к Себе двенадцать. Когда раввин выступал в своей функции наставника и учителя, когда делал официальное заявление или выносил решение, он садился и начинал наставление. Иисус специально сел, сначала как раввин и наставник, и лишь потом заговорил со Своими учениками, и поведал им, что, если они намерены занимать важное положение в Его Царствии, они должны начинать не с претензий, а быть сначала слугами. Иисус не отметал их честолюбивые замыслы. Он скорее восстановил в них честолюбие и придал ему правильное направление. На место желания управлять Он поставил желание служить. На место желания заставить других делать все для себя, Он поставил желание делать все для других.

Это вовсе не идеалистический взгляд на жизнь - это самый здравый смысл. Действительно люди, которых человечество помнит, как внесших подлинный вклад в жизнь общества - это не те, которые говорили себе:

"Как бы использовать государство и общество для повышения моего престижа и удовлетворения моего честолюбия?", а те, которые говорили: "Как употребить мой талант на служение обществу?" Стенли Балдуин воздал должное покойному лорду Керзону в следующих словах: "Я хочу сказать еще пару вещей, которые никто другой не может сказать. Премьер-министр видит человеческую природу насквозь. Мне дважды пришлось видеть, как он страдал от глубокого разочарования: когда меня, а не его, назначили премьер-министром. Тогда мне пришлось сказать ему, что он может лучше послужить родине на посту Председателя Комитета по обороне, нежели на посту Министра иностранных дел. Он был глубоко и горько разочарован, но никогда, ни одним словом, взглядом, косвенно или еще как-нибудь не показал впоследствии своего разочарования. Он не был злопамятен и делал только то, что я ожидал от него и исполнял свой долг там, где мы считали его наиболее полезным. Величие этого человека заключалось не в том, что он дошел до высших государственных должностей, а в том, что он был готов служить своей родине на любом посту". Подлинная самоотверженность - редкое качество, но там, где оно проявляется, люди не забывают его. У греков было предание о спартанце Педарете. Когда избирали 300 спартанцев для управления страной, Педарет был одним из кандидатов, но его имя не значилось в списке избранных. "Жаль, - сказал один из друзей Педарета, - что тебя не избрали. Ты бы мудро служил родине". "А я рад, - ответил Педарет, - что в Спарте есть триста человек, которые лучше меня". Вот пример человека, готового отдать первое место другому без всякого злого чувства. Если бы люди жили по принципу: что я могу сделать для других, а не по принципу: что я могу получить для себя - были бы решены все экономические проблемы. И политические проблемы были бы решены, если бы люди употребили свое честолюбие на служение родине, а не на раздувание своего престижа. И всех споров и расхождений во взглядах, которые раздирают Церковь, можно было бы избежать, если бы церковные иерархи служили Церкви, не заботясь о занимаемой ими должности. Говоря о подлинном величии и ценности человека, Иисус изложил одну из величайших практических истин в мире.

36-37

ПОМОЩЬ БЕСПОМОЩНЫМ - ПОМОЩЬ ХРИСТУ (Мар. 9,36.37)

И здесь Иисус подчеркивает важность здорового честолюбия перед нездоровым тщеславием.

Взяв дитя. Он поставил его в середину. Но ведь дитя не может посодействовать карьере человека или поднять его престиж, оно не может дать ему материальных благ. Напротив, ребенка нужно обеспечить материальными благами, ему нужно их дать, для него надо все делать. И Иисус говорит: "Если человек радушно принимает бедного, простого человека, не имеющего никакого влияния в обществе, которому нужно помогать и которого нужно обеспечивать, - он желанный гость у Меня; более того, он желанный гость у Бога". Ребенок - типичный пример тех, кому нужно помогать и кого нужно обеспечивать материальными ценностями, именно с такими людьми нужно общаться и им нужно помогать. И в этом эпизоде предупреждение нам. Несложно искать дружбы и расположения влиятельных и полезных нам людей, несложно также избегать общения с людьми, которым вдруг, к нашему неудобству, потребовалась наша помощь. Нетрудно заискивать перед влиятельными и сильными мира сего, и игнорировать простых, скромных людей. Несложно на каком-нибудь приеме или торжественном собрании искать общества и знакомства известного человека и избегать бедного родственника. В сущности, здесь Иисус говорит, чтобы мы искали общества и знакомства не тех людей, которые могут сделать что-либо для нас, а тех, для кого мы можем что-то сделать, потому что, поступая так, мы ищем Его общества. Другими словами: "Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мат. 25, 40).

38-40

УРОК ТЕРПИМОСТИ (Мар. 9,38-40)

Как мы уже неоднократно говорили, во времена Иисуса верили в существование бесов. Все верили, что и физические и душевные заболевания есть не что иное, как вредное влияние злых духов. И существовал один типичный способ изгонять бесов. Если кто-нибудь знал имя еще более сильного духа и приказывал его именем злому духу оставить человека, считалось, что бес уже бессилен сопротивляться. Бес не мог выстоять против силы более мощного имени. Вот об этом здесь и идет речь. Иоанн видел человека, использовавшего всемогущее имя Иисуса для того, чтобы побеждать демонов, и попытался запретить ему делать это, потому что он не входил в узкий круг учеников. Но Иисус объяснил, что ни один человек не может делать что-нибудь важное и одновременно быть Его врагом. И потом Иисус изложил великий принцип, что "тот, кто не против нас, тот за нас".

Это урок терпимости, который должен выучить почти каждый.

1. Каждый человек имеет право думать. Каждый человек имеет право самостоятельно формулировать свои мысли и самостоятельно продумывать их пока не придет к самостоятельным выводам и убеждениям. Это право мы должны уважать. Люди очень часто торопятся заклеймить то, чего они не понимают сами. Уильям Пенн сказал когда-то: "Не презирай и не отклоняй того, чего не понимаешь". А в Иуд. 10 сказано: "А сии злословят то, чего не знают". Надо помнить:

а) К Богу ведет не только один путь. "У Бога, - сказал Теннисон, - много путей добиться Своих целей". Сервантес сказал однажды: "Бог многими путями приводит Своих на небо". Земля круглая, и два человека могут прийти в одно и то же место, отправившись совершенно в противоположные направления. Все пути, если человек Достаточно долго и далеко следует им, ведут к Богу. Опасно, если человек или церковь думают, что они обладают монополией на спасение.

б) Надо помнить, что правда всегда больше, чем человеческое понимание. Ни один человек не может понять всей правды. В основе терпимости лежит не ленивое принятие всего, это не сознание того, что ни в чем нельзя быть уверенным. В основе терпимости лежит простое осознание размеров спектра правды. Джон Морли говорил: "Терпимость - это уважение всех возможностей (всех оттенков) правды, это признание того, что она обитает в различных жилищах, носит одежды разных цветов и говорит на разных языках; это искреннее уважение свободы живого сознания, а не механические шаблоны, официальные мнения или насилие общества; это милосердие, которое даже превосходит веру и надежду". Нетерпимость - это признак высокомерия и невежества, потому что она указывает на то, что человек верит, что существует лишь одна истина, в которую верит он.

2. Мы должны признавать не только право каждого человека думать самостоятельно, мы должны признать за ним право говорить то, что он считает нужным. Из всех демократических свобод самая драгоценная - свобода слова. Конечно, существуют какие-то границы. С человеком, проповедующим учение, направленное на уничтожение морали, а также основ цивилизованного и христианского общества, надо бороться. Но это не значит, что его нужно уничтожить или убрать силой, надо доказать ему, что он ошибается. Вольтер когда-то изложил понятие свободы слова очень ярким предложением: "Я ненавижу то, что ты говоришь, но я умру за твое право говорить это".

3. Надо помнить, что о любом учении или убеждении нужно судить по тому, каких людей они воспитывают. Доктор Чалмерз выразил это очень кратко: "На Церковь смотрят лишь как на орудие воплощения в жизнь христианской добродетели". Вопрос, в конечном счете, вовсе не в том, кто и как управляет Церковью, а каких людей она воспитывает.

Есть такая восточная притча. У одного человека был перстень с чудесным опалом. У всех, носивших этот перстень, характер становился мягким. Этот перстень носили как амулет, он переходил от отца к сыну и всегда оказывал свое удивительное воздействие. Однажды он перешел к отцу, у которого было три сына, и каждого он любил одинаково. Что ему оставалось делать, когда пришло время передать амулет дальше? Отец купил еще два перстня, настолько похожие на оригинал, что никто не мог отличить их. В свой смертный час он призвал к себе по очереди своих сыновей, и, сказав каждому несколько теплых слов, давал ему перстень, не говоря об этом другим двум. Когда сыновья узнали, что у каждого другого есть такой же перстень, разгорелся большой спор о том, который же из перстней подлинный и обладает чудодейственной силой. Дело дошло до суда. Судья тщательно изучил перстни и сказал: "Я не могу сказать, который из них волшебный. Но вы сами можете показать это всем". Сыновья очень удивились. "Ведь настоящий перстень меняет характер человека, который носит его. Поэтому я и другие люди в городе увидим по благородству жизни, у кого из вас настоящий перстень. Вот, живите, будьте добрыми, искренними и мудрыми, будьте справедливыми в ваших поступках и делах; кто ответит этим требованиям, тот будет считаться обладателем настоящего перстня". Таким образом, нужно было жизнью подтвердить свою правоту. Никто не может осуждать веру или убеждения другого, если они делают его хорошим человеком. Помня об этом, мы будем более терпимыми.

4. Можно ненавидеть убеждения человека, но не его самого. Можно желать уничтожить его теорию, но не нужно желать его гибели.

Он провел черту, чтобы отгородиться от меня -

Мятежника, еретика, презренного существа.

Но любовь и я - мы сумели победить -

Мы провели черту, включившую его.

41-42

НАГРАДЫ И КАРЫ (Мар. 9,41-42)

Мораль этого отрывка проста, очевидна и полезна.

1. Она гласит, что каждое проявление доброты, любая оказанная христианам помощь не останутся без награды, если эта помощь оказана людям нуждающимся во Христе. Каждый нуждающийся человек дорог и близок Христу, и потому мы обязаны помочь ему. Если бы Иисус находился среди нас во плоти. Он помог бы этому нуждающемуся самым лучшим образом, но теперь этот долг помощи перешел к нам. Интересно отметить, что помощь зачастую бывает очень простой. Стакан холодной воды - это тоже дар. Не нужно делать невозможного, непосильного. Но нужно дать то, что мы можем - оказать простую помощь. Одна миссионерка поведала интересную историю. Она беседовала в одном классе начальной африканской школы на тему: подайте стакан холодной воды во имя Иисуса. Как-то она сидела на веранде своего дома, когда на деревенскую площадь вошла группа туземцев-носильщиков с тяжелыми тюками. Они были уставшими, их мучила жажда; они присели отдохнуть и попросили воды у простых туземцев-язычников напиться, но те посоветовали им самим найти воду, так как они были из другого племени. Усталые носильщики сидели, миссионерка наблюдала, как вдруг из двери школы вышла маленькая группа девочек-африканок, несших на головах кувшины с водой. Удивленные носильщики взяли кувшины, выпили воду и вернули их девочкам; девочки пустились наутек и прибежали к миссионерке. "Мы дали жаждущему испить, - сказали они, - во имя Иисуса". Маленькие дети буквально восприняли историю и свой долг. Если бы больше людей поступало так! От нас требуется лишь обычная доброта. Как когда-то сказал Магомет: "Наставить человека на путь истинный, дать жаждущему напиться воды, улыбнуться в лицо своему брату - это все тоже милосердие".

2. Но справедливо и противоположное: помочь, значит получить вечную награду. Побудить более слабого брата оступиться - значит быть обреченным на вечную кару. Наказание сурово. Жерновный камень, упомянутый в этом отрывке, это большой мельничный жернов. В Палестине существовало два вида мельниц: ручные, употреблявшиеся в домашнем хозяйстве, и очень тяжелые мельничные жернова, приводившиеся в действие животными. Упоминающийся здесь мельничный жернов - второго типа, из приводившихся в движение ослами. Человек, брошенный в море с таким жерновом на шее, не имел никакого шанса выжить. Такое наказание и такая казнь действительно практиковались в Риме и в Палестине. Иосиф Флавий отмечает, что совершив успешный переворот, галилеяне "взяли людей из партии Ирода и утопили их в озере". Римский историк Светоний Транквилл рассказывает об императоре Августе Октавиане: "Когда наставник и служители его сына Гая, воспользовавшись болезнью последнего, начали бесстыдно и жадно обирать провинцию, он приказал швырнуть их в реку с грузом на шее".

Грех ужасен, но учить грешить других - намного хуже. У американского писателя О Генри есть такой рассказ. У одной маленькой девочки умерла мать. Ее отец обычно приходил домой, снимал пиджак, садился с газетой и, закурив трубку, клал ноги на каминную доску. Девочка подходила к нему и просила его поиграть с ней, потому что она чувствовала себя очень одинокой. Он же отвечал ей, что устал и просил оставить его в покое, пойти поиграть на улицу. И она шла на улицу и в результате случилось неизбежное - она стала уличной женщиной. Она умерла и ее душа вознеслась на небо. Апостол Петр увидел ее и сказал Иисусу: "Господи, пришла девочка дурного поведения. Пошлем ее, наверное, сразу в ад?" "Нет, - сказал Иисус, - впусти ее, впусти ее". Но потом глаза Его стали строгими: "Но, смотри, не впусти человека, отказавшегося играть со своей маленькой дочкой и пославшего ее на улицу - пошли его в ад". Бог не относится сурово к грешнику, но он строг по отношению к тем, кто способствует тому, чтобы грешили другие, и чье поведение, будь то неосознанное или умышленное, ставит камень преткновения на пути более слабого собрата.

43-48

ЦЕЛЬ, РАДИ КОТОРОЙ МОЖНО ЖЕРТВОВАТЬ ВСЕМ (Мар. 9,43-48)

В этом отрывке живым восточным языком изложена главная истина, что в жизни есть одна цель, ради которой можно пожертвовать всем. Физически это может значить, что человеку придется лишиться какого-то члена или органа, чтобы остаться в живых. Иногда хирургическое удаление какого-либо органа или ампутация конечности остаются единственной возможностью сохранить жизнь человека. То же самое может иметь место и в сфере духовной жизни.

У иудейских раввинов были поговорки, связанные с тем, как могут грешить отдельные части тела. "Глаза - посредники греха. Глаза и сердце - две служанки греха. Страсть гнездится только в том, кто видит. Горе тому, кто следует за своими глазами, потому что глаза обманывают". Определенные инстинкты и определенные органы человеческого тела способствуют греху. Высказывание Иисуса не надо понимать буквально - это образное восточное высказывание значит, что в жизни есть цель стоящая всякой жертвы. В этом отрывке неоднократно повторяется выражение геенна огненная. О геенне в Новом Завете говорится в Мат. 5, 22. 29.30; 10,28; 18, 9; 23, 15.33; Лук. 12, 5; Иак. 3, 6. Это слово буквально переводится как ад. У него есть своя история; оно представляет собой форму слова Енном (долина Енном находилась за стенами Иерусалима), у которого было зловещее прошлое. Это была та долина, в которой когда-то Ахаз устроил место поклонения огню и принесения в жертву маленьких детей. "И он совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь (у Баркли - и в других переводах, кроме русского - и сжег своих сыновей как жертвы) (2 Пар. 28, 3). Это же ужасное языческое идолопоклонство совершал и Манассия (2 Пар. 33, 6). Долина Енном, геенна, была, поэтому, одним из самых ужасных мест отправления языческих обычаев в истории Израиля. В ходе своих преобразований Иосия объявил ее нечистым местом. "И осквернил он Тофет, что в долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху" (4 Цар. 23, 10). Когда эта долина была таким образом объявлена нечистой и оскверненной, она была оставлена для сжигания мусора Иерусалима. В результате этого она считалась грязным местом, где на отбросах размножались отвратительные черви, и где всегда все тлело и дымилось, как в огромной мусоросжигательной печи.

А фраза о том, что их червь не умирает и огонь не угасает, взята из описания судьбы злых врагов Израиля в Ис. 66, 24. Вследствие всего этого геенна стала прототипом или символом ада, местом, где будут мучиться и гореть души злых и порочных людей. В таком смысле она употреблена и в Талмуде. "Грешник, не соблюдающий слово закона, в конце наследует геенну". И потому геенна означает место наказания. Это слово вызывало в уме каждого иудея самые мрачные и ужасные картины. Да, ну а какова та цель, ради которой нужно всем пожертвовать? Она охарактеризована двумя способами. Дважды она названа жизнью и один раз Царствием Божиим. Как можем мы охарактеризовать Царствие Божие? Определение Царствия Божия мы можем взять из молитвы Господа "Отче наш". В молитве стоят рядом два прошения: "Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе". Самой отличительной особенностью стиля иудеев является параллелизм. Параллелизм - это расположение рядом двух фраз, вторая из которых либо повторяет первую, либо усиливает, развивает или объясняет ее. Любой стих Псалмов демонстрирует это на деле. Поэтому мы можем считать, что в "Отче наш" одна мольба является объяснением или усилением другой. Объединив их вместе, мы получим такое определение: "Царствие Божие есть сообщество на земле, в котором воля Божия исполняется так же совершенно, как и на небе". Мы можем далее очень просто сказать, что совершенное исполнение воли Божией делает человека гражданином Царствия Божия. Применив полученное определение к толкованию настоящего отрывка, мы получим, что он имеет такое значение: исполнение воли Божией стоит любых жертв, самодисциплины и самоотречения. Лишь в исполнении этой воли Божией - подлинная жизнь, окончательный и полный покой. Ориген понимал это высказывание символически. Он считал, что фраза может иметь следующее значение: может оказаться необходимым отсечь еретика или какого-нибудь порочного человека от церковного братства, с тем, чтобы сохранить в чистоте тело Церкви. Но такое понимание этого высказывания очень уж задевает людей. Вполне может быть, однако, что подразумевается отсечение, уничтожение, упразднение наших привычек, отказ от каких-либо удовольствий, от каких-то ставших нам очень дорогими вещей, с тем, чтобы беспрекословно исполнять волю Божию. В таком деле никто не может заменить другого. Это все дело индивидуального сознания. Если что-либо в нашей жизни мешает нам совершенно исполнять волю Божию, насколько бы дорогой и необходимой для нас не стала та или иная привычка, мы должны искоренить ее. Вполне может быть, что такое искоренение будет болезненным, как и хирургическая операция, но если мы хотим познать подлинную жизнь, подлинное счастье и подлинный покой, мы должны пойти на это. Может быть это звучит мрачно и сурово, но в действительности это лишь жизненная реальность.

49-50

СОЛЬ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (Мар. 9,49.50)

Эти стихи относятся к самым трудным в Новом Завете. Комментаторы предложили уже десятки различных толкований. Но толкование будет легче, если мы будем помнить то, что мы уже подчеркивали. Иисус часто ронял короткие замечания, которые остались у людей в уме, потому что они просто не могли забыть их. Но часто люди, запомнив фразу, забывали по какому поводу и в какой ситуации она была сказана, и потому до нас доходят ряды несвязанных между собой высказываний Иисуса, собранные вместе, потому что они осели в памяти автора в таком порядке. Вот и здесь один из примеров такого запоминания. Мы вовсе не сможем разобраться в этих двух стихах, если не будем исходить из того, что это три отдельных не связанных между собой высказывания Иисуса. Они сложились вместе в голове человека, записывавшего это Евангелие и засели там в таком порядке, потому что во всех трех встречается слово соль. Другими словами - это маленькое собрание высказываний Иисуса, в которых Он употребляет слово соль в качестве метафор для различных иллюстраций, и следовательно, не надо искать даже отдаленной связи между этими тремя высказываниями. Толковать их нужно в отдельности, в порядке цитирования.

1. Всякий огнем осолится. По иудейскому закону каждую жертву следовало посолить солью перед жертвоприношением Богу на алтаре (Лев. 2, 13). Эта жертвенная соль называлась солью завета {Числ. 18, 19; 2 Пар. 13, 5). Именно добавка этой соли сделала жертву приемлемой для Бога, и по Его завету добавка этой соли была обязательной. Потому это высказывание Иисуса значит: "Чтобы христианская жизнь стала угодной Богу, она должна подвергнуться очищению огнем так же, как каждое жертвоприношение посыпают солью". Огонь - это соль, делающая жизнь угодной Богу. Ну, а что это значит? На обычном языке Нового Завета огонь ассоциируется с двумя вещами.

а) С очищением. Огонь очищает металл, отделяя все примеси, оставляя чистый металл. То есть, огонь означает все, что очищает жизнь: самодисциплину, которая помогает человеку победить грех; жизненный опыт, очищающий и укрепляющий человеческую душу. В таком случае это значит следующее: "Богу угодна жизнь, очищенная самодисциплиной и христианским послушанием и христианским одобрением направляющей руки Божией".

б) Огонь ассоциируется с разрушением. В таком случае в высказывании имеются в виду гонения и подразумевается, что Богу угодна жизнь, выдержавшая испытания, трудности и опасности преследований и гонений. Человек, добровольно рискнувший гибелью своего имущества и своей собственной жизнью из-за своей верности Иисусу Христу - дорог Богу. Можно считать, что первое высказывание Иисуса значит, что Богу угодна и дорога жертва жизни, очищенной самодисциплиной и выдержавшей опасности гонений, которым человек подвергся из-за своей верности.

2. Соль добрая вещь, но, ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Это высказывание еще труднее истолковать. Невозможно сказать, что никаких иных истолкований и не существует, но как нам кажется, его можно понимать вот так: соль имеет две особенности, два полезных свойства. Во-первых, она придает вкус. Яйцо без соли - безвкусная вещь. Каждый знает, как неприятны на вкус многие блюда, если при их изготовлении забыли добавить соль. Кроме того, соль раньше всех других вещей употребляли в качестве консервирующего средства: для предотвращения порчи продукты солили. Греки говорили, что соль действует подобно душе в мертвом теле. Мясо само по себе быстро портится, но приправленное солью, сохраняет свежесть. Казалось, посолив, придавали мясу нечто вроде новой жизни. Соль защищала от порчи.

Но ведь христиане были посланы в языческий мир, чтобы помочь ему. Языческий мир отличали две особенности. Во-первых, усталость и пресыщение. Сама роскошь и изобилие древнего мира служили доказательством того, что в своей скучающей пресыщенности этот мир искал чего-то острого и волнительного в жизни, которая утратила свою остроту. Как писал английский поэт Эндрю Арнольд:

На тот суровый языческий мир

Пали омерзенье и скрытое отвращение;

Глубокая усталость и пресыщенная похоть

Сделали человеческую жизнь адом.

В прохладном покое, со впалыми глазами,

Римский патриций возлежал.

Он ехал прочь с безумным видом

По Аппиевой дороге.

Он устраивал пир, пил неистово и быстро,

И украшал волосы венком цветов -

Но ни быстрее, ни проще не шли

Упрямые часы.

В этот усталый и пресыщенный мир пришло христианство, и христиане должны были придать этому миру новый вкус и новую остроту, как соль блюдам. Во-вторых, древний мир был развращен и испорчен. Древние сами это очень хорошо знали. Ювенал сравнивал Рим с грязной сточной канавой. Чистота исчезала совсем, а о целомудрии никто и не слыхивал. И в этот развращенный мир пришло христианство, и оно должно было дать этому миру средство против яда жизни, оказать очистительное влияние на этот разврат. Точно так же, как соль предохраняла мясо от гниения и разложения, так и христианству должно было бороться с господствующим в мире разложением. И потому в этом высказывании Иисус призывал христиан:

"Миру, - сказал Он, - нужны вкус и чистота, которые может принести лишь христианство. А если христианин сам потеряет острое ощущение жизни и чистоту, как же этот мир вообще сможет обрести их?" Если христианин, в силе Христовой не уничтожит пресыщение и развращенность, они будут процветать свободно.

3. Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. А здесь соль употреблена в смысле чистоты. Древние говорили, что соль - самый чистый в мире элемент, потому что ее получают из двух самых чистых элементов - солнца и моря. Сама блестящая белизна соли служила образом чистоты. Поэтому это выражение значит следующее: "Имейте в себе очистительное влияние Духа Христова. Будьте чистыми от эгоизма и корыстолюбия, от горечи, гнева и зависти, будьте чистыми от раздражительности, плохого настроения и эгоцентризма, и тогда, и только тогда вы сможете жить в мире с собратьями". Другими словами, Иисус говорит, что в подлинном братстве с людьми может жить лишь человек, лишенный эгоизма и переполненный Христом.

Глава 10

1-12

НА РАДОСТЬ И НА ГОРЕ (Мар. 10,1-12)

Иисус шел дальше на юг. Он покинул Галилею и пришел в Иудею. Он еще не вступил в Иерусалим, но шаг за шагом, этап за этапом, приближался к последнему месту действия. Фарисеи, пытаясь испытать Иисуса, обратились к Нему с вопросом о разводе. Оснований для вопроса могло быть несколько. Это вообще был жгучий вопрос, предмет споров и дискуссий раввинов и, возможно, что фарисеи действительно хотели узнать мнение Иисуса. Возможно, они также хотели проверить Его правоверность. Вполне возможно, что Иисус уже высказывался по этому вопросу. В Мат. 5, 31.32 приводится высказывание Иисуса по вопросу брака и повторного брака, и возможно, фарисеи надеялись на то, что Он начнет противоречить Себе и запутается. Может быть, фарисеи знали, что Он будет говорить и надеялись вызвать вражду к Нему Ирода Антипы, который развелся со своей женой и женился на другой. Может быть даже фарисеи хотели услышать, как Иисус противоречит закону Моисея, что собственно Он и сделал, с тем, чтобы обосновать обвинение Его в ереси. Одно совершенно ясно - заданный Иисусу вопрос не представлял лишь академический интерес для раввинских школ, это был один из самых животрепещущих вопросов времени.

Теоретически идеал иудейского брака не имел равного в тогдашнем мире. Целомудрие считалось величайшей добродетелью. "Мы считаем, что Бог долготерпим ко всем грехам, кроме греха нецеломудрия". "Нецеломудрие лишает славы Божией". "Иудей скорее должен был пожертвовать жизнью, нежели совершать идолопоклонство, убийство или прелюбодеяние". "Даже алтарь проливает слезы, когда человек разводится с женой своей молодости". Идеал был, а практика была совсем иной. Все дело портил факт, что по иудейскому закону женщина считалась вещью, у нее не было никаких прав, и она находилась в полной власти мужа, главы семьи. Мужчина мог развестись со своей женой почти на любом основании, женщина же могла потребовать развод лишь по нескольким причинам. "Женщине может быть дан развод с ее согласия или без оного, мужчине же лишь с его согласия". В числе немногих оснований для развода женщина могла сослаться на то, что муж ее стал прокаженным, что он занимался вызывающим отвращение ремеслом, например, дублением кожи, если он изнасиловал девственницу или облыжно обвинил ее (жену) в потере непорочности еще до брака. Иудейский закон о разводе восходит к Втор. 24, 1. Этот стих и лежал в основе всей проблемы. Он гласил: "Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего". Сначала разводное письмо было очень простым, приблизительно таким: "Да будет это тебе мое разводное уведомление и отпускное письмо и акт об освобождении, что ты можешь выйти за кого тебе будет угодно". Со временем это письмо приняло более сложную форму:

"В ... день ... недели ... месяца ... года от сотворения мира, согласно отсчета применяемого в городе ..., расположенном на реке ..., я, ..., сын..., заявляю, что сего ... дня, уроженец города ..., поступая по своей свободной воле и без всякого принуждения, отрекаюсь, отсылаю назад и избавляюсь от..., дочери..., бывшей до настоящего момента моей женой. Отсылаю тебя..., дочь..., ты свободна и можешь по своему желанию выйти замуж за кого пожелаешь, и никто не станет препятствовать тебе. Это твое разводное письмо, акт отречения, удостоверение о разводе и раздельном проживании, в соответствии с законом Моисея и Израиля".

Во времена Нового Завета такое разводное письмо мог составить только квалифицированный раввин. После этого его проверял суд раввинов, а потом его подавали в синедрион. Но вся процедура развода оставалась чрезвычайно простой и зависела полностью от расположения мужа. Но камень преткновения заключался в толковании закона, как он изложен во Втор. 24, 1. Там написано, что мужчина может развестись со своей женой, если он находит в ней что-нибудь противное. Ну, а что должна была значить эта фраза? В толковании этого предмета существовало два направления.

Существовала школа Шамая, которая решала проблему крайне строго. Под противным они понимали прелюбодеяние, и только прелюбодеяние. Даже если женщина будет такой ужасной, как Иезавель, считали они, это не может служить основанием для развода, если она не повинна в прелюбодеянии. Другое направление развивала школа Гиллеля. Они толковали эту важнейшую фразу как только можно шире. Они говорили, что для этого достаточно, чтобы жена плохо приготовила блюдо к обеду, пряла на улице, заговаривала с незнакомым мужчиной, неуважительно отзывалась о родственниках мужа в его присутствии, или, если она была вздорной женщиной (а такой считалась женщина, голос которой был слышан в соседнем доме). Равви Акиба пошел даже так далеко, что заявил, что это значит - если мужчина нашел женщину, которая в его глазах была красивее его жены. По своей человеческой природе люди предпочитали более свободное толкование, и в результате обычным явлением были разводы по самым обыденным причинам и даже вовсе без причины. Дело зашло так далеко, что в эпоху Иисуса женщины боялись выходить замуж, потому что брак был очень непрочным. Когда Иисус произнес эти Свои слова, Он говорил, выступая в защиту женщин, стремясь придать браку подобающее ему значение.

Следует отметить некоторые моменты. Иисус цитировал закон Моисея, а потом прибавил, что Моисей написал эту заповедь "по жестокосердию вашему". А это может значить одно из двух: потому что лучшего и ожидать нельзя было от людей, для которых он создавал закон, или же, что Моисей пытался установить контроль над ухудшавшейся ситуацией; ведь в сущности, это было не столько разрешение давать развод, сколько попытка как-то регулировать, контролировать и сократить количество разводов каким-то законом и самым затруднить их.

В любом случае, Иисус разъяснил, что Его мнение согласуется с тем, что написано в Втор. 24, 1. Для подтверждения Своей точки зрения Он ссылался на гораздо более старые источники, цитируя непосредственно историю творения и Быт. 1, 27 и 2, 24. Он Сам считал, что брак по самой своей природе нерушимый институт, столь крепко соединяющий двух людей, что этот союз не может быть разрушен никакими человеческими законами и постановлениями. Он был убежден в том, что так уж заложено в строении всей вселенной, что брак предполагает абсолютное постоянство и единство, и никакой закон Моисея, регулирующий какое-то временное состояние дел, не может изменить этого.

Но трудность заключается в том, что в соответствующем месте в Евангелии от Матфея есть разночтение. Здесь в Евангелии от Марка запрет Иисуса разводиться носит абсолютный характер. В Мат. 19, 3 - 9 показано, что Иисус абсолютно запрещает жениться вторично после развода, разводиться же Он разрешает по одной причине - причине прелюбодеяния. Почти наверняка правильна версия в Евангелии от Матфея и она, собственно, подразумевается и в Евангелии от Марка. По иудейскому закону прелюбодеяние делало брак недействительным. И истина в том и заключается, что неверность разрушает супружеские связи. Как только совершено прелюбодеяние, единство, как на это ни смотри, разрушено, и развод лишь фиксирует свершившийся факт.

Суть настоящего отрывка заключается в действительности в том, что Иисус настаивал на исправлении свободной половой морали Своего времени. Вступающим в брак исключительно в поисках наслаждения, надо помнить, что в браке существует и ответственность. Ищущим в браке исключительно удовлетворение своих физических страстей, надо помнить, что это также и духовное единство. Иисус возводил вокруг домашнего очага защитный вал.

13-16

ТАКОВЫХ ЕСТЬ ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ (Мар. 10,13-16)

Иудейские женщины мечтали, чтобы их детей благословил великий и известный раввин. Они любили приносить детей к таким людям в первый день рождения, и именно для того они приносили в тот день детей к Иисусу. Ослепительную красоту этого эпизода можно понять лишь помня момент, когда он произошел. Иисус был на пути на распятие, и Он знал это. Ужасная тень распятия, должно быть, всегда стояла перед Его глазами, и вот в такое время Он находил время для детей. В состоянии постоянного напряжения ума Он находил время, чтобы взять детей на руки, и, возможно, даже поиграть с ними. Не надо думать, будто ученики были невоспитанны и недобры - они просто хотели уберечь Иисуса. Они плохо понимали происходящее, но могли предчувствовать надвигавшуюся драму и видеть, какое напряжение приходится выносить Иисусу, и потому они не хотели, чтобы кто-нибудь тревожил Его. Они не понимали, как Он может хотеть, чтобы в такое время вокруг Него были дети. Но Иисус сказал: "Пустите детей приходить ко Мне". Тем не менее, этот эпизод говорит нам о многом: о том, что Иисус любил детей, и дети любили Его. Он не мог быть суровым, мрачным, не испытывающим радости человеком. Он, должно быть, излучал доброту, легко улыбался и весело смеялся. Кто-то сказал, что не может поверить в христианство человека, если у его двери не играют дети. Этот маленький эпизод бросает яркий свет на человеческую природу Иисуса. "Таковых есть Царствие Божие", - сказал Иисус. Что же так любил и ценил Иисус в детях?

1. Смирение ребенка. Есть, правда, самовлюбленные, стремящиеся к саморекламе дети, но это бывает редко и почти всегда является результатом неправильного обращения с ребенком. Обычно же ребенка смущает известность. Он еще не привык думать о почетном месте, высоком положении и престиже, он еще не открыл важность своего "я".

2. Послушание. Ребенок часто проявляет непослушание, но как бы парадоксальным это ни показалось, у него есть природный инстинкт послушания. Он еще не познал гордыни и ложной независимости, отдаляющих человека от собратьев и от Бога.

3. Доверчивость ребенка.

а) Авторитет родителей. До определенного возраста ребенок считает, что его папа знает все, и что папа всегда прав. Ребенок скоро вырастает, он признает свою беспомощность и доверяет тому, кто по его мнению что-то знает.

б) Доверие, проявляемое ребенком по отношению к другим людям. Ребенок не ожидает от других людей зла. Он может подружиться с совсем незнакомым человеком. Один выдающийся человек сказал однажды, что лучшей похвалой ему было, когда однажды к нему, совершенно незнакомому человеку, подошел мальчик и попросил его завязать ему шнурок башмака. Ребенок еще не знал, что надо опасаться незнакомых людей, он все еще был способен деверять. Иногда это доверие и навлекает на него опасность, ибо есть совершенно недостойные люди, которые злоупотребляют этим, но все же это доверие - прекрасная вещь.

4. Ребенок не злопамятен. Он еще не научился таить злобу и питать вражду. Даже тогда, когда по отношению к нему поступают несправедливо, он забывает и прощает. И подлинно таковых есть Царствие Божие.

17-22

КАКОВО МЕРИЛО ДОБРОДЕТЕЛИ? (Мар. 10,17-22)

Это одна из самых ярких историй в Евангелиях.

1. Обратите внимание, как этот человек пришел, и как Иисус встретил его. Он подбежал, пал перед Иисусом на колени. Есть что-то изумительное в этом богатом молодом аристократе, упавшем на колени перед не имевшим ни гроша пророком из Назарета, Который скоро должен был стать преступником. "Учитель благий!" - начал он, и Иисус сразу же возразил ему: "Никакой лести! Не называй Меня благим! Побереги это слово для Бога!" Иисус как будто хотел охладить его и вылить ушат холодной воды на его молодой энтузиазм. И в этом урок и для нас. Совершенно очевидно, что молодой человек пришел к Иисусу в момент крайнего возбуждения. Также очевидно, что Иисус произвел на него большое впечатление. Иисус сделал две вещи, которые должен запомнить и делать каждый проповедник, каждый священник и каждый учитель. Во-первых, Он сказал:

"Остановись и подумай! Ты сейчас возбужден, и возбуждение прямо бьет из тебя! Мне не нужны люди, которых гонит ко Мне мгновенный порыв. Подумай спокойно, что ты делаешь". Нет, Иисус не охлаждал пыл молодого человека. Он советовал ему сначала все рассчитать. Во-вторых, Он, в сущности сказал: "Нельзя стать христианином из одной сентиментальной любви ко Мне. Посмотри на Бога!" Проповедование и наставление всегда предполагали передачу истины через человека. В этом заключается опасность, которой подвергались и подвергаются величайшие наставники и учителя. Опасность заключается в том, что ученик, школьник, молодой человек сочтут охватившее их личное чувство к наставнику или проповеднику за любовь к Богу. Наставник и учитель должны всегда притягивать внимание не к себе, а к Богу. Подлинное наставничество и учение всегда предполагают определенное самозабвение. Нельзя конечно, совсем стереть из учения свое "я" и теплоту своей личной верности, да люди и не стали бы этого делать, если бы даже и могли. Но ведь это еще не все: учитель и наставник, в конечном счете, лишь указательные персты Божьи.

2. Нигде больше так ясно не показан очень существенный элемент христианской веры - одного почтения заповедей мало. Иисус процитировал заповеди, соблюдение которых необходимо для хорошей жизни, и молодой человек, нисколько не колеблясь, сказал, что он все это соблюдал. Обратите внимание, что, за исключением одной, все эти заповеди требуют от человека воздержания от чего-то, да и та затрагивает только семью. В сущности, молодой человек сказал: "За всю мою жизнь я не причинил никому вреда". И это было совершенно справедливо. Но вопрос был другой: "Кому ты сделал добро?" А к этому молодому человеку вопрос был обращен еще более остро: "Что хорошего сделал ты другим всем своим имением, всем своим богатством, всем тем, что ты мог отдать? Старался ли ты в меру твоих сил и возможностей помочь другим, утешить их, придать им силы?"

Почтение, в общем, заключается в том, чтобы не делать чего-либо. Смысл же христианства заключается в том, чтобы делать что-то. Именно в этом смысле молодой человек - как и многие из нас - оказался не на высоте.

3. Иисус бросил ему вызов. В сущности Он сказал: "Брось эту нравственную респектабельность. Не смотри на добродетель, как на воздержание от совершения поступков. Возьми самого себя и все, что у тебя есть, и пожертвуй всем для других, вот тогда ты обретешь подлинное счастье во времени и в вечности". Но молодой человек не смог этого сделать. У него было большое поместье, но ему никогда не приходило в голову отдать его, и когда ему предложили сделать это, он не смог. Он, правда, никогда не крал, не обманывал, но он никогда не был щедрым и не жертвовал ничем, и он не мог побудить себя к этому. Порядочный человек тот, который не отнимает у людей; Христианин же должен давать людям. В сущности, Иисус поставил молодого человека перед основным и чрезвычайно важным вопросом: "Насколько сильно нужно тебе подлинное христианство? Достаточно ли сильно хочешь ты его, чтобы отдать ради этого свое имущество?" И на это молодой человек, собственно ответил: "Я хочу его, но не настолько".

В романе Роберта Льюиса Стивенсона "Владелец Баллантре" есть такая сцена: владелец в последний раз покидает отчий дом, и в печали говорит старому слуге: "А ты, наверное, думаешь, что я никогда ни о чем не сожалею?". "Нет, я не думаю, - ответил слуга, - чтобы вы были таким плохим человеком, когда у вас есть все, чтобы быть хорошим". "Нет, не все, - возразил владелец, - не все, тут ты ошибаешься. Болезнь отсутствия желания". Именно эта болезнь отсутствия достаточно сильного желания и сыграла роковую роль в жизни молодого человека, подбежавшего к Иисусу. И от этой болезни страдает большинство из нас. Многие жаждут добродетели, но лишь немногие хотят ее настолько, чтобы заплатить настоящую цену.

Иисус взглянув на молодого человека с любовью. Этот взгляд Иисуса говорит о многом.

а) О любви. Иисус не сердился на юношу, ибо Он слишком любил его. Это был не сердитый, а любовный взгляд.

б) Во взгляде был призыв к рыцарскому поступку. Этот взгляд стремился вырвать человека из его удобной респектабельности и установившейся жизни и толкнуть его на риск стать христианином.

в) В этом взгляде была печаль, и это была самая тяжкая печаль - видеть, что человек сознательно отказался стать тем, кем бы он мог стать, и у которого для этого было все. Иисус смотрит на нас с любовью и призывает нас стать рыцарями на христианском поприще. Дай Бог, чтобы Ему никогда не пришлось смотреть с сожалением на нас, любимых Им, но отказывающихся стать теми, кем мы могли бы стать и могли бы быть.

23-27

ОПАСНОСТИ БОГАТСТВА (Мар. 10,23-27)

Вне всякого сомнения, Иисус и апостолы провожали глазами отказавшегося от брошенного ему вызова аристократа, пока фигура его не растаяла вдали. И тогда Иисус повернулся и оглядел Своих людей. "Как трудно, - сказал Он, - имеющим богатство войти в Царствие Божие". В греческом употреблено слово хремата, переведенное как богатство (у Баркли деньги). Аристотель определил это слово так: "Все те вещи, стоимость которых измеряется монетами". Некоторые могут удивиться, отчего эта фраза так поразила учеников. Их изумление подчеркнуто дважды. А изумились они потому, что Иисус совершенно переворачивал установившиеся иудейские нормы. Мораль широких масс иудеев была проста: они считали, что процветание и успех в делах - хороший признак: если человек богат, значит Бог удостоил и благословил его. Богатство служило доказательством отличного характера и расположения Божия. Псалмопевец подводит такой итог: "Я был молод, и состарился, и не видел праведника оставленным и потомков его просящими хлеба" (Пс. 36, 25). Неудивительно, поэтому, что ученики поражены. Они стали бы утверждать, что чем богаче человек, тем вероятнее, что он войдет в Царствие Божие. И, чтобы они лучше поняли сказанное, Иисус повторил Свое утверждение в слегка измененном виде. "Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие". Никто так ясно не видел опасности, связанные с благосостоянием и ростом материальных благ, как Иисус. Какие это опасности?

1. Материальные ценности приковывают человека к этому миру. Он столько вложил в них, что ему просто трудно представить себе что-нибудь сверх этого. И особенно трудно человеку представить, как ему придется оставить эти ценности. Однажды один человек, осмотрев знаменитый древний замок и окружавшие его сады и площадки, сказал: "Из-за таких вещей человеку трудно умирать". Опасность богатства заключается в том, что оно привязывает интересы и мысли человека к земле.

2. Человек, который больше всего интересуется материальными вещами, начинает рассматривать все с точки зрения цены и стоимости. Жена одного шотландского пастуха написала в газету очень интересное письмо. У нее были простые дети, выросшие в горах, в уединении, но потом ее муж получил место в городе и дети тоже переехали туда. Они очень изменились, и изменились к худшему. Вот последний абзац ее письма: "Что лучше для воспитания ребенка - определенная уединенность, ограниченность круга общения, но добрые нравы, простые чистосердечные мысли, или широкий круг общения, но незнание подлинной ценности всего?" Человек, всецело погруженный в материальные блага, мыслит обо всем в категориях цены, а не в категориях ценности. Он думает о том, что можно получить и что можно купить за деньги, и может вовсе забыть о том, что в мире существуют вещи, которым нет цены, которые нельзя купить за деньги. Ужасно, если человек начинает думать, что все, что ему может быть нужно, можно купить за определенную сумму денег.

3. Иисус сказал бы, что владение материальными благами имеет две стороны:

а) Это серьезное испытание человека. На сотню человек, способных выдержать бедствия, лишь один может выдержать процветание. Процветание так часто делает человека высокомерным, чванливым, самоудовлетворенным, мирским. Благоденствие может выдержать лишь действительно хороший человек.

б) Это ответственность. Человека всегда судят двумя мерками - как он приобрел свое состояние и как он его употребляет. Чем большим человек владеет, тем большую ответственность он несет. Употребляет ли он свое состояние чисто эгоистически или щедро? Распоряжается ли он им как единовластный собственник, или владеет им, помня, что лишь заведует имуществом Божиим? Ученики сразу же решили, что если Иисус сказал истину, у человека едва ли вообще есть шансы на спасение. Тогда Иисус кратко изложил все учение о спасении. "Если бы, - сказал Он, - все спасение человека зависело от его усилий, никто не смог бы спастись. Но спасение есть дар Божий, а для Бога все возможно". Человек, доверяющий лишь себе и своему богатству, никогда не может обрести спасение, а человек же верующий в спасительную силу и искупительную любовь Божию, может свободно войти во спасение. Вот эту мысль высказал Иисус. Эту же мысль излагал апостол Павел во многих посланиях. Эта мысль и для нас остается главной в христианстве.

28-31

ХРИСТОС НИ У КОГО НЕ В ДОЛГУ (Мар. 10,28-31)

Мысль Петра продолжала работать. Он только что видел человека, не внявшего призыву Иисуса "Следуй за мной!" Петр слышал также слова Иисуса о том, что этот человек сам закрыл пред собою врата Царствия Божия. Петр не мог не сравнить действия этого человека, свое поведение и поведение своих друзей. Этот человек не внял зову Иисуса следовать за Ним, а он, Петр, и его друзья вняли Ему, и вот Петр, можно сказать, со всей жестокой прямотой, спросил Иисуса, что же он и его друзья получат за это. Ответ Иисуса распадается на три части.

1. Иисус сказал, что все, которые оставили что-нибудь ради Него и Евангелия, получат во сто крат больше. Так уж произошло, что в раннехристианской Церкви так было в буквальном смысле слова. Принятие человеком христианства могло повлечь за собой потерю дома, друзей и любимых близких, но вступление в христианскую церковь давало ему большую семью, чем та, которую он оставил, семья в которой все были ему близкими по духу. Все это мы видим на примере апостола Павла. Вне всякого сомнения, когда Павел стал христианином, двери его дома закрылись для него. Его семья отреклась от него. Но, несомненно, также, что во многих городах и деревнях в Западной и Южной Европе и в Малой Азии он мог найти дом и семью во Христе, которая была готова радушно принять его. Интересно даже, как он употребляет различные термины из семейной жизни. В Рим. 14, 13 Павел говорит о матери Руфа, которая была и его матерью. В Фил. 10 он говорит об Онисиме как о сыне, которого он родил в узах. Так же было с каждым христианином в ту эпоху: когда его семья отказывалась от него, он входил в большую семью Христову.

Индейцы канадской провинции Саскачеван были очарованы первыми проповедниками христианства. Идея Бога-отца восхитила их; до этого они видели Бога только в громе, в молнии и в реве бури. "Я слышал, что ты сказал Богу, Отче наш", - спросил проповедника один из вождей. "Да", - ответил проповедник. "Бог - твой Отец?" - спросил снова старый вождь. "Да", - ответил проповедник. "И, - продолжал вождь, - Он так же и мой Отец?" "Конечно", - ответил проповедник. Внезапно лицо вождя озарил новый свет. Он протянул вперед руку. Тогда мы братья, - проговорил он как человек, делающий поразительное открытие. Бывает, что человеку, который хочет стать христианином, приходится приносить в жертву дорогие ему узы, но зато, став христианином, он становится членом семьи и братства, охватывающих весь мир и все небо.

2. К этому Иисус добавил две вещи: во-первых, два простых слова среди гонений, чем сразу же снимается с повестки дня проблема получения вознаграждения в нынешнем мире, получение материального возмещения за материальные жертвы. Эти слова говорят о двух вещах: во-первых, об абсолютной честности Иисуса. Он никогда не предлагал идти простым путем. Он прямо говорил людям, что за то, чтобы быть христианином, нужно уплатить высокую цену. Во-вторых, это говорит о том, что Иисус никогда не пытался подкупать Своих последователей. Он бросал им вызов. Он как бы говорил: "Вы, несомненно, получите вашу награду, но вы должны сначала показать себя достаточно широкими натурами, готовыми на риск". Кроме того, Иисус добавил еще мысль о мире грядущем. Он никогда не обещал, что еще в этом мире четырехмерного пространства будет произведен, так сказать, расчет. Иисус не призывал людей бороться за награду в этом мире, Он призывал их заслужить благословение в вечности. Бог вознаграждает не только в этом мире.

3. Потом Иисус сделал краткое предостережение - "Многие же из первых будут последними, а последние - первыми". В действительности же это предостережение было направлено в адрес Петра. Вполне возможно, что в это время Петр прикидывал в уме свою значимость и свою награду, и оценивал их довольно высоко. Иисус же сказал ему: "Конечная оценка - у Бога. Многие люди занимают хорошее положение в глазах людей, но суждение Божие может перевернуть человеческие суждения. Более того, многим может показаться, что у них хорошие шансы, но потом обнаружат, что Бог оценивает их совсем иначе".

Это предостережение против всякой гордыни, это предупреждение, что окончательное суждение о человеке принадлежит Богу, Который Один знает мотивы человеческого сердца. Это предостережение, что небесное суждение вполне может опрокинуть земную славу.

32-34

ПРИБЛИЖАЮЩИЙСЯ КОНЕЦ (Мар. 10,32-34)

Вот яркая картина, яркость которой подчеркивает крайняя скупость слов, которыми она нарисована. Иисус и Его ученики входили в Иерусалим - последнее место действия. Иисус выбрал Свой путь и Он шел им твердо и беспрекословно - в Иерусалим и на распятие. Марк четко показывает все этапы: Иисус уходил на север, в район Кесарии Филипповой, потом Он пошел на юг, остановившись на короткое время в Галилее. Ходил Он также в Иудею и некоторое время провел за Иорданом, и вот теперь последняя сцена - дорога в Иерусалим. Из этой картины мы узнаем нечто об Иисусе. 1. Она говорит нам о Его одиночестве. Они шли по дороге, а Он шел впереди в одиночестве. Ученики были настолько поражены и ошеломлены, так предчувствовали неизбежность надвигавшейся трагедии, что боялись подойти к Нему. Определенные решения человек должен принимать сам. Если бы Иисус попросил ответа у двенадцати, они могли бы сделать только одно - попытаться удержать Его. Некоторые проблемы человек должен решать сам, один.

В стихотворении "Одиночество" Мэтью Арнольд говорит:

Это истина - проверь и усвой ее:

Ты был, будешь и есть в одиночестве.

Иногда решения нужно принимать самому, ни с кем не посоветовавшись, и иногда в путь нужно отправляться в страшном душевном одиночестве. И все же в самом глубоком смысле даже в эти моменты человек не одинок, потому что тогда Бог близок к нему, как никогда. Уитьер видит это так:

Впереди - ничего, позади - ничего,

Шаги веры

Ступают в кажущуюся пустоту,

Но находят внизу скалу.

Мы видим здесь одиночество Иисуса - важное и нужное ему одиночество, в котором Его утешал Бог.

2. Эта картина говорит нам о смелости Иисуса. Три раза предсказывал Он предстоящую Ему участь и, как передает это Марк, с каждым разом эти предсказания становились все мрачнее и в них прибавлялись все новые ужасные подробности. Сначала (Мар. 8, 31) - простое предсказание; во второй раз (Мар. 9, 31) - указание на предательство, и вот теперь, в третий раз - Он уже говорит, что надругаются над Ним, будут бить Его и оплюют Его. Картина как бы все больше и больше проясняется в представлении Иисуса, по мере того, как Он все яснее понимал цену искупления. Есть два рода смелости. Есть смелость, представляющая собой своего рода инстинктивную реакцию, почти рефлекс - смелость человека, на которого вдруг, среди ясного неба, свалилась опасность, на которую он реагирует храбро и отважно, почти не успев подумать. Многие люди стали героями в пылу мгновения, сгоряча. Но есть и храбрость человека, который видит издалека приближение страшного момента, у которого масса времени, чтобы повернуть назад, который собственно, мог бы избежать опасность, и, тем не менее, идет вперед. Совершенно очевидно, что такая смелость значительней - осознанное, продуманное ожидание грядущей опасности, и именно такую смелость проявил Иисус. И если бы ничего иного о Нем сказать нельзя было, совершенно очевидно, что Он был одним из величайших героев всех эпох.

3. Эта картина показывает личную притягательную силу Иисуса. Совершенно очевидно, что до этого момента ученики еще не знали, что произойдет дальше. Они были уверены в том, что Иисус - Мессия, они также были уверены в том, что Он собирается умереть. Но в их представлении эти два момента казались несовместимыми. Ученики были совершенно сбиты с толку, и все же следовали за Ним. Они не понимали ничего, кроме одного - они любят Иисуса, и, как бы они этого ни хотели, они не могли покинуть Его. Они узнали нечто, что составляет самую суть жизни и веры - они так любили, что были готовы принять даже то, чего не могли понять.

35-40

ЧЕСТОЛЮБИВЫЕ ЗАПРОСЫ (Мар. 10,35-40)

Это очень интересный отрывок.

1. Из него мы узнаем нечто о Марке. Евангелист Матфей тоже приводит этот эпизод (Мат. 20, 20-23), но, в его изложении с просьбой о представлении им первых мест обращаются не Иаков и Иоанн, а их мать Саломия. Настоящий эпизод показывает нам искренность и правдивость Марка. Рассказывают, что один придворный художник нарисовал однажды портрет Оливера Кромвеля. Лицо Кромвеля было обезображено бородавками, и, желая угодить ему, художник не нарисовал на портрете их. Увидев портрет, Кромвель сказал: "Заберите его! и нарисуйте мне бородавки, да все". Цель Марка - показать нам учеников, бородавки, и все. И Марк был прав, потому что двенадцать не были святыми, они были обыкновенными людьми. Именно с такими, как мы, начал Иисус изменять мир. И сделал это.

2. Из него мы узнаем нечто об Иакове и Иоанне.

а) Мы узнаем, что они были честолюбивы. После победы Иисуса и после полного триумфа они хотели быть Его главными министрами. Может быть, это честолюбие зажег в них тот факт, что Иисус неоднократно избирал их для бесед, они входили в число трех избранных Им. Может быть, они были зажиточнее, чем другие. Их отцы имели наемных рабочих (Мар. 1, 20), и может быть, они несколько высокомерно полагали, что их высокое социальное положение дает им право на первое место. В любом случае, они показали себя людьми, в сердцах которых было честолюбивое желание занять первое место в земном царстве.

б) Мы узнаем, что они совершенно не поняли Иисуса. Поразительно не то, что все это вообще случилось, а то, что это случилось в такой момент. Поражает тот факт, что эта просьба совпала с моментом, когда Иисус наиболее определенно и детально предсказал Свою смерть. Это, как ничто другое, показывает, как мало они понимали из того, что говорил им Иисус. Слова были бессильны освободить их от представления о Мессии, облеченного земной властью и славой. Лишь распятие смогло это сделать.

в) Однако, хотя мы и сказали, что все это говорит против Иакова и Иоанна, этот эпизод показывает нам, как они ни были ошеломлены, они все еще верили в Иисуса. Поразительно, что в их умах слава все еще связывалась с плотником из Галилеи, навлекшим на себя вражду и отчаянное сопротивление ортодоксальных руководителей, и которому теперь совершенно определенно угрожало распятие. Это показывает их поразительное доверие и их поразительную верность. Иаков и Иоанн могли впасть в заблуждение и ошибаться, но у них были верные сердца. Они никогда не сомневались в окончательной победе Иисуса.

3. Из него мы узнаем мерило величия Иисуса. В Синодальной Библии дан буквально точный перевод высказывания Иисуса - "Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?" Иисус употребил здесь две иудейские метафоры.

По иудейскому обычаю царь подавал на пирах чаши своим гостям. И потому чаша стала метафорой для жизни и переживаний, которые Бог ниспосылает людям. "Чаша моя преисполнена", - сказал псалмопевец (Пс. 22, 5), когда он говорил о счастливой жизни и о счастливых переживаниях, ниспосланных ему Богом. "Ибо чаша в руке Господа", - сказал псалмопевец (Пс. 74, 9), рассуждая о судьбе, уготованной нечестивым и безумствующим. Исаия, размышляя о бедах и несчастьях, постигших Израиль, пишет, что Иерусалим "выпил чашу ярости Господа" (Ис. 51, 17). Чаша символизирует переживания, ниспосланные людям Богом.

Другая, употребленная Иисусом фраза вводит, в буквальном переводе, прямо-таки в заблуждение. Иисус говорит о крещении, которым Он крестится. Греческий глагол баптидейн означает погружать. Образованное от него причастие прошедшего времени (баптисменос) означает погруженный. Обычно оно употребляется для передачи значения погруженный в переживания. Так, например, о пьяном говорят, что он погружен в пьянство (погряз в пьянстве); о моте, - что он погружен в долги (погряз в долгах); пораженный, охваченный горем человек - погружен в горе. О мальчике, сидящем перед экзаменующим учителем, сказано, что он погружен в обдумывание. Это же слово обычно употребляли для обозначения судна, потерпевшего крушение и погрузившегося в волны - затонувшего. Эта метафора очень близка к метафоре, употребленной псалмопевцем. В Пс. 41, 8 читаем: "все воды Твои и волны Твои прошли надо мною", а в Пс. 123, 4:

"Воды потопили бы нас, поток пошел бы над душою нашею". Употребленное здесь Иисусом выражение не имеет ничего общего с крещением. Иисус в действительности говорит: "Можете ли вы пережить и вынести те переживания, которые переживаю Я? Можете ли вы вынести то состояние погруженности в ненависть, боль и смерть, в которые погружен Я?" Он говорит этим двум ученикам, что без креста не может быть венца. Мерой величия в Царствии Небесном является крест (распятие). Правда, в дни грядущие они прошли сквозь переживания своего Учителя, потому что Иаков был обезглавлен Иродом Агриппой (Деян. 12, 2), Иоанн, хотя и не погиб как мученик, много пострадал за Христа. Они приняли вызов своего Учителя - даже если они и делали это слепо.

4. Иисус сказал Иакову и Иоанну, что окончательное решение во всем принадлежит Богу. Решать судьбу каждого - прерогатива Бога. Иисус никогда не присваивал Себе незаконно место Бога. Вся Его жизнь Сама была одним долгим повиновением Его воле, и Он знал, что в конечном счете - это главное.

41-45

ЦЕНА СПАСЕНИЯ (Мар. 10,41-45)

Поступок Иакова и Иоанна неизбежно вызвал глубокое возмущение у других учеников. Они полагали, что Иаков и Иоанн попытались опередить других и нечестно получить преимущества. Снова начал разгораться старый спор о том, кто должен быть большим.

Положение было серьезным, это могло совершенно разрушить товарищеские отношения, сложившиеся среди апостолов, если бы Иисус сразу не принял меры. Он позвал учеников к Себе и разъяснил им различие в мерилах величия Его Царствия и царств земных. В земных царствах мерилом величия были сила и власть. Определяющим было - сколькими людьми правит человек? Какая армия слуг и рабов наготове у него за спиной? Скольким людям может он навязать свою волю? Вскоре после этого римский император Гальба выразил идею язычников о царском величии, заявив, что теперь он император и может сделать с каждым то, что ему угодно. В Царствии же Иисуса мерилом величия было служение. Величие заключается не в том, чтобы заставить других служить себе, а в том, чтобы служить другим. Человек должен думать:

"Какую пользу я могу принести?" а не "какую пользу могу я извлечь?" Люди смотрят на такое состояние вещей, как на идеальное, тогда как, в сущности, это самое разумное отношение. Это, собственно, первое правило деловой жизни.

Брюс Бартон указывает, что автомобильная компания пытается произвести впечатление на своих потенциальных покупателей тем, что ее служащие будут лазить под автомашину чаще любого конкурента и будут меньше других бояться запачкаться. Другими словами, они готовы оказать больше услуг. С другой стороны, простой служащий может пойти домой в пять, а в окнах начальника фирмы свет горит до полуночи. Именно готовность оказать дополнительные услуги делает человека руководителем фирмы.

В основе же человеческих отношений лежит принцип делать как можно меньше и получать как можно больше. Но лишь тогда, когда люди будут готовы вкладывать в жизнь больше, чем брать от нее, их собственная жизнь и жизнь других станет счастливее и зажиточнее. В стихотворении Киплинга "Сын Мери" изложены принципы, которыми следует руководствоваться в своей работе людям:

Если ты будешь думать, какова будет твоя зарплата,

И как тебя будут одевать и кормить,

Вилли, сын мой, не ходи в море,

Потому что ты никогда не будешь нужен ему.

Если ты будешь спрашивать о смысле каждого приказа

И обсуждать его с окружающими,

Вилли, сын мой, не сходи на землю,

Потому что на ней будет лучше без тебя.

Если ты удовлетворишься тем, что ты сделал,

И станешь хвалиться значением своей работы, дорогой,

Ангелы могут прийти за тобой, Вилли, мой сын,

Но ты уже никогда не будешь нужен на земле, дорогой!

Миру нужны люди, идеалом которых было бы служение, другими словами, ему нужны люди, осознавшие разумность слов Иисуса. Для подкрепления Своих слов Иисус привел в пример Себя, Свою участь. С силой и властью, которыми Он обладал. Он мог бы устроить Свою жизнь, как Ему хотелось, но Он посвятил Себя и все Свои силы на служение другим. Он пришел, по Его словам, чтобы . . . отдать душу Свою для искупления многих. Это одна из величайших фраз Евангелия, и тем не менее, ее, к сожалению, неправильно употребляли и неправильно толковали. Люди пытались обосновать теорию искупления любовью, о которой говорил Христос.

Довольно скоро люди начали задавать себе вопрос о том, кому отдал душу Христос? Ориген уже задавал вопрос: "Кому отдал Он Свою жизнь для искупления многих? Ведь не Богу же? Может быть, дьяволу тогда? Ибо дьявол крепко держал нас в руках, пока ему не был уплачен выкуп, жизнь Иисуса, потому что он обманывался мыслью, что завладеет ею и не видел, что не сможет выдержать связанной с удержанием ее муки". Это была странная теория, будто жизнь Иисуса была уплачена в качестве выкупа дьяволу, с тем, чтобы дьявол выпустил людей из рабства, в котором он якобы держал их, но потом дьявол будто бы понял, что, потребовав и приняв такой выкуп, переоценил свои силы. Григорий Нисский увидел в этой теории слабое место, а именно, в том, что она считает дьявола равным Богу, что позволяет ему вступать с Ним в сделку на равных. И Григорий Нисский развил Теорию о разыгранном Богом трюке. Дьявол, якобы, был введен в заблуждение кажущейся слабостью воплотившегося. Он ошибочно принял Иисуса за простого человека, попытался подчинить его своей власти и при этом утерял свою власть. И опять же эта странная идея, якобы Богу пришлось одолевать дьявола посредством трюков. Но прошло еще два столетия, и Григорий Великий вновь воспринял эту идею; он употребил фантастическую метафору: воплощение было великой уловкой, чтобы поймать великого левиафана.

Божественность Христа была, якобы, крючком, а плоть - приманкой. Когда приманку бросили дьяволу, он якобы, проглотил ее и попытался проглотить, но проглотил вместе с крючком, и был побежден навсегда.

И наконец, самую гротескную и отталкивающую форму эта идея приняла у Петра Ломбардского, схоластического философа и богослова XII века. "Распятие, - сказал он, - было мышеловкой для поимки дьявола, в которой приманкой была кровь Христа". Все это лишь показывает, что происходит, когда люди берут драгоценный и прекрасный образ и делают из него холодное богословие.

Говоря, например: "Печаль - это цена любви", мы подразумеваем, что любви почти всегда сопутствует печаль, но ведь мы никогда не пытаемся даже объяснить, кому эта цена платится. Говоря, например, что свобода может быть куплена лишь ценой крови, труда, слез и пота, мы никогда не пытаемся выяснить, кому эта цена платится. Это высказывание Иисуса - простой и образный способ констатации факта, что для того, чтобы обратить людей от греха к любви Божией, Ему придется заплатить Своей жизнью. Это значит, что ценой нашего спасения было распятие Христа. Дальше этого мы не можем пойти, и дальше этого не надо искать. Мы знаем только, что на Кресте произошло нечто, открывшее нам путь к Богу.

46-52

ЧУДО НА ОБОЧИНЕ ДОРОГИ (Мар. 10,46-52)

Конец пути Иисуса был близок. Иерихон находился всего в 25 км от Иерусалима. Попытаемся представить себе эту сцену. Столбовая дорога проходила как раз через Иерихон. Иисус шел на праздник Пасхи. Выдающегося раввина или учителя в таком путешествии обычно сопровождала толпа народа и учеников, слушавших его рассуждения. Именно так они учили и учились. По иудейскому закону каждый мужчина-иудей старше двенадцати лет, живший не дальше 25 км от Иерусалима, должен был прийти на праздник Пасхи в Иерусалим. Совершенно очевидно, что невозможно было исполнить этот закон, чтобы пришли все те, которые были обязаны сделать это. Те же, которые не могли пойти в Иерусалим, выстраивались вдоль улиц городов и деревень, через которые проходили группы паломников на праздник Пасхи, чтобы пожелать им "счастливого пути". И потому в тот момент вдоль улиц Иерихона стояло множество народа, даже больше чем обычно, потому что многие жаждали взглянуть на дерзкого галилеянина, вступившего в борьбу с объединившейся мощью ортодоксов. У Иерихона была одна особенность. К иерусалимскому храму были приписаны двадцать тысяч священников и столько же левитов. Совершенно очевидно, что они все не могли служить одновременно, и потому были разделены на двадцать шесть очередей, служивших в храме поочередно. Многие из этих священников и левитов свободных от службы, проживали в Иерихоне. И в тот день в толпе, должно быть, было много священников и левитов. На Пасху все они служили при храме, что бывало только в особых случаях. Но многие, должно быть, еще не приступили к служению. Вне всякого сомнения, они жаждали видеть мятежника, намеревавшегося вступить в Иерусалим. В тот день в толпе должно было быть много холодных, мрачных и враждебных взглядов, потому что они понимали: если Иисус прав, все богослужение в храме - становится ненужным.

В северных воротах Иерихона сидел нищий, по имени Вартимей. Услышав гул шагов, он спросил, что происходит и кто проходит мимо. Узнав, что это Иисус, он поднял крик, чтобы привлечь Его внимание. Этот крик, конечно, мешал слушавшим поучения Иисуса, и они попытались успокоить Вартимея, но тот не хотел упустить такой уникальный случай избавиться от своей слепоты и кричал так громко и настойчиво, что шествие остановилось и его привели пред Иисуса.

Это очень поучительная история, потому что в ней мы можем видеть многое из того, что можно назвать условиями совершенного чуда.

1. Непреклонная настойчивость Вартимея. Ничто не могло заставить его прекратить своего требования встретиться с Иисусом лицом к лицу. Он решил во что бы то ни стало встретиться с человеком, которому он хотел изложить свои проблемы. У Вартимея было не туманное, тоскливое, сентиментальное, а прямо-таки отчаянное желание увидеть Иисуса, и именно такое отчаянное желание вершит дела.

2. Он ответил на зов Иисуса сразу и горячо, столь горячо, что сбросил с себя верхнюю одежду, чтобы быстрее бежать к Иисусу. Многие слышат зов Иисуса, но отвечают, собственно так: "Подожди, пока я закончу дела здесь". Вартимей же пришел в одно мгновение, как только Иисус позвал его. Некоторые возможности выпадают только однажды, и Вартимей инстинктивно почувствовал это. Иногда на нас находит желание отказаться от какой-либо привычки, очистить жизнь от зла и несправедливости, полнее посвятить себя Иисусу. Но очень часто мы не действуем под впечатлением момента, и возможность уходит, чтобы, может быть, никогда больше не вернуться.

3. У него было одна желание - видеть. Слишком часто наш восторг перед Иисусом - лишь неясное влечение. К врачу мы обращаемся по конкретному вопросу. И к зубному врачу мы тоже приходим не вообще с зубной болью, а с больным зубом. Также и к Иисусу мы должны обращаться с конкретными проблемами, а это связано с самоанализом. А этого очень многие стараются избегать. Если мы будем обращаться к Иисусу с такими же неотлагательными и конкретными проблемами, как Вартимей, желаемое сбудется.

4. У Вартимея было совершенно неправильное представление об Иисусе: он неоднократно называет Его Сыном Давидовым. Хотя это тоже был титул Мессии, но в нем была заложена идея победоносного Мессии, царя из колена Давидова, который поведет Израиль к национальному величию. И такое представление об Иисусе в данном случае было совершенно неуместным. Но Вартимей верил, и вера эта в сотни раз превосходила недостатки его богословских представлений. О полном понимании Иисуса не может быть и речи - этого мы все равно никогда не сможем достичь. Но нужна вера. Один мудрый писатель сказал: "Надо требовать от людей, чтобы они думали, но нельзя ожидать, чтобы они стали богословами до того, как они станут христианами". Христианство начинается с личного восприятия Христа, с чувства любви, с чувства, что лишь Он может дать нам нужное. Даже если мы никогда не сможем продумать вещи до конца в богословском плане, достаточно простого ответа человеческого сердца.

5. В конце приведен очень важный штрих. Хоть Вартимей и был нищим с большой дороги, у него было сильно развито чувство благодарности. Обретши зрение, он последовал за Иисусом. Когда его проблема была решена, он не пошел эгоистично своим путем. Он начал со своей нужды, перешел к благодарности и закончил верностью - вот подлинные ступени ученичества.

Глава 11

1-6

ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Мар. 11,1-6)

И вот мы подошли к последнему этапу. Иисус ходил в район Кесарии Филипповой, потом в Галилею, побывал в Иудее и в районах за Иорданом, а потом была дорога через Иерихон. А теперь впереди Иерусалим. Нужно сразу отметить некоторые моменты, без которых весь эпизод будет очень трудно понять. При чтении первых трех Евангелий может сложиться впечатление, что Иисус впервые посетил Иерусалим. Авторы уделяют большое внимание работе, проведенной Иисусом в Галилее. Надо помнить, что Евангелие - небольшие по объему произведения, в которые втиснут рассказ о трехлетней работе, и авторы были вынуждены тщательно отбирать особенно интересующие их и хорошо известные эпизоды. Когда же мы читаем четвертое Евангелие, мы часто видим Иисуса в Иерусалиме (Иоанн. 2, 13; 5, 1; 7, 10). Ясно, что Иисус регулярно посещал Иерусалим по великим праздникам. И в этом, собственно, нет никакого противоречия. Авторов первых трех Евангелий особенно интересует проповедование Иисуса в Галилее, автора четвертого - Его проповедование в Иудее. Более того, в первых трех Евангелиях есть косвенные указания на то, что Иисус нередко бывал в

Иерусалиме: например, близкая дружба с Марфой, Марией и Лазарем, жившими в Вифании, что говорит о том, что Иисус неоднократно посещал их; тайная дружба с Иосифом из Аримафеи. И, кроме всего, высказывание Иисуса в Мат. 23, 37 о том, что Он много раз хотел собрать детей Иерусалима, как птица собирает птенцов своих под крылья, но они не захотели. Иисус не стал бы говорить этого, если бы неоднократно не обращался к жителям Иерусалима, встречая лишь холодное непонимание. Этим объясняется и случай с ослом. Иисус до последнего момента не оставлял надежды. Он знал, на что идет, и уже заранее оговорил все с друзьями: Своих учеников Он послал с паролем: "Он надобен Господу". Нет, Иисус не безрассудно, принял это решение. Вся жизнь Его была построена на этом. Виффагия и Вифания - это деревни около Иерусалима.

Очень может быть, что Виффагия значит дом смокв, а Вифания - дом фиников. Они, должно быть, находились совсем рядом, потому что нам известно из иудейского закона, что Виффагия лежала в пределах субботнего пути от Иерусалима, то есть около одного километра, а Вифания была одним из признанных мест ночевки паломников во время Пасхи, когда Иерусалим был переполнен. У пророков Израиля была выразительная манера доводить до людей свои послания: когда люди отказывались слушать их, они предпринимали какой-нибудь драматический шаг, как бы заявляя: "Если вы не хотите слушать, надо заставить вас видеть" (см. в частности 3 Цар. 11, 30-32). Эти драматические действия мы бы назвали драматизированным предупреждением или драматизированным поучением. И к этой манере прибегает здесь Иисус. Его слова и действия, предъявления своих прав, заявление о том, что Он - Мессия. Но нужно тщательно и правильно отмечать Его действия. Есть высказывания пророка Захарии (Зах. 9, 9): "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к Тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле". Все ударение делалось на том, что Царь грядет в мир. В Палестине осел не пользовался таким презрением, напротив, он считался благородным животным. Царь отправлялся на войну на коне, в мирное время он ехал на осле.

У Честертона есть поэма, в которой сказано от имени говорящего осла:

Когда рыбы летали, а леса гуляли,

И смоквы росли на терновнике,

В момент, когда луна была кровью,

Тогда я был рожден.

С чудовищной головой и отвратительным криком,

И ушами, подобными не к месту выросшими крыльям,

Бродячая пародия на дьявола,

Из всех четвероногих.

Оборванный изгой земли,

Обладающий извращенной волей;

Морите меня голодом, бейте плетью, я нем

Я все еще храню мою тайну.

Дураки! Ведь и у меня был свой звездный час,

Ужасно лютый и сладкий,

В ушах у меня стоял крик,

А под ногами были пальмовые ветви.

Это удивительная поэма. Ныне все лишь презирают ослов, во времена же Иисуса это было царственное животное. Но мы еще должны обратить внимание на какой царский титул претендовал Иисус. Он пришел кротким и скромным, Он пришел в мире и ради мира. Люди приветствовали Его, как Сына Давида, но они ничего не поняли. Как раз в то время были написаны иудейские стихотворения Псалмы Соломона. В ней образ Сына Давида дан таким, каким его люди тогда представляли и какого они ждали. Вот его описание.

"Воззри, о Господи, воздвигни им их царя, сына Давида,

Когда, Господи, Ты будешь видеть, что он может царствовать над Израилем, Твоим рабом.

И облеки его силою, дабы он мог поколебать неправедных правителей,

И чтобы он мог очистить Иерусалим от народов, попирающих его гибелью.

Пусть он мудро и справедливо лишит грешников наследия,

Он сокрушит гордыню грешников, как глиняный сосуд,

Жезлом железным разобьет он их.

Он уничтожит безбожные народы словом уст своих.

От слов его народы побегут от него,

И он будет укорять грешников за помыслы их сердца...

Все народы устрашатся его

Ибо он разрушит навсегда землю словом уст своих"

(Псалмы Соломона 17, 21-25. 39).

Вот какими представлениями питали люди свои сердца. Они ждали царя, который будет крушить и ломать. Иисус знал это, но Он явился всем скромным и покорным, верхом на осле.

Въехав в тот день верхом в Иерусалим, Иисус заявил свои права быть Царем мира. Его действия противоречили всему тому, на что люди надеялись и чего они ожидали.

7-10

ВОТ ОН, ГРЯДЕТ (Мар. 11,7-10)

На приведенном молодом осле еще никто не ездил верхом, да так и должно было быть, потому что для священнодействия нельзя было использовать животное, когда-либо использованное для других целей. Так было и с рыжей телицей (Числ. 19, 2; Втор. 21, 3). Вся картина показывает нам, что народ неправильно понимал смысл происходящего. Перед нами массы, понимавшие Царство Божие, как победу над язычниками, о которой они так давно мечтали. Все это странно напоминает вступление Симона Маккавея за сто пятьдесят лет в Иерусалим после разгрома врагов Израиля. "И вошел в нее в двадцать третий день второго месяца сто семьдесят первого года с славословиями, пальмовыми ветвями, с гуслями, кимвалами и цитрами, с псалмами и песнями, ибо сокрушен великий враг Израиля" (2 Макк. 13, 51). Они хотели встретить Иисуса как победителя, но они так никогда и не поняли, какой победы Он хотел. Уже сами крики, которые толпа возносила Иисусу, показывают их образ мыслей. Они расстилали перед Ним на земле свои одежды, как это делала толпа, когда Ииуй был помазан на царство (4 Цар. 9, 13): "благословен грядущий во имя Господне!" Это цитата из Пс. 117, 26. В связи с этими криками следует отметить три момента.

1. Этим приветствием обычно приветствовали паломников, когда они достигали храма, собираясь на большой праздник.

2. "Грядущий" - это еще один титул Мессии. Говоря о Мессии, иудеи всегда говорили о Грядущем.

3. Но главный смысл этих слов становится ясным лишь в связи с историей происхождения указанного Псалма. В 167 г. до Р.X. сирийский престол занял царь по имени Антиох. Он посчитал своим долгом стать миссионером эллинизма и ввести везде греческий образ жизни, греческую духовную культуру и греческую религию, даже если для этого потребуется применение силы. Это же он попытался сделать и в Палестине.

На некоторое время он покорил Палестину. Стало преступлением иметь дома копию закона или подвергнуть обрезанию сына; это каралось смертной казнью. Антиох осквернил двери храма, ввел богослужение Зевсу там, где раньше совершались богослужения Иегове, открыто оскорблял иудеев, совершая жертвоприношения на большом алтаре всесожжения. В помещениях вокруг храма он устроил публичные дома. Он делал буквально все, чтобы уничтожить иудейскую веру. Вот тогда и появился Иуда Маккавей, изгнавший в 163 г. до Р.Х. после ряда блестящих побед, Антиоха из Палестины. Он очистил и заново освятил храм, событие, которое до сего дня отмечается как праздник обновления, или праздник Ханука. И, по всей вероятности, Пс. 117 был написан для увековечивания памяти великого дня очищения (обновления) и одержанной Иудой Маккавеем победы. Это псалом победителя.

Из этого эпизода видно, что Иисус неоднократно заявлял о Своем праве быть Мессией, и одновременно стремился показать людям, что у них сложилось неверное впечатление о Мессии. Но люди не видели этого. Их приветствия предназначались не Царю любви, а победителю, который разгромит врагов Израиля.

В ст. 9 и 10 употреблено слово осанна. Это слово всегда понимают неправильно. Его цитируют и употребляют так, как будто оно значит хвала, но это лишь транслитерация - введение в русский язык - еврейского спаси! Это слово встречается в такой же форме в 2 Цар. 14, 4 и 4 Цар. 6, 26, где его употребляют люди, ищущие помощи и защиты от царя. Кричавшие осанна люди не славили Иисуса, как это часто звучит, когда его цитируют; это был призыв к Богу вмешаться в ход истории и спасти Свой народ, теперь, когда пришел Мессия. Нигде больше не видна так ясно смелость Иисуса, как в этом эпизоде. Можно было бы ожидать, что в сложившихся условиях Иисус попытается тайком войти в Иерусалим и скрыться там от властей, намеревавшихся убить Его, а вместо этого Он вошел в Иерусалим так, что к Нему было приковано внимание всех. Довольно рискованно обращаться к людям со словами, что их веками устоявшиеся идеи ошибочны. Человеку, пытающемуся вырвать с корнем национальную мечту целого народа, грозит опасность. Но именно так сознательно поступает здесь Иисус. Мы видим Иисуса в последний раз обращающимся с любовью к иудеям со смелостью, граничащей с героизмом.

11

ТИШЬ ПЕРЕД БУРЕЙ (Мар. 11,11)

Из этого простого стиха видны две характерные особенности Иисуса.

1. Мы видим, как Иисус целеустремленно подытоживает сделанное. Все последние дни Иисус действовал чрезвычайно целеустремленно. Нет, Он не бросался безрассудно навстречу неизведанной опасности. Он делал все, хорошо сознавая обстановку. Оглядываясь вокруг, Он, подобно командиру, оценивал силы противника и Свои силы, готовясь к решительной битве.

2. Мы видим здесь, откуда Иисус черпал Свои силы: Он вернулся в тихую деревушку Вифанию. Прежде чем вступить в битву с людьми, Он искал близость с Богом. И только потому, что каждый день встречался с Богом, Он мог смело смотреть людям в лицо.

Из этого отрывка мы узнаем нечто о двенадцати: они были с Ним; они, должно быть, уже совершенно ясно сознавали, что Иисус идет на верную гибель, как им, должно быть казалось - ищет смерти. Иногда мы критикуем Его учеников за то, что они были недостаточно верны Ему в последние дни. Но тот факт, что они в тот момент были с Ним, говорит в их пользу; хотя они понимали совсем немногое из происходившего, они, находились рядом с Ним.

12-14

БЕСПЛОДНАЯ СМОКОВНИЦА (Мар. 11,12-14.20.21)

Хотя у Марка история о смоковнице разделена на две части, мы берем ее всю. Одна часть истории произошла в утро одного дня, а вторая - в утро следующего дня, и хронологически, между этими двумя эпизодами произошло очищение храма. Но для того, чтобы уяснить себе значение истории, ее нужно рассмотреть целиком.

Вне всякого сомнения, эта история самая трудная во всем Евангелии. Буквальное понимание ее вызывает почти непреодолимые трудности.

История трудна для понимания.

Складывается впечатление, что вся эта история не может иметь никакого отношения к Иисусу. Что можем мы сказать по этому поводу? Если эту историю понимать, как нечто действительно имевшее место, то надо рассмотреть ее как драматизированную критику, как одно из тех пророческих символических и драматических действий - в таком случае можно считать, что в ней осуждаются две вещи.

1. Осуждаются обещания, за которыми не следует исполнение. Листья на деревьях можно принять за обещания плодов, но плодов на дереве не оказалось. И первую очередь это осуждение народа Израиля, вся история которого была подготовкой к приходу Избранника Божия. На протяжении всей истории Израиль обещал, что когда придет Избранник, он будет рад принять Его. Но когда Он пришел, это обещание осталось невыполненным. В литературе много повестей о людях, жизнь которых состоит из трех частей. В юности о них говорят: "У него хорошие задатки, он обязательно Чего-нибудь добьется". Когда он взрослеет и ничего не делает, о нем говорят: "Если бы он захотел, он бы чего-нибудь добился". А о стариках говорят: "Если бы он захотел, он смог бы чего-нибудь добиться". Вся жизнь такого человека - повесть об обещании, которое так никогда и не было исполнено. Если рассматривать приведенный здесь случай как драматизированную критику, то в ней надо видеть осуждение невыполненных обещаний.

2. Это осуждение вероисповедания, не подкрепленного действиями. Все это можно понимать так, что дерево своими ветвями претендует на то, чтобы быть тем, чем оно не является. Через весь Новый Завет красной нитью проходит мысль, что человек может быть узнан лишь по плодам его жизни. "По плодам их узнаете их" (Мат. 7, 16). "Сотворите же достойные плоды покаяния"(Лук. 3, 8). "Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мат. 7, 21). Если религия не сделала человека лучше и полезнее, не сделала его дом счастливее, и не сделала приятнее и проще тех людей, которые общаются с ним, то он вовсе не религиозен. Человек не может заявлять, что он последователь Иисуса Христа, и при этом вовсе не походить на Учителя, Которого он, якобы, любит. Если историю понимать буквально и интерпретировать ее как драматизированную притчу, то значение ее должно быть таким. Но какими уместными эти уроки мы не посчитали бы, их все же довольно трудно вывести из самой истории, потому что было бы совершенно неблагоразумно ожидать на смоковнице смоквы, если до их созревания оставалось еще добрых шесть недель.

Но что же тогда сказать? В Евангелии от Луки этот случай вообще не приводится, но зато там имеется притча о бесплодной смоковнице (Лук. 13, 6 - 9). И кончается эта притча очень неопределенно: хозяин виноградника хотел выкорчевать дерево, а садовод умолял подождать еще немного и дать дереву еще одну возможность. Остановились на следующем: если на смоковнице будут плоды - ее оставят, а если нет - ее выкорчуют. Разве не может быть, что описанный в рассматриваемом нами отрывке случай, является продолжением притчи, приведенной у евангелиста Луки? Народу Израиля была дана возможность, но плодов не было, и вот теперь пришло время искоренить его. Было высказано предположение - и это вполне вероятно, что на пути из Вифании в Иерусалим находилась одинокая пораженная смоковница. По-видимому Иисус сказал Своим ученикам: "Помните притчу о бесплодной смоковнице, что я рассказывал вам? Израиль все еще бесплоден и он засохнет, как и это дерево". Вполне может статься, что люди стали связывать это одиноко стоящее дерево с высказываниями Иисуса о судьбе бесплодности, и так возникла вся история.

Пусть каждый читатель понимает эту историю как он хочет, нам же кажется, что буквальное ее понимание вызвало бы непреодолимые трудности. Нам кажется также, что эта история как-то связана с притчей о бесплодном дереве. Но в любом случае из нее можно почерпнуть урок: бесполезность влечет за собой гибель.

15-19

ГНЕВ ИИСУСА (Мар. 11,15-19)

Мы сможем лучше представить себе все это, если будем иметь хорошее представление о расположении храма и его дворов. В Новом Завете употребляются два тесно связанные между собой слова: хиерон, что значит святое место, святилище и неос, что значит собственно храм. Святое место распространялось на всю территорию храма. Территория храма охватывала всю вершину горы Сион и составляла приблизительно двенадцать гектаров. Она была окружена высокой стеной, длиной от 300 до 400 м. причем с каждой стороны имели различную высоту. Перед храмом находился большой двор язычников, в который мог войти каждый, будь то иудей или язычник. По внутреннему краю двора язычников проходила низкая стена, в которую были вделаны таблички, предупреждавшие, что за преступление этой черты язычнику грозит смертная казнь. Следующий двор назывался двором женщин. Он назывался так, потому что дальше могла проходить лишь женщина, хотевшая принести жертву. Далее шел двор израильтян. В нем по великим праздникам собиралась вся церковная община, и отсюда люди передавали священникам принесенных и приведенных для жертвоприношения животных. В самом центре находился двор священников. Собственно храм, наос, стоял во дворе священников. А вся территория со всеми дворами была святым местом или святилищем, хиерон, а само здание во дворе священников - храмом наос.

Описанный эпизод произошел во дворе язычников. Мало-помалу двор язычников приобрел почти исключительно мирской характер. Он был задуман как место молитвы и подготовки, но во времена Иисуса в нем царила атмосфера купли и продажи, делавшая невозможным молитву и медитацию. Но еще хуже было то, что торговля эта была чистым обиранием паломников. Каждый иудей должен был платить в год храмовый налог в размере половины сикля, то есть около двухдневного заработка поденного работника. И этот налог нужно было платить особой монетой. Для будничных целей употреблялись греческие, римские, сирийские, египетские, финикийские и тирские монеты, а этот налог следовало платить храмовым сиклем в период Пасхи. На Пасху иудеи приезжали в Иерусалим со всего тогдашнего света со всевозможными монетами. При обмене своих денег на храмовые пол сикля они должны были платить меновщику комиссионный сбор в размере 1/12 сикля, а если их монета превышала сумму налога и им полагалась сдача, они должны были платить еще 1/12 сикля. Так что большинство паломников платило эти 1/6 сикля в придачу к налогу в 1/12 сикля, то есть еще половину дневного заработка, что для большинства много значило. Что до продавцов голубей, то голуби составляли часть системы жертвоприношения (Лев. 12, 8; 14, 22; 15, 14). Животное для жертвоприношения должно было быть без пороков. Голубей можно было купить довольно дешево в городе, но храмовые блюстители обязательно нашли бы у них дефекты, и потому молящимся рекомендовалось покупать их в лавках в храме, хотя цена приблизительно в 20 раз превышала их стоимость в городе. Все выглядело как чистый обман, но, что еще более усугубляло ситуацию, вся эта купля-продажа была сосредоточена в руках семьи первосвященника Анны. Иудеи сами уже давно видели это злоупотребление. В Талмуде сказано, что раввин Симон бен Гамалиил услышав, что пара голубей в храме стоит золотой, потребовал, чтобы цена была снижена до серебряной монеты. Именно зрелище того, как обманывают бедных паломников, вызвало гнев Иисуса. Крупный ученый 18-го века Лагранж, хорошо знавший Восток, рассказывал, что точно такая же система существовала в Мекке. Паломник, ищущий близости Бога, оказывается среди шума и гвалта, где у торгашей одно стремление - получить как можно больше, и где паломники отбиваются от них и ругаются так же яростно. Для характеристики храмовых дворов Иисус употребил очень яркую метафору. Дорога из Иерусалима в Иерихон пользовалась дурной славой из-за разбойников. Эта узкая и извилистая дорога проходила среди горных ущелий. В горах было много пещер, в которых путников поджидали разбойники, и Иисус сказал: "В храмовых дворах разбойники страшнее тех на дороге в Иерихон".

Из ст. 16 видно, что Иисус не позволял никому проносить что-либо через храм. Дело в том, что через дворы храма можно было напрямик пройти из восточной части города на Масличную гору. В уже упомянутом сборнике законов Мишна было записано: "Никто не должен входить на храмовую гору с вещами или в сандалиях, или с котомкой, или с мошной, или с пылью на ногах, либо проходить через него, чтобы сократить дорогу". Иисус напоминал иудеям об их собственных законах: к этому времени иудеи столь мало думали о святости наружных дворов храма, что пользовались ими в качестве путей сообщения, бегая по своим делам. Иисус обратил их внимание на их же законы и процитировал им их же пророков. (Ис. 56, 7 и Иер. 1, 11). Что же вызвало у Иисуса такой гнев?

1. Он сердился из-за того, что обирали паломников. Храмовые чиновники смотрели на них не как на верующих, или просто людей, а как на средства для удовлетворения своих целей и получения выгоды. Эксплуатация человека человеком всегда вызывает гнев Божий и уж вдвойне, если она проводится под прикрытием религии.

2. Его сердило осквернение святого места Божия. Люди потеряли чувство присутствия Божьего в доме Божием; превратив святыню в источник прибыли, они осквернили ее.

3. Может быть, гнев Иисуса был еще больше? Он цитировал Ис. 56, 7: "дом Мой назовется домом молитвы для всех народов". И, тем не менее, в том самом доме была стена, преступление за которую каралось для язычников смертью. Вполне может быть, что гнев Иисуса был вызван исключительно иудейским характером богослужения, и Он хотел напомнить иудеям, что Бог любит не их, а мир.

20-21

Комментарий к Мар. 11, 20-21 смотрите в Мар. 11, 12-14.

22-26

О ПРАВИЛАХ ДЛЯ МОЛИТВЫ (Мар. 11,22-26)

Вернемся теперь к фразе, которую Марк связывает с историей о проклятой смоковнице. Мы уже не один раз обращали внимание на то, как прочно оседали в умах людей высказывания Иисуса, даже если они забывали, в какой связи Он их произносил. И здесь перед нами такой же случай. Высказывание о вере, сдвигающей с места горы, приводится и в Мат. 17, 20 и в Лук. 17, 6, но в каждом Евангелии оно приводится в разном контексте. Все дело в том, что Иисус говорил это не один раз, а повод, по которому Он это сказал, был забыт. Высказывание о необходимости прощать нашим ближним приводится в Мат. 6, 12 и 14 в совершенно другом контексте. На эти высказывания следует смотреть не столько в связи с конкретными событиями, сколько как на общие правила, которые Иисус неоднократно повторял.

В этом отрывке мы находим три указания на то, как следует молиться.

1. Молиться надо с верой. Фраза о сдвигании гор была в то время типичным оборотом со значением устранять трудности. В частности, ее употребляли для характеристики мудрых учителей; хорошего учителя, который мог устранить трудности, возникшие в умах его учеников, называли сдвигающим горы. Один человек, слышавший поучения знаменитого раввина заявил, что "он видел Реш Лахиша, который как бы горы переставлял". И потому фраза эта значит: если мы действительно верим, молитва даст нам силу, которая способна совладать с любой трудностью. Звучит это очень просто, но указывает на два момента. Во-первых, это указывает на то, что мы готовы обратиться со своими проблемами и трудностями к Богу. Уже это, само по себе, является серьезным испытанием. Иногда все дело заключается в том, что мы хотим получить то, чего мы вовсе и не должны были бы желать, что мы хотим найти способ сделать то, чему нам никогда не следовало бы прикладывать руки и чем не следовало бы занимать свой ум. Одно из важнейших испытаний, которым следует подвергать все свои проблемы, заключается в том, чтобы спросить себя: "Могу ли я обратиться с этой проблемой к Богу и могу ли я попросить Его помощи в этом?"

И во-вторых, это предполагает, что мы будем готовы принять направляющую руку Божию, если Он подаст ее нам. Люди чаще всего обращаются за помощью тогда, когда им нужно лишь одобрение уже принятого ими решения и образа действия. Бессмысленно обращаться к Богу и просить Его о помощи и руководстве, если мы не готовы послушно принять их. Но если мы обратимся со своими проблемами к Богу и если мы достаточно послушны и достаточно смелы, чтобы принять Его указания, мы обретем силу, которая поможет нам преодолеть физические и духовные трудности.

2. Молиться надо в надежде и в ожидании. Общеизвестно, что все, что делается в твердой надежде на успех, имеет в два раза больше шансов. У больного, который, обращаясь к врачу, не верит в действительность прописанного ему лекарства, меньше шансов на выздоровление, чем у того, кто уверен, что врач может вылечить его. Никогда не надо молиться лишь для формы, молитва не должна стать бессодержательным ритуалом.

В книге Леонарда Меррика "Конрад в поисках своей юности" есть такой эпизод: "А как вы думаете, молитва всегда исполняется?" - спросил Конрад. "За свою жизнь я вознес много молитв, и каждый раз пытался убедить себя в том, что предыдущая молитва исполнилась. Но я знал в глубине моего сердца, что ни одна не была исполнена. Да я получил то, что я хотел, но - я говорю это со всем почтением - слишком поздно..." Тонкая изящная рука мистера Иркетсона скользнула по его лбу. "Однажды, - начал он доверительно, - я шел с другом по улице. Дело было весной, когда у квартиросъемщиков вдруг возникает охота красить дома, и мы подошли к лестнице-стремянке, прислоненной к стене окрашиваемого Дома. Мой друг, подходя к краю этой лестницы, поднял перед ней свою шляпу. Вы, должно быть, знаете это суеверие. Это был человек, окончивший университет, довольно образованный человек. Я сказал: "Возможно ли, чтобы вы верили в эту чепуху?" Он ответил: "Н-нет, я, собственно, не верю в нее, но я никогда не упускаю случая проигнорировать ее полностью". Вдруг голос приходского священника изменился, он заговорил торжественно, взволнованно, искренно. "Я думаю, что многие люди молятся по принципу моего друга - они не верят в это, но они никогда не упускают случая". В этом большая доля истины. Для многих людей молитва лишь религиозный обряд или очень слабая надежда. А молитва должна быть страстным ожиданием. Может быть, вся проблема заключается в том, что мы ждем от Бога подтверждения нашего ответа и потому мы не узнаем Его ответа, когда он доходит до нас.

3. Это должна быть молитва милосердия. Молитва ожесточенного человека не может проникнуть сквозь стену его вражды. Почему? Когда мы обращаемся к Богу, нужно установить связь между людьми, которые не имеют ничего общего между собой. Бог строит все на любви, потому что Он есть любовь. Если же человек строит все на горечи и на враждебности, он воздвигает стену между собой и Богом. Чтобы получить ответ на свою молитву такой человек должен сначала просить Бога очистить его сердце от духа враждебности и вложить в него дух любви. Лишь после этого он может обращаться к Богу, и Бог может ответить ему.

27-33

КОВАРНЫЙ ВОПРОС И УБИЙСТВЕННЫЙ ОТВЕТ (Мар. 11,27-33)

Среди святых дворов храма стояли две знаменитые крытые аркады. Одна располагалась на восточной, другая - на южной стороне двора язычников. На восточной стороне двора был притвор Соломонов: величественная аркада, образованная коринфскими колоннами высотой более 10 метров. На южной стороне двора находилась еще более величественная аркада - царский портик, образованный четырьмя рядами белых мраморных колон диаметром 2 метра и высотой 10 метров; всего было 162 колонны. Раввины обычно расхаживали под этими колоннами и учили. Такие аркады были в большинстве крупных городов древности. Они укрывали от солнца, ветра и дождя, и там, собственно, и выработалось большинство религиозных и философских учений древности. Одной из самых известных философских школ древности является школа стоиков. Свое название она получила от Стоя Пойкиле - Расписанный Портик в Афинах, в котором учил, расхаживая, ее основатель Зенон. Слово стоя значит портик, или аркада, и стоики были школой портика. Вот в этих аркадах в храме расхаживал и учил Иисус.

И вот к Нему подошла группа избранных первосвященников и знатоков права, то есть книжников, раввинов и старейшин; собственно они были посланы от синедриона, который состоял из этих трех групп, и они задали Иисусу самый нормальный вопрос. Простой человек мог быть поражен действиями Иисуса - очистить Двор язычников от привычных и даже официально признанных торговцев. И потому фарисеи и книжники спросили Иисуса: "Какою силою Ты это делаешь?" Они надеялись поставить Иисуса перед дилеммой: если Он скажет, что поступает Своею властью, они смогут арестовать Его как одержимого манией величия, чтобы Он не причинил еще какого-нибудь вреда. Они в общем, могли арестовать Его, и если бы Он сказал, что делает это властью Божией, обвинив Его в богохульстве и сославшись на то, что Бог никогда не дал бы кому-либо власти нарушать покой и чинить беспорядок в дворах Его дома. Иисус хорошо видел, куда они клонят, и Его ответ поставил их перед еще худшей дилеммой. Он сказал, что ответит на их вопрос, если и они ответят Ему на один вопрос: "Крещение Иоанново с небес было или от человеков?" Представители синедриона должны были выбирать из двух зол. Скажут они, что крещение Иоанново было божественно предопределено, они должны были ожидать от Иисуса другой вопрос: почему они тогда выступали против него. Но если бы они сказали, что крещение Иоанново было предопределено Богом, Иисус напомнил бы им, что Иоанн указывал людям на Него, и следовательно, у Него есть уже небесное признание и Ему не нужно других полномочий. Если бы эти члены синедриона признали божественность деятельности Иоанна, они должны были признать, что Иисус - Мессия. Однако они понимали, что если они скажут что деятельность Иоанна была чисто человеческой - то теперь, когда Иоанн был всеми признан еще и мучеником, их слова могут вызвать бунт. И потому они были вынуждены заявить, что не знают и дать Иисусу возможность не отвечать на их вопрос. Вся история - яркая иллюстрация того, что происходит с людьми, которые отказываются видеть правду. Они вынуждены изворачиваться и обманывать и, в конце концов, попадают сами в безвыходное положение. Тот, кто не признает истины, лишь будет все глубже погрязать в безнадежном положении.

Глава 12

1-12

ОТВЕРЖЕНИЕ И ВОЗМЕЗДИЕ (Мар. 12,1-12)

Мы уже говорили, что притчу нельзя рассматривать как аллегорию и что нельзя искать смысла в каждой детали. Первоначально притчи Иисуса были предназначены не для чтения, а для пересказа, и смысл их заключался в тех мыслях, которые возникали у людей при первом слушании. Но эта притча является, в некотором смысле, исключением. Это своего рода гибрид аллегории с притчей. Правда, не все детали несут внутреннее содержание, но, в общем, больше, чем обычно. И объясняется это тем, что Иисус говорил образами, составлявшими неотъемлемую часть иудейского мышления и творчества. Хозяин виноградника - это Бог; сам виноградник - это народ Израиля. Эта аллегория была хорошо известна иудеям. В Ветхом Завете она очень ярко использована в Ис. 5, 1-7, откуда взяты некоторые детали и выражения настоящего отрывка. Этот виноградник был хорошо устроен: он был обнесен оградою, отмечавшей его границы, закрывавшей путь разбойникам и защищавшей от нападения диких зверей. В винограднике была бочка для вина, был пресс для вина, в котором виноградные гроздья давили ногами, а под прессом стояла бочка, в которой собирался выдавленный сок. Была в винограднике и башня, в которой хранилось вино, в которой жили виноградари и в период уборки урожая с этой башни они следили, чтобы в виноградник не проникли воры. Виноградари символизируют правителей Израиля на протяжении всей его истории. Слуги, посылаемые хозяином виноградника, символизируют пророков. Слуга или раб Божий - это обычные титулы. Так звали Моисея (Иис. Н. 14, 7) и Давида (2 Цар. 3, 18). Этот же титул часто встречается в книгах пророков (Ам. 3, 7; Иер. 1, 25; Зах. 1, 6). Сын - Сам Иисус. Слушатели, под влиянием момента, могли распознать все это, потому что все образы и идеи были столь знакомы им. Да и сама история вполне могла произойти в Палестине в эпоху Иисуса. В стране часто происходили волнения трудового народа, а многие помещики и землевладельцы жили заграницей. Это могли быть иудеи, искавшие более спокойной и удобной жизни, чем в Палестине, или римляне, вложившие в виноградники свои деньги. По закону владелец виноградника мог собирать арендную плату за посаженный виноградник лишь на пятый год (Лев. 19, 23-25). В таком случае арендную плату платили натурой; она составляла определенную оговоренную долю урожая, либо же твердо установленное количество урожая, независимо от его величины. Сама история не столь уж невероятна, и отражает действительное положение вещей. Притча очень содержательна. В ней сказано о Боге.

1. В ней говорится о щедрости Бога. Виноградник был снабжен всем необходимым для обеспечения легкой и эффективной работы. Бог щедр в жизни и в мире, который Он дал людям.

2. В ней говорится о доверии Бога. Хозяин удалился и представил виноградарям самим вести дело. Бог доверяет нам настолько, что предоставляет нам свободу строить нашу жизнь по своему усмотрению. Как кто-то сказал: "Чудесно, что Бог позволяет нам столь многое делать самим".

3. В ней говорится о терпении Бога. Неоднократно хозяин давал виноградарям возможность заплатить свой долг. Он проявил к ним терпение, которое они едва ли заслужили.

4. В ней говорится о конечном торжестве правосудия Божия. Люди, может быть, пользуются терпением Бога, но, в конце концов, восторжествует правосудие и справедливость. Бог может долго мириться с неповиновением, но потом Он действует.

В притче сказано об Иисусе.

1. Из нее видно, что Иисус считал Себя не слугой, а Сыном Божиим. Он сознательно обособляет Себя от пророков. Они были слугами. Он же был Сыном. Через Него Бог сказал Свое последнее и окончательное слово. Притча представляла собой преднамеренный вызов иудейским правителям: Иисус ясно заявляет, что Он - Мессия.

2. Из нее видно, что Иисус знал, что Он должен будет умереть. Распятие не было для Него неожиданностью. Он знал, что избранный Им путь может привести только туда. Он знал это, и все же шел вперед - в этом величие Его смелости.

3. Из нее мы узнаем, что Иисус был уверен в Своей окончательной победе. Он также знал, что с Ним будут дурно обращаться и убьют, но Он также знал, что это еще не конец, что после отвержения придет слава.

В притче сказано о человеке:

1. Виноградари лишь потому могли решиться убить наследника и вступить во владение виноградником, что, как они полагали, хозяин находится слишком далеко, чтобы предпринять какие-либо действия. Возможно, он умер и его можно было не принимать в расчет. Люди еще и сегодня думают, что они могут поступать против воли Божией и остаться безнаказанными. Но Бог жив в самом прямом смысле этого слова. Люди пытаются спекулировать на своей свободе и Его терпении, и день расплаты придет.

2. Если человек откажется от своих привилегий и от своей ответственности, они перейдут к другому. В притче изложено все дальнейшее развитие истории: отвержение иудеев и переход их преимуществ и их ответственности к язычникам.

Притча заканчивается цитатой из Ветхого Завета, которая очень много значит для Церкви: цитата об отверженном камне взята из Пс. 117, 22 - 23. Отверженный камень станет краеугольным камнем, связывающим воедино все здание, замковым камням арки или свода, самым важным камнем из всех. Этот отрывок пленял раннехристианских писателей. Его цитируют или на него ссылаются в Деян. 4, 11; 1 Пет. 2, 4. 7; Рим. 9, 32.33; Еф. 2, 20. Первоначально, в Псалмах под камнем подразумевали народ Израиля. Большие народы, мыслившиеся себя архитекторами мироздания, считали народ Израиля маленьким и незначительным. Но псалмопевец считал, что народ, считавшийся незначительным, станет однажды в плане Божием величайшим народом мира. Христианские писатели видели в словах псалмопевеца предсказание смерти и воскресения Иисуса.

13-17

КЕСАРЬ И БОГ (мар. 12,13-17)

За этим эпизодом стоит горький опыт истории. Ирод Великий правил Палестиной, как зависящий от Рима царь, и платил Риму дань. Ирод был верен Риму, римляне уважали его и предоставляли ему значительную свободу. Перед своей смертью в 4 г. до Р.Х. Ирод разделил свое царство на три части. Ирод Антипа получил Галилею и Перею, Ирод Филипп - дикие области на северо-востоке - Трахонитскую область, Итурею и Авилинею. Архелай получил юг страны, включая Иудею и Самарию. Ирод Антипа и Ирод Филипп скоро прочно воцарились и правили, в общем, хорошо и мудро. Но Архелай оказался полным неудачником, и в 6 г. Р.Х. римляне были вынуждены вмешаться и установить свое правление. Положение становилось столь серьезным, что Палестину нельзя было оставлять полунезависимым королевством-данником: Рим был вынужден превратить ее в провинцию и поставить над ней прокуратора. Римские провинции были двух типов. Те, в которых царило спокойствие и не требовалось присутствия войск, управлялись сенатом. В них были проконсулы. А там, где были волнения и приходилось держать войска входили в среду управления императора, и в них были прокураторы. Совершенно естественно, что южная Палестина входила во вторую группу, и дань платили, в сущности, непосредственно императору. Правитель Квириний первым делом провел в стране перепись населения и имущества, чтобы правильно установить размеры налогов и общее управление. Одна, более спокойная часть населения приняла это как неизбежное, но некоему Иуде Галилеянину удалось поднять восстание. Он громогласно заявил, что "налогообложение равносильно введению рабства". Иуда призывал людей подняться и говорил, что Бог будет покровительствовать им лишь в том случае, если они приложат все свои силы, чтобы избавиться от этого рабства. Он говорил, что у иудеев есть лишь один повелитель и господин - Бог. Римляне расправились с Иудой как всегда, быстро и основательно, но его боевой клич не угасал. "Никаких налогов римлянам", - это стало лозунгом и паролем всех фанатичных иудеев-патриотов. Собирали, собственно, три налога.

1. Поземельный налог составлял десятую долю всего зерна и пятую часть урожая вина и фруктов. Этот налог платили частично натурой, частично деньгами.

2. Подоходный налог составлял 1 % дохода человека,

3. Подушный налог. Им облагались все мужчины от четырнадцати до шестидесяти пяти и все женщины от двенадцати до шестидесяти пяти лет. Этот подушный налог составлял один динарий, то есть поденную плату работника, его платили все за одну лишь привилегию жить.

Фарисеи и иродиане задали Иисусу очень тонкий вопрос. Они начали с лести. Этим они преследовали две цели: рассеять подозрительность Иисуса и не дать Ему возможности уклониться от ответа, не потеряв при этом репутации. В свете всех этих обстоятельств вопрос, заданный фарисеями и иродианами, представлял собой совершенный образец коварства. Они, должно быть, полагали, что поставили Иисуса перед необходимостью выбрать одно из двух равно опасных зол. Если Он скажет, что должно по закону платить налог - Он потерял бы навсегда влияние среди простого народа, и на Него стали бы смотреть как на предателя и труса. Если Он скажет, что противозаконно платить налог, они могли сообщить об этом римлянам и арестовать Его, как революционера. Они, должно быть, были уверены, что устроили Иисусу ловушку, из которой вообще нет выхода. Иисус сказал на это: "Принесите Мне динарий". Мы можем, кстати, отметить, что у Него самого не было ни одной собственной монеты. Потом Он спросил, чье на монете изображение; это было изображение Тиберия, портрет царственного императора. Все императоры носили титул Цезаря (в старославянской и древнерусской передаче - Кесарь). Вокруг монеты была надпись, гласившая, что это монета Тиберия Кесаря, божественного Августа, сына Августа, а на обороте титул "верховный первосвященник римского народа".

Чтобы разобраться в настоящем эпизоде, надо помнить, что древние связывали с монетой следующие моменты:

1. Они видели в ней знак власти. Как только кто-нибудь покорял народ, или оказывался удачным мятежником, он первым делом чеканил свою монету. И именно в этом люди видели окончательное доказательство Царского титула и власти.

2. В тех местах, где в обращении были монеты, власть царя держалась прочно. Власть царя измерялась территорией, на которой принимались как средство платежа его деньги.

3. Ввиду того, что на монете было изображение царя и его надпись, некоторые люди считали, что она является его личной собственностью. Посему Иисус ответил: "Пользуясь монетами Тиберия, вы, как бы там ни было, признаете в Палестине его политическую власть. Но независимо от этого, монеты - его собственность, потому что на ней его изображение и его надпись. Отдавая ему эту монету, вы отдаете ему лишь то, что и так принадлежит ему. Отдавайте это ему, но помните, что существует сфера жизни, которая принадлежит Богу, а не Кесарю".

Это самый важный из когда-либо сформулированных человеком принципов, потому что в нем признается как светская, так и религиозная власть. Крупный английский историк Актон охарактеризовал это высказывание так: "Эти слова ... придали светской власти ... святость, которой у нее никогда до тех пор не было, и поставили ей границы, которые она никогда не признавала. Они провозгласили отмену абсолютизма и зарю свободы". В этих словах одновременно было признаны права государства и свобода совести. В общем, в Новом Завете изложены три концепции взаимоотношений христианина и государства.

1. Существование государства предопределено Богом. Без государственных законов жизнь людей стала бы хаосом. Человеческое общежитие возможно только тогда, когда люди согласятся и договорятся повиноваться законам общежития. Без существования государства люди не смогли бы пользоваться многими ценными услугами. Человек не смог бы организовать для себя лично систему водоснабжения, канализацию, транспорт, социальное страхование. Государство предлагает многие услуги, облегчающие и улучшающие жизнь.

2. Человек не может пользоваться всеми благами, предоставляемыми государством. Вне всякого сомнения, римское государство и правительство внесли в древний мир неизвестное ему прежде чувство безопасности и надежности. В большей своей части, за исключением некоторых областей, моря были очищены от пиратов, дороги - от разбойников, гражданские войны сменились миром, а капризы тиранов были заменены римским правосудием. Как писал И. Дж. Годспид: "Величие Римской империи заключалось в том, что она принесла мир в беспокойный мир. Под ее властью Малая Азия и Восток надолго обрели покой и безопасность, каких они никогда не ведали до того, ни после того. Это был пакс Романа - римский мир. Под властью Рима житель провинции мог вести свои дела, зарабатывать на жизнь для своей семьи, вести почтовую переписку, путешествовать в безопасности - все это благодаря сильной руке Рима". И сегодня еще действительно, что человек не может, пользуясь всеми преимуществами, получаемыми от жизни в государстве. отказываться от всех обязанностей связанных с гражданством.

3. Но все это до определенного предела. В этой связи была высказана интересная мысль. На монете было изображение Кесаря, и потому она была его собственностью. Человек сам несет в себе образ Бога - Бог сотворил человека по образу Своему (Быт. 1, 26) - и потому человек принадлежит Богу. Из этого неизбежно следует: если государство остается в надлежащих границах и предъявляет к человеку лишь справедливые требования, он должен хранить верность и служить ему. Но, в конечном счете, и государство, и человек принадлежат Богу, и если между требованиями государства и Бога возникает конфликт, превыше всего стоит верность Богу. Но справедливо также и то, что в обычных обстоятельствах христианская вера должна делать человека еще лучшим гражданином по сравнению с другими людьми.

18-27

ОШИБОЧНОЕ МНЕНИЕ О ГРЯДУЩЕЙ ЖИЗНИ (Мар. 12,18-27)

В Евангелии от Марка это единственное место, где речь идет о саддукеях, да и здесь они выступают в крайне характерной для них ситуации. Саддукеи не составляли большой партии среди иудеев: это были аристократы и богачи; сюда входили и священники. В первосвященники обычно избирался человек из среды саддукеев. Поскольку саддукеи представляли богачей и аристократов, они, как это часто и бывает, были соглашателями, потому что, прежде всего, хотели сохранить свое богатство, свои удобства и привилегии. Из их среды выходили люди, готовые сотрудничать с римлянами в управлении страной.

В некоторых вопросах они значительно отличались от фарисеев. Во-первых, они признавали только письменные памятники Священного Писания и уделяли главное внимание Пятикнижию, первым пяти книгам Ветхого Завета. Они не признавали всей массы законов и норм традиционного устного права, столь дорогого фарисеям. В своих взглядах саддукеи исходили из писанного Моисеева закона. Во-вторых, они не верили ни в бессмертие, ни в бесов, ни в ангелов. Они заявляли, что в первых книгах Библии нет указаний на бессмертие, и потому не признавали его.

На этом основании саддукеи подошли к Иисусу с вопросом, который должен был осмеять веру в индивидуальное воскресение. В иудейском праве существовал институт, носивший название левират; его нормы изложены во Втор. 25, 5-10. Если группа братьев жила вместе (этот момент опущен в цитате из закона, приведенной саддукеями) и если один из них умирал, не оставив наследников, его брат должен был взять в жены вдову и воспитать с нею потомство своему брату. Когда же ребенок рождался, он считался потомком первого мужа. Совершенно очевидно, что этот закон был создан с целью обеспечения двух вещей: чтобы не угасало фамильное имя, и чтобы собственность оставалась в семье. В сущности, как бы странно нам все это ни показалось, в греческом праве тоже содержались, сходные с этой, нормы. Если у грека было большое состояние, и у него была только дочь, она - будучи женщиной - не могла унаследовать его прямо. Но если дочь его не была замужем, грек мог оставить свое состояние и свою дочь тому, кому он захочет. И этот человек, чтобы вступить в права наследства имуществом, должен был жениться на наследнице, даже если ему для этого приходилось развестись с женой, которая у него уже была. Если в таком случае отец умирал, не оставив завещания, ближайший родственник мог потребовать себе в жены наследницу. Это тот же принцип. Смысл его заключается в том, чтобы сохранить собственность в семье.

Так что заданный саддукеями вопрос с историей о семи братьях может быть преувеличением, но в основе его лежал хорошо известный иудейский закон.

Вопрос саддукеев был, таков: если, в соответствии с законом о левирате, одна женщина была по очереди замужем за семью братьями, то в случае воскресения из мертвых, чьей женой она будет. Им казалось, что поставив вопрос таким образом, они представили всю идею о воскресении в крайне смешном свете. Ответ Иисуса распадается, собственно, на две части. Во-первых, Он затрагивает, как бы мы выразились, принцип воскресения. Иисус заявляет, что после воскресения старые физические законы уже не будут действительны. Воскресшие подобны ангелам, и физические, материальные проблемы, как-то: брак и женитьба, вообще не будет иметь к ним никакого отношения. Иисус ничего нового не говорил. В книге Еноха есть обещание: "Вам будет великая радость, как ангелам небесным". В Апокалипсисе от Варуха сказано, что праведный станет "подобным ангелам", да и в писаниях раввинов было сказано, что в будущей жизни "нет еды, пития, деторождения, деловых отношений, ревности, ненависти и ссор, а праведные будут восседать с венцами на голове во славе Божией". Иисус указывает, что о жизни грядущей нельзя мыслить в категориях нынешней жизни.

Далее Иисус касается самого факта воскресения. Иисус берет Свое доказательство в Пятикнижии, которое саддукеи так высоко ценили и утверждали, что в нем нет никаких свидетельств о бессмертии. Иисус находит там такое доказательство. В Исх. 3, 6 Бог говорит, что Он Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Если Бог даже сейчас еще Бог патриархов, то это значит, что они и сейчас еще должны быть живы, ибо Бог живой должен быть Богом живых, а не мертвых. А если патриархи живы, то и факт воскресения доказан. Иисус отразил нападки саддукеев. Хотя затронутый в этом отрывке вопрос, может быть, слишком далек от нашего понимания и лежит вне досягаемости нашего опыта, но в нем изложены две непреходящие и очень ценные истины.

1. Саддукеи заблуждались, представляя себе небеса по аналогии с землей. Люди всегда поступали так. Индейцы, бывшие охотниками, представляли себе небеса благодатным охотничьим угодьем. Норманны, бывшие по природе своей воинами, представляли себе Валгаллу (чертог мертвых), где они смогут сражаться целыми днями; ночью убитые будут воскресать, а раненые лечиться, вечера же они будут проводить в пирах, попивая вино из чаш, сделанных из черепов побежденных врагов. Мусульмане, незнавшие роскоши, кочевники-бедуины, представляли себе небеса местом, где жизнь полна плотских наслаждений. Иудеи ненавидели море, и потому представляли себе небеса тем местом, где вообще не будет моря. Все люди стремятся избегать боли и печали: на небесах не будет слез, а боли не будет. Люди всегда представляли себе небеса так, как им хотелось. Они представляли себе нечто прекрасное. Во время Первой мировой войны в одной английской газете было опубликовано небольшое стихотворение о тех, которые погибли за свою родину:

Они покинули ярость боя,

И они были уставшие;

Врата небес были раскрыты

И не было охраны и колючей проволоки.

Не было слышно взрывов.

Земля была тиха и зелена,

Холмы тихо лежали под солнцем

И голубые долины спали рядом.

Вдали на фоне неба

Стоял небольшой лесок.

По колено в траве стояло большое дерево,

Несколько ленивых коров проходило мимо;

И рассыпался вдруг церковный звон.

"Боже, да это же Англия, - сказал один,

А вот и теннисный корт".

В этом - несказанная красота и правда. Но нельзя забывать, то что говорил ап. Павел (1 Кор. 1, 9), когда он, взяв слова пророка (Ис. 64, 4), солидаризировался с ними "не видел того глаз, не слышало того ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его". Жизнь небесная будет намного величественней и грандиозней, чем можно себе представить.

2. В заключение Иисус удостоверяет в неизбежности воскресения и нерушимости отношений между Богом и благим человеком. Бог был другом Авраама, Исаака и Иакова, когда они жили. Эту дружбу не могла разрушить смерть. Бог не может перестать быть Богом тех, кто служил Ему и кто любил Его. Как выразил это псалмопевец: "Но я всегда с Тобою; Ты держишь меня за правую руку. Ты руководишь меня советом Твоим, и потом примешь меня в славу" (Пс. 72, 23.24). Он не может представить себе, чтобы его отношения с Богом когда-либо нарушились. Одним словом, бессмертна только одна любовь.

28-34

ЛЮБОВЬ К БОГУ И ЛЮБОВЬ К ЛЮДЯМ (Мар. 12,28-34)

Книжники и саддукеи недолюбливали друг друга. Задача и работа книжников заключалась в толковании закона и его многочисленных норм и правил. Работой книжников было знание и применение традиционного неписаного права, в то время, как саддукеи вообще не признавали это традиционное право. Книжников должно было обрадовать поражение саддукеев, и они обратились к Иисусу с вопросом, по которому в школах раввинов часто велись споры. В иудаизме была своего рода двойная тенденция: с одной стороны расширить закон бесконечно до сотен и тысяч правил и норм, с другой стороны - свести весь закон в одно предложение, одно общее положение, так сказать, резюме всего вероучения. Однажды один прозелит попросил равви Гиллея наставить его в законе, стоя на одной ноге. На это Гиллель сказал: "Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Вот тебе и весь закон, все остальное комментарии. Пойди и поучи". Акиба однажды сказал: "Возлюби ближнего, как самого себя" - вот величайший и главный принцип закона". А Симон Праведный выразил это так: "Мир покоится на трех вещах - на законе, почитании Бога и на делах любви". Шаммай учил, что Моисей получил на горе Синай 613 наставлений и указаний, 365 - по количеству дней в году и 248 - по количеству поколений людей. Царь Давид в 24 Псалме свел эти 613 наставлений в одиннадцать.

Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей?

1. Тот, кто ходит непорочно,

2. И делает правду,

3. И говорит истину в сердце своем;

4. Кто не клевещет языком своим,

5. Не делает искреннему своему зла,

6. И не принимает поношения на ближнего своего;

7. Тот, в глазах которого презрен отверженный,

8. Но который боящихся Господа славит;

9. Кто клянется хотя бы и злому, и не изменяет.

10. Кто серебра своего не отдает в рост,

11. И не принимает даров против невинного.

Исаия сводит их в шесть (Ис. 33, 15):

1. Тот, кто ходит в правде

2. И говорит истину;

3. Кто презирает корысть от притеснения,

4. Кто удерживает руки свои от взяток,

5. Кто затыкает уши, чтобы не слышать о кровопролитии,

6. И закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла

Тот будет обитать на высотах.

Михей сводит 6 в 3 (Мих. 6, 8):

О, человек! сказано тебе, что - добро, и чего требует от тебя Господь?

1. Действовать справедливо,

2. Любить дела милосердия

3. И смиренно-мудренно ходить перед Богом твоим,

Исаия свел эти три в два (Ис. 56, 1):

1. Сохраняйте суд и

2. Делайте правду.

И, наконец, Аввакум сводит их к одному (Авв. 2, 4):

Праведный своею верою жив будет.

Отсюда видно, что изобретательность раввинов пыталась не только расширить закон, но и сжать его. Собственно это были две философские школы: одна верила в то, что существуют более важные и менее важные аспекты закона, что существуют великие принципы, которые важно понять и запомнить. Как сказал позже Августин: "Люби Бога и делай все, что ты хочешь". Но были и другие люди, возражавшие против такой установки и считавшие обязательным исполнение многочисленных установлений. Они также считали крайне опасными любые попытки проводить различие в их важности. Законник, задавший Иисусу этот вопрос, затронул животрепещущую проблему иудейского мировоззрения. Для ответа Иисус использовал две великие заповеди, сведя их вместе.

"Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть". В этом одном предложении заключено все кредо веры иудаизма (Втор. 6, 4). Оно называлось шема. Шема - повелительное наклонение от еврейского глагола слушать, и приходит от первого слова приведенного выше предложения. Это предложение употреблялось в следующих трех случаях.

а) Этим предложением всегда начиналась и начинается еще сейчас служба в синагогах. Вся шема приведена во Втор. 6, 4-9; 11, 13-21; Числ. 15, 37 - 41. Это заявление о том, что Бог есть единый Бог. Это было основание иудейского монотеизма.

б) Три отрывка из шемы заносились в хранилища - филактерис (Мат. 23, 5) - маленькие кожаные коробочки, которые правоверный иудей носил на лбу и на запястье во время молитвы, напоминая себе о своем кредо веры.

Основание и указание на ношение этих хранилищ иудей находил во Втор. 6, 8.

в) Шема хранилась и хранится еще и ныне в маленьком цилиндре, называемом мезуза и закрепляется на двери каждого еврейского дома и на двери каждой комнаты в доме, чтобы напомнить иудею о Боге при каждом входе и выходе.

Когда Иисус произнес это предложение как первую заповедь, с Ним должен был согласиться каждый иудей.

"Люби ближнего твоего, как самого себя". Это цитата из Лев. 19, 18. Иисус проделал с этой цитатой одну вещь. В оригинальном тексте слово ближний обозначало иудея, т е. соплеменника. Это правило не распространялось на язычника, которого вполне можно было ненавидеть. Но Иисус процитировал эти слова без ссылок на иудеев. Он взял старый закон и наполнил его новым смыслом.

Иисус сделал нечто новое - Он объединил эти две заповеди. Ни один раввин никогда не делал этого раньше. Около 100 г. до Р.Х. была написана серия трактатов под названием Завещание Двенадцати Патриархов, неизвестный автор которых вложил в уста патриархов некоторые прекрасные поучения. В Завещании Иссахара (5, 2) читаем следующее:

"Люби Господа и люби ближнего твоего,

Относись с состраданием к бедным и слабым".

В этом же завещании (7, 6) читаем:

"Я любил Господа,

А также каждого человека всем моим сердцем".

А в Завещании Дана:

"Любите Господа всю вашу жизнь

И друг друга верным сердцем".

Но никто до Иисуса не объединил эти две заповеди в одну. Для Него религия значила - любить Бога и любить людей. Он сказал бы, что человек может доказать свою любовь к Богу лишь через свою любовь к людям. Книжники с радостью приняли такую трактовку и заявили, что такая любовь лучше всех жертвоприношений. Таким образом, слова Иисуса отвечали высочайшим стремлениям людей Его времени и Его народа. Задолго до того Самуил сказал: "Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Его? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов" (1 Цар. 15, 22). А Осия слышал, что Бог сказал: "Я милости хочу, а не жертвы" (Ос. 6, 6). Но всегда проще поставить на место любви ритуал, всегда проще смотреть на почитание Бога как на функцию Церкви, а не как на принцип жизни. Священник и левит спокойно могли пройти мимо раненного путника, потому что они торопились продолжить заведенный в храме ритуал. Этот же книжник поднялся над своими современниками, и потому он заслужил уважение Иисуса.

Должно быть, в глазах Иисуса светилась любовь и мольба, когда Он говорил ему: "Ты пошел далеко. Может быть, ты пойдешь еще дальше и примешь Мой образ мыслей и действий? Тогда ты будешь настоящим гражданином Царствия Божия".

35-36

СЫН ДАВИДОВ (Мар. 12,35-37а)

Нам трудно понять этот отрывок, потому что в нем применены непонятные нам мысли и методы доказательства. Но для слушавшей во дворе иерусалимского храма толпы в этом не было ничего непонятного и трудного, потому что люди были хорошо знакомы именно с такой манерой спорить и использовать Писание. Поэтому мы сначала попробуем несколько разъяснить отрывок. В русской Библии ст. 35 переведен так: "как говорят книжники, что Христос есть сын Давидов?" В ранних книгах Нового Завета Христос никогда не употребляется как имя собственное, каким оно стало теперь. В сущности, в настоящем отрывке это слово употреблено с определенным артиклем, и потому оно должно быть переведено здесь в своем буквальном значении. Христос и Мессия - греческое и еврейское слова, имеющие одно и то же значение - Помазанник. Употреблен же этот титул был потому, что в древние времена царя помазывали на царство, то есть в буквальном смысле слова помазывали его маслом, что и доныне является частью церемонии коронования на царство. Таким образом, Христос и Мессия означают помазанный Богом Царь, великий Царь, Который придет от Бога, чтобы спасти Его народ. Поэтому, когда Иисус спрашивает: "Как могут говорить книжники, что Христос есть сын Давидов?" Он вовсе не имеет в виду Себя. Он собственно, спрашивает: "Как могут книжники утверждать, что грядущий помазанный Богом Царь - сын царя Давида? И в доказательство Иисус приводит такой аргумент: Он цитирует Пс. 109, 1:

"Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня". В то время иудеи считали, что все псалмы были написаны Царем Давидом; они также считали, что в этом псалме говорится о грядущем Мессии, а царь Давид называет там Грядущего своим Господом. Вот Иисус и задает вопрос, как мог царь Давид обращаться с титулом Господь к Тому, Кто, якобы, был его сыном? Чему Иисус учит здесь? Сын Давидов - это был самый типичный из всех титулов Мессии. Иудеи во все времена ждали ниспосланного Богом избавителя, который должен был происходить из рода царя Давида (Ис. 9, 2 - 7; 11, 1 - 9; Иер. 23, 5 и слд. 33, 14 - 18; Иез. 34, 23 слд., 37,24; Пс. 89, 20 слд.). Этим титулом люди часто величали Иисуса, особенно в толпах (Мар. 10, 47 к слд; Мат. 9, 27; 12,23; 15, 22; 21, 9. 15). Убеждение в том, что Иисус в действительности был сыном царя Давида, то есть его потомком по крови, встречается во всем Новом Завете (Рим. 1,3:2 Тим. 2, 8; Мат. 1, 1 - 17; Лук. 3, 23 - 38). Родословные Иисуса, приведенные в указанных здесь отрывках в Евангелиях от Матфея и Луки, должны были доказать, что Иисус в действительности происходил из рода царя Давида. Иисус не отрицает, что Мессия - сын царя Давида. Иисус говорит, что Он сын царя Давида и даже много больше - не только его сын, но и его Господь. Но вся проблема заключалась в том, что титул Сын Давидов стали неразрывно связывать с идеей о победоносном Мессии, его связывали с политическими и националистическими идеями, целями и стремлениями. Иисус говорил поэтому, что титул сын Давидов, как его понимают все, неуместен по отношению к Нему, поскольку Он - Господь. Слово Господь (в греческом кюриос) является прямым переводом Ягве (Иегова) в греческой версии иудейских Писаний. При употреблении этого имени мысли людей всегда обращались к Богу. Иисус при этом говорил, что Он пришел не искать для Себя земного царства, а принести людям Бога. И здесь Иисус делает то же, что Он так настойчиво пытался делать всегда: Он хочет освободить людей от их представления о победоносном и воинствующем Мессии, который должен основать земную империю, и хочет вложить им мысль о Мессии-рабе, слуге Божием, Который принесет людям любовь Божию.

37-40

ЛОЖНАЯ РЕЛИГИЯ (Мар. 12,37-40)

Разбивка Нового Завета на стихи была впервые предпринята Стефаном в шестнадцатом столетии. Говорят, он делал эту разбивку по дороге из дома в свою типографию. Это, несомненно, не очень удачная разбивка и, возможно, это место одно из немногих, где нужно бы внести поправку. Очень даже вероятно, что толпа с большим удовольствием слушала обличения книжников, чем теологические рассуждения. Определенные люди всегда с большим удовольствием слушают обличительные речи.

Иисус бросает здесь несколько обвинений в адрес книжников. Книжники любили ходить в длинных одеждах. Длинные одежды, полы которых волочились по земле, были признаком важного человека: в такой одежде человек не мог ни торопиться, ни работать - в ней ходили люди праздные и всеми уважаемые. Но, может быть, эта фраза имеет другое значение. В соответствии с Числ. 15, 38 иудеи носили кисточки по краям верхней одежды, которые Должны были напоминать им, что они являются избранным Богом народом. Вполне возможно, что книжники носили слишком большие кисти, чтобы подчеркнуть свое особое положение (ср. Мат. 23, 5). Как бы там ни было, книжники любили одеваться так, чтобы привлечь к себе внимание. Они любили, чтобы люди приветствовали их на базарной площади уважительно и почтительно. Сам титул равви значит, "учитель мой", Такое обращение льстило их тщеславию. Книжники также любили сидеть в синагоге впереди всех, на скамье, на которой сидели все почтенные люди, и которая стояла перед ковчегом завета, где хранились книги Священного Писания. У сидевших на этой скамье было одно преимущество: их нельзя было не заметить, все прихожане почтительно взирали на них. На пирах книжники любили возлежать на самых почетных местах: табель о рангах строго соблюдался на пирах в древности. Первое место было по правую руку от хозяина, второе - по левую. Далее нумерация шла с левой стороны от хозяина вокруг стола. Важность человека в обществе легко можно было определить по занимаемому месту.

Они поедали дома вдов. Это страшное обвинение. Историк Иосиф Флавий, сам фарисей по происхождению, рассказывая об эпохах интриг в иудейской истории, говорит, что "фарисеи были высокого мнения о своем отличном знании закона предков и убеждали людей в том, что их (фарисеев) высоко ценит Бог", и что они "вовлекли" некоторых женщин в свои замыслы и заговоры. За этим, должно быть, скрывается вот что: книжник не мог брать платы за свое учение и наставления - предполагалось, что у каждого из них было свое ремесло, которым он зарабатывал на жизнь. Но, в то же время, эти книжники убеждали людей, что не может быть более высокого обязательства и привилегии, чем обеспечить равви комфортабельную жизнь, и что каждый человек, оказывающий равви такую поддержку, обеспечит себе высокое положение в небесной академии. Разные религиозные шарлатаны обманывали женщин и простых людей. Долгие молитвы книжников и фарисеев вошли в поговорку. Говорили, что их молитвы скорее рассчитаны на людей, а не обращены к Богу. Они возносились в таких местах и таким образом, чтобы все могли видеть, какие они набожные. В этом отрывке Иисус, как всегда строго, предостерегает против трех вещей.

1. Против желания добиться известности, высокого положения. И сегодня многие люди принимают должности в Церкви лишь потому, что, по их мнению, заслужили ее, а не потому, что хотят беззаветно служить ей и народу Божьему. Многие еще и сегодня смотрят на должность в Церкви как на привилегию, а не как на ответственность.

2. Против желания пользоваться особым почтением. Так уж устроен человек, что почти каждый хочет, чтобы к нему относились с почтением, но смысл христианства как раз в том и заключается, чтобы человек был готов скорее стушеваться, нежели возвыситься. Есть история об одном монахе, святом человеке, который должен был занять должность аббата в одном монастыре. У него была такая скромная внешность, что, когда он прибыл в монастырь, его послали мыть посуду на кухню, потому что никто не признал его. Не возразив ни слова и не попытавшись даже занять предназначенный для него пост, он пошел мыть тарелки и выполнял другие обязанности слуги. Недоразумение разъяснилось много позже, когда в монастырь прибыл епископ, и скромный монах занял свой настоящий пост. Человек, занимающий какую-либо должность единственно из-за связанных с нею уважений и почета, начинает неправильно, а слугой Богу и людям он сможет стать лишь тогда, когда изменит свои взгляды.

3. Против попыток спекулировать на религии и на вере. Еще и сегодня можно использовать религиозные связи для личной выгоды и продвижения. Но это - предупреждение тем, кто ходит в Церковь ради того, чтобы получать от нее, а не для того, чтобы давать ей.

41-44

ВЕЛИЧАЙШИЙ ДАР (Мар. 12,41-44)

Между двором язычников и двором женщин находились красивые ворота. Вполне возможно, что Иисус пошел туда, чтобы посидеть спокойно после споров и неприятностей во дворе язычников и обсуждений в переходах храма. Во дворе женщин стояли ящики для пожертвований, числом тринадцать, которых называли "Трубы" из-за их формы, и каждый из которых был предназначен для определенной цели, например, чтобы купить зерно, вино или масло для жертвоприношений. Были здесь ящики для пожертвований на ежедневные жертвоприношения и на храмовые расходы. Многие люди опускали в ящики довольно значительные суммы, а вот теперь пришла вдова и опустила в ящик две полушки, лепту, по-гречески лептон, что в буквальном смысле значит тонкая. Это была самая мелкая монета 1/124 динария, и все же Иисус сказал, что пожертвование вдовы было больше всех прочих, потому что другие опустили то, что им было легко отдать, ведь у них еще много оставалось, а вдова опустила в ящик все, что у нее было. Это урок нам, каким должно быть даяние.

1. Подлинное даяние должно быть доброжелательным, жертвенным. Не имеет значение размер самого даяния, но главное - это его стоимость для дающего. Подлинно щедрый дает и тогда, когда это ущемляет его самого. Даяния многих людей на дело Божье едва ли можно назвать доброжелательными и жертвенными. Лишь немногие готовы отказаться от своих удобств, чтобы дать больше на дела Божьи. Когда дары и даяния приходится получать с помощью уговоров, а многие и вовсе отказываются давать, если они не получат что-нибудь взамен в виде развлечений или материальных ценностей, это признак настоящего упадка Церкви и несостоятельности нашего христианства. Лишь немногие из нас могут читать эту историю без чувства стыда.

2. В подлинном даянии есть нечто безрассудное. Может быть, у этой женщины и была всего одна монета, может быть, это было немного, но все же это было что-то, и она отдала все, что имела, и в этом великая правда. Наша трагедия в том и заключается, что мы так часто не отдаем какую-то долю себя, своей жизни, своей деятельности Христу. Мы почти всегда удерживаем что-то для себя, очень редко готовы пожертвовать последним и полностью отказаться от себя.

3. Удивительно и примечательно, что Новый Завет и Иисус донесли до нас через всю историю, как пример щедрости человека, пожертвовавшего две полушки. Может быть, кому-то кажется, что у него мало материальных ценностей или личного дарования, которые он мог бы отдать Христу, но если он соберет все это и предоставит в Его распоряжение, Иисус сможет сотворить с миром и с нами такое, что мы даже представить себе не можем.

Глава 13

1-2

ГРЯДУЩЕЕ

Тринадцатая глава Евангелия от Марка - одна из самых ТРУДНЫХ для понимания современного читателя во всем Новом Завете, и это потому, что она, как никакое другое место в Библии, отражает мышление иудеев: с самого начала и до конца она насквозь пропитана иудейской историей и иудейским мировоззрением. Иисус использует в ней ассоциации, образы и понятия хорошо знакомые и близкие иудеям того времени, но кажущиеся странными многим современным читателям и даже вовсе неизвестные им. И тем не менее мы не можем обойти ее, потому что она говорит нам многое о Втором пришествии Иисуса. Но с самой концепцией Второго пришествия связаны известные трудности, потому что люди либо вовсе отвергают ее, либо склонны видеть в ней единственную доктрину Церкви и христианской веры. Может быть, тщательное изучение этой главы позволит нам выработать здравый и правильный взгляд на эту проблему.

Сначала мы познакомимся с элементами иудейской истории и иудейского мышления, которые помогут нам при чтении настоящей главы, а потом постараемся проанализировать эти элементы. После этого мы обычным способом, раздел за разделом, разберем эту главу, и, наконец, в заключение, постараемся выделить заложенные в этой главе и сохранившие до сих пор свое значение великие истины.

ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ

При чтении этой главы надо помнить одно - мы снова и снова возвращаемся к этой теме, потому что без этого в Новом Завете многое останется непонятным. Иудеи никогда не сомневались в том, что они - избранный Богом народ, и что однажды они займут подобающее им, как избранному народу, место, которое, по их мнению, они заслужили и должны были, в конечном счете, получить. Они давно оставили мысль о том, что смогут завоевать это место обычными человеческими средствами, и были уверены в том, что, в конце концов, Бог непосредственно вмешается в историю человечества и добьется для них этого места. И вот этот день, когда Бог непосредственно вмешается в историю, иудеи называли днем Господа. Они считали также, что непосредственно перед наступлением этого дня Господа будет время ужаса и страданий, мир будет потрясен до основания и будет суд. Потом наступит новый мир, новый век и новая слава. Эта идея - плод своего рода непобедимого оптимизма. Иудеи были совершенно уверены в том, что Бог вмешается в историю человечества. Но, с другой стороны, она результат мрачного пессимизма, потому что в основе ее лежала другая идея о том, что наш мир настолько плох, что все исправить можно лишь путем разрушения его и создания нового. Иудеи и не помышляли о его исправлении и преобразовании. Они думали о воссоздании заново всей системы.

Давайте посмотрим, что сказано о дне Господнем в Ветхом Завете. В Ам. 5, 16-20 говорится:

"На всех улицах будет плач и на всех дорогах будут восклицать: "увы! увы!" и призовут земледельца сетовать и искусных в плачевных песнях - плакать. И во всех виноградниках будет плач, ибо Я пройду среди тебя, говорит Господь. Горе желающим дня Господня! Для чего вам этот день Господень? он - тьма, а не свет - ...и нет в нем сияния."

И в Ис. 13, 6-16 ужасная картина дня Господня:

"Рыдайте; ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего ... Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростию, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим... Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа в день пылающего гнева Его..."

Вторая и третья главы книги пророка Иоиля полны страшных описаний дня Господня.

"Наступит день Господень, ... День тьмы и мрака, день облачный и туманный ... И покажу знамения на небе и на земле; кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится в тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный."

Вновь и вновь мы встречаем в Ветхом Завете такие картины ужаса. День Господень наступит ошеломляюще внезапно. Прежде чем придет Бог, Судия мира, творение поколеблется от разрушения, законы природы будут уничтожены.

В эпоху между Ветхим и Новым Заветами иудеи не знали, что такое свобода. Совершенно естественно, поэтому, что эти надежды и мечты их о наступлении дня Господня становились еще ярче и острее. В эту эпоху возник своеобразный жанр популярной литературы, так называемые Апокалипсисы, что значит откровения. Эти книги представляли собой мечты и видения людей о том, что произойдет в день Господень и в непосредственно предшествующие ему дни. В них использовались образы и картины из Ветхого Завета и приводились все новые и новые детали и подробности. Но нужно особо подчеркнуть, что все эти книги представляли собой мечты и видения. Это были попытки изобразить неподдающееся изображению и выразить невыразимое. Это была поэзия, а не проза; это были видения, а не наука; это были мечты, а не история. Никто никогда и не предполагал считать их произведениями футурологов и видеть в них предначертания грядущих событий. Мы увидим, что для каждой детали этой главы можно найти параллели в видениях Ветхого Завета и в литературе, созданной в эпоху между двумя Заветами. Иисус использовал язык, образы, весь аппарат апокалиптической литературы, пытаясь донести людям Свои мысли. Он оперировал лишь теми идеями и понятиями, которые были известны людям, причем Он и они понимали, что это всего лишь художественные, образные полотна и никто из них не ожидал, что когда Бог непосредственно вмешается в историю, все будет именно так.

РАЗЛИЧНЫЕ ТЕЧЕНИЯ

Но в этом отрывке переданы и различия в образе мыслей. Авторы Евангелий имели привычку собирать высказывания Иисуса по различным вопросам. Они поступали мудро, когда записывали их так, потому что в такой форме они отлично служили целям наставничества и обучения. Здесь Марк как бы сводит вместе все высказывания Иисуса о будущем. Уже при беглом чтении, даже неспециалисту видно, что хотя все эти высказывания касаются будущего, они затрагивают различные аспекты. В сущности, в этом отрывке нашли отражения пять моментов.

1. Здесь пророчество о разрушении Иерусалима в стихах 13, 2. 14-20. Иисус предвидел конец священного города, как мы увидим, Иисус был прав: Иерусалим пал в 70 г., а храм был разрушен.

2. Предостережение о грядущих гонениях - в стихах 9-13. Иисус предсказывал, что Его последователи должны будут пережить нечто горькое и жестокое и предупреждал их об этом заранее.

3. Предупреждения об ужасах и опасностях последних дней в стихах 3-6 и 21-23: Иисус ясно видел, что придут люди, которые будут извращать христианскую веру. Это неизбежно должно было случиться, потому что люди всегда предпочитают прислушиваться к голосу своего горделивого ума, нежели к гласу Божию. Иисус хотел заранее защитить Своих последователей от ересей и лжи, которые заполняют Церковь.

4. Предостережения о Втором пришествии. Ну, а эти предупреждения о Втором пришествии изложены языком, взятым из описаний дня Господня. Эти предостережения находятся в стихах 7.8 и 24-27. День Господен и день Второго пришествия неразрывно связаны между собой. Это было необходимо, потому что никто не мог знать, что же в действительности будет в тот и в другой день. И мы здесь должны помнить, что имеем дело с видениями и мечтами. Иисус мог видеть Свое Второе пришествие лишь в видениях и полотнах, нарисованных пророками и авторами апокалиптической литературы в связи с днем Господа. Их не следует понимать в буквальном смысле, они своего рода картины импрессионистов, видения провидцев и ясновидящих. И они должны подготовить людей к величию этого события, когда оно действительно наступит.

5. Предостережение быть наготове в стихах 28 - 37. Если люди живут под знаком вечности, если они постоянно ждут непосредственного вмешательства Бога, если они живут в ожидании светопреставления и Второго пришествия, если лишь один Бог знает всему сроки - в таком случае необходимо быть в постоянной готовности.

Эта глава будет иметь для нас больше значения, если мы будем помнить, что в ней вложены различные темы, и что идеи изложены на языке и в системе образов, восходящих к Ветхому Завету и к апокалиптическим видениям дня Господа. И поэтому мы будем разбирать эту главу не стих за стихом, а по отрывкам, в которых эти идеи содержатся.

ГИБЕЛЬ ИЕРУСАЛИМА (Мар. 13,1.2)

Мы начинаем с пророчества Иисуса, предсказавшего гибель и разрушение Иерусалима. Построенный Иродом Великим храм был одним из чудес света. Он был начат в 20-19 г. до Р. X. и в эпоху Христа не был еще полностью закончен. Он стоял на вершине горы Мориа. При постройке не стали сносить вершину горы, а устроили нечто вроде огромной платформы, воздвигнув стены массивной кладки, на которые была уложена платформа, укрепленная столбами, распределявшими давление самого здания. У Иосифа Флавия сказано, что некоторые из камней имели до 15 м в длину, 4 м. в высоту и 6 м. в толщину. Должно быть, именно такие камни повергли в изумление учеников из Галилеи. Самый величественный вход в храм находился в его юго-западном углу. Здесь он был отделен от города долиной Тиропеон, через которую вел прекрасный мост. Длина арок моста составляла 14 м. Некоторые использованные при его постройке камни достигали в длину 8 м. Глубина долины достигала 70 м, а мост, общей длиною более 100 м, имел в ширину около 15 м. Мост вел прямо в Царский портик, образованный двумя рядами коринфских колонн высотой около 12 м, каждая из которых была вырублена из цельного куска мрамора. Иосиф Флавий так описывает здание храма: "Фасад храма, его переднюю стену, наверное, нельзя было украсить еще чем-нибудь, чтобы еще больше поражало взор. Храм был сплошь покрыт тяжелыми золотыми листами, и с первыми лучами солнца он сиял огненным блеском и заставлял людей, силившихся смотреть на него, отводить глаза, как от лучей самого солнца. Но для тех, кто видел его впервые издали, он казался как бы снежной вершиной, потому что те его части, что не были покрыты золотыми листами, были ослепительно белыми ... Камни - некоторые из них были в 45 локтей в длину, пять локтей в высоту и шесть в ширину" (Один локоть =45 см).

Это сияние и этот блеск произвели на учеников очень сильное впечатление. Храм казался верхом человеческих достижений и искусства. Он был столь огромным и крепким, что, казалось, он простоит вечно. Но Иисус сделал предсказание о том дне, когда от него не останется и следа. Не пройдет и пятидесяти лет, как это пророчество сбудется.

Гордыня человека и мирская слава,

Меч и корона обманут его.

Все, что он построит со старанием и трудом,

Башни и храмы превратятся в прах,

Сила же Божия

Час за часом -

Мой храм и моя башня.

3-6

ОПАСНОСТИ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ (Мар. 13,3-6 и 21-23)

Иисус был совершенно уверен в том, что еще до наступления конца света появятся еретики; и действительно, уже довольно скоро в Церкви появились еретики. В основе ереси лежат три главные причины.

1. Создание удобных для себя учений и догм. Человеческий ум обладает необъятной способностью продуцировать новые мысли и желания. "Сказал безумец в сердце своем: "Нет Бога", - поведал нам псалмопевец в знаменитом изречении. Безумец этот, о котором говорил псалмопевец, вовсе не отличался недостатком ума, это был духовный, нравственный безумец. В основе его утверждения о том, что Бога нет, лежало прежде всего его желание, чтобы Бога не было, потому что, если Бог существует, ему от этого будет только плохо. Потому он устранил Его и из своего учения. Одна особенная ересь, анонимианство, уже заняла свое место в христианстве. Такие еретики исходят из принципа, что закон (иудейский, Моисеев) упразднен - и они отчасти правы. Говоря о том, что существует только благодать, они опять оказываются правыми отчасти. Такие еретики далее начинают рассуждать, как показал ап. Павел в Рим. 6, приблизительно так: "Ты утверждаешь, что благодать Божия может прикрыть любой грех?" - "Да". - "Ты утверждаешь, что благодать Божия может простить любой грех?" - "Да". "Ты утверждаешь, что благодать Божия - самое великое и самое чудесное в мире?" - "Да". - "Тогда, - заключали еретики-парадоксалисты, - давайте и дальше грешить для утешения нашего сердца, ибо чем больше мы грешим, тем больше возможностей даем мы Богу проявить Свою поразительную благодать. Грех - хорошая вещь, потому что он дает благодати возможность проявиться. И потому, давайте будем делать все, что нам угодно". Люди извратили благодать Божию, чтобы получить возможность грешить. Эти же аргументы приводят люди, заявляющие, что в жизни человека важна только его душа, а тело не имеет никакого значения. В таком случае, утверждают они далее, человек может делать со своим телом все, что ему угодно, и, если ему угодно, утолять его желания. Чаще же всего люди впадают в ересь, пытаясь так модифицировать христианство, чтобы оно отвечало их требованиям. Может быть учение об аде и о Втором пришествии Христа именно потому и выпало из религиозного сознания многих, что это крайне неприятные учения? Никто не намерен возрождать их в их первоначальном, устрашающем виде, но может быть, они слишком ослабли в христианском мышлении именно потому, что не всех устраивает вера в них?

2. Ересь также может возникнуть в результате того, что человек просто не заметит какую-то долю всей истины. Так, например, всегда неправильно подчеркивать одно какое-то качество Бога. Если мы будем думать лишь о святости Бога, мы никогда не сможем установить близких отношений с Ним, и будем думать, будто Он совершенно далек от мира сего. Если же делать ударение только на правосудии Бога, мы никогда не освободимся от страха перед Ним, и наша религия будет только угнетать нас, а не помогать нам. Если же думать о Боге исключительно в категории любви, религия может стать для нас очень простым, сентиментальным делом. Ведь Новый Завет не состоит только из Лук. 15. В христианстве всегда присутствует эта парадоксальность: Бог - это любовь, но Бог также и правосудие. Человек свободен, но Бог, тем не менее, следит за всем. Человек - существо преходящее и одновременно остается творением для вечности.

Английский писатель Г. К. Честертон говорил, что быть ортодоксальным - значит ходить по лезвию ножа, по обеим сторонам которого - зияющая бездна. Стоит сделать один лишь шаг вправо или влево - и неизбежна катастрофа. Мы должны, как говорили греки, видеть жизнь всегда как целое.

3. Ересь происходит из желания и попыток создать религию, которая устраивала бы людей, была бы популярной и привлекательной. Сделать это - означает разбавить религию водой, устранить из нее муки, осуждение, смирение, нравственные требования. Наша задача заключается не в том, чтобы привести христианство в соответствие с требованиями людей, а в том, чтобы привести людей в соответствие с требованиями христианства.

4. Ересь также происходит оттого, что человек отделяется от христианского братства. Думая в одиночестве, человек рискует сбиться с верной мысли. Существует традиция Церкви, существует также концепция о том, что Церковь является хранительницей истины. Если образ мыслей отделяет человека от его собратьев, вполне возможно, что что-то неладно в его образе мыслей. Римско-католическая Церковь считает, что человек только тогда может иметь Бога своим отцом, если его мать - Церковь, и это истина.

5. Ересь может происходить из попыток человека излагать все совершенно понятным языком. И в этом заключается один из величайших парадоксов: мы обязаны стремиться к тому, чтобы понять нашу веру. Но мы смертны, а Бог - бессмертен и необъятен. Мы никогда не сможем понять все в полной мере. Поэтому вера, которую можно было бы ясно изложить в ряду предложений или ясно доказать рядом логических посылок - явное противоречие. Как сказал Честертон: "Только безумцы могут пытаться поместить небеса в своей голове и совершенно естественно, головы их трескаются. Мудрый же доволен тем, что может поднять свой взор к небесам". Какими бы умными мы ни были, мы должны помнить, что остается где-то конечная тайна, перед которой мы можем только преклоняться, восхищаться и поклоняться.

Как мог бы я восхвалять,

Если бы такие, как я, могли понимать?

"Верую, - сказал Тертуллиан, - потому что это невозможно".

7-8

ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА (Мар. 13,7.8 и 24-27)

Здесь Иисус несомненно говорит о Своем Втором пришествии. Но важно отметить, что Он облекает Свое предсказание в три картины, которые являются неотъемлемой частью представлений иудеев о дне Господа.

1. Дню Господа будет предшествовать период войн. В 3 Езд. 9, 3 говорится, что перед днем Господа произойдет "колебание мест, смятение народов, волнение людей, замешательство вождей, беспокойство князей".

В 3 Езд. 13, 31 далее говорится:

"И будут предпринимать войны один против другого, город против города, одно место против другого, народ против народа, царство против царства".

В пророчестве Сибиллы 3, 633-647 читаем:

"Царь захватывает в плен царя и захватывает его земли, народы разоряют и угнетают людей, правители бегут в другие земли, люди в стране стали совсем другими, и варварская империя разоряет Элладу и истощает богатства процветающей страны и люди сходятся лицом к лицу в схватке".

Те же мысли находим в 2 Вар. 27, 5-13, где перечислены двенадцать моментов, которые будут предшествовать новому веку:

"Сначала начнется смятение, потом будут убивать сильных мира сего - вельмож и богачей. В-третьих, многих постигнет смерть. В четвертую очередь -меч. В пятую-голод и засуха. В шестую-землетрясения и преследования ... (в рукописи пропуск) ... В восьмую очередь - сонмы призраков и нападение бесов. В девятую - падение огня, в десятую - грабежи и всяческие притеснения, в одиннадцатую - злобность и невоздержанность. в двенадцатую - совместное действие всех перечисленных выше зол". "Все жители земли восстанут друг на друга" (48, 32). "И они будут ненавидеть друг друга, и побуждать друг друга к битве". "И будет так, что каждый, кто вернется невредимым с войны, погибнет от землетрясения. а кто спасется от землетрясения - сгорит в огне, и кто уцелеет от огня - погибнет от голода".

Совершенно ясно, что, говоря о войнах, Иисус пользовался картинами, которые были неотъемлемой частью представлений иудеев о будущем.

2. Дню Господа должно было предшествовать затмение солнца и луны. Об этом много говорится в Ветхом Завете (Ам. 8, 9; Иоил. 2, 10; 3, 15; Иез. 32, 7.8; Ис. 13, 10; 34, 4), да и в популярной в эпоху Иисуса литературе.

"Внезапно воссияет среди ночи солнце

и луна трижды в день...

...И изменится восход звезд" (3 Езд. 5, 4-7).

В 2 Вар. 32, 1 говорится "о времени, когда Всемогущий поколеблет все мироздание". В пророчестве Сибиллы 3, 796-806 говорится о времени, когда "мечи появляются ночью в освещенном звездами небе ближе к сумеркам и к рассвету ... а свет солнца меркнет к полудню на небе. А лучи лунного света продолжают светить и падать на землю, и с гор приходит знак, с которого потоками стекает кровь". В Успении Моисея предсказывается наступление времени, когда: "Рога солнца будут сломаны, и оно будет обращено во тьму. И луна не будет давать света и будет обращена в кровь. И круговорот звезд будет нарушен" (10, 5).

И опять же очевидно, что Иисус пользовался известным каждому популярным языком.

3. Все иудеи мечтали о том, чтобы весь народ вновь был собран в Палестине со всех четырех сторон света. Эта идея наполняет Ветхий Завет (Ис. 27, 13; 35, 8-10; Мих. 1, 12; Зах. 10, 6-11), а также и в популярную литературу того времени:

"Вострубите трубою на Сионе созвать святых, чтобы слышали

в Иерусалиме голос,

приносящего Благую весть,

Потому что Бог смилостивился над Израилем, посетив его,

Стой на высоте, о Иерусалим, и смотри на своих детей,

Собранных Господом и с востока и с запада".

(Псалмы Соломона 11, 1-3)

"Господь соберет вас вместе в вере Своим нежным милосердием

и ради Авраама и Исаака и Иакова".

(Завещание Асира 7, 5-7)

Читая такие образные слова Иисуса о Втором пришествии, нужно помнить, что Он не дает нам ни карты вечности, ни плана на будущее, а просто использует язык и образы, которые иудеи хорошо знали и использовали столетиями до Него. Но чрезвычайно интересно отметить, что все сказанное и предсказанное Иисусом Действительно совершалось. Он предсказывал войны - и ужасные парфяне подступали к границам Римской империи. Он предсказывал землетрясения, и в течение следующих сорока лет Римскую империю постигло землетрясение, опустошившее Лаодикию и извержение Везувия, похоронившее под лавой Помпеи. Иисус предсказал голод - и им постиг голод в эпоху императора Клавдия. Мир действительно ожидали ужасные времена. Потому и римский историк Тацит начал писать свою историю словами, что все происходящее подтверждает, что боги готовят не спасение людям, а месть Римской империи. Из этого отрывка надо хорошо запомнить один важнейший факт - Иисус предсказал Свое Второе пришествие. Он сказал, что придет еще раз. Образы, в которые Иисус облекал Свои мысли, не нужно понимать буквально.

9-13

ТЯЖЕЛЫЙ ПУТЬ (Мар. 13,9-13)

Здесь Иисус говорит о грядущих гонениях. Иисус всегда указывал Своим последователям на то, что они избрали трудный и тяжелый путь. Никто не может сказать, что он заранее не знал условий, на которых придется служить Иисусу. В словах о предании в судилища и избиении в синагогах говорится о гонениях со стороны иудеев. В Иерусалиме находился синедрион, верховный суд иудеев, но в каждом городе и в каждой деревне был свой местный синедрион. И в таких синедрионах судили, а потом в синагогах побивали тех, кто публично исповедывал веру, которую иудеи считали ересью. Фраза о правителях и царях относится к разбирательствам в римских судах, как, например, суд над Павлом, предстоявшим перед Феликсом, Фестом и Агриппой. И, действительно, христиане получали чудесную поддержку, когда они представали перед судом. Когда мы читаем о судах над мучениками, среди которых многие были неграмотными и невежественными людьми по отношению к закону, часто складывается впечатление, что перед судом стоят судьи, а не христиане. Христианская вера внушала самым простым людям такой страх перед Богом, что они не испытывали страха перед людьми. Истинно также, что иногда человека предавали его ближайшие родственники. Одним из проклятий молодой Римской империи были доносчики (делатор). Это были те, кто в своих стремлениях угодить властям и завоевать их милость, не останавливались перед тем, чтобы предать своих родственников и знакомых. Это, должно быть, было самым ужасным.

В гитлеровской Германии одного человека арестовали за то, что он боролся за свободу. Человек твердо и стойко выдержал тюрьму и пытки и был освобожден, и дух его не был сломлен, но вскоре он покончил жизнь самоубийством. Многих это удивило, но хорошо знавшие его люди знали причину - он узнал, что на него донес его собственный сын. Предательство близкого человека сломило его так, как не могла сломить жестокость врагов.

Эту враждебность между членами семей считали самым типичным и самым ужасным явлением тех последних и страшных дней. "Все друзья ополчатся друг на друга" (3 Езд. 5, 9). "Они будут ненавидеть друг друга и вызывать друг друга на битву" (2 Вар. 70, 3). "И они будут бороться друг с другом, старые с молодыми, бедные с богатыми, рядовые люди с великими, нищие с князьями (Книга юбилеев 23, 19). "Дети будут стыдиться родителей, и родители восстанут на детей (Мишна, Сота 9, 15). "Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка - против свекрови своей; враги человеку - домашние его" (Мих. 7, 6).

Жизнь на земле становится адом, когда нарушается верность людей друг другу, и человек не может доверять чьей-либо любви. Христиан действительно ненавидели. Римский историк Тацит говорил о христианстве как об отвратительном суеверии, Светоний Транквилл называл его новым и ужасным суеверием, и эта ненависть была, главным образом, вызвана тем расколом, который христианство вызвало в семьях. Ведь человек должен был любить Христа больше, чем мать и отца, сына или дочь. Все осложнялось еще тем, что на христиан клеветали. Вне всякого сомнения и иудеи в значительной степени способствовали распространению этой клеветы. Самой серьезной клеветой было утверждение, что христиане - людоеды, причем подтверждение этому находили в словах причастия, где говорится о вкушении тела и крови Христовой.

В этом, как и во всем другом, спасен будет тот, кто выдержит все до конца. Жизнь - не короткий, спринтерский забег, это - марафонский бег. Жизнь - не разовая битва, а долгий поход. Рассказывают о знаменитом человеке, отказавшемся от того, чтобы его биография была написана еще при его жизни: "Я видел стольких людей, падавших на последнем этапе", - сказал он. Жизнь нельзя считать положительной, пока человек не достиг конца пути. Джон Буньян видел во сне, что от врат рая ведет дорога к вратам ада. Но спасен будет человек, который вынесет все до конца.

14-20

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ИЕРУСАЛИМА (Мар. 13,4-20)

Иисус предсказал некоторые из ужасов, постигших Иерусалим во время осады его римлянами и последовавшего затем падения. Он предупреждает людей, чтобы они при первых признаках этого бежали вон из города, даже не позаботившись об одежде и о своем имуществе. Люди же сделали как раз наоборот: они наводнили Иерусалим, где их постигла смерть, о которой даже и подумать страшно.

Слова мерзость запустения взяты из книги пророка Даниила (Дан. 9, 27; 11, 31; 12, 11). Употребленное в оригинале выражение буквально значит осквернение, которое устрашает. Возникла же эта фраза в связи с Антиохом (Епифаном). Мы уже видели, как он пытался уничтожить иудейскую религию и ввести греческий образ мышления и греческий образ жизни. Антиох осквернил иерусалимский храм, принеся в жертву на большом алтаре свиное мясо и устроив публичные дома в священных дворах. Он даже поставил огромную статую Зевса в святом храме и повелел иудеям поклоняться ему. В связи с этим в 1 Макк. 1, 54 сказано: "пятнадцатый день Хаслева, сто сорок пятого года, устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских вокруг построили жертвенники". Мерзость запустения это мерзость, которая устрашает. Первоначально эти слова указывали на языческих идолов и все связанное с ними, на то, чем Антиох осквернил храм. Иисус предсказал, что все это повторится снова. Все это сбылось уже в 40 г. В то время в Риме императором был Калигула - эпилептик и сумасшедший, утверждавший, что он - бог. Он услышал о существовании в Иерусалиме храма, в котором нет идолов, и задумал установить в Святом месте свою собственную статую. Его советники уговаривали его не делать этого, потому что они понимали, что это неизбежно приведет к кровопролитной гражданской войне. Калигула же был упрям и стоял на своем, но к счастью он умер в 41 г., не успев осуществить свой план осквернения храма.

А что подразумевает Иисус под мерзостью запустения? Люди ждали не только Мессию, но также появления какой-то силы, которая была бы воплощением зла и вобрала бы в себя все, что против Бога. Ап. Павел называет эту силу человеком греха (2 Фес. 2,3). Иоанн Богослов в Откровении отождествляет эту силу с Римом (Отк. 17). Иисус говорит: "Однажды, довольно скоро, вы увидите воплощенную силу зла, поднимающуюся в попытке уничтожить народ Божий и святое место Божие". Иисус берет старую фразу и употребляет ее для описания грядущих ужасов. В 70 г. Иерусалим окончательно пал пред осаждавшими его армиями Тита, будущего римского императора. Ужасы этой осады представляют собой одну из самых мрачных страниц мировой истории. В Иерусалим собрались жители всей округи, и Титу не оставалось другого выхода, как принудить город сдаться. Дело осложнялось еще и тем, что даже в такое страшное время город был изнутри раздираем сектантской и фракционной борьбой. Эта осада описана римским историком Иосифом Флавием в пятой книге "Иудейской войны". Он сообщает, что 97000 человек были взяты в плен и в рабство, а миллион сто тысяч человек умерли и погибли от голода и меча: "Голод усиливался и уничтожал целые семьи. Верхние этажи домов были переполнены умиравшими от голода женщинами и детьми. Улицы города были заполнены трупами стариков. Дети и молодые люди, подобно теням, бродили по рыночным площадям, опухшие от голода, и падали замертво там, где смерть забирала их. Хоронить их было некому. А те, кто был здоров и крепок, пугало огромное количество мертвых и боязнь собственной смерти во время похорон других. Многие сами ложились в свои гробы до наступления неизбежного часа. Среди этих бедствий никто не оплакивал умерших ... голод подавил все естественные чувства. Глубокая тишина и своего рода мертвая ночь охватила город". Всю картину омрачали мародеры, обиравшие мертвых. Иосиф Флавий рассказывает, что, когда нельзя было уже найти даже травинку, "некоторые впали в такое ужасное состояние, что отправлялись на поиски сточных труб и старых навозных куч и ели то, на что прежде не могли смотреть". Он рисует мрачные картины того, как люди глотали кожаные ремни и обувь и рассказывает ужасную историю одной женщины, которая убила и зажарила своего ребенка и предлагала часть этой ужасной трапезы людям, приходившим к ней в поисках пищи.

Пророчество Иисуса о предстоящих Иерусалиму ужасных времен, сбылось сполна. Люди, собравшиеся в городе, умирали сотнями тысяч, и спаслись лишь те, кто внял Его совету и ушел в горы.

21-23

Комментарий к Мар. 13, 21-23 смотрите в Мар. 13, 3-6.

24-27

Комментарий к Мар. 13, 24-27 смотрите в Мар. 13, 7-8.

28-37

БУДЬТЕ ГОТОВЫМИ (Мар. 13,28-37)

1. Ошибочно считать, что все предсказанное здесь Иисусом должно было произойти еще при жизни Его поколения. Но Иисус был прав и здесь, потому что сказанное не относится и не могло относиться ко Второму пришествию, уже потому, что Он сам уже в следующем предложении говорит, что не знает, когда этот день наступит. А относится это предложение к предсказанному Иисусом падению Иерусалима и разрушению храма, все это исполнилось в полной мере.

2. Иисус говорит, что Он не знает день и час Своего Второго пришествия: в некоторых вопросах даже Он беспрекословно полагался на волю Божию - не может быть более серьезного предупреждения тем, кто вырабатывает точные даты и планы на Его Второе пришествие. И потому - подлинное богохульство с нашей стороны - задаваться вопросами и исследовать там, где даже Господь наш не претендовал на это.

3. Иисус делает из этого практический вывод. Мы похожи на людей, которые знают, что Господин их придет, но не знают - когда. Мы живем под знаком вечности, но это не значит, что надо жить и ждать в страхе и в нервном расстройстве: мы должны изо дня в день выполнять свою работу, приближая ее завершение, то есть жить так, чтобы не имело никакого значения - когда Он придет. Это возлагает на нас важную задачу: жить каждый день так, чтобы Он мог всегда посмотреть на нашу жизнь и чтобы быть в любой момент готовыми встретиться с Ним лично. Тогда вся наша жизнь станет подготовкой к встрече с Царем.

Мы сказали вначале, что это трудная глава, но что мы можем подчеркнуть из нее непреходящие истины.

1. Мы узнаем из нее, что только Божий человек может проникнуть в тайны истории: Иисус предвидел судьбу Иерусалима, хотя всем она была неведома. Подлинный государственный деятель должен быть Божиим человеком. Чтобы направлять страну, человек должен быть направляем Богом. Лишь человек, хорошо знающий Бога, может вникнуть в часть планов и предначертаний Божиих.

2. Мы узнаем нечто о Втором пришествии

а) Что в нем заключены моменты, которые мы забываем или которыми пренебрегаем на свой страх и риск.

б) Что оно облечено в образы и картины эпохи, в которой жил Иисус и что, поэтому, бессмысленно длительно рассуждать о них или ссылаться на них, коль скоро Иисус сам не вдавался в это. Мы можем, однако, быть уверены в том, что история развивается к определенной, предначертанной цели, где она получит свое завершение.

3. Мы узнаем, что самое неразумное - забыть Бога и погрязнуть в мирском. Мудрый человек никогда не забывает, что он должен быть готов в тот момент, когда Господь призовет его. Кто живет, помня это, испытает не страх, а вечное блаженство.

Глава 14

1-2

НАЧАЛО ПОСЛЕДНЕГО ДЕЙСТВИЯ (Мар. 14,1.2)

Близилось начало последнего действия в земной жизни Иисуса. Дело в том, что праздник Пасхи и праздник опресноков - это действительно две разные вещи. Праздник Пасхи выпадал на 14 нисана, т.е. приблизительно на 14 апреля, а праздник опресноков - это были семь следующих за Пасхой дней. Пасха была великим праздником, и к ней относились также как к субботе. Праздник опресноков называли меньшим праздником. Во время него, правда, нельзя было начинать новой работы, но была разрешена такая работа, которая "была необходима в общественных интересах или для предотвращения убытков". Но день Пасхи был действительно великим праздником.

Пасха была одним из трех обязательных для всех иудеев праздников. Кроме Пасхи обязательными были

Пятидесятница и праздник Кущей. На праздник Пасхи в Иерусалим обязаны были приходить все взрослые иудеи мужского пола, жившие в радиусе 25 км от Иерусалима. Праздник Пасхи имел двойное значение.

а) Он имел историческое значение (Исх. 12). Он напоминал об избавлении детей Израиля из египетского плена. Бог посылал одну за другой казни на Египет и после каждой такой казни фараон обещал отпускать народ, но потом Бог ожесточал сердце свое, отказывался от данного им слова. И, наконец, настала ужасная ночь, когда ангел смерти должен был пройти по земле египетской и поразить каждого первенца в каждом доме. Израильтяне же должны были заколоть агнца и помазать пучком иссопа, обмоченным в крови агнца, перекладину и оба косяка двери каждого дома. Ангел смерти, увидев такой знак на двери, проходил мимо него, и жители дома оставались в безопасности. Прежде чем отправиться в путь, израильтяне должны были поесть жареного мяса агнца и опресноки. Вот в память об этом "прохождении" ангела мимо дома, об этом избавлении и об этой трапезе и отмечалась Пасха.

б) Пасха имела значение для земледелия. Она совпадала со сбором урожая ячменя. В этот день приносили в жертву Богу первый сноп ячменя (Лев. 23, 10.11). И лишь после этого возможно было продавать ячмень нового урожая в лавках и есть испеченный из него хлеб.

К Пасхе готовились тщательно и основательно. За месяц до ее наступления в синагогах начинали объяснять ее значение, а в школах каждый день учили этому детей, чтобы никто не пришел на праздник в неведении и неподготовленным; приводились в порядок дороги, ремонтировались мосты. Кроме того, делали нечто особенное. Дело в том, что людей часто хоронили у дороги. А если странник или паломник касался такого придорожного надгробного памятника, он становился нечистым, как будто он прикоснулся к мертвому телу, и не мог принять участие в празднике. И потому перед Пасхой белили все придорожные надгробные памятники и плиты, чтобы они были хорошо видны и паломники могли обойти их. Псалмы 119 - 133 называются песнями восхождения и, вполне возможно, что именно эти псалмы пели паломники, идя на праздник Пасхи и облегчая себе путь. Говорили, что они в действительности пели псалом 122 на последнем отрезке своего путешествия, поднимаясь по холму к храму.

Как мы уже видели, каждый взрослый иудей мужского пода, живший на расстоянии до 25 километров от Иерусалима, должен был прийти на праздник Пасхи, но приходило намного больше людей. Каждый иудей мечтал съесть хотя бы раз в своей жизни Пасху в Иерусалиме. И потому на Пасху в Иерусалим стекались паломники всех стран тогдашнего мира. На время Пасхи они получали бесплатно кров и пищу. Конечно, все не могли уместиться в Иерусалиме и они останавливались в близлежащих городах и деревнях, в том числе в Вифании и в Виффагии. Из истории Иосифа Флавия можно представить себе, сколько паломников вообще приходило в Иерусалим на Пасху. По его словам приблизительно в 65 г. у сирийского легата Цестия Галла были трудности с тем, чтобы убедить императора Нерона в значении иудейской религии. Чтобы произвести впечатление на Нерона, Цестий Галл попросил тогдашнего иерусалимского первосвященника произвести учет всех заколотых в одну Пасху агнцев. Их число составило по Иосифу Флавию 256,500. По закону одного агнца должны были есть минимум десять человек. Таким образом, число паломников в Иерусалиме должно было составлять около трех миллионов.

Вот здесь-то и начинались заботы иудейских властей. В период Пасхи люди были очень разгорячены. Воспоминания об избавлении из египетского плена вызывали у людей мысли и желания о новом избавлении от Рима. Националистические чувства были в то время острее, чем когда-либо. В Иерусалиме не было римских штабов и войск. Резиденция прокуратора находилась в Кесарии, и там же стояли римские воины. На время Пасхи в Иерусалим вводили особые отряды и размещали их в крепости Антония, возвышавшейся над храмом. Римляне понимали, что во время Пасхи всякое может случиться и они не хотели допустить этого. Иудейские власти также знали, что в такой взрывоопасной атмосфере арест Иисуса вполне мог вызвать мятеж. Вот почему они искали скрытых путей и возможностей арестовать Его до того, как широкие массы узнают об этом.

Последнее действие в земной жизни Иисуса разыгрывалось в городе, переполненном иудеями, собравшимися со всех концов света. Они пришли почтить событие, в результате которого их народ когда-то освободился из египетского рабства. И именно в такое время был распят на кресте посланный Богом избавитель всего человечества.

3-9

РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ ЛЮБВИ (Мар. 14,3-9)

Горечь этой истории тем сильнее, что в ней идет речь, можно сказать, о последнем акте доброты, проявленной к Иисусу.

Иисус находился в доме Симона прокаженного в деревне Вифании. В те времена люди кушали не сидя за столом, а возлежа на низких скамьях и опираясь на локоть левой руки; пищу они брали при этом правой рукой. Человек, подходивший к такому возлежащему, стоял высоко над ним. К Иисусу подошла женщина с алебастровым сосудом благовонного масла; был такой обычай: окропить гостя, прибывшего в дом, или садящегося за стол, несколькими каплями благовонного масла. У женщины в чаше был нард - очень дорогостоящее благовонное масло, которое получали из корня редкого растения, произрастающего в далекой Индии. Но женщина накапала на голову Иисуса не несколько капель этого драгоценного масла - она разбила сосуд и вылила Ему на голову все его содержимое. Могло быть несколько причин для того, чтобы она поступила так. Во-первых. она могла разбить сосуд, чтобы показать, что должно быть использовано все его содержимое. На востоке существовал такой обычай - если из бокала пил выдающийся гость, его разбивали, чтобы его уже больше никогда не касалась рука менее знатного человека. Может быть, у нее была именно такая мысль. Но Иисус видел нечто такое, о чем не могла подумать эта женщина. На востоке был обычай: покойника сначала купали, а потом мазали его благовониями. После этого сосуд, в котором были благовония, разбивали, а черепки укладывали вместе с покойником в гроб. Так вот, женщина как раз это и сделала, хотя и не преднамеренно. Ее действия вызвали недовольство со стороны окружающих. Такой сосуд благовонного масла стоил триста динариев, а динарий составлял дневную заработную плату наемного рабочего. Простой человек должен был работать почти год только на то, чтобы купить такой сосуд благовонного масла. Некоторым из присутствовавших это показалось безрассудным расточительством, ведь деньги можно было бы отдать бедным. Но Иисус понял их мысли и процитировал им их же Писание "Нищие всегда будут среди земли твоей" (Втор. 15, 11). "Вы всегда сможете помочь нищим, - сказал Иисус, - но сделать что-либо для Меня - на это у вас осталось мало времени". "Она, - сказал Он, - как бы заранее помазала тело Мое к погребению".

Этот эпизод хорошо показывает, каким делает человека любовь.

1. Иисус сказал, что женщина сделала доброе дело. В греческом языке есть два слова для передачи значения хороший: агатос означает нравственно хорошую вещь, а калос - не только хорошую, но и прекрасную, милую. Иные вещи могут быть агатос, и в то же время жесткими, суровыми, непривлекательными, а вещь калос обаятельна и мила, даже очаровательна, и, по высказыванию Иисуса, именно очаровательными были действия этой женщины. Любовь делает не только хорошие дела, любовь вдохновляет на очаровательные поступки.

2. В истинной любви всегда должно быть определенное сумасбродство, в ней не рассчитывают точно, кто меньше, кто больше, в ней не думают о том, как бы сохраняя свое лицо, дать поменьше. Дающий от любви даже все, что у него есть, считает, что дар слишком мал. В любви всегда есть безрассудство, пренебрегающее расчетом.

3. Любовь видит, что возможность совершить определенные дела может выдаться лишь однажды. Трагедия наша заключается и в том, что иногда у нас возникает острое желание сделать что-либо, но мы не делаем этого. Бывает что мы робеем, нам кажется, что это неприлично; бывает, что после здравого размышления мы избираем более благоразумный образ действия, - будь-то в самых простых делах - желание послать кому-то благодарственное письмо, выразить кому-то свою любовь или признательность, желание сделать кому-то особый дар или сказать что-нибудь хорошее. К великому сожалению такое желание часто подавляется уже в зародыше. Ведь насколько лучше был бы этот мир, если бы больше людей поступали так, как эта женщина, которая в глубине души понимала, что если она не сделает этого теперь, она не сделает этого никогда. И вот эта совершенно безрассудная, шедшая от всего сердца доброта, тронула Иисуса.

4. И опять здесь показана непоколебимая уверенность Иисуса в себе. Уже близко впереди видел Он крест Свой, но Он не думал, что это будет конец. Он верил, что благая весть облетит весь мир, а с нею - и эта история о "безрассудном" поступке женщины, действовавшей под впечатлением момента, от любящего сердца.

10-11

ПРЕДАТЕЛЬ (Мар. 14,10.11)

С непревзойденным мастерством ставит Марк рядом эти два эпизода - помазание в Вифании и предательство Иуды: акт безрассудной любви и ужасную измену. Сердце наше вздрагивает всегда, когда мы думаем об Иуде. Данте, в "Божественной комедии" поместил Иуду в самом глубоком девятом круге ада, в аду холода и льда, где уготовано место не тем, кто согрешил в порыве страсти, а тем, кто холодно и расчетливо преступил закон любви Божией. Марк излагает это все так сжато, что не дает нам даже никакой возможности рассуждения. Но мы можем сказать нечто о поступке самого Иуды.

1. Им двигала алчность, жадность. У Мат. 26, 15 даже сказано, что Иуда пошел к властям, чтобы узнать, что они готовы заплатить, и сторговался с ними на тридцати сребрениках. Кое-что можно почерпнуть из Иоан. 11, 57, где сказано, что власти хотели узнать, где находится

Иисус, чтобы арестовать Его. Может быть даже, что к этому времени Иисус был поставлен, по существу, вне закона и за Его голову была обещана награда, а Иуда, зная об этом, хотел уточнить размер установленной наградной суммы. Иоанн выражается совершенно ясно: он говорит, что, будучи казначеем учеников, Иуда использовал свое положение для личного обогащения, то есть крал из общей казны (Иоан. 12, 6). Так оно могло и быть. Страсть к деньгам может стать ужасной вещью. Она может ослепить человека, лишить его честности и заставить забыть нормы приличия. Иуда слишком поздно узнал, что некоторые вещи стоят слишком много.

2. Им владела зависть и ревность. Немецкий поэт Ф. Клопшток считал, что Иуда, когда он присоединился к ученикам, был очень одарен и обладал всеми добродетелями, чтобы стать великим человеком, но что потом его начала съедать зависть и ревность к Иоанну, любимому ученику Иисуса, и что именно эта ревность толкнула Иуду на его страшное деяние. Даже в Евангелиях легко увидеть, что среди апостолов, существовали разногласия и противоречия. Другие ученики, по-видимому, смогли совладать с собой и преодолеть это, а в сердце Иуды, должно быть, сидел неудержимый и неподдающийся контролю дух ревности и зависти. Лишь немногое может так испортить жизнь самого человека и его окружающих, как ревность и зависть.

3. Им владело честолюбие. Мы неоднократно видели, что апостолы мыслили себе Царствие в чисто земных категориях и понятиях и мечтали о видном положении в нем. Должно быть, Иуда также мыслил в подобных категориях. Вполне возможно, что когда другие ученики еще продолжали верить в свою мечту. Иуда уже понял, насколько она далека от реальности, насколько ошибочной эта мечта вообще была, и как мало шансов у них было. Иуда, по всей видимости решил достичь всего желаемого на земле, и очень может быть, что любовь, которую Иуда когда-то питал к Иисусу, обратилась в ненависть. В пьесе "Генрих VIII" Шекспир вкладывает в уста Уолси следующие слова, обращенные к Томасу Кромвелю:

"Кромвель, я обвиняю тебя, отбрось честолюбие;

Сей грех привел к падению ангелов; как может человек,

Образ своего Создателя, надеяться преуспеть благодаря ему?

Меньше всего люби себя".

Ведь бывает у людей и такое самолюбие, которое пожирает любовь и честь и все хорошее в стремлении добиться вынашиваемых в сердце целей.

4. Многие люди лелеяли мысль, будто Иуда вовсе и не хотел смерти Иисуса. Можно с уверенностью утверждать, что Иуда был фанатичным националистом, видевшим в Иисусе человека, который может осуществить его, Иуды, мечты о национальной независимости и славе. Теперь же он увидел, что Иисус вполне сознательно шел навстречу Своей смерти на кресте. Поэтому, вполне возможно, что Иуда предал Иисуса в последней попытке осуществить свою мечту о национальной независимости. Он предал Иисуса в руки властей, возможно, для того, чтобы Иисус, оказавшись в руках властей. был вынужден действовать ради Своего спасения, и чтобы это действие Иисуса являлось началом той победоносной кампании, о которой мечтал он. Может быть, эта теория и подкрепляется тем фактом, что Иуда, увидев результаты своего поступка, бросил полученные им деньги к ногам иудейских властей, пошел и повесился (Мат. 27, 3-5). Если это действительно было так, то Иуда пережил величайшую в истории трагедию.

5. Лука и Иоанн просто говорят, что в Иуду вселился дьявол (Лук. 22, 3; Иоан. 13, 27). В конечном счете, именно это и произошло. Иуда хотел, чтобы Иисус был тем, кем он хотел видеть Его, а не Тем, Кем хотел быть сам Иисус Иуда, собственно стал учеником Иисуса не затем, чтобы быть Его последователем, а чтобы побудить Иисуса воплотить в жизнь его. Иуды, честолюбивые замыслы и желания. Далекий от того, чтобы подчиниться воле

Иисуса, Иуда хотел подчинить Его своей воле, а увидев, что Иисус выбрал Свой путь, путь на Голгофу, Иуда пришел в такое негодование, что пошел и предал Его. В основе греха лежит гордыня, суть его в стремлении к независимости, корень греха - в стремлении делать то, что хотим делать мы, а не то, что хочет Бог, а именно это нужно дьяволу, сатане, нечистому злому духу. Он стоит на стороне всего, что против Бога и не склонится перед Ним. Вот этот дух и вошел в Иуду. Одна мысль об Иуде приводит нас в дрожь. Но подумаем еще раз - алчность, зависть, ревность, честолюбие, непреодолимое желание делать все по-своему - разве мы так уж отличаемся от него? Все это привело Иуду к тому, что он предал Иисуса, и эти же качества и сегодня толкают людей на путь предательства Иисуса.

12-16

ПОДГОТОВКА К ПРАЗДНИКУ (Мар. 14,12-16)

Может показаться странным употребление такого слова по отношению к Иисусу, но при чтении истории последней недели прямо-таки поражает Его умение все устраивать.

Мы снова и снова видим, что Он никогда не оставлял ничего на последнюю минуту: Он загодя договорился о молодом осле, на котором Он въедет в Иерусалим. Когда ученики спросили Его, где они будут кушать Пасху, Иисус послал их найти в Иерусалиме человека с глиняным горшком воды: это был заранее условленный знак. Дело в том, что кувшины с водой обычно носили женщины, мужчины никогда не делали такой работы. Мужчина с кувшином воды на плече выделялся среди толпы в Иерусалиме так же, как скажем, мужчина с женским зонтиком в дождливый день. Иисус не откладывал и не пускал все на самотек. Он уже предвидел место для последней встречи своими учениками и указал, как найти знакомого Ему человека. В больших иудейских домах были верхние комнаты. Такие дома выглядели как поставленные один на другой большой ящик и ящик поменьше. Вот этот ящик поменьше и был верхней комнатой, и попадали в нее по наружной лестнице, минуя главную комнату. Эта верхняя комната служила кладовой, местом для спокойного уединения, для приема гостей. Но в особенности в такой комнате раввины принимали близких учеников. Иисус поступал в данном случае как все иудейские раввины.

Надо помнить, как иудеи вели счет дням. Новый день начинался в шесть часов вечера. До 6 часов пополудни был 13 нисана, день подготовки к Пасхе, а 14 нисана, собственно Пасха, начинался в 6 часов вечера. Другими словами, пятница, 14 нисана, начиналась в 6 часов вечера в четверг 13 нисана.

Какие же приготовления к празднику Пасхи делал иудей? Во-первых, обряд поисков закваски. До начала Пасхи из дома должны были быть удалены мельчайшие кусочки закваски, потому что первую Пасху в Египте (Исх. 12) ели с пресным хлебом (иудейский пресный хлеб похож не на хлеб, а на испеченное на воде печенье). В Египте его испекли потому, что это было намного быстрее, чем каравай хлеба из кислого дрожжевого теста, а первую Пасху, Пасху избавления из египетского плена нужно было есть наспех, будучи наготове к дальнему пути. Кроме того, закваска, дрожжи, были символом разложения, гниения. Закваска, дрожжи - это забродившее тесто, а иудеи приравнивали брожение к разложению, и потому закваска символизировала гнилость, разложение. И в день перед наступлением Пасхи хозяин дома брал зажженную свечу и совершал обряд - обыскивал дом в поисках закваски и, прежде чем приступить к поискам, произносил такую молитву: "Благословен Ты, Иегова, наш Бог, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заветами и завещавший нам убрать квасное".

В конце обряда поисков хозяин дома говорил: "Вся закваска, которая у меня есть, та которую я видел, и та, которую я не видел, да не будет ее, пусть считается она прахом земным". Далее, после полудня в день накануне Пасхи совершалось жертвоприношение пасхального агнца. Все собирались к храму, и каждый глава семьи участвовавший в богослужении, приносил в жертву своего собственного агнца, совершая как бы свое жертвоприношение. Иудеи считали, что вся кровь приносится в жертву Богу, потому что в их глазах кровь значила жизнь. Это был совершенно разумный взгляд на вещи, потому что, по мере того, как из раненного человека или животного истекает кровь, истекает и его жизнь. И потому каждый, принимавший участие в богослужении в храме, закалывал своего собственного агнца. Между участниками богослужения и алтарем стояли два длинных ряда священников с золотой или с серебряной чашей в руке. Когда один рассекал агнцу горло, другой собирал его кровь в один из этих сосудов и передавал его по линии, пока сосуд не достигал стоявшего в самом конце священника, который плескал кровь на алтарь. Тушу агнца после этого свежевали, снимали с него шкуру, удаляли внутренности и жир, потому что они составляли неотъемлемую часть жертвоприношения, а тушу возвращали принесшему жертву. Если приведенные Иосифом Флавием цифры более или менее правильны, а приносилось в жертву более четверти миллиона агнцев, то даже трудно представить себе сцену в храме и состояние залитого кровью алтаря. Агнца уносили домой, чтобы зажарить. Его нельзя было варить; ничто не должно было касаться его, даже стенки котла; его следовало жарить на открытом огне на вертеле из гранатового дерева. Вертел проходил через всю тушу агнца - от горла до анального отверстия. Он жарился целиком, с головой и ногами и даже с хвостом.

Сам стол был выполнен в форме квадрата с одной открытой стороной. Он был низок и гости возлежали на скамьях, опираясь на левую руку и оставляя правую руку свободной для еды. Были необходимы некоторые вещи и их должны были подготовить ученики.

1. Во-первых агнец, чтобы напомнить им, как их дома были защищены знаком крови, когда ангел смерти проходил по Египту.

2. Во-вторых, опресноки, чтобы напомнить им о хлебе, который они ели в спешке, когда уходили из рабства.

3. Чаша соленой воды, чтобы напомнить им о слезах, пролитых в Египте и о водах Красного моря, через которое они чудом прошли от опасности.

4. Набор горьких трав - хрен, цикорий, цикорий-эндивий, латук, шандра, чтобы напомнить им горечь рабства в Египте.

5. Мастика из яблок, фиников, гранатов и орехов, называвшаяся харошеф, чтобы напомнить им о глине, из которой они делали кирпичи в Египте. В мастике были ветки корицы, символизировавшие солому, употреблявшуюся при изготовлении кирпичей.

6. Четыре чаши вина. Чаша была чуть больше четверти литра, причем вино и воду смешивали в пропорции 3:2. Четыре чаши, которые выпивали на определенных этапах праздника, должны были напоминать им о четырех обещаниях в Исх. 6,6.7:

"Я выведу вас из-под ига Египтян,

И избавлю вас от рабства их,

И спасу вас мышцею простертою и судами великими.

И приму вас к Себе в народ и буду вам Богом".

Вот такие приготовления к Пасхе нужно было сделать. Каждая деталь праздника напоминала о великом дне избавления, когда Бог освободил народ Свой из египетского плена. И вот на этом празднике восседал в последний раз за трапезой со Своими учениками Тот, Кто освободил весь мир от греха.

17-21

ПОСЛЕДНИЙ ПРИЗЫВ ЛЮБВИ (Мар. 14,17-21)

Новый день начался в шесть часов пополудни и, когда наступил пасхальный вечер, Иисус воссел к трапезе со своими двенадцатью учениками. В древнем, соблюдавшемся в течение многих веков в Египте, обряде изменилось лишь одно - тогда Пасху ели стоя (Исх. 12, 11). Но тогда это было признаком спешки, знаком того, что они, иудеи, были рабами, уходившими из рабства. В эпоху Иисуса Пасху, как правило, вкушали возлежа за столом - это было признаком свободного человека, имевшего свой Дом и свою страну.

Это печальный и горький отрывок. В тот момент в памяти Иисуса звучал текст: "Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту" (Ис. 40, 10). Эти слова не выходили у Иисуса из головы. И это указывает на некоторые важные моменты.

1. Иисус знал, что должно было произойти. Он проявил высочайшее мужество, особенно в последние дни. Ведь Иисус мог легко скрыться и избежать ареста, но Он неустрашимо шел вперед. Гомер рассказывает, что великому воину греков Ахиллу было предсказано, что он будет убит, если выйдет на свой последний бой, на что Ахилл ответил: "И, тем не менее, я намерен пойти". Отлично зная, что Его ждет впереди, Иисус шел вперед.

2. Иисус мог читать в сердце Иуды. Любопытно, что остальные ученики, по-видимому, ничего не подозревали. Если бы они знали, в какое дело впутался Иуда, они, несомненно, остановили бы его, даже силой. Это и урок нам: кое-что мы можем утаить от наших собратьев, но от Иисуса ничего скрыть нельзя. Он знаток человеческого сердца. Он знает, что такое человек.

Наши мысли открыты Твоему взгляду;

И обнажены перед Твоим взором.

Наши тайные грехи лежат в свете

Твоего чистого сочувственного взгляда.

Воистину, благословенны чистые сердцем.

3. В этом отрывке видно, как Иисус обращается к Иуде:

а) с последним призывом любви. Иисус как бы говорит: "Я знаю, что ты собираешься сделать. Разве ты и теперь не остановишься?";

б) с последним предупреждением. Иисус заранее показывает Иуде последствия его скрытого замысла. И мы должны обратить на это особое внимание, потому что именно так Бог обращается и к нам. Он не принуждает нас. Иисус, несомненно, мог остановить Иуду. Ему стоило лишь сказать остальным одиннадцати ученикам, что Иуда задумал и уж он никогда не вышел бы живым из комнаты. И к этому сводится положение человека и человечества вообще: Бог дал нам свободу воли; Его любовь взывает к нам; Его истина предостерегает нас, но Он не принуждает. На человеке лежит ужасная ответственность - он может с презрением отвергнуть любовь Божию и игнорировать Его предостерегающий глас. В конечном счете, мы одни несем ответственность за наши грехи. В греческом мифе говорится о том, как два путника умудрились проплыть мимо скалы, на которой пели сирены. Сирены сидели на скале и пели так сладко, что заманивали мореплавателей на верную гибель. Одиссей же проплыл мимо скалы. Придумал он для этого такой трюк: он заткнул матросам уши, чтобы они не слышали пения. Себя он приказал привязать к мачте и не отвязывать, сколько бы он ни рвался, чтобы он не мог поддаться соблазну сладкого пения. Он выдержал, применив для этого самопринуждение. Вторым мореплавателем, проплывшим мимо острова сирен, был Орфей, чувствительный музыкант. Он применил другой метод. Проплывая мимо острова он пел столь сладко и нежно, что моряки, слушая его пение, даже не почувствовали сладости пения сирен. На соблазн он ответил еще более сильным призывом. Бог тоже не идет на пролом: Он не останавливает нас от греха против нашего желания. Он стремится вызвать в нас такую любовь к Себе, чтобы Его голос звучал для нас слаще и настойчивее любого голоса, могущего отвести нас от Него.

22-26

СИМВОЛ СПАСЕНИЯ (Мар. 14,22-26)

Сначала разберемся в процедуре пасхального праздника, чтобы лучше понимать, что делали Иисус и Его ученики. Все происходило в таком порядке:

1. сначала пили чашу Киддуш. Киддуш значит освящение, посвящение или обособление. Этот акт выделял пасхальную трапезу из прочих обычных трапез. Глава семьи брал чашу, благословлял ее и все пили ее.

2. После этого следовало первое омовение рук. Этот обряд выполнял распорядитель праздника. Он омывал три раза руки по установленному ритуалу, который мы уже описали в гл. 7.

3. После этого брали ветку петрушки или лист салата, опускали в чашу с соленой водой и ели. Это была закуска для возбуждения аппетита перед едой, причем салат символизировал иссоп, которым в Египте мазали кровью косяки дверей, а соленая вода символизировала слезы, пролитые в Египте, и воды Красного (Чермного) моря, через которые безопасно прошел Израиль.

4. Далее шло преломление хлеба. При преломлении хлеба произносились два благословения: "Благословлен Ты, О Господи, Бог наш. Царь вселенной, рождающий (производящий) все из земли" и "Благословлен будь Ты, Отец наш небесный, дающий нам хлеб насущный днесь". На столе лежали три каравая пресного хлеба. Брали средний, преломляли его и съедали лишь небольшую часть его. Это должно было напомнить иудеям о горьком хлебе, который они ели в Египте, а преломляли хлеб в память о том, что рабы никогда не могли съесть целый каравай хлеба, а лишь краюшку. После преломления хлеба отец семейства говорил: "Это горький хлеб, который праотцы наши ели в земле египетской. Пусть каждый, кто голоден, приходит и ест. Пусть нуждающиеся приходят и проводят с нами Пасху" (Ныне при праздновании в иных землях и странах добавляется знаменитая молитва: "Ныне мы проводим его здесь, а в будущем году - в земле Израиля. Ныне мы рабы, в будущем году - свободные").

5. Затем следовал пересказ истории избавления. Младший из присутствующих должен был спросить, почему этот день так отличается от других и для чего все это делается, после чего глава семьи и дома должен был рассказать всю историю Израиля вплоть до избавления, в память которого и праздновалась Пасха. Пасха не могла превратиться в чистый ритуал, потому что она всегда оставалась памятью о силе Божией и о Его милосердии.

6. Пели псалмы 112 и 113. Псалмы 112-117 всегда назывались Халлел - песни восхваления Бога. Все эти псалмы - псалмы восхваления - иудейский мальчик должен был запомнить одним из первых.

7. После этого выпивали вторую чашу вина. Она называлась чашей Хаггада, то есть чашей объяснения или провозглашения.

8. Все присутствующие омывали руки и готовились к трапезе.

9. Произносили молитву:

"Благословлен Ты, о Господи, Бог наш. Царь вселенной, рождающий все из земли. Благословлен Ты, о Боже, освятивший нас заповедями и позволивший нам есть опресноки".

После этого участникам давались маленькие кусочки опресноков.

10. Между кусками опресноков клали горькие травы, обмакивали все это в харошеф и ели. Это называлось сои. Это было напоминание о рабстве и о кирпичах, которые когда-то заставляли делать иудеев.

11. Теперь начиналась собственно трапеза. Агнец должен был быть съеден весь. Все остатки нужно было уничтожить и не употреблять в обычной трапезе.

12. Руки омывали еще раз.

13. Съедали остатки опресноков.

14. Произносили благодарственную молитву с просьбой о пришествии Илии, вестника Мессии, после чего выпивали третью чашу вина, называвшуюся чашею благословения. Чашу эту благословляли следующими словами:

"Благословен Ты, Бог наш, Царь вселенной, создавший плод вина".

15. Пели вторую часть Псалмов Халлел - Псалмы 113-117.

16. Выпивали четвертую чашу вина и пели Пс. 135, известный как великий Халлел.

17. Возносились две короткие молитвы.

"Все дела Твои будут восхвалять Тебя, о Господи, Боже наш. И святые Твои, праведники, возвещающего хвалу Твою, и весь народ Твой, дом Израиля, да восхваляют они и благословляют и славят и возвеличивают и почитают и освящают и воздают Царствие имени Твоему, Боже, Царь наш. Ибо хорошо восхвалять Тебя, и радостно петь хвалу имени Твоему, ибо Ты Бог из вечности в вечность".

"Дыхание всего живого будет восхвалять Твое имя, о Господи, Бог наш, и дух всякой плоти всегда будет восславлять и возвеличивать славу Твою, о Боже, Царь наш. Ибо из вечности в вечность Ты - Бог, и нет у нас Царя, Искупителя или Спасителя, кроме Тебя".

Так заканчивался праздник Пасхи. Если трапеза, на которой восседали Иисус и Его ученики, была Пасхой, то Иисус говорил о Себе и имел в виду Себя под пп. 13 и 14, и спев псалом, приведенный под п. 16, все поспешили на гору Елеонскую.

А теперь посмотрим, что же делал Иисус и что Он хотел запечатлеть в памяти Своих учеников. Мы неоднократно видели, что иудейские пророки прибегали к символическим, драматизированным действиям, когда они чувствовали, что слова не оказывают нужного воздействия. Так поступил, например, Ахия (3 Цар. 29-32), разорвав свое новое платье на двенадцать частей и отдав десять из них Иеровоаму в знак того, что десять колен изберут его царем; так поступил Иеремия, сделавший узы и ярмо и носивший их в знак грядущего рабства (Иер. 27); так поступил пророк Анания, снявший ярмо с шеи Иеремии и сокрушивший его (Иер. 28, 10.11); так неоднократно поступал Иезекииль (Иез. 4, 1-8; 5, 1-4). Они понимали, что слова могут скоро забыться, а действия запечатляются в умах.

Так же поступил Иисус, соединив это драматизированное действие с древним праздником Своего народа, чтобы еще сильнее запечатлеть все в умах людей. Иисус сказал:

"Смотрите! Вот так, как ломается этот хлеб, так и тело мое сокрушено ради вас! Так же, как выливается эта чаша вина, так и кровь Моя пролита за вас!" Что имел Он в виду, когда говорил, что чаша символизирует Новый Завет? Слово завет типично для иудейской религии: в основе этой религии лежало положение о том, что Бог заключил завет с Израилем. Слово это значит нечто вроде соглашения, сделки, взаимоотношений. Принятие (Ветхого) старого завета описано в Исх. 24, 3-8, и отсюда видно, что сохранение завета в силе целиком зависело от соблюдения Израилем закона; как только нарушался закон, нарушался и завет и отношения между Богом и Его народом. Эти отношения целиком были зависимы от закона и от его соблюдения. Бог был Судией. И вследствие того, что никто не может соблюдать закон, народ Израиля никогда не выполнял свои обязательства, всегда оставался должником. А Иисус говорит здесь: "Я ввожу и скрепляю новый завет, новые отношения между Богом и человеком, и они будут основаны не на законе, а на крови, которую Я пролью". Другими словами, они будут основаны единственно и исключительно на любви. Новый завет представляет собой отношения между человеком и Богом, основанные не на законе, а на любви, то есть Иисус говорит: "То, что Я делаю, Я делаю для того, чтобы показать вам, как сильно Бог любит вас". Люди отныне живут не просто под законом Божьим. Вот главное, что говорит нам таинство причащения.

Отметим еще один пункт. В последнем предложении мы снова видим то же, что видели уже неоднократно. Иисус был уверен в двух вещах: Он знал, что должен умереть, и Он знал, что Его Царствие придет. Он был уверен в том, что Его ждет крест, но Он также был уверен в том, что Его ждет слава, потому что Он был уверен в любви Божией, а также в греховности людей, и Он знал, что, в конечном счете, любовь победит грех.

27-31

НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ ДРУЗЕЙ (Map. 14,27-31)

Поразительно, но Иисус был подготовлен ко всему. Сопротивление, непонимание, враждебность ортодоксальных иудеев, предательство одного из членов его узкого кружка, страдания и муки распятия - Он был ко всему подготовлен. Но, по-видимому, больше всего поразила и уязвила Иисуса несостоятельность Его друзей. Друзья нужны человеку больше всего тогда, когда он встречается с трудностями или стоит перед ними. Именно в такой ситуации друзья оставили Иисуса одного. Иисус испытал всю полноту физических и душевных страданий, и Он прошел через это.

Английский государственный деятель Хью Уолпал написал роман "Стойкость", главный герой которого, Питер, считает, что "важна не жизнь ваша, а смелость, которую вы в ней проявляете". Жизнь уготовила Питеру многое, и в конце, находясь на вершине жизни, он услышал голос: "Благословенны страдания, муки и мучения плоти. Благословенны все потери, неверность друзей и жертвы любви. Благословенны несостоятельность и крушения всех земных надежд трижды, благословенны печаль, муки, трудности и лишения жизни, требующие от человека смелости и мужества, потому что они делают человека". И Питер начинает молиться: "Дай мне мужество не бояться ничего, быть готовым ко всему. Любовь, дружба, успех ... - принимать их, когда они проходят, и не мучиться, если они не уготовлены мне. Сделай меня смелым. Сделай меня смелым".

Иисус в высшей степени, больше, чем кто-либо из людей, обладал такой стойкостью, способностью выносить, не сгибаясь, уготованные Ему жизнью удары, сохранять ясность и спокойствие даже тогда, когда позади были только душераздирающие разочарования, а впереди - муки. Вновь и вновь захватывает дыхание при виде Его мужества. А ведь ап. Петр даже не мог поверить, когда Иисус предсказал эту трагическую несостоятельность. В дни роялистского мятежа в Англии был взят в плен предводитель шотландских повстанцев маркиз Хантли. Ему показали на плаху и топор и предупредили, что если он не отречется от верности дому Стюартов, его тут же и немедленно казнят. На это маркиз ответил: "Вы можете снять мне голову с плеч, но вы никогда не сможете отнять мое сердце у моего короля". Это же сказал и ап. Петр в ту ночь.

Интересно проследить, что хотел сказать Иисус фразой "соблазнитесь о Мне" и извлечь из этого урок для себя. В греческом оригинале употреблен глагол скандалидзейн, производный от скандален или скандалетрон, что значит приманка в ловушке, палочка, на которую приманивается животное или зверек и которая захлопывает ловушку, когда животное становится на нее или задевает ее. И потому слово скандалидзейн приобрело значение поймать в ловушку, завлечь, обмануть или сбить с толку какой-либо хитростью или коварством. Апостол Петр был слишком уверен в себе, он забыл о тех ловушках, которые может жизнь подстроить лучшим из людей. Он забыл о том, что лучшие из людей могут ступить на скользкий путь и упасть, он забыл свою человеческую слабость и силу дьявольских искушений. Но нельзя забыть одно - сердце Петра билось в правильном ритме. Лучше Петр с пылающим любовью сердцем, даже если эта любовь оказалась где-то позорно несостоятельной, чем Иуда, с сердцем полным холодной ненависти. Пусть Петра осуждают те, кто никогда не нарушал своего обещания. Петр любил Иисуса, и даже если его любовь оказалась где-то несостоятельной, она выросла в нем вновь.

32-42

ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ (Мар. 14,32-42)

Этот отрывок страшно читать, потому что он кажется вторжением во внутреннюю душевную борьбу Иисуса.

Оставаться дальше в верхней комнате становилось опасным. Теперь, когда власти искали Его, а Иуда готовился к предательству, в верхнюю комнату могли нагрянуть в любую минуту. Куда было пойти Иисусу: тот факт, что Иуда знал, что Его можно найти в Гефсиманском саду показывает, что Иисус часто ходил туда. В самом Иерусалиме тоже были такие сады. Город был перенаселен и существовал странный закон: священную почву города Иерусалима нельзя было осквернять удобрением для садов - навозом. Но некоторые богатые люди имели свои сады за городом, на Масличной горе, и отдыхали там. У Иисуса, должно быть, был очень богатый друг, позволивший Ему приходить в сад даже в ночное время. Отправляясь в Гефсиманский сад, Иисус жаждал с одной стороны близости людей, с другой стороны - близости Божией. "Не хорошо человеку быть одному", - сказал Бог в самом начале (Быт. 1, 18). Когда у нас проблемы, нам нужно, чтобы кто-то был рядом с нами; нам даже не всегда нужно, чтобы он что-нибудь сделал для нас, нам даже необязательно говорить с ним, нам нужно лишь, чтобы был рядом человек. У Иисуса в это время было такое же чувство. Странно, правда, что люди, только что утверждавшие, что они готовы умереть за Него, не могли остаться по Его просьбе бодрыми хотя бы один час. Но нельзя осуждать их, потому что напряжение и возбуждение момента отняло у них все силы. Из этого отрывка мы узнаем нечто об Иисусе.

1. Он не хотел умирать. Ему было тридцать три года, и никто не хочет умирать в свои лучшие годы. Он еще так мало сделал, и весь мир еще ждал спасения. Он знал, что такое распятие и инстинктивно содрогался при мысли об этом: Он должен был заставить Себя идти дальше, как это часто и мы делаем.

2. Иисус не совсем понимал, почему все так должно было произойти, но Он был непоколебимо уверен в том, что такова воля Божия и, что Он должен идти этим путем дальше. Иисус тоже должен был принять это на веру и пойти на величайший риск. Он должен был - как это часто вынуждены делать и мы - принять то, что не можешь понять.

3. Он подчинился воле Божией. Лева - это на арамейском языке Отец. И в этом слове заключен смысл всего происходившего. Иисус подчинился не такому Богу, который цинично посмеивается над людьми.

Английский писатель Томас Харди, рассказав о трагической судьбе своей героини, заканчивает роман "Тэсс из рода д'Эрбервиллей" ужасными словами: "Председатель бессмертных закончил свою шутку с Тэсс". Для Иисуса же Бог, волю Которого Он исполнял, не был непреодолимым роком.

Но Он двигает беспомощные фигуры

По Своей шахматной доске дни и ночи,

Здесь и там Он двигает, останавливает и побивает -

И по одной снова в чулан складывает.

Для Иисуса Бог был не таким. Даже в этот ужасный час, когда Бог обратился к Нему с таким страшным требованием, Иисус обращается к Богу как к Отцу. "Велика воля Господа, Который не может причинить вреда ни мне, ни моим близким, и Который дал нам благодать и милосердие во все дни наши". Когда мы можем назвать Бога Отцом, мы можем вынести все. Иногда мы даже не сможем понять происходящего, но можем всегда быть уверены в том, что "Рука Отца никогда не заставит ребенка пролить напрасно слезу". И именно в этом был уверен Иисус, и именно поэтому Он мог идти дальше, - и мы должны поступать так же.

Обратите внимание на то, как кончается отрывок: приблизился предатель и его клика. Как реагировал на это Иисус? Нет. Он не сбежал, хотя даже сейчас, ночью, было бы несложно скрыться. Иисус решил встретить их лицом к лицу. До самого конца Иисус не сворачивал с пути

43-50

АРЕСТ (Мар. 14,43-50)

Этот эпизод - подлинная драма и даже при крайней скупости слов Марка, мы ясно видим главных действующих лиц этой драмы.

1. Предателя Иуду. Он знал, что все видели и все знали Иисуса, но полагал, что при тусклом свете в саду и в ярких пятнах света фонарей среди теней деревьев, этим людям нужен особый знак, чтобы точно знать, кого нужно схватить. И поэтому Иуда избрал самый ужасный знак - поцелуй. Поцелуем обычно приветствовали раввина. Это был знак уважения и привязанности, питаемой к любимому учителю. Но здесь следует подчеркнуть один крайне неприятный момент. Иуда говорит: "Кого я поцелую, тот и есть". При этом он употребляет слово филейн, обычное и обиходное. Но когда Марк говорит о том, что Иуда подошел и поцеловал Иисуса, он употребил слово катафилейн. Ката имеет здесь усилительное значение и катафилейн значит здесь целовать как любимого.

Предательский знак был не просто формальным поцелуем почтительного приветствия - это был поцелуй любящего. Это самый мрачный и самый ужасный момент во всем Евангелии.

2. Пришедшая арестовать Иисуса толпа. Люди пришли от первосвященников, книжников и старейшин - от трех групп, составлявших синедрион. Марк указывает, таким образом, на то, что они пришли от синедриона. Даже в то время, когда Иерусалим находился под юрисдикцией Рима, синедрион имел определенные полицейские права и обязательства и соответственно свою полицейскую стражу. Вне всякого сомнения, присоединившаяся к страже толпа представляла не лучшую часть населения. Марк сумел передать взвинченность и нервозность толпы, пришедшей арестовать Иисуса. Очень даже может быть, что люди и стража пришли, готовые к кровопролитию, с натянутыми и взвинченными нервами. Насилие исходит от них, а не от Иисуса.

3. Человек, в котором теплились слабая надежда, который вынул меч и нанес один удар. Иоанн 18, 10 сообщает нам, что это был Петр. Это очень похоже на Петра и Марк, может быть, не упомянул имени его потому, что это было еще небезопасно: в общей суматохе никто не увидел, кто нанес удар, поэтому было безопаснее не записывать имени. Не хорошо поднимать меч на человека, но мы рады, что нашелся, по крайней мере, хоть один человек, готовый в такой ситуации стать с мечом за Иисуса.

4. Ученики. Их нервы совсем сдали. Они не были готовы к этому и боялись, что и им придется разделить участь Иисуса, и потому все они бежали.

5. Сам Иисус. Странно, что во всей этой суматохе только один Иисус сохранил ясность ума. Когда читаем эту сцену, складывается впечатление, что все дело направлял Он, а не стражи синедриона. Его борьба и борение в саду завершились, и теперь Он обрел спокойствие человека, знающего, что Он исполняет волю Божию.

51-52

ЮНОША (Мар. 14,51.52)

Один юноша, завернувшись в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них.

Это довольно интересный отрывок. На первый взгляд он кажется совершенно неуместным здесь. Кажется, будто он не добавляет ничего к сказанному, но ведь существует какая-то причина, почему он приведен здесь. Мы уже говорили во введении, что и Матфей, и Лука использовали Евангелие от Марка в качестве основы для своего варианта жизнеописания Христа, и что они включили в свои жизнеописания практически все, что приведено в Евангелии от Марка, но не эти два стиха. Может сложиться впечатление, что этот эпизод представлял интерес для Марка, но не для других. Почему же тогда этот эпизод представлял такой интерес для Марка, что он счел нужным включить его? Наиболее вероятная причина может заключаться в том, что этим юношей был сам Марк, и он, таким образом, хотел сказать:

"И я был там", не упоминая своего имени. При чтении книги Деяния святых апостолов складывается впечатление, что местом встречи и центром Иерусалимской церковной общины был дом Марии, матери Иоанна Марка (Деян. 12, 12). Если это так, то по крайней мере вероятно, что верхняя комната, в которой происходила Тайная вечеря, находилась в том же доме. Нельзя и представить себе более естественного места, который был бы центром церковной общины. Если мы примем это за факт, то из этого вытекают две возможности:

1. Может быть Марк действительно присутствовал на Тайней вечере. Он был еще очень молод, и, может быть, просто никто не обратил на него внимания. Но он был очарован Иисусом и, должно быть, когда все вышли в ночь, он, завернувшись лишь в простыню, выскользнул за ними. Вполне возможно, что на протяжении всего времени, проведенного Иисусом в Гефсиманском саду, Марк стоял в темноте, в тени, слушая и наблюдая. Отсюда и детальное описание сцены в Гефсиманском саду. Ведь если все ученики спали, кто мог знать о происходившей там душевной борьбе Иисуса. Может быть, единственным свидетелем всего происшедшего был Марк, тихо стоявший в темноте и с юношеским благоговением следивший за величайшим своим идеалом.

2. Из рассказа Иоанна мы знаем, что Иуда покинул Тайную вечерю еще до конца трапезы (Иоан. 13, 30). Может быть. Он собирался привести храмовую стражу в верхнюю комнату, чтобы она могла тайно и скрыто схватить Иисуса, но придя туда, не нашел там Иисуса и учеников. Вне всякого сомнения, за этим последовали взаимные упреки и споры, шум которых разбудил Марка. Марк услышал предложение Иуды отправиться в Гефсиманский сад, чтобы попытаться схватить Иисуса там. Должно быть, Марк быстро завернулся в свою простынь и поспешил в сад, чтобы предупредить Иисуса, но пришел туда слишком поздно и в последовавшей затем суматохе едва не был арестован сам. Как бы там ни было, мы можем быть вполне уверены в том, что Марк включил эти два стиха потому, что они касались его самого: он никогда не мог забыть ту ночь. Он был слишком скромен, чтобы упомянуть свое имя и, таким образом, поставил свою подпись и сказал умеющим читать между строк: "И я был там, хотя был еще мальчиком".

53

Комментарий к Мар. 14, 53 смотрите в Мар. 14, 55-65.

54

Комментарий к Мар. 14, 54 смотрите в Мар. 14, 66-72.

55-65

СУД (Мар. 14,53.55-65)

Все быстро шло к неминуемой развязке.

В то время власть синедриона была ограничена, потому что подлинными правителями были римляне. Но синедрион обладал полнотой власти в религиозных вопросах. По-видимому, он обладал даже какой-то полицейской и судебной властью. Во всяком случае, он не был компетентен выносить смертный приговор. Если описанное здесь Марком представляет собой собрание синедриона, то это должно было быть чем-то в роде совета присяжных, решающих вопрос о предании суду: то есть в его функцию входило не осуждение обвиняемого, а подготовка обвинения, на основании которого обвиняемого будут судить в римском суде. Синедрион в суде над Иисусом нарушил все свои законы. Процессуальные нормы синедриона изложены в одном из разделов Мишины. Совершенно естественно, что там изложены скорее идеальные нормы, далеко не отражающие каждодневную практику, но, даже учитывая это, нужно отметить, что рассмотрение дела в ту ночь сопровождалось целым рядом нарушений законности.

Синедрион являлся верховным судом иудеев и состоял из семидесяти одного члена. Сюда входили саддукеи (все священники были саддукеями), фарисеи и книжники, эксперты в вопросах закона и уважаемые всеми старейшины. По-видимому, все свободные места в синедрионе заполнялись через кооптацию, то есть без всяких выборов. Председательствовал на суде первосвященник. Суд заседал в форме полукруга, чтобы каждый член суда видел всех других членов. Лицом к суду сидели ученики раввинов. Они могли говорить в пользу обвиняемого, но не против него. Официальным местом заседаний синедриона был зал Гаццит, в одном из дворов храма, и лишь то решение синедриона считалось действительным, которое было вынесено там. Суд не мог заседать ночью, а также в день великого праздника. Свидетельские показания давались и брались в индивидуальном порядке и действительными признавались только те свидетельства, которые совпадали в мельчайших деталях. Каждый член синедриона должен был индивидуально высказывать свое решение, начиная с младшего и кончая старшим. Если синедрион выносил смертный приговор, то он мог быть приведен в исполнение лишь после истечения одной ночи, то есть на другой день, с тем, чтобы суд имел возможность пересмотреть свое решение и помиловать осужденного.

Мы видим, что синедрион нарушал одну за другой свои же нормы: он заседал не в своем зале, он заседал ночью. Ничего не сказано о высказанных каждым членом в отдельности решениях. Между вынесением решения и приведением в исполнение приговора прошла целая ночь. В своем стремлении убрать Иисуса иудейские власти не остановились перед тем, чтобы нарушить свои же законы. Сначала даже подставные свидетели давали разные показания. Лжесвидетели обвиняли Иисуса в том, что Он якобы говорил, что разрушит храм. Вполне возможно, что кто-то подслушал, или нечаянно услышал как Иисус говорил то, что приведено в Мар. 13, 2 и подло извратил это, обратив сказанное в угрозу разрушить храм. Существует предание о том, что синедриону давали массу таких показаний, которых он не хотел принимать; люди выходили один за другим и говорили: "Я был прокаженным, а Он очистил меня. Я был слеп, а Он сделал меня зрячим. Я был глухим, а Он вернул мне слух. Я был хром, а Он дал мне способность ходить. Я был парализован, а Он вернул мне силы".

Наконец первосвященник взял все дело в свои руки. Он задавал при этом те вопросы, которые закон совершенно запрещал задавать: он задавал наводящие вопросы, отвечая на которые обвиняемый мог оговорить себя. Никого нельзя было заставлять оговаривать себя, а первосвященник задал именно такой вопрос. Он открыто спросил Иисуса, Мессия ли Он. Совершенно ясно, что Иисус, понимая, что пора положить конец всему этому позорному спектаклю, не колеблясь ответил, что да, Он - Мессия. И это было основанием для обвинения в богохульстве, оскорблении Бога: синедрион добился того, чего хотел. Он мог выдвинуть обвинение, за которое полагалась смертная казнь, и потому все дико обрадовались. И мы вновь видим два великих качества Иисуса.

1. Его смелость. Он знал, что такой ответ будет стоить Ему жизни, и тем не менее, Он не колеблясь ответил так. Если бы Он отклонил это обвинение, они бы ничего не смогли с Ним сделать.

Его уверенность. Даже теперь, когда распятие стало неизбежностью. Он продолжал говорить в полной уверенности в Своей конечной победе. Вне всякого сомнения - это ужасная трагедия, видеть, что Пришедший предложить людям любовь, был лишен самой обычной справедливости и унижен грубыми и жестокими издевательствами стражей и слуг синедриона.

66-72

МУЖЕСТВО И ТРУСОСТЬ (Мар. 14,54.66-72)

Иногда рассказывая эту историю, мы поступаем довольно несправедливо по отношению к Петру. Мы часто не замечаем, что до самого последнего момента Петр действовал с фантастически отчаянной смелостью. Он начал с того, что обнажил свой меч со смелостью человека, готового схватиться с целой толпой. В суматохе он ранил слугу первосвященника. Простое благоразумие должно было бы побудить его совершенно затаиться. Меньше всего можно было бы ожидать, чтобы он пошел во двор первосвященника, а ведь он именно это и сделал. Это само по себе уже было отчаянной смелостью. Другие, может быть, сбежали, а Петр держал свое слово, даже когда другие покинули Иисуса, Петр не оставил Его в беде.

Но потом в нем проявилась эта странная двойственность человеческой природы. Он сидел у огня, потому что ночь была холодной, завернувшись в свой плащ. Может быть, кто-то подбросил полено в огонь. Огонь ярко вспыхнул, и в его свете люди узнали Петра, но он отрицал какую-либо связь с Иисусом. Но - и многие забывают этот важный момент - любой благоразумный человек как можно скорее покинул бы двор первосвященника. Петр не сделал этого. Все повторилось снова: Петр снова отрицал всякую связь с Иисусом, но опять не ушел. В ответ на третий вопрос Петр вновь отрицал свою связь с Иисусом, он отрекся от Него, но не проклинал Его и не поносил Его имени.

Тут произошло нечто другое. Возможно, все обстояло так: по римскому обычаю ночь делилась на четыре стражи, с 6 часов вечера до б часов утра. После третьей стражи, в три часа утра, менялась стража. При смене трубил сигнал, так называемый галлициний, что в переводе с латыни означает рассвет, время, когда начинают петь петухи. Очень даже может быть, что как раз в тот момент, когда Петр в третий раз отрицал свое знакомство с Иисусом, над тихим городом раздался звук трубы, поразивший слух Петра. Он вспомнил все, и сердце его не выдержало. Но не впадайте в - заблуждение. Петр поддался искушению, которому может поддаться лишь человек необыкновенной смелости. Осторожным и ищущим безопасности людям не к лицу критиковать Петра за то, что он поддался искушению, которое их никогда и не посетило бы в подобных обстоятельствах. В жизни нежданно наступает момент, когда человек сдается, когда он больше не может нести свою ношу. У Петра он наступил теперь, но девятьсот девяносто девять человек из тысячи сдались бы намного раньше. Лучше бы люди восхищались смелостью Петра, нежели испытывали ужас перед его падением. Но надо отметить еще следующее: все это мог рассказать только один человек - сам Петр. Мы уже говорили во введении, что Евангелие от Марка написано на основе проповедей ап. Петра. Другими словами, Петр неоднократно рассказывал людям печальную повесть своего отречения. "Вот что сделал я, - должно быть, говорил он, - а изумительный Иисус никогда не переставал любить меня". Был один проповедник Браунлоу Норт. Он был человеком Божьим, но в юности он вел разгульный образ жизни. Однажды в воскресенье он читал проповедь, но прежде, чем он взошел на кафедру, ему передали письмо. Автор письма подробно излагал постыдный эпизод из жизни Браунлоу Норта, когда он еще не обратился ко Христу, и заявлял, что если Браунлоу посмеет читать проповедь, он, автор письма, встанет и публично расскажет, как он поступал когда-то. Браунлоу взял письмо с собою на кафедру, прочитал его и сказал, что все это совершенная истина. После этого он рассказал слушателям, как он получил прощение через Христа и как он обрел способность перебороть себя и свое прошлое, как он стал новым человеком через Христа. Он воспользовался своим постыдным прошлым как магнитом, чтобы обратить людей ко Христу и приблизить их к Нему. Именно так поступил Петр. Он говорил людям: "Я причинил Ему боль и потом покинул Его в беде, а Он все же любил меня и простил меня - и Он может сделать то же и с вами".

Если с должным пониманием читать этот эпизод, повесть о трусости Петра будет читаться как эпопея смелости, а повесть о позоре - как повесть о его славе.

Глава 15

1-5

МОЛЧАНИЕ ИИСУСА (Мар. 15,1-5)

Из Евангелия от Луки мы узнаем, какую глубокую, безудержную и жгучую злобу питали к Иисусу иудеи. Как мы видели, иудеи обвинили Иисуса в богохульстве, в оскорблении Бога. Но на суд Пилата они привели Его уже не с тем обвинением, потому что они хорошо знали, что Пилат не захочет разбираться в религиозных спорах иудеев. Они привели Иисуса к Понтию Пилату, обвинив Его в том, что Он развращает народ, запрещая людям платить подать кесарю и называя Себя Христом Царем (Лук. 23, 12). Иудеи должны были выдвинуть против Иисуса политическое обвинение, чтобы Пилат вообще стал слушать их. Они знали, что это ложное обвинение, и Пилат тоже знал это. Пилат спросил Иисуса:

"Ты Царь Иудейский?" Иисус дал ему очень странный ответ: "Это ты говоришь так". Иисус не ответил ни положительно, ни отрицательно. Он собственно сказал вот что: "Может быть, Я и претендовал на то, что Я - Царь Иудеев, но ты хорошо знаешь, что я вкладывал в это вовсе не тот смысл, который мои обвинители вкладывают в их обвинение. Я не политический революционер. Мое Царство - это Царствие любви". Пилат отлично понимал это и потому продолжал допрашивать Иисуса, а иудейские власти продолжали нагромождать обвинения, - а Иисус хранил полное молчание. Иногда молчание красноречивее слов, потому что молчанием можно выразить то, что нельзя выразить словами.

1. Есть молчание, которое выражает изумление и восхищение. Гром аплодисментов - это большая похвала исполнителю, но еще большее одобрение - затаенное дыхание зала, который понимает, что аплодисменты были бы неуместны. Приятно, когда вас хвалят или благодарят словами, но еще приятнее увидеть похвалу или благодарность в глазах, которые говорят, что ее нельзя выразить в словах.

2. Есть презрительное молчание. Люди имеют обыкновение встречать молчанием какое-либо заявление, довод или извинение, чтобы показать, что они недостойны даже того, чтобы на них отвечать. В ответ на протесты и возражения слушатель поворачивается и уходит, оставляя их без ответа.

3. Есть молчание страха. Иные люди хранят молчание лишь потому, что они боятся говорить. Душевный страх мешает им сказать то, что они знают и должны сказать. Страх может заставить их постыдно молчать.

4. Есть молчание уязвленного сердца. Действительно уязвленный и оскорбленный человек не пускается в протесты, взаимные оскорбления или в брань. Самая глубокая печаль - немая печаль, она выше гнева, упреков и всего того, что можно выразить словами, и только молча принимает свое горе.

5. Есть трагическое молчание, когда попросту уже нечего говорить. Вот поэтому Иисус и молчал. Он знал, что нельзя добиться взаимопонимания с иудейскими руководителями, Он знал также, что и к Пилату было бы, в конечном счете, бессмысленно обращаться. Он знал, что всякая связь с ними нарушена: ненависть иудеев представляла собой железный занавес, через который не могли пройти никакие слова. И страх Пилата перед толпой создал между ним и Иисусом барьер, через который не могли проникнуть слова. Ужасно, когда у человека такое сердце, что даже Иисус знает, что говорить бессмысленно. Да избавит Бог нас от этого!

6-15

ВЫБОР, СДЕЛАННЫЙ ТОЛПОЙ (НАРОДОМ) (Мар. 15,6-15)

О Варавве мы знаем лишь то, что написано в Евангелии: это был не вор, а разбойник, не мелкий воришка, а бандит. И, должно быть, людям импонировала его отчаянная смелость и наглость. Можно даже догадаться, кем он был. Палестина всегда была полна мятежей, здесь всегда мог вспыхнуть пожар восстания. В частности, существовала такая группа иудеев, носивших название сикарии, что означает тот, кто ности с собой кинжал. Это были ужасные фанатики-националисты, которые открыто нападали на свои жертвы. Они носили свои кинжалы под плащом и при каждом удобном случае пускали их в ход. Вполне возможно, что Варавва был одним из них, и хотя был разбойником, он был человеком смелым, по-своему патриотом. Вполне понятно, что он пользовался популярностью. Люди всегда видели что-то загадочное в том, что толпа, всего неделю назад криками приветствовавшая Иисуса при въезде в Иерусалим, теперь требовала Его распятия. Но в этом нет ничего загадочного. Дело в том, что толпа была совсем другая. Взять хотя бы арест. Его провели тайно. Ученики Иисуса сбежали и конечно же разнесли весть об этом. Но ведь они не знали, что синедрион готов переступить собственные законы и осуществит ночью пародию на судебное разбирательство, и потому в толпе не могло быть много сторонников Иисуса. Ну, а кто тогда мог быть в толпе? Давайте подумаем еще: люди знали, что по обычаю, на Пасху отпускают одного узника, и вполне могли собраться люди с единственной целью добиться освобождения Вараввы. И это, собственно, была толпа сподвижников Вараввы и, почувствовав, что Пилат может освободить Иисуса, а не Варавву, они вышли из себя; для первосвященника это был ниспосланный свыше шанс. Обстоятельства играли ему на руку, он стал разжигать популярность Вараввы и преуспел в этом, потому что и толпа пришла для того, чтобы добиться освобождения Вараввы. Нет, не настроения толпы так быстро и резко изменились, а изменился состав толпы. И, тем не менее, народ мог выбирать: перед ним стояли

Иисус и Варавва. Народ выбрал Варавву.

1. Толпа выбрала беззаконие вместо закона. Она отдала предпочтение не Иисусу, а преступнику, нарушившему закон. В Новом Завете для обозначения греха употребляется среди других слово аномия, что значит беззаконность, необузданность. В человеческом сердце всегда есть желание игнорировать закон, сделать все по-своему, опрокинуть ограничительные барьеры, выйти из повиновения и пренебречь всякой дисциплиной; в каждом человеке есть нечто такое. В стихотворении "Мандалай" английский писатель Редьярд Киплинг вкладывает в уста старого солдата такие слова: "За Суэц попасть хочу я, где зло с добром - в одной цене. Там нет десяти заповедей, и человек может возжелать". Ведь иногда многие из нас хотели бы, чтобы не было Десяти заповедей.

И толпа состояла из людей, отдававших предпочтение беззаконию.

2. Они войну предпочли миру, они предпочли разбойника, проливающего кровь людей. Князю Мира. За почти три тысячелетия истории человечества едва ли наберется сто тридцать лет, когда на земле не свирепствовала война. В своем невероятном безумии люди всегда пытались решать свои проблемы войной, которая ничего не решает. И в этом случае толпа поступила точно так же, как часто поступали люди, отдававшие воину предпочтение перед мирным человеком.

3. Они отдали предпочтение ненависти и насилию перед любовью. Варавва и Иисус символизируют два различных образа действия: Варавва символизирует ненависть в сердце человека, применение оружия, крайнее насилие. Иисус же символизирует и предлагает людям путь любви. Как это часто бывает в жизни, в сердцах людей господствовала ненависть, а любовь они отвергли. Люди предпочли и дальше идти к победе своим путем, они не поняли, что подлинной победы можно добиться лишь с любовью.

За одним словом "бив" из этого отрывка, может быть, скрывается целая трагедия. Римское наказание, битье, представляло собой ужасную вещь. Человека сгибали и связывали так, чтобы спина его была выгнута наружу. Бич представлял собой длинный кожаный ремень, на котором были закреплены заостренные куски свинца и костей. Таким бичом в буквальном смысле исполосовывали спину человека. Иногда такой бич вырывал человеку глаз, некоторые умирали под ним, другие становились буйно помешанными, лишь немногие сохраняли здравый рассудок. Такому наказанию подвергли Иисуса.

16-20

ИЗДЕВАТЕЛЬСТВА ВОИНОВ (Мар. 15,16-20)

Вынесение приговора и осуждение в Риме проводились по установившейся формуле. Судья объявлял Иллум дуци ад круцем плацет - "Приговор гласит, что этот человек должен быть распят". После этого судья обращался к страже и говорил: "И, милее, експеди круцем" - "Иди, солдат, и приготовь крест". Вот, пока подготавливали крест, Иисус находился в руках солдат. В претории находилась резиденция прокуратора и штаб, а воины были из штабной когорты охраны. Нельзя забывать, что до того, как начались эти издевательства воинов, Иисус был подвергнут бичеванию. Вполне может быть, что из всего случившегося, издевательства воинов меньше всего задевали Иисуса. Все действия иудеев были полны злобы и ненависти. Согласие Пилата на казнь Иисуса было продиктовано трусливым стремлением избежать ответственности. Да, действия воинов были жестоки, но беззлобны - в их глазах Иисус был всего лишь еще один из осужденных на распятие. Воины разыгрывали свою казарменную пантомиму для царской власти без злобы, как грубую шутку. Это было предвестием многих грядущих издевательств. На христианина всегда смотрели как на объект шуток. На стенах Помпеи выцарапана такая картина: христианин, преклонивший колени перед распятым ослом и над ней надпись: "Анаксимен поклоняется своему богу". Когда люди издеваются и шутят над нашей верой, помните, что над Иисусом они издевались еще сильнее, и это поможет вам.

21-28

РАСПЯТИЕ (Мар. 15,21-28)

Заведенный порядок распятия не был изменен. Преступник, в окружении четырех воинов, должен был сам нести свой крест до места казни; впереди воин нес доску с указанием вины преступника. Потом эту доску прикрепляли к кресту. Путь к месту казни выбирали самый длинный: проходили по каждой улице и по каждому переулку, чтобы как можно больше людей могли видеть приговоренного. Достигнув места казни, крест клали на землю. Приговоренного укладывали на крест и руки его прибивали гвоздями; ноги не прибивали, а просто свободно привязывали. Посередине между ногами распятого находился выступ, называвшийся седлом, который должен был принять на себя вес распятого. Когда крест ставился отвесно, иначе гвозди прорвали бы плоть ладоней. После этого крест поднимали и устанавливали в гнездо и оставляли распятого умирать в таком виде. Крест был невысок и выполнен в форме буквы Т, без верхней части. Иногда распятый висел целую неделю, медленно умирая от голода и жажды, причем иногда страдания сводили его с ума.

Этот день должен был стать мрачным днем для Симона Киринеянина. Палестина была оккупированной страной, и любой человек мог быть насильно привлечен римлянами для выполнения любой работы. Знаком такого привлечения был легкий удар по плечу римским копьем. Симон был из Киринеи, что в Северной Африке. Он, конечно, прибыл в Иерусалим из такой далекой страны, чтобы принять участие в праздновании Пасхи. Ему, конечно, пришлось в течение многих лет копить и отказывать себе во многом, чтобы поехать так далеко; это, конечно было, его заветной мечтой - раз в жизни вкусить Пасху в Иерусалиме. И потом случилось вот это. Должно быть, Симон сначала ужасно возмутился. Он, должно быть, ненавидел римлян, ненавидел преступника, крест которого он должен был нести. Но у нас есть полное право рассмотреть, что же с ним случилось дальше. Вполне возможно, что его единственной мыслью было, как только он доберется до Голгофы, бросить на землю крест и как можно быстрее убраться оттуда. Но, может быть, все произошло иначе: может быть, Симон задержался там, потому что Иисус очаровал его.

Он охарактеризован здесь как отец Александра и Руфа.

Предполагалось, очевидно, что люди, для которых было написано Евангелие, должны узнать его по этой характеристике. Наиболее вероятно, что Евангелие от Марка было первоначально написано для церкви в Риме. Обратимся теперь к Посланию ап. Павла к Римлянам, где читаем (16,13): "Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою". Руф был столь выдающимся христианином, что он был избранным в Господе, а матерь Руфа была столь дорога Павлу, что он называет ее своей матерью. Должно быть, с Симоном на Голгофе произошло что-то необычное.

Обратимся теперь к Деян. 13, 1. Здесь приведен список людей, пославших Павла и Варнаву в то самое первое, имевшее эпохальное значение, миссионерское путешествие к язычникам. Среди имен - Симеон, называемый Нигер. Симеон - это одна из форм от имени Симон. Нигером же обычно называли человека со смуглым цветом кожи, происходившего из Африки. Вполне возможно, что мы встречаемся здесь вновь с тем же Симоном. Вполне возможно, что пережитое Симоном по дороге на Голгофу навечно привязало его к Иисусу и сделало его христианином. Вполне возможно также, что позже он стал руководителем Церкви в Антиохии и содействовал первому миссионерскому путешествию к язычникам. Может быть даже, что именно потому, что Симона заставили нести крест на Голгофу, и состоялось первое миссионерское путешествие к язычникам. А это значит, что мы стали христианами потому, что в тот пасхальный день одного паломника из Киринеи, ужасно рассердившегося сначала, безымянный римский офицер заставил нести крест Иисуса.

Иисусу предложили обезболивающее настоянное на специях вино, но Он отказался от него. Набожные и милосердные иерусалимские женщины приходили на каждую такую казнь через распятие и давали преступнику испить крепленого вина, чтобы уменьшить его ужасные страдания; они предложили такое вино и Иисусу, но Он отказался пить его. Иисус решил принять смерть в самом горьком виде и явиться пред Богом в ясном уме. Воины бросали жребий и делили одежды Его. Мы уже видели, как Он шел к месту казни, окруженный четырьмя воинами. Эти воины и получали в качестве дополнительного вознаграждения одежду казненного - нижнюю рубашку, верхнюю одежду, или мантию, сандалии, пояс и головной платок. Разделив между собой четыре мелкие части одежды, воины стали под распятием бросать жребий - кому достанется мантия, потому что было бы бессмысленно резать ее на части.

Иисуса распяли между двумя разбойниками. Это было символично. Даже в конце Своего земного пути Он был с грешниками.

29-32

БЕЗМЕРНАЯ ЛЮБОВЬ (Мар. 15,29-32)

Иудейские руководители продолжали издеваться над Иисусом. "Сойди с креста", - говорили они, - и мы уверуем в Тебя". Но именно этот призыв был ошибочным. Как уже давно сказал генерал Бут: "Мы верим в Иисуса именно потому, что Он не сошел с креста". Смерть Иисуса была совершенно необходима и вот почему: Иисус пришел, чтобы рассказать людям о любви Божией, более того, Он был Сам воплощением любви Божией. Если бы Он отказался принять крест или, если бы Он в конце сошел с креста, это значило бы, что есть предел любви Божией; что существует нечто такое, чего эта любовь не хочет выносить ради людей; что существует граница, через которую эта любовь не может перейти. Но Иисус прошел весь предначертанный Ему путь и умер на кресте. Это значит, что в буквальном смысле слова, любовь Божия не знает границ. Нет ничего во вселенной, чего бы эта любовь не была бы готова вынести ради людей. Нет ничего такого, будь то даже смерть на кресте, чего она не вынесла бы ради людей. Когда мы смотрим на распятие, Иисус говорит нам: "Вот так любит вас Бог: Его любовь не имеет границ. Его любовь может вынести любое страдание".

33-41

ТРАГЕДИЯ И ТРИУМФ (Мар. 15,33-41)

Эта последняя сцена была столь ужасна, что даже небо неестественно потемнело и, показалось, что даже природе был невыносим вид происходившего. Давайте посмотрим на людей, принимающих участие в этой сцене.

1. Во-первых, на Иисуса. Он сказал две вещи.

а) Он издал страшный крик: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" За этим криком скрыта тайна, в которую мы не в силах проникнуть. Может быть, дело обстояло так: Иисус жил нашей жизнью. Он делал нашу работу, испытывал наши искушения, переносил наши испытания. Он испытал все, что может дать жизнь: Он познал несостоятельность друзей, ненависть недоброжелателей, злобу врагов. Он познал самую опаляющую боль жизни. До этого момента Иисус познал все переживания и весь опыт жизни, за исключением одного - Он никогда не знал. Что такое последствия греха. Грех в первую очередь и, прежде всего, отдаляет нас от Бога, он возводит между нами и Богом барьер, непреодолимую стену. Лишь через это жизненное ощущение никогда не проходил раньше Иисус, лишь этот жизненный опыт Он не познал, потому что Он был безгрешен. Может быть, в этот момент Он ощутил именно это - не потому, что Он согрешил, а для того, чтобы совершенно отождествиться с человечеством и всем человеческим. Он должен был пройти через это. В этот страшный, мрачный и беспощадный момент Иисус действительно и подлинно отождествил Себя с грехом человека. И в этом божественный парадокс -- Иисус узнал, что значит быть грешником. И такое ощущение должно было быть вдвойне мучительным для него, потому что Он до этого не знал, что это такое, быть отделенным от Бога барьером. Вот почему он так хорошо может понять наше положение, вот почему мы никогда не должны бояться обратиться к Нему, когда грехи отделяют нас от Бога. Именно потому, что Он прошел через это, Он может помочь тем, кто проходит через это. Нет таких глубин, человеческих переживаний, в которые бы Он не проник.

б) Был громкий возглас. И Матфей (25,50) и Лука (23,46) сообщают об этом. Иоанн не упоминает о том, что Иисус издал громкий возглас, но он сообщает, что Иисус умер, произнесши: "Совершилось" (Иоан. 19, 30). Это слово и было тем громким возгласом: "Совершилось!" Иисус умер с победным криком на устах, Его задача была выполнена, Его работа была завершена, Он одержал победу. Ужасный мрак опять сменился светом и Он отправился домой к Богу торжествующим победителем.

2. На стоявших рядом, которые хотели видеть, придет ли Илия. Их болезненное любопытство не заглушил даже вид распятия. Вся страшная сцена не вызвала у них ни благоговения, ни почтения, ни даже жалости и они были намерены экспериментировать даже в момент. Когда Иисус умирал.

3. На сотника. Сотник в римской армии соответствует старшине в современном полку. У него за плечами было много походов и битв, и уже не раз он видел, как умирает человек, но никогда не видел, чтобы человек умирал вот так, и поэтому был уверен, что Иисус - сын Божий. Если бы Иисус продолжал жить, учить и исцелять, Он мог бы привлечь внимание и любовь многих, но распятие обращается непосредственно к сердцам человеческим.

4. На смотревших издали женщин. Они были ошеломлены, убиты горем и печалью, но они тоже были там. Они так любили Иисуса, что и здесь не могли оставить Его. Любовь влечет человека даже тогда, когда разум его отказывается понимать. Любовь, и только любовь, привязывает человека к Иисусу так, что никакие потрясения не могут нарушить эту связь. Следует отметить еще одно "И завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу". Эта завеса, отделяющая Святая Святых, в которую ни один человек не мог войти. Этот факт символически говорит нам о следующем:

а) Путь к Богу теперь широко открыт. В Святая Святых мог входить лишь первосвященник один раз в году, в день Очищения, а теперь завеса была разодрана, и путь к Богу был широко открыт для каждого.

б) В Святая Святых Бог являлся людям. Теперь, со смертью Иисуса, порвалась завеса, скрывающая Бога, и люди смогли увидеть его лицом к лицу. Бог больше не сокрыт от людей, и им не нужно больше гадать и ходить ощупью. Люди могли смотреть на Иисуса и сказать: "Вот каков Бог. Вот как любит меня Бог".

42-47

ЧЕЛОВЕК, ДАВШИЙ ГРОБ ДЛЯ ИИСУСА (Мар. 15,42-47)

Иисус умер в три часа пополудни в пятницу, и на следующий день была суббота. Как мы уже видели, новый день начинался в шесть часов пополудни, то есть, когда умер Иисус. Уже пора было готовиться к субботе и времени было очень мало, потому что в 6 часов пополудни вступал в силу закон о субботе и запрещалось выполнять какую-либо работу. Иосиф из Аримафеи действовал быстро. Часто тела преступников не погребали вовсе, их просто снимали с распятия и оставляли на растерзание стервятникам и диким собакам. Собственно, высказывалось даже предположение, что Голгофу потому и называли горой Черепа, что она была усыпана черепами распятых. Иосиф из Аримафеи отправился к Пилату. Преступники часто висели по несколько дней, прежде чем умереть,. Потому Пилат удивился, узнав, что Иисус умер уже через шесть часов после того, как Его распяли, но, удостоверившись через сотника о свершившемся, выдал Иосифу тело Иисуса. Иосиф вообще для нас представляет особый интерес.

1. Вполне может быть, что все сведения об имевшем место в синедрионе судебном разбирательстве происходили от него, ведь никто из учеников Иисуса не мог присутствовать там, но возможно, Иосиф был там. Если это так, то он принял деятельное участие в написании Евангелия.

2. Его образ окутан некоторым драматизмом: ведь он был членом синедриона, а у нас нет никаких указаний на то, что он хоть как-то выступил в защиту Иисуса или сказал хоть слово в Его пользу. Иосиф предоставил гроб для погребения Иисуса, когда Он умер, но молчал, когда Иисус был жив. И в этом трагедия многих - мы храним наши венки для могилы человека и хвалим его, когда он умер. Было бы намного лучше, если бы мы отдали им часть цветов из венка и сказали им несколько слов благодарности, пока они живы.

3. Но не надо очень ругать Иосифа, потому что и на него, как и на некоторых других людей, распятие повлияло больше, чем даже жизнь Иисуса. Когда Иосиф видел Иисуса живым, он чувствовал Его притягательную силу, но не более того. Когда же он увидел Иисуса мертвым - а он должно быть он присутствовал при казни, - его сердце переполнила любовь. Сначала сотник, а потом и сам Иосиф - удивительно, как быстро начали сбываться слова Иисуса о том, что как только Он вознесен будет от земли, Он всех привлечет к Себе (Иоан. 12, 32).

Глава 16

1-8

СКАЖИТЕ ПЕТРУ (Мар. 16,1-8)

Времени, для того, чтобы отдать последний долг телу Иисуса, не оставалось - наступила суббота, и женщины, хотевшие помазать благовониями тело Иисуса, не могли сделать этого. Но как только прошла суббота, рано с утра отправились они, чтобы выполнить печальную миссию. У них была одна забота: у могил не было дверей. Там, где речь идет о двери, в сущности, имеется в виду отверстие, вход. Перед входом была канавка, желоб, в котором ходил круглый камень, размером в колесо телеги, и женщины знали, что им не под силу будет сдвинуть с места такой камень, но подойдя к месту захоронения, они увидели, что камень отвален, а во гробе сидит посланник, поведавший им невероятную новость о том, что Иисус восстал из мертвых. Одно совершенно ясно, - если бы Иисус не восстал, мы бы так никогда и не услышали ничего о Нем. Ведь женщины пришли для того, чтобы оказать последние услуги мертвому телу. А ученики считали, что это был трагический конец. Вне всякого сомнения, лучшим доказательством воскресения Христа является существование христианской Церкви. Ведь ничто другое не могло бы обратить печальных и отчаявшихся людей в людей, сияющих от радости и преисполненных смелости. Воскресение Христово - главный и центральный элемент всей христианской веры. Из нашей веры в воскресение вытекают следующие моменты.

1. Иисус - не действующее лицо книги, а живой человек. Недостаточно просто изучать жизнь Иисуса, как жизнь любой другой великой исторической личности. С этого можно начать, но закончить надо личной встречей с Ним Самим.

2. Иисус - не воспоминание, Он присутствует здесь Сам. Даже самые дорогие воспоминания бледнеют и исчезают. У греков было слово со значением время стирает все. Время уже давно стерло бы имя Иисуса, из нашей памяти, если бы Он не был всегда живым рядом с нами.

Он - теплая, милая, нежная

И пребывающая с нами помощь.

У веры и ныне есть

Масличная гора

А у любви - своя Галилея.

Об Иисусе не нужно только рассуждать, с Ним нужно обязательно встретиться.

3. Жизнь христианина - это не жизнь человека, знающего о Христе, а жизнь человека, знающего Христа. В этом и заключается все различие - знать о человеке, или знать человека. Почти все люди знают о королеве Елизавете или о президенте Соединенных Штатов Америки, но совсем немногие знают их. Величайший ученый в мире, который знает все об Иисусе, знает меньше самого скромного христианина, который знает Его. Но самое драгоценное в этом отрывке - два слова, которых нет ни в одном другом Евангелии. "Идите", сказал посланник, - скажите ученикам Его и Петру". Как, должно быть, эти слова подняли дух и ободрили Петра, когда он услышал их! Его должна была мучить память о своей неверности, и вдруг до него дошло личное послание. Это было характерно для Иисуса - Он думал не о совершенном Петром зле, а о мучивших Петра угрызениях совести. Иисусу было важнее утешить раскаивавшегося грешника, чем наказать его грех. Кто-то сказал: "Самое замечательное и дорогое в Иисусе то, как Он доверяет нам в момент нашего поражения".

9-20

ПОРУЧЕНИЕ ЦЕРКВИ (Мар. 16,9-20)

Как мы уже видели во введении. Евангелие от Марка заканчивается на стихе 8. Уже при чтении настоящего отрывка бросается в глаза его отличие от остального Евангелия, и кроме того, его нет больше ни в одном из главных списков Евангелия. Это добавленное позже резюме, которое либо Марк не успел записать, либо оно было утеряно позже. Важное значение этого отрывка заключается в том, что в нем очень хорошо изложена задача Церкви и наша. Человек, записавший этот отрывок, несомненно, верил, что на Церкви лежат определенные задачи, возложенные на нее Иисусом.

1. На Церкви лежит задача проповеди. Это долг Церкви и, следовательно, долг каждого христианина рассказывать историю благой вести, принесенной Иисусом, тем, кто никогда не слышал ее. Христианин должен быть вестником Иисуса.

2. На Церкви лежит задача исцеления. Это мы видели неоднократно. Христианство затрагивает не только душу и дух человека, но и его тело. Иисус хотел принести исцеление для тела и души.

3. У Церкви есть источник силы. Не надо понимать все в буквальном смысле. Но следует думать, что христианин должен быть способным поднимать ядовитых змей и пить отраву, не боясь повредить себе. Но этот образный язык передает убеждение, что христианин, как никто другой, наделен силой и способностью совладать с проблемами жизни.

4. Церковь не одинока в выполнении своей задачи. Христос всегда трудится вместе с ней, в ней и через нее. Господь Церкви присутствует в ней и сегодня и Он еще и сегодня Господин силы.

И вот так заканчивается Евангелие посланием о том, что подлинные христиане всегда живут в присутствии и в силе Того, Кто был распят и воскрес вновь.

Далее