Я И МИР ОБЪЕКТОВ
Опыт философии одиночества и общения
Воспроизводится по изданию: Философия свободного
духа. М.: Республика, 1994. Содержит: Философия свободного
духа. Я и мир объектов. Судьба человека в современном мире. Дух
и реальность. 480 с. Тир.25 000. Примечания
к этому изданию (источники цитат, предметный указатель).
1-е изд.: Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения.
Париж: YMCA-Press [1934].
Номера страниц по этому изданию в прямых скобках,
номер страницы предшествует тексту на ней.
К оглавлению всей книги
РАЗМЫШЛЕНИЕ III
Я, одиночество и общество
1. Я и одиночество. Одиночество и социальность
"Я" - изначально, ни из чего не выводимо и ни к чему не сводимо.
Когда я говорю "я", я не высказываю и не предполагаю никакого философского
учения. "Я" не есть субстанция метафизики и религии. Ошибочность
cogito ergo sum в том, что Декарт хотел из чего-то вывести существование
"я", вывести из мышления. В действительности, не я существую потому,
что мыслю, а я мыслю потому, что существую. Не "я" мыслю, следовательно,
существую, а "я" существую, окруженный темной бесконечностью, и,
следовательно, мыслю. "Я" прежде всего существующий. "Я" принадлежу
к порядку существования. Необъективированное "я" экзистенциально
есть свобода. Амиель верно говорит, что глубина "я" не может объективироваться2.
"Я" не принадлежу, именно "я" не принадлежу к миру объективированному.
Объективированное "я"
1Возможно экзистенциальное познание мира социального. Так, открытие
Маркса о капитализме как социальных отношениях людей имеет экзистенциальный
характер. Но материализм Маркса есть крайняя форма объективации.
2 См. Amiel "Fragments d'un journal intime"*.
[266]
уже не "я". "Я" принадлежит не к природе, а к существованию. "Я"
изначально и первично1. Сознание ему лишь присуще, как и бессознательное.
Первично "я", погруженное в существование, а совсем не сознание,
как думают многие философы. Начинать с сознания, значит уже начинать
с какой-то ступени объективации. Когда Мен де Биран говорит, что
сознание усилия есть начало "я", личности, он говорит о чем то очень
важном, но не самом первичном2. Сознание себя есть творчество себя3.
Это верно. Но это предполагает, что есть что-то более первичное,
чем сознание. Возникновение сознания есть очень важное событие в
судьбе "я". Сознание разделяет и делает одиноким и оно же делает
усилие соединить и преодолеть одиночество. "Я" есть свобода, примордиальная
свобода, и вместе с тем острое ощущение "я" сопровождается ощущением
рабства и зависимости от "не-я". Первоначально "я" есть все, и все
есть "я", и лишь позже открывается "не-я", и от этого ощущения "я"
получает особую остроту и мучительность. Различие, которое делают
между je и moi, между anima и animus, есть уже вторичное и оно связано
с духовным ростом "я"4. Путь лежит от недифференцированного единства
"я" с миром через дуализм "я" и "не-я" к конкретному единству всякого
"я" с "ты" при сохранении преображенного множества.
Философия начинается с "я", а не с объекта, она начинается с сомнения
в объекте. Философ не есть человек коллективного родового сознания
и потому он не может начинать с объективации "я" в коллективном
сознании. Люди жили прежде в ограниченном небольшом пространстве,
и это давало им уют; предохраняло от чувства одиночества. Теперь
люди вообще начинают жить во вселенной, в мировом пространстве с
мировым горизонтом, и это обостряет чувство одиночества и покинутости.
Но философ есть человек, который всегда жил во вселенной, всегда
с мировым горизонтом, он не знает тесного круга, и потому философ
изначально одинок, так же одинок, как пророк, хотя по-другому одинок.
Философ преодолевает свое одиночество не через жизнь в коллективном
сознании, а через познание. Это будет наша основная проблема. "Я"
характеризуется антиномически изменением неизменного. Изменение,
"я" во времени, актуализация "я" предполагает субъект изменения,
предполагает, что тот, кто меняется, остается, пребывает. "Я" постоянно
двоится, оно меняет свои личины, но оно остается единым и единственным.
"Я" может быть более узким и более широким и в каждом есть более
узкое и более широкое "я". Можно сказать, что "я" есть единство
во всех изменениях, вневременный центр, не определяющийся извне.
Изменения "я" могут определяться извне, но самое "я" не может определяться
извне, из "не-я", оно определяется изнутри и активно реагирует на
всякое действие извне. Оно и есть то, что определяется изнутри.
Всякое "я" походит на всякое другое "я" потому, что оно есть "я",
но оно есть "я" только потому, что оно не походит ни на какое другое
"я". "Я" есть особый мир существования, предполагающий других, но
не похожий на других и не отождествляющийся с ними. Я называю "я"
лишь не социализированное, т. е. не объективированное "я". Мое Существование,
существование "я", предшествует моей внедренности в мир. Но существование
"я" предполагает существование другого
1 См. Chevalier "Bergson"*.
2 См. "Journal intime de Maine de Biran"**.
3 cм. La Lavelle "La conscience de soi"***.
4 См. Henri Bremond "Priere et poesie"****.
[267]
и других. Сознание "я" есть неизбежно сознание других "я", оно
метафизически социально. Существование человека, взятого как чистое
существование "я", предполагает существование других людей, мира,
Бога. Абсолютное уединение "я" от всякого другого, от всякого "ты"
есть самоистребление. "Я" перестает существовать, когда внутри существования
ему не дано существование его другого, ты. Амиель верно говорит,
что феноменология моего "я" есть окно к тайне мира1. "Я" Фихте не
есть "я", потому что оно не индивидуально, оно универсально и не
знает другого "я", не знает "ты", а лишь "не-я". "Я" познает себя,
как продукт собственной активности. Но эта активность возможна лишь
в том случае, если существует не только это активное "я", но и другое
и другие. Я говорю сейчас не о существовании объектов для "я", это
совсем другая проблема. Я говорю о существовании не объекта, а другого
"я" и других "я", о существовании "ты". Об этом будет еще впереди.
В мое "я" входит не только моя душа, но и мое тело. Дуализм и параллелизм
души и тела совершенно бесплодная теория. Мое тело принадлежит не
только миру объективированному, но и порядку внутреннего существования.
Также и тело другого, не только душа другого. Внутреннее существование
моего "я" и "я" другого не зависит от выброшенности в мир, в нем
обнаруживается другой порядок бытия. Проблема "я" и его отношения
и к другому "я" и к объекту только и ставится в этом ином порядке
бытия, чем тот, который мы называем жизнью мира. Поразительно, что
в самоощущение и в особенности в самосознание "я" входит боль, раненость,
разрыв л раздвоение. Эта боль связана с тем, что некоторые называют
"пограничным положением человека" (Зиммель, Тиллих, Ясперс). "Я"
выброшено в мир, находится в мире, подвергается влиянию мира и вместе
с тем принадлежит не только миру. Моя жизнь трансцендирует себя2.
Но это трансцендирование делает мучительным и болезненным мое существование,
поскольку "я" остаюсь в мире. "Я" только и существует, поскольку
оно себя трансцендирует. Оно перестает существовать, оставаясь в
себе безвыходным. Это и есть основная тайна "я". "Я" имеет свое
существование лишь поскольку оно не объективируется и не социализируется
в мире. Но "я" имеет свое существование лишь поскольку "я" трансцендирует
себя, во внутреннем существовании своем выходит к другому и другим,
к "ты", к другому человеку, к Божьему миру. Нет ничего противнее
и разрушительнее, чем когда "я" эгоцентрически погружено в себя
и свои состояния, забыв о других, о мире, о множественном и целом,
т. е. не трансцендирует себя. Это свойство истерических женщин.
Только лирический поэт может превратить это уродливое состояние
в состояние прекрасное. Но поэтическое творчество есть уже трансцендирование.
Основная проблема "я", которая бросает свет на все его существование,
есть проблема одиночества, которая так мало исследована философски.
Между тем как сама проблема познания может быть рассмотрена в перспективе
проблемы одиночества и его преодоления и отсюда может быть добыт
внутренний свет.
"Я" переживает жгучее, острое чувство одиночества. Чтобы не быть
одиноким, нужно сказать "мы", а не "я". Через момент одиночества
рождается личность, самосознание личности. Одиночество не свойственно
первоначально массе человечества, которое живет в коллективном,
родовом быте. Но выход личности из родового быта сопровождается
чувством одиночества. "Я" одинок и в этом остром и мучительном
1 См. его "Fragments d'un journal intime".
2 См. цитированную книгу Зиммеля.
[268]
чувстве одиночества переживаю свою личность, свою особенность,
свою единственность, неповторимость, свое несходство ни с кем и
ни с чем на свете. Когда "я" переживаю свое одиночество в особенно
острой и крайней форме, то все мне кажется чужим и чуждым. "Я" не
у себя на родине, не на родине своего духа, в чужом мне мире. Орфическое
понимание происхождения души отражает эту чуждость души мира, в
который она послана.
И долго на свете томилась она, Желанием чудным полна,
И звуков небес заменить не могли Ей скучные песни земли*.
"Я" не у себя дома, не в мире моего собственного существования.
И люди воспринимаются мной, как принадлежащие к другому, чужому,
не моему миру. Мир и люди для меня объекты, принадлежат к объективированному
миру, с которым я не только связан, но к которому я прикован. Объективированный
мир никогда не выводит меня из одиночества. И когда Бог становится
объектом, то и Бог не выводит меня из одиночества. "Я" перед объектом,
перед всяким объектом, как бы оно ни было с ним связано, всегда
одиноко. Это основная истина. В своем одиночестве, в своем существовании
в самом себе я не только остро переживаю и сознаю свою личность,
свою особенность и единственность, но я также тоскую по выходе из
одиночества, тоскую по общению не с объектом, а с другим, с ты,
с мы. "Я" жаждет войти из замкнутости в другое "я" и боится этого,
защищается от встречи, которая может быть встречей с объектом. Человек
имеет священное право на одиночество и на охранение своей интимной
жизни. Ошибочно было бы думать, что одиночество есть солипсизм.
Наоборот, одиночество непременно предполагает существование другого
и других, чуждого, объективированного мира. "Я" одиноко не столько
в своем собственном существовании, сколько перед другими и среди
других, в чуждом мне мире. Невозможно мыслить одиночество абсолютное,
одиночество - относительно, оно соотносительно с существованием
других и другого. Абсолютное одиночество есть ад и небытие, его
нельзя мыслить положительно, его можно мыслить лишь отрицательно.
Относительное же одиночество не есть только болезнь и стоит оно
под знаком не только отрицательным. Оно может стоять и под знаком
положительным, может означать более высокое состояние "я", возвышающееся
над общим, родовым, объективированным миром. Одиночество может быть
отпадением не от Бога и Божьего мира, а от социальной обыденности,
которая сама есть мир падший. Оно может означать рост души. "Я"
отпадает от социальной обыденности и хочет перейти к более глубокому
и подлинному существованию, оно периодически возвращается к социальной
обыденности и вновь впадает в одиночество. Киркегардт говорит, что
Абсолютное есть то, что разъединяет, а не соединяет. Это верно,
если иметь тут в виду разъединение и соединение в мире социальной
обыденности. Пространство и время нашего объективированного мира
есть источник одиночества и вместе с тем призрачного преодоления
одиночества. Люди разъединяются между собой пространством и временем
и они соединяются в пространстве и времени не в подлинном существовании,
не в подлинном общении, а в объектности, в социальной обыденности.
Передвижение в пространстве и времени имеет для "я" основное значение.
Выход из данного пространства и времени есть как
[269]
бы выход из зафиксированного, стабилизированного одиночества. Но
одиночество всегда предполагает потребность в общении, тоску по
общению. Когда "я" сознаю себя личностью и хочу осуществить в себе
личность, то "я" сознаю невозможность остаться замкнутым в себе
и вместе с тем сознаю всю трудность выхода из себя в другое и другого.
Одиночество в известном смысле слова есть явление социальное. Одиночество
есть всегда сознание связанности с инобытием, с чуждым бытием. И
самое мучительное одиночество есть одиночество в обществе. Такое
социальное одиночество и есть одиночество по преимуществу. Одиночество
возможно именно в мире и обществе. Это и есть один очество в мире
объектов, в объективированном мире. Выход в "не-я", в мир, в объект
совсем не означает преодоления одиночества. Одинокий постоянно совершает
такой выход в объект, ежедневно пробует его совершить и от этого
одиночество только усиливается, а не ослабляется. Это основная истина,
что никакой объект не ослабляет одиночества. Одиночество преодолевается
лишь в плане существования, оно преодолевается не встречей с "не-я",
а встречей с "ты", которое тоже есть "я", не встречей с объектом,
а встречей с субъектом. После того как "я" выпало из первоначального
коллективного быта и пережило боль сознания, раздвоения, одиночества,
оно не может обрести цельности, гармонии, общности с другими через
возврат к объективированному коллективному быту. Нужно выйти из
мира объектов. Никакое отношение к объектам не есть общность и общение.
Одиночество есть противоречие. Киркегардт говорит, что трагическое
есть страдающее противоречие, комическое же есть нестрадающее противоречие.
Одиночество есть трагическое. Но я хочу преодолеть трагическое и
вместе с тем постольку сознаю непреодолимость трагического. Это
значит, что я переживаю еще одно страдающее противоречие, противоречие
между непреодолимостью трагического, непреодолимостью противоречия
и неизбежностью его преодолеть. "Я" пытается преодолеть одиночество
на многих путях, на путях познания, в жизни пола и любви, дружбы,
в жизни социальной, в моральных актах, на путях искусства и т. д.
Неверно было бы сказать, что одиночество на этих путях совершенно
не преодолевается, но нельзя также сказать, что оно окончательно
преодолевается. Ибо на всех путях происходит объективация, и "я"
встречается не с "я", не с "ты" во внутреннем общении, а с объектом,
с обществом. Одиночество не есть явление однородное и однокачественное.
Существуют разные формы и ступени одиночества. Примечательно, что
спор, борьба и даже ненависть есть социальное явление, часто преодолевающее
и ослабляющее одиночество. Но после этого одиночество делается еще
сильнее. Одиночество переживается так же, как непонятость, как неверная
отраженность в другом. "Я" имеет глубокую потребность быть верно
отраженным в другом, получить подтверждение и утверждение своего
"я" в другом, жаждет быть услышанным и увиденным. Нарциссизм есть
более глубокое явление, чем думают, он связан с существом "я". "Я"
смотрит в зеркало и хочет увидеть свое отражение в воде, чтобы подтвердить
свое существование в другом. В действительности "я" хочет отразиться
не в зеркале, не в воде, а в другом "я", в "ты", в общении. "Я"
жаждет, чтобы какое-либо другое "я" в мире, какой-либо друг (не
объект) окончательно его признал, утвердил, увидел его в красоте,
услыхал, отразил. В этом глубокий смысл любви. Нарциссизм есть неудача
любви, отражение в объекте, при котором субъект остается в самом
себе, не выходит из самого себя. Поразительно, что объект и есть
то, что оставляет субъекта в самом себе, не выводит его в другого.
[270]
Поэтому объективность и есть крайняя форма субъективности. Жажда
познания еcnь жажда преодоления одиночества. Познание есть выход
из себя в другое и других, необычайное расширение "я" и его сознания,
победа над разделением пространства и времени. Но познание объективированное
не есть настоящий выход из одиночества, ибо никакой объект не. выводит
из одиночества. Объект всегда чужд "я", и перед объектом "я" остается
в себе. Трагические противоречия "я" не преодолеваются никакой объективацией,
ни объективированным познанием, ни объективированной природой, ни
объективированным обществом. Лишь то познание, "действительно преодолевает
одиночество, которое построено в перспективе общения, а не в перспективе
общества. В перспективе общества познание социализировано, и его
общеобязательность носит социальный характер, есть "достижение общего",
а не общности. Одиночество онтологически есть выражение тоски по
Богу, по Богу, как субъекту, а не объекту, как "ты", а не как "оно"1.
Бог и есть преодоление одиночества, обретение близости и родственности,
смысла, соизмеримого с моим существованием. То, чему я только могу
принадлежать и довериться абсолютно, отдаться без остатка, и есть
Бог и только Бог. Но Бог не есть для меня объект. Объективация и
социализация моего отношения к Богу делает для меня Бога внешним
авторитетом.
Можно было бы сказать, что одиночество существует лишь субъективно,
а не в онтологическом порядке бытия. Но то, что существует лишь
субъективно, преодолимо лишь существующим и затрагивающим глубину
бытия. Бытие ведь раскрывается "субъективно", а не "объективно".
Отношение "я" к миру двоякое. С одной стороны, это переживание одиночества,
чуждости миру, переживание своего прихода в этот мир из совсем иного
мира. С другой стороны, "я" раскрывает всю историю мира, как свой
собственный глубинный слой. Все со "мной" происходит, все есть "моя
судьба"2. То мне все представляется чуждым и далеким, то все представляется
происходящим со мной самим. Но и происходящее со мной самим может
мне быть чуждо. Так, общество есть для меня объект, социальность
есть объективация. Общество не экзистенциально, и жизнь в нем, выброшенность
в него есть чуждое во мне самом и не решает вопроса о преодолении
одиночества. Но тот факт, что я выброшен в социальную обыденность,
имеет огромное значение для судьбы "я", есть факт его внутреннего
существования. Выброшенность "я" в социальную обыденность есть его
падшесть. Но эта падшесть есть событие в его существовании. "Общество"
есть судьба "я" в этом мире разобщенности. В известном смысле можно
сказать, что "общество" находится в "я". Карус говорит, что сознание
связано с частным, индивидуальным, бессознательное же с общим, сверхиндивидуальным3.
Это верно в том смысле, что в бессознательном слое "я" заключает
в себе всю историю мира и общества, все то, что сознанию представляется
чуждым и далеким. В сознании "я" раскрывает в себе лишь частичное
содержание. "Я", отпавшее от глубины своего существования в объективированное
общество, должно защищаться от общества, как от врага. Человек защищает
свое "я" в обществе, играя ту или иную роль, в которой он не таков,
каков он в себе4. Социальное положение "я" всегда есть разыгрывание
той или иной роли, роли царя, аристократа,
1 См. Martin Buber "Ich und Du"*.
2 См. мою книгу "Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы".
3 См. Bernoulli "Die Psychologie von Karl Gustav Carus"**.
4cм. N. Evreinoff "Le theatre dans la vie"***.
[271]
буржуа, светского человека, отца семейства, чиновника, революционера,
артиста и т. п. и т. п. "Я" в социальной обыденности, в обществе,
как объективации, совсем не то, что в своем внутреннем существовании.
(Это основной мотив художественного творчества Л. Толстого.) И потому
так трудно добраться до подлинного человеческого "я", снять с "я"
покровы1. Человек всегда театрален в социальном плане. В этой театральности
он подражает тому, что принято в данном социальном положении2. И
он сам с трудом добирается до собственного "я", если слишком вошел
в роль. В этом смысле театральность есть один из путей объективации.
Человек живет во многих мирах и играет в них разную роль, по-разному
себя в них объективирует. Это хорошо показывает Зиммель. Поразительнее
всего, что "я" представляется чуждым и вызывает чувство одиночества
то, что им же объективировано, что есть отчуждение "я" от самого
себя. "Я" как бы само полагает чуждость себе.
Для проблемы одиночества "я" большой интерес представляет романтизм
в истории европейского духа. Романтизм есть результат пережитого
одиночества, т. е. разрыва субъективного и объективного, выпадение
"я" из объективного иерархического порядка, который представлялся
вечным. Романтизм есть всегда уже результат раздвоения, пережитого
отчуждения от объективного иерархического порядка, от космоса Фомы
Аквината и Данте. "Я" романтическое есть уже "я" после разрыва субъекта
и объекта, после отрицания принадлежности "я" к объективному порядку
вещей. Этот разрыв подготовлен и астрономической системой Коперника,
и философией Декарта, и реформацией Лютера, - новыми научными идеями
о космосе, новыми философскими идеями об активности "я" в познании,
новыми религиозными идеями о свободе религиозной совести, о свободе
христианина. Романтические последствия этого изменения сознания
сказались не сразу, они явились вторичным и третичным результатом
этого процесса. После того как "объективный" мир стал чуждым для
"субъекта", перестал быть иерархическим космосом, в котором "субъект"
органически пребывал и чувствовал уют, в "субъективном" мире начал
искать человек выхода из одиночества и покинутости, искать близости
и родственности. Это привело к развитию эмоциональной жизни. Космизм
романтиков, их пантеистическое космическое чувство воссозданы из
"субъекта", космос романтиков не дан в "объективности", как космос
средневековый, в мысли схоластики. Именно "субъективное" романтическое
отношение к природе и ведет к слиянию с природой, "объективное"
же отношение к природе к такому слиянию не вело, оно было иерархизировано.
Романтическое "я" переживало одиночество и романтическое "я" сливалось
с космосом. Романтизм не находил выхода, но он был существенным
моментом в освобождении от власти объективированного и социализированного
мира над "я". Романтизм раскрывал перед "я" бесконечность, освобождал
"я" от прикованности к конечному, к определенному месту в иерархическом
порядке. Слабость романтизма была в том, что он, освобождая "я"
от власти "объективности", раскрывая творческую силу и фантазию
"я", совсем не способствовал самосознанию личности, выковыванию
личности. Романтическое мировоззрение не есть персоналистическое
мировоззрение. Романтическая индивидуальность не есть личность.
"Я" теряется в космической бесконечности, растворяется в ней. Исчезает
твердая его реальность. Эмоциональная жизнь, впервые, может быть,
развернув-
1 Карлейль в "Sartor Resartus"* дает замечательную философию одежды.
2 См. G. Tarde "Les lois de l'iminitation"**.
[272]
шаяся, захлестывает все содержание "я". Познание подчиняется творческой
фантазии. Романтизм может принимать формы и крайнего оптимизма,
веры в безгрешность человеческой природы и слияния с жизнью космоса,
и крайнего пессимизма, одиночества "я", несчастья и трагизма человеческой
участи. Но романтический пессимизм означает не сознание греховности
человеческой природы, а именно сознание несчастья человека, безвыходного
трагизма бытия. Романтизм есть изменение горизонта. В детстве самые
малые пространства - угол, комната, коридор, карета, дерево представляются
огромным и таинственным миром. В сознании взрослых при страшном
расширении горизонта это чувство таинственного ослабляется и даже
исчезает. Вселенная представляется менее таинственной, чем темный
угол или коридор в детском сознании. Романтизм вновь настаивает
на таинственности мира, он есть новое изменение горизонта. Но романтический
горизонт не может сохраниться, он связан с потерей личности перед
космической бесконечностью, перед океаном эмоциональности. "Я" должно
преодолеть одиночество и не через объективацию, не через подчинение
вновь миру объектов, и не через романтическую субъективность, а
через обретение духовности в своем внутреннем существовании, через
укрепление личности, которая и выходит из себя и остается личностью.
Можно установить четыре типа соотношений между одиночеством "я"
и социальностью. 1) Человек не одинок и социален. Это самый элементарный
и распространенный тип. В этом типе "я" вполне приспособлено к социальной
среде. Сознание наиболее объективировано и социализировано. "Я"
не пережило еще разрыва и одиночества. "Я" чувствует себя дома в
социальной обыденности, может занять в ней высокое положение и даже
быть в ней великим человеком. Но преобладают в этом типе люди подражательные,
не оригинальные, средние, живущие "общим", превратившимся в наследственную
традицию, причем безразлично, будет ли эта традиция консервативная,
либеральная или революционная. 2) Человек не одинок и не социален.
В этом случае "я" тоже приспособлено к социальной среде, находится
в соответствии и гармонии с жизнью коллективной, сознание социализировано,
но "я" не имеет социальных интересов, не проявляет социальной активности,
равнодушно к судьбам общества и народа. Это очень распространенный
бытовой тип. В нем нет конфликта, так же как его нет и в первом
типе. Этот тип распространен в эпохи установившейся социальной жизни,
и он очень затруднен в эпохи революционные, в эпохи переломов. 3)
Человек одинок и не социален. Это тип не приспособленный или очень
мало приспособленный к социальной среде, переживающий конфликты,
не гармонический. Сознание в этом типе в малой степени социализировано.
Этот тип не склонен делать революцию против окружающего социального
коллектива, что означало бы социальный интерес и взволнованность,
он просто уединяется от социальной среды, уходит от нее, отвлекает
от нее свою духовную жизнь и свое творчество. Таким бывает лирический
поэт, одинокий мыслитель, беспочвенный эстет. Люди этого типа часто
переживают одиночество небольшими группами элиты. Они легко идут
на компромиссы с социальной средой, когда этого требует их существование.
Это определяется тем, что они в этой области обыкновенно не имеют
никаких верований и убеждений. Они готовы быть консервативны в эпохи
консервативные и революционны в эпохи революционные, хотя они равнодушны
и к консерватизму и к революционности. Это не борцы, не инициаторы.
4) Наконец, человек может быть одинок и социален. Это случай, который
на первый взгляд может
[273]
показаться странным. Как соединимо одиночество с социальностью?
Но это есть профетический тип. Ветхозаветные пророки дают его вечные
прообразы. Но этот профетический тип возможен и совсем не в религиозной
сфере. Такими бывают творческие инициаторы, новаторы, реформаторы,
революционеры духа. Этот профетический тип переживает конфликт с
религиозным или социальным коллективом, он никогда не находится
в гармонии с социальной средой, с общественным мнением. Пророк,
как известно, не признан, он побивается камнями. Пророк в сфере
религиозной обычно находится в конфликте с священником, с жрецом,
выразителем религиозного коллектива. Пророк переживает острое одиночество
и покинутость, он может подвергаться преследованию всего окружающего
мира. Но менее всего можно сказать, что профетический тип не социален.
Наоборот, он всегда обращен к судьбам народа и общества, к истории,
к своему личному будущему и будущему мировому. Он обличает народ
и общество, судит его, но всегда поглощен судьбой этого народа и
общества. Профетический тип обращен не к своему личному спасению,
не к своим личным переживаниям и состояниям, а к Царству Божьему,
к совершенству человечества и даже всего космоса. Тип этот раскрывается
не только в религиозной сфере, он проявляется и в жизни социальной,
и в познании, где тоже есть профетический элемент, и в искусстве.
Установка этих четырех типов, конечно, относительна, как всякая
классификация, и соотношение между ними нужно понимать динамически,
а не статически. Первые два типа могут быть определены как гармонические
в отношении к окружающей среде, вторые же два типа как конфликтные.
Очень важно понять, что эта гармония с окружающей средой вполне
распространяется и на средний тип революционера в социальной области,
так как его сознание может быть вполне социализировано и он не переживает
конфликтов, связанных с одиночеством. Проблема одиночества представляется
мне основной философской проблемой, с ней связаны проблемы "я",
личности, общества, общения, познания. В предельной же своей постановке
проблема одиночества есть проблема смерти. Прохождение через смерть
есть прохождение через абсолютное одиночество, через разрыв со всеми.
Смерть есть разрыв со всей сферой бытия, прекращение всех связей
и общений, абсолютное уединение. Смерть в общении, в связях с другим
и с другими не была бы смертью. Смерть и значит, что больше ни с
чем нет связей и общений, что одиночество стало абсолютным. Сообщение
человека с миром объективированным в смерти прекращается. Но проблема
смерти в том, есть ли это одиночество окончательное и вечное, или
это есть момент в судьбе человека, в судьбе мира, в судьбе Бога.
Вся жизнь человека должна быть подготовлением таких связей и общений
с другими людьми, с космосом и Богом, которые преодолевают абсолютное
одиночество смерти. Смерть в сущности не есть совершенное уничтожение
"я" (легче "мир" уничтожить, чем "я"), а есть момент совершенного
его уединения, т. е. разрыв всех связей и общений, выпадение из
Божьего мира. И весь парадокс смерти в том, что это уединение, разрыв
и выпадение есть результат выброшенности существования в падший
мир, в объективацию, в социальную обыденность. Связи, установленные
в объективации, неотвратимо ведут к смерти. Это приводит нас к проблеме
соотношения между "я" и объектом, между "я" и "ты", к проблеме сообщения
между "я".
[274]
2. Я, ты, мы и оно. Я и объект. Сообщения между "я"
Еврейский, религиозный философ Мартин Бубер в своей замечательной
книге "Ich und Du" устанавливает основное различие между Ichsein,
Dusein и Essein, я, ты и оно1. Первичное для него отношение между
"я" и "ты" есть отношение между человеком и Богом. Это отношение
диалогическое или диалектическое. "Я" и "ты" стоят друг перед другом
лицом к лицу. "Ты" не есть объект, не есть предмет для "я". Когда
"ты" превращается в объект, то становится Essein, оно. Если сопоставить
мою терминологию с терминологией М. Бубера, то можно сказать, что
Essein, оно есть результат объективации. Все объективированное есть
Essein. Бог превращается в Essein, когда он объективируется. "Ты"
исчезает, нет более встреч лицом к лицу. "Он" есть "оно", когда
"он" не есть "ты". Никакое "ты" не есть для меня объект. Но все
может быть превращено в объект, и этот процесс мы видим в религиозной
жизни. Объект есть оно, Es по терминологии Бубера. Природа и общество,
поскольку они объективированы, превращены для нас в Essein. Когда
же мы встречаемся в природе с "ты", мир объективированный исчезает
и раскрывается мир существования. Бубер верно говорит, что "я" не
существует без отношения к другому, как "ты". Но для Бубера отношения
"я" и "ты" есть отношения человека и Бога, есть проблема библейская.
Он не ставит вопроса об отношении между человеческими "я", отношении
"я" и "ты", как отношении человека к человеку, о человеческом множестве.
У него совсем не поставлена проблема социальной метафизики, проблема
о "мы". Существует не только "я", "ты" и "оно", но также и "мы".
"Мы" может превратиться в "оно", и это происходит в процессе социализации,
как процессе объективации. Это, например, происходит с соборностью
в церкви, как социальном институте. Объективированное "мы" есть
социальный коллектив, извне данный всякому "я". Но существует "мы",
как внутренняя общность и общение между "я", в котором всякий есть
"ты", а не "оно". Общество есть "оно", а не "мы", оно объективировано,
в нем каждый есть объект, в нем нет другого, как друга, ибо друг
не есть объект. В обществе есть нации, классы, сословия, партии,
граждане, товарищи, начальство, чины, но нет "я" и "ты", есть "мы"
лишь как отвлеченная от конкретной личности социализация. Когда
"я" поставлено перед обществом, оно нигде не встречается с "ты".
Общество, как объект, всегда есть Essein. Но ведь есть иное общение
между "я", вхождение всякого "я" в "мы". "Мы" не есть "оно", не
есть объект для "я", "мы" не дано извне "я". "Мы" есть содержание
и качество жизни "я", ибо всякое "я" предполагает не только отношение
к "ты", но и отношение к человеческому множеству. С этим ведь связана
идея церкви, взятой в ее онтологической чистоте, церкви не объективированной
и не социализированной, принадлежащей к экзистенциальному порядку.
Но церковь тоже может быть превращена в "оно", в Essein, и тогда
экзистенциальность "мы" исчезает. Существование раскрывается не
только в "я", но и в "ты", и в "мы". Оно никогда не раскрывается
лишь в "оно", в объекте. Фрейд, несмотря на его философскую наивность,
иногда приближающуюся к материализму, делает различие между "я"
и "оно", Ich und Es, Moi и Soi2. В человеке есть
1 См. Martin Buber "Ich und Du". 2 См. Freud Essais de psychanalyse.
III. Le Moi et Soi*.
[275]
безликий слой "оно", которое может оказаться сильнее "я". Das Man
Гейдеггера отчасти соответствует Essein Бубера1. Это и есть то,
что я называю миром объективации (не тождественной, конечно, с проблемой
социального вообще). Мир Dasein у Гейдеггера есть Mitwelt, мир сосуществования
с другими. Но проблема метафизической социологии у Гейдеггера не
поставлена и не углублена. Уже больше можно найти у Ясперса2. Преднаходимы
не только "я" и "ты", но и "мы"3. "Я" первичнее, но, когда я говорю
"я", я уже говорю и полагаю "ты" и "мы". В этом смысле "я" дана
социальность, как его внутреннее существование. Нужно делать радикальное
различие между "ты" или "мы" и "не-я". "Ты" и "мы" - экзистенциальны,
"не-я" же есть объективация. "Ты" может быть другим "я", и "мы"
может быть его собственным содержанием. Но "не-я" всегда враждебно
"я", всегда есть сопротивление и препятствие. "Я" раскрывается "не-я"
в лучшем случае, как половина, другая половина бытия, а не как множество
других "я", подобных его собственному "я". Это и понятно, так как
"не-я" есть объект, а не "ты", в мире "не-я" никакого "я" не раскрывается.
Проблема "я", "ты", "мы" и "оно" до сих пор почти не ставилась в
философии, это не была ее проблема. Но ставилась проблема реальности
чужого "я" и познания чужого "я". Дана ли нам реальность другого
"я" и познаем ли мы его?
Старая теория, что мы непосредственно воспринимаем лишь тело другого,
о душевной же жизни заключаем лишь по аналогии, совершенно ложна
и сейчас отвергнута. В действительности мы очень плохо знаем тело
другого, совсем не знаем, что в нем происходит, и воспринимаем лишь
поверхность его, душевную же жизнь другого знаем лучше, непосредственно
воспринимаем ее и проникаем в нее. Невозможно отрицать интуицию
душевной жизни другого "я". Не может быть интуиции другого существа
и существования, как объекта, но есть интуиция другого существа
и существования, как "я" и как "ты". Перед объектом "я" всегда одинок
и не выхожу из себя, но перед другим "я", которое для меня есть
"ты", я выхожу из одиночества и вступаю в общение. Интуиция душевной
жизни другого "я" есть общение с ним. Восприятие лица другого, выражения
его глаз совсем не есть восприятие его души, его глубины4. Через
глаза, жесты, слова мы узнаем душу человека гораздо лучше, чем его
тело. Мы даже узнаем и воспринимаем жизнь другого не только через
то, что он открывает, но и через то, что он скрывает. Этим методом
познания другого через то, что он скрывает, даже очень злоупотребляют
в наше время. Это связано с открытием бессознательного. Психоанализ
Фрейда свидетельствует, конечно, о возможности познания душевной
жизни другого, именно душевной, а не физиологической жизни, так
как libido, сексуальность в этом направлении относится именно к
душевной, а не физической жизни. Но ошибочно думать, что одним аналитическим
методом можно глубоко познать внутреннюю жизнь другого, т. е. познать
его истинное "я". Когда вы делаете "я" объектом познания, то оно
не познается в своей глубине. Есть непосредственное восприятие чужой
души, и восприятие это по преимуществу эмоциональное, симпатическое,
эротическое. Но остается тайна другого "я", в которую невозможно
проникнуть. Существование этой тайны часто смешивается с полной
невозможностью восприятия душевной жизни другого
1 См. цитированную книгу Гейдеггера.
2 См. цитированную книгу Ясперса "Philosophie".
3 См. книгу С. Франка "Духовные основы общества"*.
4 См. интересную книгу Max Picard "Das Menschengesicht"**.
[276]
"я", что есть ошибка. Проблема сообщения (Kommunication) между
"я" есть одна из основных проблем философии, хотя ей не было до
сих пор уделено достаточно внимания1. Необходимо делать различие
между сообщением и приобщением. Приобщение - реалистично, есть проникновение
в первореальность. Сообщение же в значительной степени символично,
оно предполагает символизацию, знаки, во мне подаваемые о внутреннем.
Символизация сообщений и есть то, что прорывается в мир объективированный,
т. е. разобщенный, из внутреннего порядка существования. Наше познание,
наше искусство полно этой символизации сообщений. Символизация свидетельствует
о разобщенности, но она устанавливает сообщения в этой разобщенности.
Мы знаем внутреннюю жизнь другого "я" в значительной степени по
символам и знакам. Сообщения, которые устанавливаются в человеческом
обществе, всегда основаны на разобщенности, на закрытии тайны внутреннего
существования, и потому они могут носить лишь символически-знаковый
характер. Привычки, обычай, подражательность, вежливость, любезность
в сообщениях носят такой символически-знаковый характер. Все сообщения
в жизни государства носят условно-знаковый характер и никакого общения
между "я" не предполагают. Такой условно-знаковый характер носят
особенно все сообщения денежные, которые есть крайняя форма объективации.
Но "я" не довольствуется сообщениями с другими "я" в обществе и
государстве, в социальных институтах, сообщениями через условные
знаки оно стремится к общению с другими "я", к выходу в подлинное
существование. Все условные сообщения относятся к миру объективации,
есть сообщения с объектами. Прорыв же к общению есть прорыв за объективацию
к действительному существованию. Символизация сообщений связана
с разными ступенями объективации. Общение предполагает обоюдность.
Невозможно общение с одной стороны. Неразделенная любовь не есть
общение. В общении активен не только "я", но и "ты". С объектом
возможно лишь символическое сообщение, и оно не требует обоюдности.
Общение возможно лишь с "я", которое для меня есть "ты" и требует
обоюдности, т. е. активности "ты". Общение возможно лишь в плане
существования, а не в плане объективации. Сообщения с объектами
оставляют "я" одиноким. Одиночество преодолевается лишь в общении
между "я", общении между личностями, между "я" и "ты", не в объективированном
обществе, а в "мы".
Сознание по природе своей социально, предполагает со-общение, со-человеков,
других. Но сознание часто мешает общению, и оно-то и оставляет человека
в одиночестве. Ибо сознание было социализировано, т. е. приспособлено
к символическим сообщениям в обществе, а не к реальному общению
в действительном существовании. Сознание социализированное определяется
социальной обыденностью. В мистическом экстазе снимаются грани сознания
и исчезают препятствия для слияния. И человек жаждет иногда погасить
сознание, чтобы утолить тоску по общению. Социальная обыденность
с ее границами и нормами угасает и в сверхличном экстазе и в личной
творческой оригинальности. Личное, оригинальное, близкое к первоисточнику
мышление совсем не есть отрицание общности и общения, но есть отрицание
зависимости мышления от социальной обыденности, от объективированного
общества. Личное мышление отрицает не общность, а общее. Ясперс
верно
1 Эту проблему ставит Ясперс во II т. "Existenzerhellung" своей
"Philosophie".
[277]
говорит, что "я" не существует без коммуникаций с другими, без
диалогической борьбы1. Когда "я" превратилось в гносеологического
субъекта, то мир уже объективирован, и возможно лишь обязательное
познавательное сообщение без общности, сообщение на "общем", а не
на общности. Превращение всего в объект есть, конечно, рационализация.
"Я" более раскрывается в жизни эмоциональной. Эмоциональная жизнь
менее объективирована в познавательном смысле, хотя эмоции тоже
бывают социализированы и тем тоже закрывается внутренняя жизнь "я".
Но познание-общение, в котором "я" проникает в другое "я", есть
познание эмоциональное. Ошибочно думать, что общение, преодолевающее
одиночество, возможно лишь человека с человеком, лишь для человеческой
дружбы. Оно возможно с миром животным, даже растительным и минеральным,
которые имеют свое внутреннее существование. Дружба возможна с природой,
с океаном, с горой, с лесом, с полем, с рекой. Так было у Св. Франциска.
Самый поразительный пример настоящего общения, преодолевающего одиночество,
есть общение человеческого "я" с собаками, которые являются настоящими
друзьями, часто лучшими, чем другие люди. В этой точке совершается
примирение человека с отчужденной, объективированной природой, в
природе человек встречает не объект, а субъекта, друга. Отношение
человека к собакам имеет метафизическое значение, ибо здесь происходит
прорыв через объекты к подлинному существованию. Известно, что для
Фрейда "я" делает себя объектом libido. Это есть нарциссизм, который,
как я говорил уже, ставит глубокую проблему. Нарциссизм есть раздвоение,
поэтому "я" для самого себя становится объектом, т. е. объективируется.
"Я" для самого себя принадлежит к объективированному миру. Преодоление
нарциссизма в том, чтобы "я" искало отражения в другом "я", а не
в самом себе. Нарциссизм есть явление, существующее и в сфере познания.
У Фрейда глубочайший инстинкт "я" есть инстинкт смерти, потому что
он не знает тайны общения, тайны выхода "я" в "ты" и в "мы"2. Инстинкт
сексуальный сам по себе не приводит к общению и к проникновению
в другое "я", в нем есть элемент демонический и истребляющий. Сексуальный
инстинкт и ввергает в объективированный и социализированный мир,
приковывает к нему. И по сравнению с сексуальным инстинктом инстинкт
смерти представляется Фрейду более глубоким, он не знает ничего
третьего. Выход из социальной обыденности, разъединенной и скованной,
через экстатическое приобщение к сверхличному, коллективному разрешает
проблему одиночества снятием личности, отрицанием личности. Маска
в античных религиозных культах, например в дионисизме, означала
преодоление партикуляризма и приобщение к божественному. Но остается
проблема приобщения "я" к "я", личности к личности, как преодоление
одиночества. Это есть проблема любви, любви эротической и любви-дружбы,
ибо любовь неразрывно связана с личностью и есть выход "я" в другое
"я", а не выход в безличность, в коллективное "оно". Но "я" не есть
еще личность. "Я" должно стать личностью. И общение между "я", "ты"
и "мы" помогает "я" стать личностью. Личность укрепляется в общении,
в выходе из себя в другого. Скрытность "я" есть одно из выражений
уединения, одиночества. Скрытность есть защита "я" от объективированного
и социализированного мира. "Я" хотело бы раскрыться "ты"; но вместо
"ты" встречает объекты и охраняет от их грубого прикосновения глубину
своего "я".
1 См. выше цитированный том Ясперса "Existenzerhellung". 2 См.
цитированную книгу Фрейда.
[278]
Одиночество есть момент самосознания личности, но оно должно быть
преодолено. Оно не может быть преодолено объективацией, которая
создает мир безличный. Но о проблеме личности речь будет впереди.
3. Одиночество и познание. Трансцендирование. Познание как общение.
Одиночество и пол. Одиночество и религия
Есть ли познание" преодоление одиночества? Бесспорно, познание
есть выход из cебя, выход из данного пространства и данного времени
в другое время и другое пространство, познание есть выход в другое,
преодоление уединенности и раздельности. Познание есть один из выходов
из одиночества, выход к другому "я", к миру, к Богу. Познающий выходит
из состояния замкнутости, не остается лишь в самом себе и с собой.
Это представляется несомненным. Познание носит социальный характер,
оно служит сообщениям между людьми. Мы говорили уже о социальном
характере логической общности, социальном характере логического
аппарата познания. Несомненен социальный характер понятий, норм
и законов, как и социальный характер языка". Язык есть самое могущественное
орудие образования общества и сообщения между людьми. Но язык связан
с мышлением, с образованием понятий, через которые устанавливается
мыслительная общность между людьми. Имена заключают в себе настоящую
социальную магию2. Познание как результат, как достижение зависит
от степени общности между людьми, от социальных группировок людей
и их трудовой кооперации, от преодоления одиночества. Но тут мы
встречаемся со всей сложностью проблемы соотношений между одиночеством
и познанием. Социальный характер познания означает достижение сообщения
между людьми, но совсем еще не означает непременного достижения
общения между людьми, т. е. онтологического преодоления одиночества.
Социализация познания есть объективация познания. Но мы видели уже,
что объективация в познании закрывает тайну существования, в которой
только и может быть преодолено одиночество и установлено общение.
Познание можно рассматривать в двух разных перспективах - в перспективе
общества, социализации, объективации и в перспективе общения, внутреннего
существования, дружбы со всяким "ты". Действительное преодоление
одиночества через познание возможно лишь во второй перспективе познания.
Познание имеет два смысла. Первичный смысл познания означает отношение
познающего к бытию. В нем может быть преодолено одиночество через
приобщение познающего к бытию как. тайне существования. Второй смысл
познания означает отношение познающего к другим, к человеческому
множеству, к обществу, и в нем хотят преодолеть одиночество через
социализацию. Но этот второй тип преодоления одиночества через социализацию
означает выброшенность человеческого "я" в объективированный мир,
и в нем преодоление одиночества остается поверхностным, сопровождается
притуплением самочувствия и самосознания "я". Истинное преодоление
одиночества и достижение общения есть переход от "я" к "ты" в любви,
в дружбе, а не к объекту. Это вполне применимо и к познанию. Когда
в познании
1 Много верного об этом можно найти у социологов, у Дюркгейма и
Леви-Брюля.
2 Гундольф очень хорошо говорит о магии, заключенной в имени Цезаря.
См. его книгу "Caesar"*.
[279]
происходит выход "я" в объект, то одиночество по-настоящему не
преодолевается. Общество не может уничтожить одиночества "я", это
в силах сделать только "ты", только общение в "мы", а не в обществе.
Познание как объективация всегда имеет дело с "общим", оно вырабатывает
абстракцию, оно поднимается до универсалий. Но в этом общем, в этих
универсалиях исчезает индивидуальное, единичное, личное. В познании
же как общении, как выходе в "ты" универсальный результат познания
как раз и приобщает к индивидуальному, единичному, личному. Индивидуальное
утверждается в конкретном универсальном, но не в абстрактном общем.
Когда универсальное и общее угнетает и уничтожает частное и единичное,
то одиночество преодолевается через полное снятие "я", а значит,
и "ты", которое есть другое "я". Но познание, как философия существования,
всегда имеет дело с "я" и "ты", оно - персоналистичне. Ставится
проблема о персоналистическом преодолении одиночества, а не о преодолении
его в безлично-общем. Освобождение познания от власти общества,
т. е. от социализированной логической общности, сделало бы мышление
сверхлогическим. Преодоление одиночества всегда есть Трансцендирование
"я", Трансцендирование в мышлении, Трансцендирование в эмоции. Но
Трансцендирование к объекту и общему одно значит, Трансцендирование
же к "ты", к другому "я", к внутреннему существованию всегда другое
значит. То преодоление одиночества и замкнутости "я" в познании,
которое совершается через объективацию, социализацию и выработку
"общего", выработку понятий, устанавливающих сообщение, имеет положительное
значение и ценность, но оно совершается в мире падшем, разъединенном
и скованном. И в этом "общем" объективированного познания есть просвет
Логоса, но это происходит в затемненной среде, отражает рабство
человеческого "я". Познание приводит к непреодолимым противоречиям
и антиномиям. Проблема познания как преодоления одиночества и достижения
общения, проблема времени, проблема личности порождают противоречия.
Эти противоречия призрачно снимаются в объективации, в действительности
же усиливаются. Преодоление всех этих противоречий, которые становятся
иногда невыносимыми, имеет лишь одно имя - Бог. Бог и значит, что
есть coincidentia oppositorum1. Познание имеет брачный характер,
оно предполагает двух, оно не может определяться объектом и не может
быть созданием субъекта. Одиночество "я" преодолевается, когда в
познании совершается настоящий брак, брак по любви. Но брак невозможен
с общим, брак возможен лишь с другим "я", с "ты". Брачность познания
есть теоандризм познания. В познании есть элемент человеческий и
элемент божественный. Объективация в познании, как будто бы, ведет
к исчезновению и человеческого и божественного элемента, к замене
его элементом безлично-общим. И вся проблема в том, чтобы прорваться
через этот безлично-общий элемент к брачному персонализму в познании.
Не находя на путях познания преодоления одиночества, "я" ищет этого
преодоления на других путях. Под познанием я понимаю тут не только
познание ученых и философов, которое чуждо большинству людей, но
и познание обыденное, житейское, которое находится под властью "общего"
и под знаком подражательности и социальной обыденности.
Один из главных источников одиночества человека лежит в поле. Человек
есть существо половое, т. е. половинчатое, разорванное, не
1 Гениальное определение Бога у Николая Кузанского*.
[280]
целостное, томящееся по восполнению. Пол вносит глубокий надрыв
в "я", которое бисексуально. "Я" целостное и полное было бы муже-женственным,
андрогинным. Преодоление одиночества в общении есть прежде всего
преодоление одиночества полового, выход из уединения пола, соединение
в половой целостности. Самый факт существования пола есть уединение,
одиночество и томление, желание выхода в другого. Но физическое
соединение полов, прекращающее физическое томление, само не себе
одиночества еще не преодолевает, после него одиночество может сделаться
более острым. Соединение полов может тоже быть выпадением "я" в
мир объективированный. Поскольку жизнь пола есть природный процесс,
она принадлежит миру объективированному. Результат жизни пола социализируется
в браке и семье. Жизнь пола, как факт биологический и факт социальный,
означает выброшенность существования "я" в объективированный мир.
Но в объективированном мире одиночество не преодолевается, оно лишь
притупляется. Биологическое соединение полов и социальное их соединение
в институте семьи не являются окончательным преодолением одиночества
и человеческого томления, хотя могут ослаблять и притуплять чувство
одиночества. Существует настоящий демонизм пола. Этот демонизм проявляется
и в загнанности пола внутрь и в его проявлениях вовне. В демонизме
пола есть истребительность и смертоносность. Великая надежда человека
на преодоление одиночества связана с любовью и дружбой. Любовь и
есть преодоление одиночества, выход из себя в другого, отражение
другого в себе и себя в другом. Любовь и есть общение персоналистическое
по преимуществу, общение личности с личностью. Для любви безличной,
ни на какой индивидуальный образ не направленной, нужно было бы
другое название. "Стеклянная любовь", - говорит Розанов. Искажение
христианства давало этому повод. Дружба также персоналистична, и
в ней есть эротический элемент. Существует глубокая и неразрывная
связь между личностью и любовью. "Я" превращается в личность через
любовь. Только в любви и есть целостное соединение одного с другим
и преодоление одиночества. И в познании преодолевается одиночество,
когда оно есть любовь. Но надломленность и демония пола переносятся
и в любовь. Когда человеческое существование выбрасывается в объективированный
мир, то любовь в нем трагична и связана со смертью. Мир объективированный
не принимает подлинной любви, не любит ее, он знает лишь биологическую
и социальную сторону любви. Любовь не хочет знать законов объективированного
мира. Она преодолевает одиночество за пределами объективированного
мира, и потому она так связана со смертью. И тут мы видим ту же
двойственность, что и повсюду. Сообщение между полами может реализовать
себя в обществе, в социальных институтах. Тогда происходит объективация
и не достигается подлинное общение, а следовательно, не преодолевается
одиночество. Но возможно соединение полов и в любви, в общении,
а не в обществе, и тогда одиночество преодолевается. Но это соединение
трагично по своей судьбе в мире объективированном и таинственно
связано со смертью. Дуализм непреодолим в пределах нашего мира.
И с этим дуализмом связано трансцендирование как принцип подлинной
жизни, выход за ее пределы, к тому, что выше ее. Любовь есть трансцендирование.
Жгучее чувство человеческого одиночества и покинутости делает неизбежным
трансцендирование, выход из себя в другого, искание общения и соединения,
которого нет в холодном мире объектов. Но метафизическая тайна пола
так велика и глубока, что половое одиночество и томление не преодолевается
до конца и в любви, в любви,
[281]
например, Тристана и Изольды. В любящих есть демонический элемент
вражды. Окончательное преодоление одиночества можно мыслить в достижении
целостного андрогинного образа. Но андрогинный образ означает преображение
природы. Несомненно одно - преодоление одиночества наиболее обострено
в точке пола. Эта проблема исчезает для коммунизма. Одиночество
преодолевается окончательно растворением всякого "я" в жизни социального
коллектива, в замене личного сознания сознанием коллективным. Существование
"я" окончательно объективируется и внедряется в процесс социального
строительства. Жизнь пола окончательно подчиняется социальному коллективу,
социальному строительству. Отсюда значение евгеники, механизация
и технизация пола, полное отрицание личной любви. Это есть система
скотоводства, которой хотят окончательно заглушить тоску пола, связанное
с ним одиночество. Экономика и техника убивают эротику. То же мы
видим в германском расизме. Путем объективации и социализации хотят
разрешить проблему, которая как раз выводит нас за пределы всякой
объективации и социализации, которая ставит нас перед экзистенциальным
общение" и соединением. Это не ново, у учителей церкви, в обыденном
церковном сознании мы находим то же отрицание личной любви, то же
понимание жизни пола как социального института. Пол одной своей
стороной погружен в стихию рода и через нее погружается в мир объективации
и социализации, но другой своей стороной он погружен во внутреннее
существование "я" и он есть судьба человека, судьба личности вне
мира объективации, но в трагическом столкновении с миром объективированным,
в трагическом столкновении личности и общества. Совершенно так же
нужно сказать, что воля к могуществу, воля к власти погружает человека
в объективированный и социализированный мир, но она связана с судьбой
человека в его внутреннем существовании. Могущество и власть не
преодолевают одиночества, ибо могущество и власть возможны лишь
над объектами. Отсюда трагическая судьба Юлия Цезаря или Наполеона.
Религия означает связь, и она может быть определена как преодоление
одиночества, как выход из себя, из замкнутости, как обретение общности
и родства. В этом ее сущность. Религия означает соединение с тайной
бытия, с самим бытием. Но одиночество преодолевается не потому,
что есть религия, религия есть лишь отношение, она вторична и преходяща.
Мое одиночество преодолевается потому, что есть Бог. Бог и есть
преодоление моего одиночества, обретение полноты и осмысленности
моего существования. Часто забывают, что первичен Бог, а не религия,
которая может даже заслонять Бога1. В религии, как она раскрывается
в истории, в жизни человеческого общества, отношение человека к
Богу подвергается объективации и социализации. В религии объективированной
и социализированной одиночество притупляется вследствие выброшенности
"я" в объективированный и социализированный мир, хотя бы этот мир
назывался церковью, но одиночество не преодолевается онтологически.
Онтологически преодолевается одиночество лишь отношением моего "я"
к Богу в порядке внутреннего существования, в первожизни, в церкви
как общении, а не в церкви как обществе. И в жизни религиозной повторяется
то же, что в познании, что в жизни пола, что во всем, та же двойственность,
те же две перспективы - духа и природы, свободы и необходимости,
объективации и сущест-
1 Это видит К. Барт, и это положительное у него. Особенно ценно
его "Der Romerbrief, а не его догматика.
[282]
вованиж или первожизни. Религия есть, конечно, социальный феномен,
она уже вторична и объективирована, выброшена в мир. Но религия
есть также откровение, есть голос Божий, есть воплощение Бога, и
тогда она первична и не принадлежит к миру объектов, к миру социализированному1.
Но это не значит, что в этом случае религия есть лишь индивидуальное
явление и достояние отдельных душ. Наоборот, религия непременно
есть не только моя связь и соединение с Богом, но и моя связь и
соединение с другими, с ближними, есть общение, общность, коммунион.
Но это соединение и общение представляет другой порядок, чем общество,
как объективация, в котором один для другого - объект, а не "ты",
в котором даже Бог есть объект, а не "ты". Тайна христианства есть,
конечно, тайна преодоления одиночества "я", преодоления в Христе-Богочеловеке
и в Богочеловечестве, в теле Христовом. Но формальное исповедание
христианской веры и формальная принадлежность к церкви одиночества
не преодолевает. Преодоление одиночества может быть кажущимся и
поверхностным, оно может совершаться не в глубине и означать выброшенность
на поверхность. В социализированном христианстве любовь носила условно-знаковый,
символический, а не реальный характер. Но по-настоящему преодолевает
одиночество лишь реальная любовь, которая есть вершина жизни. Формальная
принадлежность к христианским конфессиям означает лишь известную
ступень объективации. Но "я", которое вышло из себя в объект, одиночества
не преодолевает, оно ушло от себя во что-то другое, но реально,
онтологически ни с чем не соединилось. Поэтому в религиозной, церковной
жизни можно испытывать очень острое и жгучее, необычайно мучительное
одиночество. Можно быть очень одиноким в приходе, со своими единоверцами,
людьми той же конфессии, более одиноким, чем с людьми других верований
и убеждений, и иметь с ними лишь объективированные отношения, видеть
в них лишь объекты, не "ты". Это явление очень мучительное и даже
трагическое, и оно свидетельствует о коренной двойственности религиозной
жизни. Усиление духовности может означать усиление одиночества,
ибо может сопровождаться разрывом социальных отношений объективированного
мира. На путях восхождения неизбежны мучительные разрывы. Но окончательное
преодоление одиночества происходит лишь в плане духовном, лишь в
мистическом опыте, где все во мне и я во всем2. Этот путь прямо
противоположен пути объективации, которая устанавливает сообщения
и связи при совершенной внеположности и чуждости, неродственности.
Сообщения и связи между людьми и в христианстве слишком часто носят
риторически-условный характер. Символика сообщений и связей может
быть риторической. Вся жизнь человеческого общества покоится на
такой подражательной риторике. Этому противоположен реализм духовных
и мистических достижений. Конечно, и мистика может стать условной
риторикой. Тогда и она означает объективацию, тогда и она притянута
к социальной обыденности. Но не таков ее истинный смысл. Глубина
человеческого существования, глубина моего существования духовна,
она не принадлежит к объективному принудительному миру, не внедрена
в него. И лишь в этой глубине преодолевается одиночество, которое
может быть знаком этой глубины. Окончательная объективация снимает
самую проблему одиночества. "Я" не чувствует себя одиноким, потому
1 См. цитированную книгу Бергсона, в которой высказывается мысль,
близкая к главной мысли моей книги "О назначении человека".
2 См. мою книгу "Философия свободного духа".
[283]
что оно сознает себя принадлежащим объектам, принадлежащим обществу.
Но это меньше всего означает, что "я" преодолело одиночество, хотя
бы эта принадлежность объектам и обществу носила религиозный характер.
Это есть состояние до возникновения одиночества, как обнаружения
глубины, а не после него. В этом вся сложность проблемы одиночества
во всех сферах - в жизни познания, в жизни пола, в жизни социальной,
в жизни религиозной. Болезнь одиночества есть одна из основных проблем
философии человеческого существования как философии человеческой
судьбы. Другая проблема, не менее мучительная и с ней связанная,
есть болезнь времени.
|
