ВОДОЮ И КРОВИЮ И ДУХОМ
К оглавлению
Гл. XVII. Первосвященническая молитва.
Закончив свою Прощальную беседу с учениками, Господь вознес молитву к Отцу (гл.
XVII). Это молитва, за которой установилось название Первосвященнической молитвы,
представляет собою прямое продолжение Прощальной беседы и в богослужебном употреблении
составляет с нею одно евангельское чтение: первое в последовании Страстей Христовых.
Вопрос о ее делении. Толкователи часто сопоставляют Первосвященническую
молитву Христову с той, которую Первосвященник Ветхого Завета возносил в день
Очищения, входя в Святое Святых81,
ветхозаветный Первосвященник молился за себя, за священников и левитов и за весь
народ. Эти же три части толкователи старались усмотреть и в Первосвященнической
молитве Христовой. В ст. 1-8 видели молитву Христову за Самого Себя, в ст. 9-19
— Его молитву за учеников и в ст. 20-26 — за всю Церковь. Деление это должно быть
признано условным. Анализ молитвы покажет нам, что она от начала и до конца сосредоточена
на учениках.
XVII. 1-3. Молитва начинается со
свидетельства Христова о наступлении часа (ст. 1), того часа, который, как час
Его Страстей, а в Иоанновской терминологии, час Его Славы, неизменно стоял пред
Ним как последняя цель Его земного пути. Перфектная форма έλή-λυθεν
показывает, что этот час отныне стал действительностью. Иисус молит Отца о явлении
Славы: «Отче, прославь Твоего Сына, чтобы Сын прославил Тебя» (ст. 1b). Эта молитва
о взаимном прославлении Отца и Сына возвращает мысль читателя к первым словам
Прощальной беседы (ср. XIII. 31), которая тоже начинается, и в том же порядке,
со взаимного прославления Сына Человеческого и Бога, с тем только существенным
различием, что от созерцания вне времени в Прощальной беседе Господь переходит
теперь к молитве, которая мыслится во времени, еще точнее — в историческом времени.
И вне времени аорист уступает место повелительному наклонению, которое по самому
своему смыслу относится к будущему. Молитвенно взывая к Отцу, Иисус посвящает
Себя на Страсти и Славу. Совпадение идет еще дальше. В Прощальной беседе прославлением
Бога Сыном Человеческим — в той же аористной форме — обусловлено прославление
Сына Человеческого Богом (XIII. 32), в форме уже не аориста, а будущего времени,
которое было нами истолковано как второе явление Славы в ниспослании Святого Духа.
Это толкование было нами проведено на всем протяжении Прощальной беседы. В Первосвященнической
молитве взаимное прославление Отца и Сына в Страстях Сына должно привести Сына
к дарованию жизни вечной ученикам. При этом жизнь вечная мыслится как познание
Бога и Христа, выраженное через глагол γννώσκω
и предполагающее единение познающего с Познаваемым (ст. 3). И чередование прошений
молитвы даровать жизнь ученикам занимает то же место, какое в Прощальной беседе
принадлежит второму явлению Славы, истолкованному нами в смысле ниспослания Духа.
Делом Духа будет дарование жизни и богопознания. Как уже было сказано, с первых
же слов молитвы, мысль Иисуса сосредоточена на учениках.
XVII. 4-10. Прославление, которое
Иисус ищет у Отца, которое надо понимать как приобщение воспринятого Им человеческого
естества к Его премирной Славе и которое осуществится в Страстях (ср. ст. 4),
предполагает прославление Сыном Отца, уже совершившееся во времени исполнением
того дела, которое Отец Ему поручил (ст. 4). Это дело не допускает отождествления
со Страстями. В тот момент, когда Господь возносит Свою Первосвященническую молитву,
Страсти относятся еще к будущему. Об этом говорят уже отмеченные нами формы повелительного
наклонения. Поручение Отца, о котором говорит Иисус, относится к прошлому. Мы
уже имели случай цитировать XVII. 4 в связи с небесным гласом XII. 28: «...и прославил
и еще прославлю». «И прославил», в прошлом, и то прославление, тоже в прошлом,
о котором идет речь в XVII. 4, могут относиться к одному и тому же факту. Первосвященническая
молитва проливает свет на оставшееся неясным в XII. 28. Господь продолжает Свое
обращение к Отцу (ст. 6-10): «Я явил Твое имя людям, которых Ты дал Мне от мира...»
Какое имя? Первосвященническая молитва начинается обращением «Отче» (ср. ст. 1),
которое затем, с определением или без определения, еще раз повторяется на протяжении
молитвы пять раз (ср. ст. 5, 11, 20, 24, 25). Какое-либо другое имя Божие, кроме
имени Бога как Отца, в Первосвященнической молитве не употребляется. В контексте
молитвы то имя Божие, которое Сын явил ученикам и тем совершил дело, которое Отец
дал Ему сотворить, может быть только имя Бога как Отца. Сын в своем общественном
служении во исполнение возложенного на Него поручения явил Бога как Отца. Сюда
относится молитва Господня, и все синоптическое благовестие. Сюда относятся и
Иоанновские беседы — от Иерусалимской речи гл. V до Прощальной беседы включительно.
В Первосвященнической молитве под откровение имени Отчего подводится то воспитание,
которое Иисус дал ученикам и которое есть познание посланничества Сына Отцом.
Учеников Иисусу дал Отец от мира, и молитва Иисуса, в этом первом ее выражении,
есть молитва об учениках, а не о мире82:
об учениках, «потому что они Твои; и все Мое — Твое, и Твое — Мое, и Я прославлен
в них» (ст. 9b-10). Мысль о завершенном прославлении (perfectum δεδόξασμαι),
заключающая отрывок, возвращает нас к исходной точке: откровение имени Отчего
в общественном служении Христовом есть прославление Сыном Отца.
XVII. 11-19. Молитва Иисуса об учениках
продолжается (XVII. 11-19). Изъятые Иисусом из мира, они остаются в мире, окруженные
ненавистью мира, «потому что они не от мира, как Я не от мира» (ст. 14 и вновь
ст. 16). Но Господь не о том молит Отца, чтобы Он взял, извлек их из мира (ст.
15). Ученики не только оставляются в мире, они посылаются в мир так же, как Отец
послал Сына (ст. 19). Он молит Отца о том, чтобы Он соблюл «их во имя Твое, которое
Ты дал Мне, чтобы они были едино, как Мы» (ст. 11, ср. 12). В ст. 11 и 12 первоначальный
текст Ин. подвергается ассимиляции ст. 6-9, и они звучат в прежних русских переводах:
«...соблюди их во имя Твое — тех, которых Ты Мне дал». Нет! И перевес объективных
данных (включая теперь и P66), и обязанность давать предпочтение труднейшей
форме текста оправдывают перевод: «Имя Твое, которое ты дал Мне». Речь идет об
имени Божием, данном Иисусу для благовестия устами тех же учеников, и о соблюдении
их силою этого имени. В контексте напрашивается восполнение. Имя Бога, которое
здесь подразумевается, должно быть то же Отчее имя, которое Сын открыл ученикам.
Пока Иисус был с учениками, Он соблюдал их во имя Божие, и погиб один только сын
погибели, во исполнение Писания (ст. 12). Теперь о соблюдении учеников в молитве
Отца. Но не только о соблюдении. Соблюдение означает сохранение их в обладании
тем, чему они научились от Иисуса. Мы скажем, в контексте: в обладании именем
Отчем, которое Он им открыл. Одного соблюдения уже недостаточно. Господь молит
Отца о их освящении.
XVII. 17-19. Русское «освяти их»
(ст. 17) есть перевод греческого άγίασον αυτούς.
Этот же глагол αγιάζω дважды повторяется в ст. 19:
русское «Я посвящаю Себя» есть перевод греческого έγώ αγιάζω
έμαυτόν и русское «освященные» есть перевод
греческого ήγιασμένοι. Мы видим,
что два русских глагола — «освящать» и «посвящать» — передают один греческий глагол
αγιάζω. И это надо помнить. Когда Господь, вступая
на путь Страстей, как Первосвященник и как Жертва, говорит о себе έγώ
αγιάζω έμαυτόν,
это можно относить к Его Страстям. Но употребляя этот же глагол, и притом дважды,
в первый раз в Молитве и во второй раз, в сущности, тоже в молитве об учениках,
Господь думал не более и не менее, как о приобщении их к Его Страстям. В Ин. эта
мысль не новая. Мы видим, что совокупность тех действий, которые составляют символический
акт омовения ног, надо понимать в том смысле, что ученики, соглашаясь на омовение,
свидетельствовали о своем приобщении к Страстям Иисуса. Не только Иисус страдал
за учеников. Ученики сами деятельно участвуют в Страстях Иисуса за них. Мало того.
Участие учеников в Страстях Христовых совершается έν άληθεία
(русский перевод «истинно»). Мы знаем, что с явлением истины связано действование
Духа Святого. Мы встретились, в Прощальной беседе, с Его повторным наименованием
«Духом Истины»: το πνεύμα της
αληθείας. Β свое время мы видели,
что в омовении ног, с которым мы только что связали «освящение учеников», употребление
воды наводит на мысль о Духе. Указание на истину неизбежно толковать в том смысле,
что приобщение учеников к Страстям Христовым предполагает действование Святого
Духа. Что это значит конкретно — наш текст этот вопрос не ставит. Общее указание
на Евхаристию не было бы неуместным. Но в очень тщательном Иоанновском языке важно,
что заслуживало бы нашего внимания: в ст. 17 при первом упоминании истины стоит
έν τη άληθείςι, с
членом, и в ст. 19, при первом повторении упоминания έν άληθείςι,
без члена. Нет ли мысли, в первом случае, о Божественном Лице Святого Духа, а
во втором — о Его присутствии в дарах? Напомню и тот параллелизм, который был
вскрыт между началом Прощальной беседы и первыми словами Первосвященнической молитвы.
Страстями Сына обусловлено явление Духа для дарования жизни и богопознания ученикам.
XVII. 20-23. Но Господь молится не
только о наличных учениках, о тех, из среды которых вышел Иуда и которые ныне
окружают Его. Он молится о расширении их круга в истории, о котором он указал
им, толкуя омовение ног (ср. XIII. 20): «...и не о них только молю, но и о верующих
в Меня по слову их» (ст. 20). Цель остается прежняя (ср. ст. 11): приобщение учеников,
очевидно в расширенном круге, к единению Отца и Сына (ст. 21), «чтобы все едино
были, как Ты, Отче, — во Мне, Я — в Тебе, чтобы и они в Нас были». До какого предела
мыслится это расширение круга? По свидетельству евангелиста, Господь кончает так,
«чтобы веровал мир, что Ты Меня послал». Последняя цель есть вера мира в посланничество
Сына. Слово Христово нас снова ставит перед вопросом о спасении мира. Ибо вера
мира в посланничество Отцом Сына означает спасение мира. Господь продолжает: единство
учеников с Отцом и Сыном есть и единство в Славе, в которую Сын принимает учеников
(ст. 22). Но дальше: «Я — в них и Ты — во Мне, да будут они совершенны воедино,
чтобы знал мир, что Ты Меня послал и возлюбил их, как Меня возлюбил» (ст. 23).
От веры мира к познанию мира, как в исповеди Петра (VI. 69): πεπιστεύκαμεν
και έγνώκαμεν. Единение
в вере и единение в познании, которое есть и единение в любви. Расширение круга
учеников в истории нельзя мыслить иначе, как его расширение до пределов мира.
Евангелист Иоанн не ставит вопрос об апокатастасисе. Он останавливается на полуслове
и ни разу не договаривает своей мысли. Последнее, что он говорит о мире, есть
противоположение мира ученикам: «...и мир Тебя не познал, но Я тебя познал, и
они познали, что Ты Меня послал» (ст. 25). И однако ни в одном Евангелии не сказано
о спасении мира в целокупности его членов с такою ясностью, как в Ин., в котором
контраст Бога и мира выражается с предельной, как будто без исхода, остротой.
XVII. 24-26. Первосвященническая
молитва кончается последними словами молитвы об учениках (XVII. 24-26). Эта молитва
есть непередаваемая музыка откровения любви Отчей, от Сына изливающейся на учеников.
«И Я поведал им Имя Твое и поведаю, чтобы любовь, которою Ты возлюбил Меня, в
них была и Я — в них» (ст. 26). Любовь — и Я. Это мистическое единение с Сыном,
и в Сыне — с Отцом, то приобщение в любви к недрам Божественной жизни, о которой
Господь говорил ученикам и в Прощальной беседе.
XVIII. 1. «Сказав это, Иисус вышел
с учениками своими на ту сторону потока Кедрона, где был сад, в который вошел
Сам и ученики Его» (XVIII. 1). Этими словами кончается и Первое Евангелие Страстей
Христовых. Вознеся молитву к Отцу, Господь вступил на путь Страстей.
XVIII. 1—ХХ. 18 в контексте Евангелия.
Отрывок Ин. XVIII—XXI имеет повествовательное содержание, но в тех его делениях,
которые были намечены нами в нашем экзегетическом Введении, не было предложено
делить его на повествование о Страстях (гл. XVIII-XIX) и повествование о Воскресении,
потому что Страсти и Воскресение представляют собою вообще, а в Ин. особенно нерасторжимое
единство. И в частности, основное деление Евангелия по признаку света и тьмы,
дня и ночи отправляется от сознания, что ночь восхождения Сына к Отцу обнимает
и смерть, и Воскресение. Была ночь, когда Иуда вышел с вечери (XIII. 30). И тьма
была, когда Мария Магдалина пришла к пустому гробу (XX. 1): не та же ночь, но
та же тьма. В XX. 17 Господь возбранил прикосновение той же Марии Магдалине, потому
что Он еще не вошел к Отцу. В XX. 27 Он призвал к прикосновению Фому, а еще раньше,
в ст. 20, показал Свои раны другим ученикам. Ночь восхождения Сына к Отцу кончается
в гл. XX на стихе 18. Знаком окончания является, возможно, прикосновение. Но на
этом же стихе кончается и путь крови, если мы делим Ин. на три части: водою и
кровию и Духом, видя в крови так же символ единства Страстей и Воскресения, как
и символ ночи.
Представляя собою одно целое, отрывок XVIII. 1—ХХ. 18 связан с тем,
что ему предшествует. Выше было сказано, что заглавие XIII. 1-3 распространяется
и на все повествование о Страстях, которое тем самым поставляется под знак Божественной
любви. Но еще теснее связь повествования с предваряющей его Первосвященнической
молитвой. Мы видели, что эта связь подчеркнута заключением Молитвы, которое одновременно
является и Введением повествования. Последнее слово молитвы было слово о любви:
Отца к Сыну и, в Сыне, к ученикам. Так же точно в Мф. эсхатологическая речь смолкла
на призыв к братской любви в приточном образе Страшного Суда (ср. XXV. 31-46),
за которым непосредственно последовало возвещение Страстей в словах Иисуса к ученикам.
Два разреза той же любви: неизглаголанные высоты мистического опыта, приобщающего
учеников к Тайнам Троичной жизни, и служение Христа в лице страждущего брата.
Иоанновское повествование о Страстях и Воскресении параллельно синоптическому,
но, вообще говоря, от него независимо. Оно воспроизводит те же события, с особым
выделением тех их сторон, которые выражают их духовное, Иоанновское, понимание.
Оно распадается на ряд более мелких отрывков, которые и должны быть, в порядке
изложения, предметом нашего внимания.
XVIII. 1-11. XVIII. 1-11 есть повествование
об аресте Божием. Это слово не любят употреблять о Христе. Но вещи имеют свои
имена, и речь идет о восстании мира на Христа. Пришли не только Иуда со служителями
от Первосвященника и фарисеев, но и римская когорта (ср. ст. 3), или часть ее,
с трибуном во главе (ср. ст. 12). Участие римлян с первого же момента выражает
восстание мира. В ушах читателя еще звучит последнее слово о мире в Первосвященнической
молитве (ср. XVII. 25). Оно не выражает надежды. Иуда был нужен, как знавший место
(ст. 2). О поцелуе его не сказано. Самое большее, он подразумевается, как уже
бывший в plusquamperfectum είστήκει ст.
5: стал и стоял. Вероятно, и вместе с другими, в ст. 6, упал на землю. Но субъект
действия не те, кто пришли за Иисусом, а Он Сам. Он выходит навстречу, спрашивает:
«...кого ищете?» — и на ответ: «Иисуса Назарея» — говорит: Έγώ
είμι. Прежний русский перевод: «это Я» был бы вполне правилен,
но это то же слово, которым Иисус выражает в VIII. 24, 28, 58 и XIII. 19 Свое
Божество. И в новом русском переводе, и в гл. XVIII во всех случаях его употребления
(ст. 5, 6, 8), оно передано: «Я есмь». Пришедшие, когда услышали, отступили назад
и упали на землю — перед явлением Божиим. Но Иисусу не это было нужно. Он хотел
показать добровольность Своих Страстей в послушании Отцу (ср. ст. 11) и ограждение
учеников. «Из тех, кого Ты даровал Мне, Я не погубил никого» (ст. 9). «Не погубил
никого» есть отрицательный аспект искупления. «Если Меня ищете, оставьте этих,
пусть идут» (ст. 8). Особого внимания требует усечение уха первосвященническому
рабу. Впервые названы имена и усекшего, и усеченного. На Петре, как усекшем, ударения
нет, хотя и этот инцидент, как будет ясно из гл. XXI, относится к общей теме о
Петре. Ударение на рабе: «...было же имя рабу Малх» (ст. 10). Еврейский корень
(mlk) значит «царь». Это еще в древности подметил Августин. Раб Первосвященника
носил царское имя. Почему это привлекает внимание евангелиста? Не потому ли, что
Пилат, облеченный всей полнотой власти царя земного, показал себя в деле Иисуса
бессловесным рабом духовной власти? Если Евангелие получило распространение в
Ефесе, его читатель едва ли понимал по-еврейски. И для толкования имени раба был,
вероятно, нужен устный комментарий, которым могло сопровождаться распространение
Евангелия.
XVIII. 12-28. Второй отрывок XVIII.
12-28 имеет, как и параллельные части синоптической истории Страстей, два центра:
допрос у Первосвященника и отречение Петра. Отрывок богат второстепенными подробностями,
которые тоже требуют нашего внимания. Первое упоминание «другого ученика», который
был известен Первосвященнику и ввел Петра, не имеет члена в лучших рукописях (ср.
ст. 15). Из древних кодексов он встречается только в С и Θ: άλλος
μαθητής, без члена, может быть любой из учеников
Христовых. Старые переписчики, поставив член, внесли толкование; и, вероятно,
правильно: они отождествили «другого ученика» с учеником, которого любил Иисус.
Но мы видели, что его имя обвеяно тайной. Эта тайна лежит на нем и в нашем отрывке.
Он ввел Петра, и больше о нем не слышно. Петр отрекся; он <«другой ученик»>,
подразумевается, не отрекся. Рассказ о двух учениках, как и повествование об отречении
Петра, относится к теме о Петре. Но в нашем отрывке ударение не лежит ни на Петре,
ни на другом ученике. Доминирует образ Каиафы, который упоминается в связи с допросом
у Анны (ср. ст. 13-14, 24, 25). Допрос у Анны есть новая и важная черта, которую
вносит Иоанн. Она отвечает тому, что мы знаем из нехристианских источников о влиянии
Анны, но ударение лежит не на Анне, а на его зяте Каиафе, в связи с изречением
им пророчества о заместительной смерти Иисуса (ср. ст. 14 и XI. 49-52). Именно
это — и только это — подчеркивается в Евангелии. И учитывается впечатление, которое
должно сложиться у читателя: о неудержимом течении событий к их последней цели.
На вопрос Первосвященника Иисус ответа не дает — ни о своем учении, ни об учениках.
Свой отказ ответить об учении Он оправдывает ссылкой на слышавших (ср. ст. 20-23).
Об учениках же Он просто не говорит ничего. Это все тот же отрицательный аспект
искупления и молчаливое осуждение Первосвященника. Не должно быть оставлено без
внимания, что учение, о котором Его вопрошает Первосвященник, Иисус считает возвещенным
миру. В глазах Иисуса Первосвященник тоже принадлежит к миру. От Анны Иисус препровождается
к Каиафе (ст. 24) и от Каиафы в Преторию (ст. 28), и «было утро, и сами они не
вошли в Преторию, чтобы не оскверниться, но есть Пасху». На этом почти кончается
допрос у Первосвященника. Они блюдут обряд.
XVIII. 29-XIX. 16a. Следующий большой
отрывок (XVIII. 29-XIX. 16а) посвящен суду Пилата. Он изобилует богатством подробностей,
отличается психологической тонкостью и, показывая, как дело дошло до Распятия
(ср. XVIII. 32), оставляет читателей под впечатлением той же неотвратимости течения
событий, какую они должны были почувствовать в суде у Первосвященника. Для Иисуса
и для евангелиста Пилат, по своему положению, — это мир. Принадлежность Первосвященников
к миру требует доказательств. Для Пилата она сама собой разумеется. Присутствие
римских воинов ночью на той стороне Потока Кедронского было признаком восстания
мира. Говоря о своем Царстве как Царстве не от мира сего (XVIII. 36) Господь свидетельствует
тем самым о своей неподсудности Пилату. Если Он все таки Царь, Его царство осуществляется
в свидетельстве об истине. Совершеннейшее выражение Своего учения в Прощальной
беседе с учениками Господь заостряет как обетование Духа Истины. Пилат не понимает
слов Иисуса об истине. «Что есть истина?» (ст. 37). Существует ли вообще объективная
истина, особенно как полнота Божественного бытия? (ср. III. 33). Как безвредный
мечтатель, Иисус действительно неподсуден Пилату: «Я никакой не нахожу в Нем вины»
(ст. 38). Но Пилат не видит вещей во всей их глубине. В мире, под властью князя
мира, господствует ложь и смерть (ср. VIII. 44). И миру противостоит Царство Христово,
как внемирное Царство Истины, в смысле Божественного бытия и вполне конкретно
в смысле домостроительства Духа Истины. Пилату предстоит выбор между миром и Иисусом.
Он все-таки хочет быть объективным. Он предлагает иудеям отпустить им на Пасху
«Царя Иудейского». Но миру нужен свой: он просит Варавву. τΗν
δε ό Βαραββάς ληστής
(XVIII. 39-40). Буквально: «Был же Варавва разбойник!» Но как технический термин
ληστής означает зилот. Зилоты были крайние иудейские
националисты, прибегавшие к политическому террору. Читателям Ин. Тонкость иудейской
политической терминологии была уже непонятна. В категориях нравственных Варавва
был разбойник, и с ним был солидарен Иуда. Пилат еще не уступает, но его суд выявляет
борющиеся силы.
XIX. 1-5. Он повторно настаивает
на невиновности Иисуса (XIX. 4-6). Он подвергает Его бичеванию. Воины облекают
Его в терновый венец и пурпурное одеяние. В таком виде Иисус выходит наружу. И
Пилат говорит иудеям: «Се человек» (XIX. 1-5). В современной науке распространено
мнение, что эти слова надо понимать как попытку Пилата разжалобить иудеев: «Посмотрите
на этого несчастного». Но как Каиафа невольно изрек пророчество, так и Пилат упорно
отстаивает, и против мира, свое право на объективность, свидетельствуя об осуществлении
в лице Иисуса творческого замысла Божия обидеальном человеке. Идеал человека в
царском одеянии!
XIX. 6- 16а. Ни одна сторона не уступает.
Иудеи говорят: «...у нас есть Закон, и по Закону Он должен умереть, потому что
сделал себя Сыном Божиим» (ст. 7). На вопрос Пилата, откуда Он, Иисус не отвечает
(ст. 9). Он признает, что власть Пилата свыше, и возлагает ответственность на
иудеев (ст. 11). Пилат продолжает бороться за свое право на объективность (ст.
10). Обвинение Иисуса в усвоении Себе Божественного достоинства его пугает. Но
боится он не иудеев, а Иисуса. Он ищет отпустить Его. Тогда иудеи выдвигают последний
аргумент политического доноса: «Если ты этого отпустишь, ты не друг Кесарю» (ст.
12а). Иисус предается на смерть как политический преступник. Таково было содержание
доноса, которым грозили Пилату (ср. ст. 12b). И Пилат, поколебленный в своей объективности,
мстя иудеям—и самому себе! — за неприведенный приговор, повторно называет Иисуса
Царем Иудейским: «...вот Царь ваш» (ст. 14). «Царя ли вашего распну?» (ср. ст.
15). «Ответили Первосвященники: — Нет у нас царя, кроме Кесаря» (ст. 15). Евангелисту
важно зарегистрировать это отрицание. Оно идет вместе с соблюдением обряда (ср.
XVIII. 28). Предавая Иисуса на смерть, Пилат и себе самому выносит приговор. Но
важно другое. Иисус предается распятию как царь. И об этом говорит не только формальный
приговор. Об этом говорит и согласие Иисуса на царское достоинство в Царстве не
от мира сего, и явление Его как идеального человека в облачении Царя, и Его противоположение
Варавве, который кровью созидал — не для себя, а для Израиля — земное царство.
Суд Пилата являет Иисуса как царя.
XIX. 19-22. По своему положению принадлежа
миру и выражая в своем лице мир, Пилат определил в пользу мира. Он выбрал не Иисуса,
а мир. Но он продолжает мстить иудеям. Это проявляется в споре о надписи на Кресте
(XIX. 19-22). Пилат поставил: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (ст. 19). Эту надпись
читали многие: место было близко от города и надпись была на трех языках. Первосвященники
просили: не царь, а претендент. Но Пилат не уступил: δ γέγραφα,
γέγραφα (ст. 22). Две перфектных формы выражают
непреклонную волю Пилата: «...что я написал и поставил на кресте, то я написал
и должно остаться на кресте». Но они заключают — на все времена — и свидетельствуют
о смерти Иисуса как царя.
В приведенном отрывке заслуживает нашего внимания указание, что
место распятия было близко от города (ст. 20), значит, не в самом городе. И в
ст. 17 «неся Свой Крест Он вышел <έξήλθεν>
на место, называемое лобным». В Послании к евреям (XIII. 11-12) эта «смерть вне
врат» для освящения народа получила типологическое объяснение в жертвенном строе
Ветхого Завета. Сохранение этих топографических подробностей в Ин. ставит вопрос
об их толковании. Не содержат ли они указание, и в Ин., на искупительное значение
смерти Христовой?
XIX. 23-27. Нашего внимания требует теперь отрывок XIX. 23-27, содержащий
повествование о разделении риз и о предстоящих у Креста. Надо отметить, что эти
два эпизода составляют вместе одно целое. Сказанное о воинах кончается в ст. 24b
так: οι μεν οΰν στρατιώται
ταΰτα εποίησαν83.
Русский перевод — «воины это сделали» — не вызывает возражений. Русский язык не
располагает средством для передачи частицы μεν, которой в дальнейшем
отвечает частица δε. В нашем случае — είστήκεισαν
δε, «стояли же» (ст. 25), после чего начинается рассказ о предстоящих.
Можно было бы, не притязая на литературное изящество: «с одной стороны, воины
это сделали», «с другой стороны, стояли» и так далее. Важно, что два рассказа
мыслятся как две части одного. В рассказе о разделении риз внимание привлекает
к себе «хитон не сшитый, ткань целиком с самого верха» (ст. 23). Чтобы его не
рвать, воины метали о нем жребий (ст, 24). Это значит, что он достался языческому
солдату. Но толкователями давно было замечено, что таким был хитон иудейского
Первосвященника. В скобках отметим, что это сближение было бы вторым случаем,
когда повествование о Страстях требовало бы для его понимания усердного комментатора,
который сопровождал бы его распространением. Но это только одна сторона. Другая,
в рассказе о Предстоящих, — это усыновление Матери Иисусовой Возлюбленного ученика:
«...и с того часа взял ученик Ее к себе» (ст. 27). Оба рассказа имеют экклезиологическое
значение, и оба говорят о связи Нового Завета с Ветхим. Священное одеяние Ветхого
Завета (прибавим: Христом освященное — у языческих солдат, то есть у людей, привлеченных
от мира, «с Востока и Запада и с Севера и Юга» [ср. Лк. ХШ. 29]) и Матерь Иисуса,
в лице которой получило завершение ветхозаветное подготовление Боговоплощения,
— в новом доме взыскавшего любовь Иисусову и ей усыновленного ученика. Мы узнаем
и в дальнейшем образ Церкви в лице Возлюбленного ученика. Место этого отрывка
в повествовании о Страстях предуказано контекстом. С отречением иудеев от Христа
в пользу Кесаря иудейскому религиозному строю пришел конец. В повествовании о
погребении, о иудейских погребальных обычаях (ср. XIX. 40) и о пятнице иудейской
(ст. 43) говорится как о чем-то для автора внешнем и чуждом. Когда писал Иоанн,
тогда уже не было ни Храма, ни приносившихся в Храме жертв. Перед ним стояла та
же проблема, которая еще раньше встала перед составителем Послания к евреям: о
вечном в Ветхом Завете и о его рецепции в Новом. В Христианской Церкви оно оказалось
вверенным новым людям языческого происхождения, вошедшим в обладание священным
наследием Ветхого Завета. И усыновление Матерью Возлюбленного ученика было не
только последней заботой о Матери и последней мыслью об ученике. Оно было волею
Христа о Церкви. Мы видели, что термин «Церковь» в Ин. не употребляется, но что
начиная с гл. IX-X вопрос о Церкви все более и более привлекает внимание евангелиста,
воспроизводившего слова и дела Христовы. После притчи о Дворе Овчем и символического
действия XIII. 1-30 это касается и Прощальной беседы, и Первосвященнической молитвы.
Было бы противно всякому ожиданию, если бы Господь, умирая, не сказал о Церкви.
Он и изрек Свою волю тогда, когда вся священная одежда стала собственностью языческого
воина — в символическом акте усыновления Матерью ученика. После этого Он умер.
XIX. 28-30. Смерть Иисуса отмечена
двукратным τετέλεσται, «совершилось»
(ст. 28) — в комментарии евангелиста, а в ст. 30 — в последних словах Самого Иисуса.
Того же корня τελειωθη в ст. 28. В новом
русском переводе «свершилось» отмечает исполнение Писания. Этим смерть Христова
толкуется как во всех отношениях завершающий момент. Большего наш отрывок может
ничего не говорить118. Это последняя веха в истории Страстей.
XIX. 31-37. Ее запечатлением является
следующий отрывок (XIX. 31-37), в котором рассказывается о том, что у Иисуса как
уже умершего не были перебиты голени, но что из Его прободенного бока истекла
кровь и вода. Первое было бы связано с тою возможностью понимания плана Ин., которая
была указана в нашем экзегетическом Введении, и ставит всю книгу под знак явления
во Христе истинного Пасхального Агнца. О нем свидетельствует Предтеча (ср. I.
29, 36), и Его кость, во исполнение Писания (ст. 36), не была сокрушена и на Кресте.
С этой возможностью мы обязаны считаться. Она доказывает наше право изъяснять
Ин. одновременно в нескольких разрезах и в нескольких плоскостях. И в предлагаемом
толковании Иисуса как истинного Пасхального Агнца мысль евангелиста была бы сосредоточена
на Его искупительной, еще точнее — заместительной, смерти. Но ударение лежит не
на том, что у Иисуса не были перебиты голени, а на истечении из Его прободенного
бока крови и воды. Ударение это отличается необычной силой (ср. ст. 35). С точки
зрения чисто исторической его трудно объяснить. Но течение истории повествует
с таким ударением. Факт не оказал и не мог оказать никакого влияния. Даже текст
Писания, который его подтверждает, звучит простой справкой. В нем нет той принудительной
силы, которая слышится в несокрушении кости (ср. ст. 36-37). Между тем третье
лицо свидетеля есть, несомненно, лицо Возлюбленного ученика, и в двукратной ссылке
на истину мы готовы уловить заверение силы Святого Духа. В чем дело? В исторических
толкованиях было предложено много объяснений. Но мы можем остановиться только
на тех, которые толкуют нам отрывок на общем фоне Иоанновой письменности и даже
еще уже Четвертого Евангелия. Он, конечно, допускает сопоставление с I Ин. V.
6-8 и со знамением в Кане (Ин. II). При этом сближение Каны с Евхаристией может
быть распространено и на наш отрывок и позволит видеть в нем указание на два таинства
Церкви: таинство воды и таинство крови — Крещения и Причащения, еще точнее — на
свидетельство Духа в таинстве Церкви. Но сила ударения не была бы оправдана контекстом
Евангелия. Скорее надо думать, что двукратное τετέλεσται,
которым отмечена смерть Христа, полагает конец второй части Евангелия, над которой
мы поставили заголовок «Кровью». В истечении воды и крови евангелист усматривает
символический знак окончания и первой его части («Водою»), и второй («Кровью»),
и, торжественно свидетельствуя в Духе Святом данный ему некий опыт, он подводит
итог всему служению Христа, которое, однако, на этом не кончено, ибо пришел Он
не только водою и кровью, но и Духом и о прямой связи Духа еще не было сказано
ничего. Ударение нашего отрывка есть ударение на Духе, завершение раскрытого и
молчаливый переход к еще нераскрытому.
XIX. 38-42. Строго говоря, здесь
может возникнуть вопрос: если слово Христово неотделимо от Его Страстей, уместно
ли подводить итог на смерти Христа без упоминания о Его Воскресении? И действительно,
за разобранным нами отрывком следует другой, посвященный погребению (XIX. 38-42)
и представляющий собою, как и у синоптиков, тот фон, на котором огненными буквами
должна быть написана весть о Воскресении. У Матфея это — стража у запечатанного
гроба (XXVII. 62-66), у Марка — это справка Пилата (XV. 42-47), у Луки — это Иосиф
у Пилата и женщины у гроба (XXIV. 50-56), у Иоанна — помазание Иисуса Иосифом
и Никодимом (XIX. 38-42). И только после этого совершилось Воскресение. Не поторопился
ли евангелист подвести итоги?
Но в том-то и дело, что в Ин. факт Воскресения как таковой не прибавляет
ничего.
XX. 1-10. Два отрывка в нашем контексте
относятся к Воскресению. Первый — это Мария Магдалина и два ученика у пустого
гроба (XX. 1-10). Сразу же отмечается темнота (ст. 1). Камень взят (ibid.), погребальные
пелены остались (ст. 5-7). Тела нет. Вошел Возлюбленный: «...увидел и уверовал»
(ст. 8). О другом не сказано. О дальнейшем — молчание. Нет явления Воскресшего.
Нет даже вести о Воскресении84.
XX. 11-18. Второй отрывок: явление
Иисуса Марии Магдалине (XX. 11-18), Не сказано, наступил ли день, или еще продолжалась
тьма. Может быть, продолжалась, если Мария не узнала Иисуса. Ангел спрашивает
ее, почему она плачет, но не говорит ей о Воскресшем (ст. 13). В синоптическом
повествовании было иначе. Когда является Христос, она Его принимает за садовника
и узнает Его только тогда, когда Он называет ее по имени (ср. ст. 14-16). Он не
допускает ее прикосновения и объясняет причину (ср. ст. 17). Толкователи нередко
пытались обесценить ее прикосновение как слишком человеческое. Об этом в Евангелии
не сказано ни слова. Господь ее удерживает: «...ибо Я еще не восшел к Отцу», οΰπω
γάρ άναβέβηκα προς
τον πατέρα. Так или иначе, но прикосновение
ей возбраняется. И когда дело доходит до счета калений (ср. XXI. 14), явление
Иисуса Марии Магдалине не считается. В счет идут только явления Господа ученикам:
первое (XX. 19-23), второе (XX. 26-29) и третье (XXI). Но Марии Магдалине Господь
дает поручение, которое она исполняет (ср. ст. 18): «Иди к братьям Моим и скажи
им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, к Богу Моему и Богу вашему» (ст. 17).
Из этих слов вытекает, что Восхождение Иисуса к Отцу, происходящее в Его Страстях,
продолжается и в Воскресении. Его естественным завершением является Его Вознесение
во Славе, о котором в Ин. не повествуется, но которое повторно подразумевается.
Пока продолжается Восхождение Иисуса, общение с Ним учеников невозможно. Но Господь
предвидит его окончание и через Марию Магдалину дает весть ученикам. Эта весть
— не о Воскресении, а о продолжающемся Восхождении.
Как я сказал, к торжественному заверению смерти Христовой факт Воскресения
не прибавил ничего.
Нечто качественно иное начинается в домостроительстве нашего спасения.
С XX. 19 открывается день нового зона или — в Евангелии — его последняя часть:
Духом.
XX. 19-23. В XX. 19 Господь является
ученикам. Явление сопровождается общением. Господь два раза (ст. 19, 21) обращается
к ним с благословением, показывает им свои раны (ст. 20), посылает их на служение
(ст. 21), сообщает им дар Святого Духа (ст. 22) и дает им власть прощать и удерживать
на людях их грехи (ст. 23).
Когда это явление имело место? В старых русских переводах стояло:
«...в тот же первый день недели вечером». В новом изменено: «Вечером в день тот,
в первый день недели». По-славянски «в день той». По-гречески стоит: тή ήμερα
εκείνη — буквально: «...в день тот». Прежнее: «тот
же» в смысле «тот же самый» есть толкование. Оно проникло во множество современных
переводов, но в тексте нет на него никакого прямого указания. В некий — какой,
не указано — первый день недели вечером. Больше ничего.
Как бы то ни было, препятствия к общению, которое заставило Господа
удержать Марию Магдалину, больше не было. Было ли прикосновение? Через неделю
Господь призвал к прикосновению Фому (ср. XX. 27). Мы, правда, не знаем, послушался
ли он этого призыва. Господь ему говорит: «Ты потому уверовал, что увидел» (ст.
29) — не «прикоснулся», а увидел. Во всяком случае, речь идет о чувственном опыте.
К такому опыту за неделю до Фомы были допущены его собраться. И, вообще, из XX.
1-18 вытекает, что препятствие было общее, исключавшее не только прикосновение,
но и другие формы общения. Ныне это препятствие устранено. Это значит, что явление
Господа ученикам XX. 19-23 имеет место по завершении Его восхождения или, в терминологии
Ин., по Его прославлении (cp.VII.39).
Возвращение Христа во Святом Духе.
В контексте Евангелия мы имеем основание отождествлять его с тем скорым возвращением
Иисуса к ученикам, о котором Он повторно говорил им во время Прощальной беседы
и которое мы, в согласии со святым Кириллом Александрийским, истолковали как Его
возвращение во Святом Духе, возвращение, обусловленное Его отшествием в Страстях
и Славе (ср. XVI. 7 cл.).
Об этом свидетельствует прежде всего дар Святого Духа, которого
Иисус сообщает ученикам (ст. 22). Распространенное как в римско-католическом,
так и в православном богословии ограничение его установлением таинства покаяния
не оправдано в контексте и сужает перспективы Евангелия.
В Прощальной беседе обетование Святого Духа было неизменно связано,
в той или иной форме, со ссылкой на Отца. Являясь ученикам по своем Восхождении,
Господь говорил им: «Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас» (ст. 22). Посланничество
учеников в обладании Святым Духом возводит к Отцу. Мало того, толкователи пытаются
установить точное различие между глаголами, выражающими посланничество. В αποστέλλω
мыслится связанное с посланничеством поручение. В πέμπω
этой мысли нет. Отец άπέσταλκεν
Иисуса: κάγώ πέμπω υμάς,
«и Я посылаю вас». Подразумевается, посылая учеников, Иисус не возложил на них
никакого нового поручения сравнительно с тем, которое дал Ему Отец. В даровании
Духа закон полагает воля Отца.
В Прощальной беседе Господь обещает свое возвращение тесному кругу
учеников, и в их среде это вызывает смущение: «Говорит Ему Иуда, не Искариот:
— Господи, что это, что Ты нам хочешь явить Себя, а не миру?» (XIV. 22). По завершении
Своего Восхождения Господь является тесному кругу. Затворенные двери выражают
Его отделенность от мира, и отсутствие Фомы дает себя чувствовать (ср. ст. 24
cл.). Прощальная беседа была беседа Господа с Церковью. И — дверьми затворенными
— Господь явился Церкви.
Затем идут частности. В Прощальной беседе с обетованием Духа и скорого
возвращения в Духе связано обетование мира (ср. XIV. 27) и обетование радости
(XVI. 20-22). Явившись ученикам по своем Восхождении, Иисус два раза дает им благословение
мира (XX, 19,21). И «возрадовались ученики, увидев Господа» (ст. 20).
Совпадает, в основном, и указание дня. Τη ήμέρa
εκείνη в XX, 19 грамматически совершенно однозначно
с έν εκείνη τη ήμέρςι
в обетовании Духа и скорого возвращения Христа в Духе в XIV. 20, XVI. 23, 26,
И по этому признаку явление XX. 19 можно считать исполнением обетования Прощальной
беседы. Некоторое словесное несовпадение, которое отнюдь не может быть случайным,
было предметом нашего внимания, когда мы останавливались в нашем экзегетическом
Введении на Иоанновских «двусмысленностях». Мы высказали предположение о скрещении
в этой точке двух планов: имманентного и эсхатологического.
Эон Церкви. Во всяком случае, надо
помнить, что «тот день» пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе не
есть день в астрономическом смысле слова, а мировая эпоха нового христианского
человечества, эон Христовой Церкви. Дело Христово есть утверждение этого зона.
Оно совершается тогда, когда взаимное прославление Отца и Сына приводит к второму
явлению Слова, которое мы поняли как явление Духа и в Духе возвращение Христа.
Для Иоанна дело Христово не кончается Его Страстями и, еще менее, Его Воскресением.
Оно кончается Сошествием Святого Духа, которое дает свой высший смысл и Воскресению.
Как явление Христа по Воскресении евангелист Иоанн оценивает Его явление во Святом
Духе (ср. XXI. 14).
Ин, ХХ и Деян. II. В общем контексте
Нового Завета обетование Духа в Прощальной беседе получило свое исполнение в Его
сошествии на апостолов в день Пятидесятницы (Деян. II). Это фактическое положение
ставит апологетическую проблему согласования Ин. XX и Деян. II. Когда-то я эту
задачу тоже ставил и старался посильно решить120. Она не представляет
действительной трудности. Явление Христа ученикам Ин. XX позволительно было бы
объяснять уже совершившимся сошествием Духа в Его Божественной Ипостаси (Деян.
II) и толковать «Λάβετε πνεΰμα
άγιον», «примите Духа Святого» (Ин. XX. 22), без члена,
в полном согласии с точной Иоанновской терминологией, не в смысле ипостаси Духа,
а в смысле Его даров, которые дает Христос. Без труда нашлось бы место и для Вознесения
(в гл. XX. между ст. 18 и 19).
Но замечательно, что Евангелие Иоанна, написанное, несомненно, после
Луки, этой задачи не пытается решать. Он не спрашивал себя, потряс он или нет
священную историю. Он не старается с робкой предупредительностью подобрать доводы
в пользу согласования своего построения и построения Луки. Но он с победной силою
и не озираясь вспять провозглашает то, что есть полнота дела Христова и глубочайший
духовный смысл Пятидесятницы.
Он боится одного: того неверия, которым человеческий грех будет
пытаться ответить на его свидетельство о Христе. И потому к первому явлению Христову
он прибавляет второе: с обращением Фомы.
XX. 24-29. В свете формального анализа
второе явление оказывается построенным совершенно так же, как первое. Ученики,
как и в первом случае, все в сборе, с участием на этот раз и Фомы (ст. 26). Господь
является «дверями затворенными», становится посередине и говорит: «...мир вам»
(ст. 26). Все, как в первом случае. Тема отрывка — неверие и обращение Формы.
Фома требует чувственного опыта (ст. 25), и Господь его ему предоставляет, с буквальной
точностью исполняя его требование (ст. 27). Потрясенный Фома исповедует свою веру:
«Господь мой и Бог мой» (ст. 28). И Иисус ублажает «не видевших и поверивших»
(ст. 29).
Близкий параллелизм двух явлений заставляет думать, что евангелист
прибавил к первому второе, чтобы убедить читателей устами уверовавшего Фомы в
том, что явившийся ученикам и преподавший им дар Святого Духа есть действительно
Иисус, их Господь и Бог. Служебное значение второго явления подчеркивает основоположное
значение первого и полагает ударение на нем.
Но оба явления, особенно второе, возбуждают ряд богословских вопросов,
существенных для уразумения Ин. и потому требующих нашего внимания.
Если первое явление Иисуса ученикам неизбежно понимается в контексте
как явление Его в Святом Духе, то таким же явлением в Святом Духе представляется
и Его второе явление, с которым связано обращение Фомы. Господь пребывает в Церкви
во Святом Духе, и Его присутствие в Церкви являет Святой Дух. Об этом свидетельствует
многообразный опыт Церкви начиная с Ее сознания себя телом Христовым и жилищем
Духа, свидетельствует Евхаристия, в которой члены Церкви причащаются хлеба и вина,
ставших истинным Телом и истинной Кровью Христовыми чрез призывание Святого Духа.
Свидетельствует, в благодарении Святого Духа, опыт молитвы, достигающий своей
вершины в мистическом единении со Христом. Свидетельствует Богодухновенность Писания:
в Ветхом Завете — о Христе грядущем, в Новом Завете — о Христе пришедшем, и еще
многое другое. Но если Христос пребывает в Церкви, то Он может и являться верующим
во Святом Духе. К таким явлениям Христовым после Вознесения надо отнести на страницах
Нового Завета прежде всего явление Его апостолу Павлу (Деян. IX и пар.), о чем
он и сам недвусмысленно говорит в I Кор. XV. 1. Случай апостола Павла доказывает
возможность таких явлений по Вознесении и позволяет отнести к ним, опять-таки
на страницах Нового Завета, явление Господа Стефану (ср. Деяния VII. 55-56) и
Его явление тайнозрителю Иоанну (Апок. I), а равно и некоторые другие. Попытка
провести различие между явлениями и видениями вызывает возражение, а потому и
не решает вопроса. И Господь продолжает являться своим верным рабам и до нашего
времени.
Такими явлениями Христа во Святом Духе представляются, как сказано,
и оба явления Его ученикам, которые были предметом нашего внимания.
Но встает вопрос: не содержит ли евангельское повествование иных
указаний, по которым мы могли бы заключить, какое явление Христа в опыте Церкви,
преимущественно перед всяким иным, отвечало бы мысли и ожиданию евангелиста?
Святой Кирилл Александрийский сближал прикосновение Фомы с «евлогией»,
то есть Евхаристией в его терминологии. Это же сближение вытекает из сопоставления
некоторых литургических текстов. В службе святому апостолу Фоме в неделю Антипасхи
и на протяжении всей последующей седмицы прикосновение Фомы сравнивается с прикосновением
к огню, который, однако, не опалил его руки. И эту же мысль мы встречаем повторно
в последовании ко Святому Причащению (ср. Канон, гл. 2, песнь 8 и молитва Симеона
Нового Богослова): причащение — это огонь, причащающийся — трава, и огонь его
не опаляет. Совпадение оправдывает толкование прикосновения Фомы в литургических
текстах как прикосновение евхаристическое.
Строго говоря, так ставить вопрос нельзя. Речь идет о толковании
Ин., — а в Ин. мы даже не знаем, прикоснулся ли Фома к ранам Христовым или нет.
И совсем не встает вопрос о символическом толковании его прикосновения как образ
некоего иного общения. Но евангелисту Иоанну могло быть действительно близко понимание
общения Фомы с возвратившимся Господом в смысле общения евхаристического. Это
вытекает из общего контекста Евангелия. Мы вспоминаем, что в евхаристическом учении
гл. VI<-я> его сближает с Вознесением, точнее с Восхождением
и с животворящей силою Духа (ср. ст. 62-63). В Евхаристическом контексте действование
Духа поставляется в зависимость от Восхождения Иисуса. Когда Господь призвал к
общению Фому, Его Восхождение уже совершилось. Он возвратился во Святом Духе и
на фоне гл. VI евхаристическое общение было той формой общения, которую действительно
преимущественно перед всякой иной должно было предпочесть сознание евангелиста.
Прочее восполняет, и продолжает восполнять, неиссякающий опыт Церкви.
XX. 30-31. После рассказа об обращении
Фомы стоят в Ин. два замечательных стиха — XX. 30-31, которые имеют близкое отношение
к Фоме, но покрывают и все содержание Евангелия. Евангелист обращает мысль к читателю.
Ее цель заключается в том, чтобы они «веровали, что Иисус есть Христос, Сын Божий,
и чтобы, веруя, имели жизнь во Имя Его» (ст. 31). Под это заключение подходит
все откровение Евангелия. Если это исповедание веры есть богословское выражение
веры Фомы, то вера Фомы есть условие его общения с возвратившимся Господом. Это
богословское выражение допускает расширение и углубление. Евангелист ссылается
на знамения Христа, Его σημεία (ст. 30). Мы знаем,
что знамения, символически или типологически, определяют все учение Христово.
Ссылка на знамения есть ссылка на учение Христово во всем его объеме и во всей
его глубине. Свои знамения Христос совершил перед учениками. Евангелист их сохраняет
для читателей. Это то же расширение круга учеников, о котором говорил (ст. ХШ.
20) и молился (XVII. 20) Христос.
Можно было бы думать, что на этом Евангелие кончилось. Однако к
разобранным нами двадцати главам во всех наших рукописях, переводах и изданиях
прибавляется еще одна, XXI, глава.
Гл. XXI. Критическая проблема. С
гл. XXI связана критическая проблема. Очень большое число толкователей и историков
отрицают ее принадлежность к первоначальному тексту Ин. При этом, как уже было
сказано, объективные данные в пользу гл. XXI совпадают с объективными данными
в пользу Евангелия в целом. Спор может быть только относительно ст. 25, дополнительно
внесенного в кодекс К тою же рукою, какою писан весь кодекс. В остальном текст
гл. XXI заверен тем же свидетельством и с тою же силой, как и все Евангелие. Отрицательный
тезис критическая наука основала единственно на толковании отрывка XX. 30-31 как
заключении Евангелия, которое не оставляло бы уже места для какого-либо продолжения.
Однако этим данным внутренней критики могут быть противопоставлены другие, тоже
относящиеся к внутренней критике, но обязывающие нас к противоположным выводам.
Я не буду подробно излагать материала85.
Укажу только, что три вопроса, которые Господь задает Петру в гл. XXI, в точности
соответствуют его трем отречениям в гл. XVIII и, в частности, их порядку и тем
самым оправдывают заключение, что, составляя в гл. XVIII повествование об отречении
Петра, евангелист предвидел в точностях и те три вопроса, с которыми Господь обратился
к Петру в гл. XXI. Но касается это не только трех вопросов. В той же гл. XXI,
призывая Петра к последованию и предсказывая ему мученическую смерть, Господь
отправляется от того, что в гл. X им было сказано о себе самом как о Пастыре Добром,
полагающим свою душу за овец (ср. X. 11). Гл. XXI оказывается органически связана
с Евангелием, и притом не с одной только, а с разными его частями. К некоторым
вопросам нам придется еще возвратиться. Мне лично — и не мне одному — подлинность
гл. XXI представляется бесспорной.
Но если так, то спрашивается, когда и с какой целью она была прибавлена
евангелистом к уже составленному Евангелию? На вопрос: когда? — изложенные выше
наблюдения позволяют ответить: тогда же, когда было составлено и все Евангелие.
Без гл. XXI оно не только не было известно читателям, но не было задумано и автором.
Гл. XXI как эпилог. Другой вопрос
— о цели. Понимание гл. XXI как эпилога не решает вопроса. Разную цель могут иметь
и эпилоги. Мне думалось когда-то86,
что гл. XXI могла иметь своим назначением — ответить на вопрос многих эпилогов:
что сталось с главными деятелями того повествования, которое составляло содержание
книги? Ответ гласил бы: они пребыли в общении с Иисусом. Но вопрос не вытекал
бы из содержания Евангелия. И представлял ли он интерес для его читателей? Вообще
был ли нужен эпилог такого назначения?
Ее деление. Толкование гл. XXI как
эпилога должно отправляться от ее содержания, а не навязываемого ей предвзятого
и для Евангелия случайного понимания. Гл. XXI ясно разделяется на две, а в сущности,
и на три четко очерченных части: ст. 1-14 и ст. 15-25, из которых можно выделить
как третью самостоятельную часть ст. 20-25. Каждая из них имеет свое значение,
которое оправдывало бы и ее назначение как части эпилога, с Евангелием органически
не связанного, но в Евангелии нужного и для читателя важного.
XXI. 1-14. История и символ. Первая
часть повествует о рыбной ловле семи учеников, о явлении Иисуса и о трапезе. Мы
не имеем никакого основания отрицать исторической достоверности того факта, о
котором повествуется. Совершенно наоборот, мысль о существовании двух параллельных
преданий о явлениях Воскресшего — предание Иерусалимское и предание Галилейское
— все прочнее и прочнее укореняется в научном сознании. Вполне возможно и даже
вероятно, что некоторые из апостолов после Страстей могли возвратиться к рыбной
ловле на море Тивериадском и что там им явился Господь. Но факт как таковой не
мог интересовать евангелиста. Ведь не стал бы он утверждать, что Петр до конца
своих дней остался рыбаком! Это было бы вопиющим противоречием всему, что мы знаем
об истории апостольского века. Это простое соображение обязывает нас и в данном
случае толковать в духовном смысле факты истории, в каком их и понимал евангелист.
|
