|
Отдел II. Письма, писанныя св. Василием в продолжение его епископства (от 370 до 378 г.).
225. К Амфилохию, епископу Иконийскому (233).
Источникъ: Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. — Новый исправленный перевод Московской Духовной Академии. Том III. — СПб.: Книгоиздательство П. П. Сойкина, 1911. — С. 281-282.
Ответы на вопросы его. Поелику Евномиане приписывали себе уразумение Божией сущности; то доказывает, что ум человеческий и действование его весьма прекрасны, и если человек предается водительству Духа Святаго, возводят его к познанию Божию; впрочем познание сие ограничено, каково и должно быть познание существа малаго о безконечном величии (Писано в 376 году).
И сам знаю об этом по слухам и известно мне устройство людей. Поэтому, что же скажем на сие? То, что ум есть нечто прекрасное, и в нем имеем, что делает нас созданными по образу Творца; что деятельност ума есть также нечто прекрасное, и что ум находится в непрестанном движении, часто представляет не существующее, как существующее, а что стремится прямо к истине. Но поелику, по мнению, принятому у нас, уверовавших в Бога, в уме две бывают силы, и сила лукавая, бесовская, которая влечет нас к собственно бесовскому отступничеству, и сила божественная, благая, которая возводит нас к Божию подобию: то ум, когда пребывает сам в себе, тогда усматривает малое и себе самому соразмерное; а когда, оставив в бездействии свой собственный разсудок, предается обманщикам, тогда вдается в странныя представления, тогда и дерево почитает не деревом, а Богом, и золото признает не имуществом, а предметом поклонения. Если же приникнет в Божественную часть, и приймет в себя благодатные дары Духа, то делается тогда способным постигать божественное, в какой мере возможно сие природе его. Поэтому есть как бы три состояния жизни, и равночисленны им действования ума нашего. Ибо или лукавы наши начинания, лукавы и движения ума нашего, каковы, например, прелюбодеяния, татьбы, идолослужения, клеветы, ссоры, гнев, происки, надмение и все то, что Апостол Павел причислил к делам плотским (Гал. 5, 19-20); или действование души бывает чем-то средним, не имеет в себе ничего достойнаго ни осуждения, ни похвалы, каково, например, обучение искусствам ремесленным, которыя называем средними, потому что оныя сами по себе не клонятся ни к добродетели, ни к пороку. Ибо что за порок в искусстве править кораблем, или в искусстве врачебном? Впрочем искусства сии сами по себе и не добродетели, но по произволению пользующихся ими склоняются на ту или другую из противоположных сторон. Ум же, приобщившийся Божеству Духа, бывает уже тайнозрителем великих видений, и видит Божественныя доброты, впрочем столько, сколько дает благодать, и сколько может принять устройство его.
Почему, оставив оные диалектические вопросы, пусть не лукаво, а благоговейно изследуют истину. Дано нам судилище ума для уразумения истины. Но есть источная истина — Бог наш. Почему уму первоначально должно познать Бога нашего, познать же столько, сколько безпредельное величие может быть познано существом самым малым. Ибо, если глаза определены на познание видимаго, то из сего не следует, что все видимое подведено под зрение. Небесный свод не в одно мгновение обозревается; но по видимости объемлем его взором, в самом же деле многое (чтобы не сказать все) остается нам неизвестным, например: природа звезд, их величина, разстояния, движения, соединения, отклонения, прочия положения, самая сущность тверди, толщина ея от вогнутой окружности до выпуклой поверхности. Впрочем по причине сего неизвестнаго не скажем, что небо невидимо. Напротив того, оно видимо по причине того ограниченнаго познания, какое о нем имеем. Тоже должно сказать и о Боге. Если ум поврежден бесами, то обратится к идолопоклонству, или другому какому роду нечестия. А если предался вспомоществованию Духа, то разумеет истину и познает Бога. Познает же, как сказал Апостол, отчасти, а в жизни будущей совершеннее. Егда же приидет совершенное, еже отчасти, упразднится (1 Кор. 13, 10). Почему судилище ума прекрасно, дано для полезной цели — для познания Бога; впрочем деятельность его простирается до такой меры, сколько сие вместимо уму.
|
