К оглавлению
Таинства
как плоды божественной благодати
Спасение, совершенное Господом в Себе, должно быть усвоено и пережито каждым
человеком. Каждый должен по показанному примеру последовательно очиститься от
греховного рождения, соблюсти нравственную чистоту, достигнуть нетления. Как во
Христе спасение совершилось силой Его Божества, так и в нас совершается посылаемой
Им силой божественной благодати1. Первый плод ее2,
плод "евангельской благодати"3, есть вера, начало
нравственного богообщения4. По вере принимаются дары
Духа5 и совершается усвоение основных искупительных
моментов в деле спасения в св. таинствах, и, прежде всего, в таинстве возрождения.
Крещение связывает нас с благами воплощения Христова: оно дает безгрешное духовное
рождение взамен плотского и усыновляет Богу6, истребляя
силу греха и освобождая (по силе смерти Господа) от осуждения смерти. Но как в
безгрешном рождении Христа оставлена была тленность плоти для целей спасительных
страданий, так и в нас после крещения тление естества остается в силе, впрочем
не как осуждение греховного естества (ибо грех смывается), а как средство очищения
от грехов7, принимаемое нами с намерением подражать
через умерщвление плоти вольной смерти Господа8. Потенциально
(βυνάμει) крещение, как новое рождение, дает,
сверх того, силу к нравственной чистоте и к обожению9.
Но для осуществления (ενεργεία) этой цели
произволением человека нужна еще особая благодатная помощь, и именно относящаяся
к уврачеванию произволения.
Как Господь при крещении пред искушением принял дары Духа, так и христиане
принимают от Него семь даров Духа Святого (Ис.11:1)10,
распределяемых соответственно трем ступеням нравственного возрастания: "очищения"
(от страстей), "просвещения" (ведением), "усовершения" (в премысленном мистическом
единении)11. Все эти дары предполагают собой известные
добродетели, в осуществлении которых и заключается спасение12.
Потенциально в них осуществлен идеал нравственного совершенства. Отсюда по сообщении
даров Духа подается и третье высшее приобретение искупления: нетление, обожение.
Оно подается в таинстве Евхаристии. Человек через вкушение нетленной и животворящей
(обоженной в воскресении) плоти Господа причащается нетления, соединяется с Самим
Богом и обожается13.
Так, благодать, подаваемая человеку, устраняет в нем все неестественное, укрепляет
естество в первоначальной красоте и увенчивает его обожением14.
Ею естеству дается то, к чему оно не способно само по себе15:
она отрывает человека от первого Адама и греховного рождения и сочленяет с Новым
Адамом, возрождая духовно к богосыновству16; она
дает ему силу17 к "духовной добродетели", превышающей
своей высотой силы естества и превосходящей всякую "естественную добродетель"18,
совершаемую силами человека19 под воздействием общей
промыслительной благодати Духа20; она, наконец, дает
обожение, к достижению которого нет вовсе естественной силы в нашей природе21.
Но, совершая все это, она осуществляет лишь то, что намечено идеей человека. Она
поэтому нисколько не упраздняет естественных сил человека, а напротив, способствует
их восстановлению из греховной порчи и дальнейшему развитию22.
Мало того, она даже необходимо предполагает эти силы и в них соответствующую наклонность
к восприятию ее23. При отсутствии этого момента она
остается бездейственной24. Свободная воля, таким
образом, составляет необходимое условие в деле спасения: спасение всегда совершается
по воле, а не по принуждению25. Отсюда за таинственным
возрождением всегда должно следовать моральное26.
Каждому дару благодати непременно должно соответствовать свободное усилие воли
человека: крещению - хранение благодати сыновства произволением27;
дарованиям Духа - исполнение заповедей28, Евхаристии
- таинственное претворение в себя Христа по добродетели и ведению29,
через кои и просиявает Его Божество в "достойных"30.
Словом, в деле спасения необходимо предполагается не только прямое воздействие
Божества на человека, но и известное сотрудничество31
самого человека (нравственная сторона спасения).
При таком взаимодействии благодатных и нравственных условий, в них и через
них, в душу верующего таинственно вселяется Господь, духовно срастворяя человека
с Собой32.
Это таинственное воплощение по мере усвоения спасения совершается все глубже
и глубже. В конце концов человек настолько обожается, насколько Господь уничтожил
Себя в воплощении33 и продолжает уничижать в непрерывном
воплощении в душах верных. Сначала Господь, как семя, входит в душу33
и зачинается в ней по вере34; потом воплощается в
добродетели плотию Своей35; затем поселяется и душой
Своей в ведении; наконец, воплощается и Своим Божеством36
через существенное вселение в душу в таинстве Евхаристии. Живя так в человеке,
Господь (resp. вера в Господа) производит в нем все спасительные благодатные действия:
очищает, укрепляет, прославляет его37. Такое объединение
со Христом переносит на человека все плоды искупления и спасает и обожает его.
Примечания
1. См. гл. "Тайна боговоплощения", прим. 60.
2. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400С, p.91 [р.п.II,126]; ср. Cap.theol.
I,31 [р.п.I, 220].
3. Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 745B, p.279; LXI, 640A, p.221; cp.XXVII,
352D, p.64 [р.п.II,95]; LXIV, 700C. 701B, p.254,255; Orat. Dom. expositio, PG.90,
889C, p.354 [р.п.I,191].
4. Quaest. ad Tahl. XXXIII, PG.90, 373B-C, p.76,77 [р.п.II,108-109].
5. Quaest. ad Tahl. VI, PG.90, 280C-D, p.22 [р.п.II,42]; LIV, 521A-B,
p.158; 524C, p.159 [р.п.II,192,193] (cap.quing.III,43). Все озарения даются по
мере веры: ibid. LIV, 516D, p.155 [р.п.II,189] (cap.quing.III,34); XXIX, 365A,
p.71 [р.п.II,103] (cap.quing. I,96); XLVIII,437B, p.112 [р.п.II,148].
6. Ibid. LXI,636A, p.219; 632B-C, p.216; 641A, p.221; LXIII,685C,
p.246; III,273B. D, p.18 [р.п.II,36,37]; XV, 297C-D, p.33 [р.п.II,58-59]. Orat.
Dom. expositio, PG.90, 877A, p.346 [р.п.I, 187]. Ambigua, PG.91, 1141A-B, f.152a;
1348B. C-D, f.238b,239a. См. гл. "Свв. Григорий...", прим.27.
7. Quaest. ad Tahl. LXI, PG.90, 636В-637А, p.219. Преп. Марк Подвижник,
имея не совсем точное представление о первородном грехе, выступает и в данном
случае с несколько странным мнением, утверждая, что в крещении мы освобождаемся
от смерти; если же снова подпадаем ее власти (т.е. умираем), то потому, что навлекаем
на себя осуждение своими личными грехами (De baptizmo, PG.65, 1025А; р.п., с.178-179).
После полемики Леонтия Византийского с афтартодокетами несостоятельность этого
мнения должна была стать очевидной для каждого.
8. Orat. Dom. expositio, PG.90, 880В, р.348 [р.п.I,188].
9. Quaest. ad Tahl. VI, PG.90, 280CD, p.22 (δυνάμει)
[р.п.II,42]; LXI,632B (χάρις της αναμαρτησίας),
p.219; LXIV, 708A, p.258. Ambigua, PG.91, 1320A, f.227a-b. Крещение дает силу
к отражению диавола (св. Григорий Богослов, Or.40, n.9, PG.36, 369В-372А; р.п.III,230-231)
и к исполнению заповедей (преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG 65, 1004В; р.п.,
с.147).
10. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 521B-525C, p.158-160 [р.п.II,192-194]
(cap.quing.III,39-42); XXIX, 365AB, p.71 (cap.quing.I,96) [р.п.II,103].
11. Ibid. LXIII,673C, p.240 (cap.quing.IV,79) См. у Дионисия Ареопагита,
выше, с.38:7-9. "Усовершение" сообщает обожение (LXIII,673C-D, p.240; cap.quing.IV,79),
т.е. приводит в созерцательной жизни к тем же благам, к каким в практической приводит
причащение (Mystagogia 23, PG.91, 701В, р.517 [р.п.I,176]).
12. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 524С, p.159 [р.п.II,192-193] (cap.quing.
III, 42). Liber ascet. 2, PG.90, 914A-B, p.368 [р.п.I,75-76].
13. Mystagogia 24, PG.91, 704D-705A, p.519 [р.п.I,178]; 21, 697A,
p.514 [р.п.I, 174]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 897A, p.358 [р.п.I,196]. См.
гл. "Свв. Григорий...", прим. 28.
14. Quaest. ad Tahl. LXI, PG.90, 769B, p.293; LXIII,684A, p.245.
15. Ibid. LIX, 605B, p.200 (cap.quing.IV,13); LXIV, 708A, p.258.
Cap.theol. I,67 [р.п.I, 226].
16. Ambigua, PG.91, 1348C-D, f.239a.
17. В этом смысле Бог называется причиной добродетелей: Quaest.
ad Tahl. LXIV, schol.24, PG.90, 732A, p.272 (cap.quing.V,2); V, schol.1, 280B.
p.21 [р.п.II,227]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 872B, p.343 [р.п.I,214]. Св.
Григорий Богослов, Or.21, n.1, PG.35, 1084A; р.п.II,143.
18. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581D, p.188. В то время как естественный
закон требует относиться к ближнему, как к себе, благодатный (духовный) требует
любить его более самого себя: Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 725C, p.270 (cap.quing.V,12).
Различие между естественной и духовной добродетелью (любовью) отчетливо проведено
у блаж. Диадоха, гл.34. 74, с.111. 400-401; ср. также у преп. Марка Подвижника
(De his qui putant 83(90), PG.65, 941CD; р.п., с.58), который различает три состояния
(νοητοι τόποι) в человеке:
неестественное παρα φύσιν, resp.страсти),
естественное κατα φύσιν, resp.естественные
добродетели) и сверхъестественное (плоды Духа, resp.духовные добродетели). Ср.
о естественных добродетелях у св. Василия Великого, In hexaem. horn. 9, n.4, PG.29,
196ВС; р.п.I.4, 143.
19. В человеке и по падении остались семена добра (Quaest. ad Tahl.
XXVI, PG.90, 349В, р.62 [р.п.II,93]; ср. Cap.de charitate II,32 [р.п.I,111-112]);
поэтому от воли человека зависит держаться правильного употребления своих способностей
(т.е. делать естественное добро) и избегать страстей (Cap.de charitate II,82 [р.п.I,118]).
Западные ученые, конечно, тут будут видеть полу-пелагианство. Но мы не обязаны
смотреть на все глазами блаж. Августина. Греческие писатели никогда не отказывались
от принципа синергизма и не уменьшали значения свободы по сравнению с благодатью
(се. Григорий Богослов, Or.37, n.13. 15, PG.36, 297В. 300D; р.п.III.3,185,187;
св. Григорий Нисский, Or.cat.36, PG.45, 92D; р.п.IV,96; яснее всего у преп. Макария:
Ноm.15, n.25 (p.n.§23), PG.34, 592D; р.п., с.122 (у человека осталась свобода
выбора); Ноm.27, а.22, 709А, с.219 (ум равномощен диаволу в борьбе); Ноm.20, n.7,8,
653CD, с.173 (от воли зависит уверовать); Ноm.37, n.10, 757А, с.262 (отсюда без
участия воли Бог не совершает нашего спасения). Но, по учению преп. Макария, необходима
и благодать - для совершенного искоренения зла (Ноm.27, n.22; 2, n.3, 465А, с.15),
для духовного питания и обожения (Ноm.1, n.10; 44, n.6, 460D,784А, с.11. 285).
Благодать - это другое (рядом с свободой) крыло, необходимое для того, чтобы достигнуть
неба (Ноm.32, n.6, 737D, с.243). О необходимости благодати см. гл. "Грехопадение
человека", прим.34.
20. Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297В, р.32 [р.п.II,58] (cap.quing.I,72).
21. Ambigua, PG.91, 1237B, f.193b-194a. Quaest. ad Tahl. XXII,
PG.90, 321A, p.47 [р.п.II,77]. Cap.theol.I,67 [р.п.I,226].
22. Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 608A, p.201; 604C, p.199 (cap.quing.IV,18).
Св. Василий Великий, Comm. in Isaiam, n.5.2, PG.30, 125BC. 121A; р.п.II.4,10.7
(сочинение это преп. Максим знает как сочинение св. Василия: Ambigua, PG.91, 1080D,
f.123b-124a).
23. Quaest. ad Tahl. LIX. PG.90. 605B, p.200 (cap.quing.IV,13);
604D, p.199.
24. Ibid. VI,280D, p.22 [р.п.II,42]; schol.3, 281D, p.23.
25. См. прим.5. Orat. Dom. expositio, PG.90, 880B, p.348 [р.п.I,188].
См. выше, с.96, прим.6.
26. 7 Quaest. ad Tahl. VI. PG.90, 280D-281A, p.22 [р.п.II,42-43].
Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 56 85 (61,92), PG.65, 937D. 944A; р.п.,
с.53,59; De baptizmo, ibid. 988C,996A, с.123,134 (благодать действует только по
мере исполнения заповедей); ibid. 985C, с.120 (крещение не делает совершенным
не исполняющего заповедей); св. Григорий Нисский, De proposito secundum Deum,
PG.46, 289B; р.п.VII,265 (благодать дарует спасение, а получить его нужно трудами);
Or.cat.40, PG.45, 101ВС; р.п.IV,106 (крещение не действенно, если человек не очищает
себя от страстей); св. Григорий Богослов, Or.40, n.34, PG.36, 408D; р.п.III.3,254
(отпущение грехов зависит от Бога, сохранение [чистоты] от нас). Блаж. Диадох,
гл.89, с.471-473 (благодать крещения сообщает образ Божий, а через исполнение
заповедей дает и подобие).
27. Mystagogia 24, PG.91, 712В, р. 523 [р.п.I,177-178]. Quaest.
ad Tahl. II, PG.90, 273D, p.18 [р.п.II,35]; LXI,636C, p.219. Отсюда προαίρεσις
называется хранительницей благодати: ibid.; Oral. Dom. expositio, PG.90, 877A,
p.346; 901A, p.361 [р.п.I,186,198]. Ср. св. Григория Богослова, Or.40, n., 34,
PG.36, 408C-D; р.п.III,254.
28. Mystagogia 24, PG.91, 712B, p 523 [р.п.I,177-178]. Quaest.
ad Tahl. LIV, PG.90, 524C, p.159 [р.п.II,193] (cap.quing.III,42); cp.LIX, 612B,
p.204 (cap.quing. IV, 23). Преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG.65, 1012A; р.п.,
с.158; De his qui putant 110(118), ibid. 945D, с.63 (дары Духа проявляются по
мере веры и исполнения заповедей).
29. Ambigua, PG.91, 1364С, f.245a. Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90,
377C-380A, p.79-80 [р.п.II,112-113].
30. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 525A, p.160 [р.п.II,193-194]
31. Mystagogia 5, PG.91, 677C, p.502 [р.п.I,164].
32. Ambigua, PG.91, 1361A, f.224a (через веру и благодать Духа);
1084C-D, f.125b. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р.п.II,126]; LIV, 525A,
p.160 [р.п.II,192]. Учение о таинственном воплощении Христа в душах верующих было
вообще распространенным в древности (см. выше, с.28, прим.5), но особенно оно
было развито св. Мефодием Олимпийским (см. ниже, с.99, прим.6) и преп. Макарием
Египетским (в конкретно-наглядной форме, см. гл. "Мистика...", прим. 11, 21, 23,
25), а также (в смысле подражания Христу и перенесения в душу Его духовных сил
- созерцаний) св. Григорием Богословом (Оr.37, n.12, PG.36, 297А; р.п.III.3, 85;
Or.38, n.1.4,313А,316А; р.п.III, 193. 194; Or.39, р.10,17,31,34, 345В,353С,404В,408В-С;
р.п.III,214,220,251,254; см. слова на Господские праздники, где вся евангельская
история толкуется в применении к таинственной жизни Господа в душах верующих;
ср. гл. "Свв. Григорий Богослов,...", прим. 29). Преп. Максим более всего приближается
к св. Григорию Богослову, немного менее к св. Мефодию.
33. Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 320A, p.45 [р.п.II,76]; schol.3,
321D, p.47 [р.п.II,239] (cap.quing.I,62); LXI,637D, p.220. Ambigua, PG.91, 1385B-C,
f.253a; 1084C, f.125b. Ad Thomam, PG.91, 1040D, f.107b. Orat. Dom. expositio,
PG.90, 877A, p.347 [р.п.I,187]. Quaest. ad Theopemptum, PG.90, 1400D, p.640 [р.п.I,207].
Св. Григорий Богослов, Or.38, n.13, PG.36, 325C; р.п.III.3, 202; Or.40, n.45,
ibid. 424B; р.п.III,264; cp.or.1, n.5, PG.35, 397C-400A; р.п.I.3,5.
34. Cap.theol. II,11 [р.п.1,236].
35. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р.п.II,126]; XXII,321B,p.47
[р.п.II,77].
36. Ibid.; Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C,897A, p.354,358 [р.п.I,193.
196]. Cap.quing. I,9.
37. Ambigua, PG.91, 1360C. 1364C, f.243b. 245a.
38. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90,525AB, p.160 [р.п.II,194]. Отсюда
никто, согрешая, не имеет права ссылаться на немощь естества, ибо единение с Логосом
достаточно укрепляет его: ibid. LIV, schol.31,563А, p.164 [р.п.II,316] (cap.quing.III,46).
|