|
К оглавлению
Практическая философия
Возвышение к Богу начинается со стяжания добродетелей, вытесняющих собой страсти1.
Практическая философия и посвящена борьбе со страстями2
и усвоению добродетели3. Если греховный закон плоти
побуждал человека стремиться к удовольствию и избегать страдания, то практическая
философия предписывает, наоборот, несение вольных трудов воздержания и терпеливое
перенесение невольных страданий4. Это несение трудов5,
умерщвление плоти6, и составляет ее характерную черту.
Оно имеет свой глубокий смысл, поскольку именно страдания уничтожают страсти (удовольствие)
и служат к прощению грехов7. В этих страданиях, переносимых
по практической философии, точно так же проявляются λόγοι
промысла и суда8, как проявились они и в деле нашего
искупления.
Труды практической философии и вся вообще борьба со страстями должны развиваться
последовательно и планомерно, соответственно ходу развития страсти вообще. Соблюдая
такую планомерность, нужно прежде всего поставить вопрос об условиях, в которых
развивается эта борьба, об отношении к чувственным предметам, которые являются
внешними поводами ко страстям. Телесное счастье преп. Максим считает безразличным
для истинного благополучия, как и для добродетели9:
оно не зло и не добро и становится тем или другим лишь по употреблению10.
Но в общем, с точки зрения аскетических целей, он относится к нему отрицательно11.
Миряне не должны его домогаться12; оно не есть нечто
от нас зависящее, как добродетель, чтобы могло быть целью наших усилий; оно -
дар Промысла13. Если мирянам не рекомендуется домогаться
телесного счастья, то, конечно, тем более - представителям совершенной формы жизни
- монахам. Для них оно вовсе считается неполезным: мирские блага - здоровье (дородность),
красота, богатство, слава, все это - падение для монаха; напротив, измождение
плоти, девство, нестяжательность, бесславие - его успехи14.
Но внешние блага составляют только обстановку нравственной жизни человека,
в общем даже безразличную. Это - только поводы к страстям. Источник же зла скрывается
в глубинах души человеческой, в самих страстях15.
Борьба с ними и составляет главную задачу подвижника. Она совершается обратно
развитию страсти: начинается с уничтожения внешних проявлений зла (по плоти) и
заканчивается внутренней борьбой помыслов16, т.е.
начинается с более легкого, а заканчивается - более трудным. Параллельно вытеснению
страсти идет и развитие добродетели, причем это развитие совершается в таком же
порядке, в каком ведется борьба со страстью. Сперва усвояется лишь внешняя сторона
ее, способ ее осуществления (τρόπος), внешний подвиг,
потом же постигается и внутренний ее смысл (λόγος)17
и значение. В последнем случае деятельность подвижника становится одухотворенной,
осмысленной; она развивается уже под руководством созерцаний, или помыслов (λόγοι
18, λογισμοί)19
о добродетелях, которые озаряют человека в такой же степени, как λόγοι
γνώσεως 20 - идеи
ведения о бытии мысленном - просвещают ум на созерцательной стадии. В указанном
порядке происходит усвоение всякой добродетели. Оно всегда начинается с внешнего
подвига, чтобы сделать добродетель в конце концов внутренним достоянием души21.
Ближайшая цель аскетических усилий по практической философии - это обуздание
страстных сил души - επιθυμία и θυμός,
подчинение их разуму22. В данном случае преследуется
не уничтожение этих сил, а сообщение им нового направления, устремление их к вещам
божественным23. В греховном состоянии человека основным
началом деятельности страстных сил души является страстное стремление к чувственным
удовольствиям. Оно-то и породило то бесчисленное множество чувственных страстей,
с которыми, прежде всего, приходится бороться подвижнику, проходящему практическую
философию. Основной прием борьбы со страстями во всех случаях всегда один и тот
же: каждую страсть нужно вытеснять соответствующей добродетелью24,
соответствующим подвигом самоотречения и умерщвления плоти. Мотивом для такого
подвига служит страх Божий - страх перед наказанием, - которым в корне поражается
принцип удовольствия25. Этот страх, непосредственно
рождающийся от веры, и служит первым толчком к подвижнической жизни26
и главным побуждением к добродетели на первой (практической) стадии нравственного
развития человека27. Сперва нечистый, греховный,
как страх перед наказанием, он впоследствии "вон изгоняется" (1Ин.4:18) высшим
началом - любовью, и переходит в чистый благоговейный страх перед величием Божиим,
"пребывающий во веки" (Пс.18:10)28. Так, верой и
страхом Божиим полагается начало нравственной жизни человека; из страха последовательно
развиваются другие основные добродетели: сперва воздержание, потом терпение, далее
- бесстрастие (полное уврачевание επιθυμία
и θυμός), и, наконец, из бесстрастия рождается высшая
добродетель - любовь29. Порядком этих добродетелей
начертывается весь план практической философии.
Добродетели, развиваясь в противоположность страстям, бывают, как и страсти,
двоякого рода: телесные и душевные30. Телесные добродетели
(каковы: пост, бдение, спанье на земле, послушания31)
суть не что иное, как внешние упражнения, служащие к выражению и укреплению душевных
добродетелей32. Ими и начинается борьба со страстями.
Внешняя борьба, однако, постепенно переходит во внутреннюю, имеющую своей целью
обуздание страстных сил души и оздоровление их соответствующими добродетелями.
Добродетели развиваются в том же порядке и в такой же внутренней зависимости,
как и соответствующие страсти.
Прежде всего, начинается борьба с низшими чувственными влечениями человека.
Ничто так не порабощает греховного человека, как страсти удовольствия, "вольные
страсти" (εκούσια πάθη
33). В силу их безудержно влекут к себе человека
главные предметы обольщения рода человеческого: пища, женщины, деньги, слава34.
Для борьбы с греховной похотью удовольствия человеку нужно прибегнуть к тяжелым
подвигам умерщвления плоти. В частности, против чревоугодия нужно стяжать воздержание35,
против блуда - целомудрие36, против сребролюбия -
нестяжательность37; против тщеславия и гордости -
смирение38. Как одна страсть приводит к другой, так
и стяжание одной добродетели и победа над соответствующей страстью облегчает борьбу
со следующими: кто обуздал чрево, тот облегчил подвиг целомудрия; и т.д.39.
Само собой разумеется, что владеющий высшей добродетелью имеет уже и низшую: достигший
целомудрия уже властен над чревом. Каждая высшая добродетель охватывает предшествующую,
оживляет и укрепляет ее и в этом смысле как бы обладает ей. Смирение, как высшее
духовное воздержание, обнимает собой телесные подвиги умерщвления "плоти,
включает в себя всю стадию (воздержания) очищения от страстей удовольствия, составляя
вместе с тем жизненный нерв нравственной деятельности подвижника на этой стадии40.
Но борьбой со страстями удовольствия подвижничество только начинается. За "вольными
страстями" всегда, как наказание41, следуют "невольные"
(страдания) - ακούσια πάθη
42. Страданиями вызывается в человеке страсть печали,
этот отклик неудовлетворенной греховной похоти (επιθυμία)
к удовольствию43. Против этой страсти необходим человеку
подвиг терпения44 и печали по Богу45.
Нужно с благодарностью переносить невольные страдания как благое врачевство, сознавая
их очистительное значение46 и имея скорбную печаль
о своих согрешениях. Основу для терпения составляет смирение: того, кто отрешился
от благ мира, не будет уже повергать в печаль их лишение47.
Победа над вольными и невольными страстями и уврачевание пехотной способности
души подготовляет к самой трудной и тяжелой борьбе, именно к борьбе со страстями
раздражительной способности (ненависть, злопамятство и т.п.48).
Бороться с гневом весьма трудно, почти невозможно: не всякий может погасить его
внезапные распадения49. Нужно поэтому много трудиться
над стяжанием добродетели кротости50. Помогает
здесь лишь то обстоятельство, что предшествующие добродетели - и особенно терпение
скорбей - уже смирили источник раздражительности - похоть (επιθυμία)
и отвлекли ее от мирских благ, из-за которых и возникают все распри51.
За то с победой над гневом борьба со страстями приходит к концу, и достигается
важнейший результат ее - обуздание страстных сил души - похотной и раздражительной
способности (επιθυμία, θυμός).
Но подвижнику нужно не только уврачевать страстные силы души, но и пресечь
исходные точки страстей в чувствах и помыслах. Это достигается а) через обучение
чувств благочестивым упражнениям52 и б) через
борьбу с помыслами. Подвиг мысленной брани в особенности труден, не только
по существу53, но и потому, что это есть брань с
демонами, внушающими помыслы54. Главное в этой борьбе
заключается в том, чтобы не задерживать в душе помыслов, чтобы они из простых
не стали страстными, или, по крайней мере, чтобы из страстного помысла не перешли
в греховную склонность (εξις)55.
Страстные помыслы нужно делать бесстрастными56, и,
таким образом, развитию страсти полагать конец в самом ее начале. Меры в борьбе
с помыслами двоякого рода. Помыслы можно только отгонять, не допуская развития
страсти, благочестивыми упражнениями (например, псалмопением)57;
можно и совсем отсекать, приводя их к умалению и даже уничтожению через
полное удаление от мира и его благ (презрение ко всем предметам или "причинам"
страсти), что осуществляется при помощи созерцаний и любви божественной58.
В том и другом случае для мысленной борьбы с демонами потребны духовное трезвение59
и молитва60.
Душе, прошедшей все стадии трудной борьбы, предстоят сладкие плоды победы.
В награду за подвиги ей дается благодать бесстрастия, απάθεια
61, эта высшая цель практической философии. Достижение
его обусловливает другой дар благодати - озарение ведением62
(созерцание).
Бесстрастие и ведение вместе приводят к величайшей добродетели - любви божественной:
бесстрастие отрешает от мира63, ведение дает вкушение
бытия божественного64, после чего возгорается благодатный
пламень любви божественной65, который, возрастая
постепенно и захватывая все силы души в одном устремлении к Богу66,
доходит, наконец, до высших мистических состояний экстатического ερως'а
67. Душа, отрешившаяся от мира и охваченная этой
любовью, прилепляется к Богу и ничего не ставит выше Него68,
и лишь в Нем любит Его творения69. Как высшая добродетель,
любовь охватывает все ведущие к ней добродетели, является одушевляющим их началом
и животворной силой всей нравственной жизни человека. Она заключает в себе и веру
и надежду70, и заменяет их собой как более сильное
побуждение к нравственной жизни71. По силе ее уже
самоохотно, без всякого самопринуждения72, осуществляются
все подвиги добродетели. Она охватывает и оживотворяет собой все виды подвижничества:
любовь к Богу одушевляет воздержание, прогоняя всякие похотные страсти73;
любовь к ближним укрепляет кротость, изгоняя всякие проявления гнева74.
Включая в себе все добродетели75, любовь осуществляет
и их общее назначение - она соединяет людей с Богом и друг с другом76,
а исполняя это наиболее совершенно, она больше всех добродетелей ведет человека
к обожению77. Последнее, т.е. обожение, лучше всего
осуществляется в том непосредственном соединении с Богом, которое достигается
высшим парением любви в ερως'е. В порыве страстной любви (ερως)
к Богу, в высоком мистическом восторге, душа в священном исступлении, в экстатическом
состоянии, сливается с Богом78. Так обнаруживается
лучшее свойство любви - приводить к Богу все, что произошло от Бога79.
Примечания
1. Prol.ad Tahl. I, PG.90, 252A, p.5 [р.п.II,25].
2. Quaest.ad Tahl. III, PG.90, 273A, p.18 [р.п.II,36] (cap.quing.I,67),
XXIV, 329A, p.51 [р.п.II,82] (cap.quing.I,79); XXVII,356A, p.65 [р.п.II,82]. Ambigua,
PG.91, 1068C. 1360B, f.118b. 243a-b. Cap.theol. I,37,53 [р.п.I,221]; Cap.de charitate
III,44; II,20; 94 [р.п.I,126,126,109-110,120].
3. Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 356A-B, p.65-66 [р.п.II,97] (cap.quing.
I,94); LXIII,677C, p.242 (cap.quing. IV, 83): LXV, 757A, p.286 (cap.quing.V,45).
Cap.de charitate III,2 [р.п.I,121].
4. Ер.1, PG.91, 373D-376A, р.208; Ер.5, - 421А.В, р.236. Orat. Dom.
expositio PG.90, 908D p.366 [р.п.I,202]. Cap.quing.I,23.
5. Cap.theol. I,99; II,72 [р.п.I,233,248]. Cap.quing. I,14. Quaest.
ad Tahl. V, PG.90, 280A, p.21 [р.п.II,40-41]. Ambigua, PG.91, 1209A,1273В,1369В,
f.181b. 209a. 248a.
6. Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273B, p.18 [р.п.II,36]; LXIV, 705B,
p.257. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [р.п.I,214]. Ambigua, PG.91,
1372C,1373A, f.248b.
7. Cap.de charitate II,41. 66 [р.п.I,113,116]. Quaest. ad Tahl.
XXVI, PG.90, 341C,344B-C, p.58 (cap.quing. I,86), 59 [р.п.II,89] (I,90); schol.2,
349D, p.63 [р.п.II,246] (I,64); XLVII,428B, p.107 [р.п.II,143] (cap.quing.II,54.55).
Quaest. et dubia 26, PG.90, 805C, p.310. В частности, и невольными страданиями
человек очищается от вольных согрешений. - Указанные мысли часто встречаются у
аскетов, особенно у преп. Марка. Без скорби не приобретается добродетель (преп.
Марк Подвижник, De lege spir. 65,66, PG.65, 913В; р.п., с.19; De his qui putant
63.54 (р.п.70,58), 940В,937С; с.55,52-53; 144(157), 953A, с.72; 194,195 (207,208)
960D, с.82; блаж. Диадох, Лб-уо? Ьктхттпхбе, гл.94, с.49710); вольный труд - враг
похоти (De his qui putant 77(84), 941В, с.57). Невольные скорби - милость Божия,
избавляющая от будущего наказания (De his qui putant 130,175(139,187), 949В,957В,
с.67,78; ср. преп. Нила, Γνωμαι απάγ
ουσαι 61, PG.79, 1245С; р.п.II.252). См. ниже, прим.
46.
8. Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 756D, p.286 (cap.quing.V,44); LXIV,
schol.54, 736A, p.273 (V,15). Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a. Ср. Евагрия, Изречения,
Добротолюбие I.4, 638 (гл.12) [с.119, гл.48].
9. Ер.1, PG.91, 365C-D, р. 202-203. Ambigua, PG.91, 1172D, f.166a
(Немезий, гл.44, PG.40, 800С, р.171).
10. Ер.1, PG.91, 369D, р.205.
11. Сар. de charitate I,23; II,11 [р.п.I,98,118]. Ambigua, PG.91,
1105A-B, f.135a-b. Св. Григорий Богослов, Or.14, n.34, PG.35, 904В; р.п.II,35.
Св. Григорий Нисский, De virgin.4, PG.46, 341В-С; р.п.VII,311.
12. Ер.1, PG.91, 365D-368A, p.203.
13. Ibid. 368D-369B, p.204-205.
14. Cap.de charitate III,85 [р.п.I,132].
15. Ibid. III,42 [р.п.I,126].
16. Ibid. I,83.84 [р.п.I,105].
17. Quaest. ad Tahl. XXXVI, PG.90, 380D-381A. B-C, p.81 [р.п.II,114-115]
(cap.quing. II,14,15). Λόγοι и τρόποι
добродетелей: Mystagogia 24, PG.91, 709A, p.522 [р.п.I, 180]; Quaest. ad Tahl.
X, 288B, p.26 [р.п.II,49] (cap.quing.I,68); XXV, 333A, p.53 [р.п.II,85]; XXXIV,
377A, p.78 [р.п.II,110] (cap.quing.II,17); LXIII,673A, p.239.
18. См. с.118, прим.8. Λόγοι заповедей:
Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 521С, p.158 [р.п.II,192] (cap.quing.III,59).
19. Quaest. ad Tahl. XXV, PG.90, 332A, p.52 [р.п.II,83].
20. Λόγοι добродетели и ведения: Quaest.
ad Tahl. III, PG 90, 273D, p.18 [р.п.II,37]; LVI,581A, p.187. Чаще у преп. Максима
встречаются λόγοι ведения и τρόποι
добродетели: Quaest. ad Tahl. XXII,321В, p.47 [р.п.II,77]; XXXVII,385В, р.83 [р.п.II,117];
LVIII,596A, p.194; LXIII,677C, p.242 (cap.quing.IV,83). - Ведение добродетелей
прибывает по мере исполнения заповедей: преп. Марк Подвижник, De his qui putant
135(145), PG.65, 949D; р.п., с.68.
21. См. с.118, прим.8. Ср. еще Cap.theol.II,18,61 [р.п.I,237,245-246].
22. Сар. de charitate II,83; ср. IV, 15,44,80 [р.п.I,118,136,138-139,143].
Ambigua, PG.91, 1196А, f.176a. Quaest. ad Tahl. XXII,schol.7, PG.90, 324C, p.48
[р.п.II,240] (cap.quing. I,63); LIV, schol.11, 528D, p.161-162 [р.п.II,305]; LV,
548B-C, p.172 [р.п.II,202] (cap.quing. III,53); schol.33, 568D, p.182 (III,56).
Евагрий, Cap.pract. 50, PG.40, 1233A-B; р.п., с.578 [с.108, гл.78]. Ср. св. Григория
Нисского, De virginitate 12.18, PG 46, 373С,389С; р.п.VII,346,365 (направление
сил души к вещам божественным). См. выше, гл. "Три стороны подвижнической жизни",
прим. 2.
23. Quaest. ad Tahl. I, PG.90, 269B, p.15-16 [р.п.II,33] (cap.quing.I,66);
XLIX, 449A, p.118 [р.п.II,153] (II,72); LV, 548D, p.172-173 [р.п.II,202-203] (cp.LIII,501B,
p.1470. Orat. Dom. expositio, PG.90, 896C, p.358 [р.п.I,196].
24. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252A, p.5 [р.п.II,25]. Cap.de charitate
I,64 [р.п.I,102]. - Св. Григорий Нисский, De orat. Dom. Or.4, PG.44, 1164B-C;
р.п.I, 434. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 24 (25), PG.65, 933C; р.п.,
с.47. Авва Дорофей, Doctrina XII,5, PG.88, 1757A-B; р.п., с.150.
25. Cap.de charitate III,65 [р.п.I,129]. Преп. Марк Подвижник,
De his qui putant 129 (138), PG.65, 949A; р.п., с.67 (страх истребляет тщеславие
и сластолюбие = (piXaurioc).
26. Сар. de charitate II,24 [р.п.I,110]. Страх от веры: Евагрий,
Cap.pract.53, PG.40, 1233В; р.п., с.578 [с.108-109, гл.81]; Sententiae ad fratres
(Наставления киновитам, гл.52), ibid. 1280В; р.п., с.611 [с.133, гл.69]. Нравственная
жизнь начинается со страха Божия и очищения от страстей через исполнение заповедей:
св. Григорий Богослов, Or.39, n.8, PG.36, 344А; р.п.III,213; Or.16, n.2, PG.35,
936В; р. n.II,41; страх побуждает к хранению заповедей: авва Дорофей, Doctrina
XIV, 1, PG.88, 1773А; р.п., с.164. Преп. Марк Подвижник, De lege spirit. 149(148),
PG.65, 924В; р.п., с.33. Блаж. Диадох, Λόγος ασκητικός,
гл.16, с.41.
27. См. выше, с.112, прим.4. Блаж. Диадох, гл.16, с.41. Евагрий,
Моn. rationes 9, PG.40, 1261ВС; р.п., с.596-597; Наставления киновитам 42, ibid.
1279D, с.611 [с.132, гл.54]; авва Дорофей, Doctrina IV,5, PG.88, 1664D; р.п.,
с.61 (память геенны).
28. Сар. de charitate I,82 [р.п.I,104-105]. Quaest. ad Tahl. X,
PG.90, 289B, p.27 [р.п.II,49] (cap.quing. I,69). Orat. Dom. expositio, PG.90,
873A-B, p.344 [р.п.I, 185]. Преп. Дорофей, Doctrina IV,1, PG.88, 1157C-D; р.п.,
с.53-54.
29. Cap.de charitate I,2 [р.п.I,97]; Cap.theol.I,16 [р.п.I,217-218].
Ep.5, PG.91, 421AB, p.236; cp.Cap.de charitate I,64 [р.п.I, 102]. Евагрий, см.
выше, с.32, прим.1. Климент Александрийский, Stromata II,VI,31 1, GCS: Clements
Alex. В. II,S. 129 17-18; р.п., с.202.
30. Cap.de charitate II,57 [р.п.I,115]; Quaest. et dubia 1, PG.90,
785C, p.300. Преп. Нил, De oratione 132, PG.79, 1196A; р.п.I,196.
31. См. прим.1, и еще Cap.de charitate II,24 [р.п.I,110]; cp.II,47,70;
III,13.20 [р.п.I,113-114,117,122. 123]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188
(cap.quing. III,70). Св. Григорий Богослов, Or.32, n.19; Or.40. n.9.31, PG.36,
196C. 369A. 401D-404A; р.п.III.124. 230. 251; Евагрий, Cap.pract. 63, PG.40, 1236C;
р.п., с.580. Преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG.65, 997В; р.п., с.137. Преп.
Исихий, Cap.de temperantia II,10 (112), PG.93. 1513В-С; р.п., с.181.
32. Ambigua, PG.91, 1109B, f.137a.
33. См. ниже, прим. 42.
34. Liber ascet. 10, PG.90, 920C, p.372 [р.п.I,79]. Cap.de charitate
III,64; IV, 40 [р.п.I, 129. 138]. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,57, PG.93.
1097D; р.п., с.170. Преп. Дорофей, Doctrina XII,5, PG.88, 1756C; р.п., с.149.
35. Cap.de charitate II,8.59 [р.п.I,108,115]; cp.I,64 [р.п.I,102]
(воздержание в широком смысле, - против всех вообще страстей похотной способности,
επιτυμια); Quaest. ad Tahl. XLVII, PG.90,
424D, p.105 [р.п.II,141] (cap.quing.II,52).
36. Cap.de charitate IV, 44. 15 [р.п.I,138-139,136].
37. Ibid. I,23; II,88; III,16 [р.п.I,98,119,123].
38. Cap.de charitate IV, 43; III,56-62 [р.п.I,138,128-129]. Cap.theol.I,15
[р.п.I,217].
39. Cap. de charitate II,59 [р.п.I,115].
40. Quaest. ad Tahl. LVI,PC. 90, 581 A, p.187; XXVI,345A, p.59-60
[р.п.II,89]. Ambigua, PG.91, 1205A-B, f.180a. Cap.de charitate III,83 [р.п.I,132];
cp.I,76 [р.п.I, 104]: смирение и злострадание отсекают всякую страсть душевную
и телесную (= преп. Исихий, Cap.de temperantia I,75, PG.93, 1504C; р.п., с.173).
О пути ко смирению см. у аввы Дорофея, Doctrina II,8, PG.88, 1649C-D; р.п., с.47-48.
41. Сар. de charitate II,65 [р.п.I,116].
42. Quaest. ad Thai XXVI, PG.90, 341D, p.58 [р.п.II,89] (cap.quing.
I,87); XLVII,428B, p.107 [р.п.II, 143] (II,54): εκούσια
κ⓯ί ακούσια πάθη;
- XLIX, 448C, p.118 [р.п.II,153] (cap.quing.II,70); LVIII,593C, p.194 (III,92);
schol.7, 600D, p.198 (III,93); Orat, Dom. expositio. PG90, 908B, p.365 [р.п.II,201-202];
Ambigua, PG.91, 1205A-B, f.180a (cap.quing. V, 92): εκούσια
κ⓯ί ακούσιοι πειρασμοί,
cp.Cap.de charitate II,91; III,82 [р.п.I, 120. 131]; Quaest. ad Tahl. XXI,316A,
p.43 [р.п.II,73]. - Quaest. ad Tahl. XXXVII,385C, p.83 [р.п.II,117] (cap.quing.
II,23); XLVII,428A, p.107 [р.п.II,143] (II,55); 429A, p.108 [р.п.II,144] (II,58);
XLVIII,436D, p.112 [р.п.II,147]; LXIII,673A-B, p.239 (IV,78); Quaest. et dubia
67, PG.90, 84IB, p.327: ακούσιοι πειρασμοί.
Встречается еще формула: ακούσιοι πόνοι
(Quaest. ad Tahl. LVIII,596C, p.195 (cap.quing. III,100); XLVII,428B, p.107 [р.п.II,143]
(II,54); Orat. Dom. expositio, PG.90, 908B, p.365 [р.п.II,201]), "невольные труды",
которые иногда (Cap.de charitate II,66 [р.п.I,116]) сопоставляются с "вольными"
трудами ради добродетелей, этой противоположностью "вольных страстей".
43. Ambigua, PG.91, 1196D, f.176b.
44. Quaest. ad Tahl. LVIII, PG.90, 593D, p.194 (cap.quing.III,94);
XLVII,428B, p.107 [р.п.II,143] (cap.quing.III,56).
45. Ep.4, PG.91. 413A-D, p.231-232. Преп. Марк Подвижник, De his
qui putant 206(219), PG.65, 961D; р.п., с.84. Преп. Нил, Ad Eulog. 7, PG.79, 1104A;
р.п.I,232. Проф. К. Д. Попов, Блаж. Диадох, I,381.
46. Cap.de charitate II,45. 46 [р.п.I,113]; ср. II,23; I,52 [р.п.I,110,101].
Ep.1, PG.91, 369B, p.205. Ambigua, PG.91, 1104C-D, f.134b-135а (Немезий, гл.44,
PG.40, 812A, p.178); 1372D, f.248b. Quaest. ad Tahl. XLVII, PG.90, 428B, p.107
[р.п.II, 143]; XXVI,349C, p.62-63 [р.п.II,93-94]. - Учение о невольных страданиях
особенно раскрыто у Марка Подвижника. За грехом всегда должны следовать или вольные
труды покаяния или невольные скорби (преп. Марк Подвижник, De lege spir. 93(91),
PG.65, 996D; р.п., с.24 [см. преп. Максима, Cap.theol. II,95 [р.п.I,254-255]];
Disputatio cum causidico 3. PG.65, 1073D; р.п., с.202; De poenitentia 12, ibid.
981D, с.114; De his qui putant 96(104), 141 (154), 944C,952D, с.61,71; ср. преп.
Исихия, Cap.de temparentia I,56, PG.93, 1497D; р.п., с.170). Как посылаемые в
наказание за грехи, невольные скорби а) служат обличением человеку (преп. Марк
Подвижник, Disputatio cum causidico 16, PG.65, 1096A; р.п., с.234), напоминают
ему о покаянии, о страхе Божьем (De lege spirit.56,57, PG.65, 912D; р.п., с.18;
De his qui putant 8.125(134),138(150), ibid. 932A,948D,952В; с.43. 66,76); вместе
с этим они б) истребляют грех (De lege spirituals 67, ibid. 913B. с.19-20) и ведут
человека к исправлению (преп. Исихий, Cap.de temp.I,7, PG.93, 1484A; р.п., с.159;
I,81(82), 1505A, с.174), a - главное - в) служат средством к освобождению от будущих
мук (преп. Марк Подвижник, Disputatio cum causidico 18, PG.65, 1097A; р.п., с.237;
преп. Нил, Cap.paraenetica 35, PG.79, 1252С; р.п.II,234; св. Григорий Богослов,
Or.16. n.7, PG.35, 944ВС; р.п.II.3,46). Кто противится такому врачевству Божию,
тот противится воле Божией (преп. Марк Подвижник, De his qui putant 184(197),
PG.65, 960A; р.п., с.80). Нужно с благодарностью принимать страдания (De his qui
putant 185(198), 960A, с.80; преп. Нил, Cap.paraenetica 35, PG.79, 1252С; р.п.II,234)
и терпеливо переносить скорби (с покаянием и молитвой; преп. Марк, De lege spir.
95(92), 917А, с.24; De his qui putant 94(102), 944D, с.60). Терпение скорбей есть
великая добродетель (преп. Марк, De poenitentia 6.7, PG.65, 976А,В; с.103,104;
De his qui putant 45(47), 973A, с.51); в нем заключается истинное ведение (ibid.
53(56), 937С, с.52; 156(168), 953D, с.74); оно вменяется подвижнику во вюрое мученичество
(блаж. Диадох, гл.94. с.500.2).
47. Сар. de charitate I,22 [р.п.I,98]. Ер.16, PG.91, 577А, p.334.
Евагрий, Cap.pract. 10, PG.40, 1224C; р.п., с.572 [с.99, гл.19].
48. Cap.de charitate IV,83; I,61 [р.п.I,143,102].
49. Ibid.I,66 [р.п.I,103]; cp.IV, 89 [р.п.I, 144]. Liber ascet.
8, PG.90, 917B, p.370 [р.п.I,78]. Евагрий, Cap.pract.26, PG.40, 1228D; р.п., с.575
[с.102,гл.37-38].
50. Сар. de charitate I,80 [р.п.I,104]. Евагрий, Cap.pract.11,
PG.40, 1224C; р.п., с.572 [с.99,гл.20].
51. Orat. Dom. expositio, PG.90, 885A-B, p.351 [р.п.I,190]. Ep.2,
PG.91, 396A-B, p.220 Ambigua, PG.91, 1205B, f.180a. Cap.de charitate IV, 82 [р.п.I,
143]. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 156(168), PG.65, 953D; р.п., с.74;
45(47), ibid. 937A с.51. Так как гнев питается гордостью, то в борьбе с ним необходимо
стяжание смирения: Praecepta salutaria 8, PG.65, 1041А-В, р.п., с.284.
52. Ер.4, PG.91. 417C-D, p.234; Ер.1, 388В, р.216. Mystagogia 24,
PG.91, 713С-716А, p.525 [р.п.I,183]. Ambigua, PG.91, 1116C-D, f.140a-b. Cap.theol.I,13
[р.п.I,222]. - Св. Григорий Богослов, Or.40,n.38, PG.36, 413A; р.п.III,257. Св.
Мефодий Олимпийский, Convivium V,4, PG.18, 101B-104B; р.п.,с.68-69.
53. Cap.de charitate I,63,91; II,72; IV,50 [р.п.I,102,106,117,139].
Евагрий, Cap.pract. 5.48, PG.40, 1224A. 1245C; р.п., с.571. 585 [с.96, гл.5].
Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,70, PG.93, 1504В; р.п., с.173 (" Cap.de charitate
IV,50 [р.п.I,139]).
54. Cap.de charitate I,91; II,20.71 [р.п.I,106,109-110,117]. -
В помыслах - главное искушение для монаха. Евагрий Cap.pract. 46, PG.40, 1233А;
р.п.,с.577 [с.108,гл.74]; 32, 1229C-D, с.576 [с.105,гл.51].
55. Сар. de charitate Ш, 88 [р.п.I,132]. Евагрий, Cap.pract. 31,
PG.40, 1229С; р.п., с.576 [с.104-105, гл.50]. Преп. Исихий, Cap.de temperantia
II,19 (121). 51 (153), PG.93, 1517В. 1528С; р.п., с.183,191. Авва Дорофей, Doctrina
XI,4, PG.88, 1740А; р.п., с.133. Ср. св. Григория Богослова, Or.32, n.28, PG.36,
205D; р.п.III.3,130; св. Григория Нисского, De vita Moysis, PG.44, 353A; р.п.I,288-289.
56. Cap.de charitate III,43; II,87 [р.п.I,126,119].
57. Ibid. IV,48; II.47 [р.п.I,139,113-114]. Евагрий, Cap.pract.6,
PG.40, 1224A; р.п., с.571 [с.99, гл.15].
58. Сар. de charitate IV,48; III,64,3 [р.п.I,139,129]. Преп. Марк
Подвижник, De baptizmo, PG.65, 1021B; De lege spiritual! 108 (106), 917D; р.п.,
с.173-174. 26; De his qui putant 111(114),119(122),158(170), ibid. 945D,948C,956A,
с.64,74. Преп. Исихий, Cap.de temperantia 44, PG.93, 1496A; р.п., с.168. Авва
Дорофей, Doctrina X,5. XII,5. PG.88, 1729В,1756С; р.п., с.124-125,149.
59. Liber ascet. 18, PG.90, 925B, p.375 [р.п.I,81]. См. о трезвлении
у преп. Исихия, Cap.de temperantia I,1. 3, PG.93, 1480D. 1481C; р.п., с.157,158.
60. Cap.de charitate II,19; III,43 [р.п.I,109,126]. Ep.14, PG.91,
537D-540A, p.309-310. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,21, PG.93, 1488A, с.161;
преп. Марк Подвижник, De his qui putant 87,88 (94,95), PG.65, 944A; р.п.,с.59.
Преп. Максим (как это ни странно) ничего не говорит о молитве Иисусовой, о чем
так много говорят уже преп. Исихий и блаж. Диадох.
61. Cap.de charitate II,25,34; I,36,34 [р.п.I,110,112,99]. Cap.theol.
I,37: II,26 [р.п.I, 221. 239]. Ambigua, PG.91, 1237C, f.194a. Quaest. ad Tahl.
LIV, PG.90, 512A, p.152 [р.п.II, 185]; LV, 544C, p.169-170 [р.п.II,200] (cap.quing.
III,51: περι τεσσάρων
απαθειων). Преп. Марк Подвижник, De his
qui putant 27. 28 (29. 30), PG 65, 936A; р.п., с.48; блаж Диадох, гл.35, с.112.
62. Expositio in psalm. LIX, PG 90, 861C, p.338 [р.п.I,210]. О
созерцании см. ниже, в начале главы "Естественное созерцание".
63. Сар. de charitate I,1; IV,91 [p.n I,97,144]. Cap.quing.I,17.
Блаж. Диадох, гл.1, с.22.
64. Сар. de charitate II,25; III,68; I,2 [р.п.I,110,129-130,97].
65. Ibid. I,1.5.7.8.43; III,50 [р.п.I,97,100]. По Евагрию, любовь
- цель практического любомудрия (Cap pract. 56, PG.40, 1233С; р.п., с.578 [с.109,гл.84]).
Такой же взгляд находим и у преп. Марка: любовь - последняя по порядку, но высшая
по достоинству добродетель (De his qui putant 35(37), PG.65, 936B; р.п., с.49);
нет ничего выше любви божественной (ibid. 89 (96), 944А; р.п., с.59 = Cap, de
charitate I,9 [р.п.,I,97]). Ср. у аввы Дорофея, Doctrina XIV, 2, PG.88, 1776В;
р.п., с.167.
66. Cap.de charitate II,48 [р.п.1,114]. Ер.2, PG.91,397В, р.221-222
(cap.quing. 1,32).
67. Cap.de charitate I,10,12 [р.п.I,97,98]. Cap.theol.I,39 [р.п.I,221].
Ambigua, PG 91, 1249B, f.199a. Блаж. Диадох, гл.1. 14,91, с.23,38-39,478-481.
68. Сар. de charitate I,4.7; III,50 [р.п.I,97,127] Ep.12, PG.91,
508A, p.289. Cap.theol. II,9 [р.п.I, 235].
69. Ep.14, PG.91, 533B, p.307 Cp. Cap.de charitate IV,90; I,23
[р.п.I,144,98].
70.Ep.2, PG.91, 393C-396A, p.220.
71. Cap.de charitate III,65.100; I,62 [р.п.I,129,134,102].
72. Ibid. II,49 [р.п.I,114] Ep.2, PG.91, 401D, p.225 (cap.quing.I,36).
Блаж. Диадох, гл.34. 90,91, стр.111-112, 476:13-15. 487.
73. Сар. de charitate IV,75.74; HI,50; I,27 [р.п.I,142,127,99].
Блаж. Диадох, гл.74, с.400-403.
74. Cap.de charitate IV, 75. 80; I,64 [р.п.I,142,143,102]. Блаж.
Диадох, гл.15. 91, с.40. 481.
75. Ер.2, PG.91, 393D-396A, p.220; 396С, p.221.
76. Cap.de charitate IV,56. 17. 81 [р.п.I,140,136,143}; Ep.2, PG.91,
396C-D, p.221; 404D, p.226 (cap.quing.I,35).
77. Ep.2, PG.91, 393B, p.219.
78. Ambigua, PG.91, 1249B, f.199a; 1241B, f.196a (cap.quing.V,93).
79. Ambigua, PG.91, 1072A, f.119b.
|
