Глава II. БОЖЕСТВЕННЫЙ МРАК
Проблема богопознания
была коренным образом рассмотрена в небольшом сочинении, само
заглавие которого знаменательно:
Peri mudtichz
Jeologiaz
"О мистическом богословии". Это замечательное произведение, имевшее
столь исключительное значение для всего дальнейшего развития христианской
мысли, принадлежит неизвестному автору так называемых "Ареопагитик",
личности, которую долгое время принимали за ученика апостола Павла
- Дионисия Ареопагита.
Но защитникам этого мнения пришлось учесть одно странное обстоятельство:
об "Ареопагитиках" до начала VI века то есть в течение почти пяти
веков, ничего но было слышно; на них не ссылался и о них не упоминал
ни один церковный писатель. Впервые их огласили еретики-монофизиты
, пытавшиеся опереться на их авторитетность. В следующем веке
святой Максим Исповедник вырывает это оружие из рук еретиков,
раскрывая в своих комментариях или "схолиях" православный смысл
дионисиевских творений [13].
Начиная с этого времени "Ареопагитики" пользуются неоспоримым
авторитетом в богословском предании как Церкви Восточной, так
и Западной.
Современные критики,
которые никак не могут прийти к какому-то соглашению по поводу
подлинной личности псевдо-Дионисия и времени написания его произведений,
теряются в самых разнообразных гипотезах [14].
Колебания критических исследований между III и VI веками показывают,
как до сих пор неточны сведения, относящиеся к происхождению этих
таинственных произведений. Но каковы бы ни были результаты всех
исследований, они ни в чем не могут умалить богословского значения
"Ареопагитик". С этой точки зрения не столь важно знать, кто был
их автором; основное в этом вопросе - суждение Церкви о содержании
самих произведений и то, как она ими пользуется. Ведь говорит
же апостол Павел, ссылаясь на псалом Давида: "Некто негде засвидетельствовал"
(Евр. 2, 6), показывая тем самым, до какой степени второстепенен
вопрос авторства, когда речь идет о тексте, внушенном Духом Святым.
Что правильно для Священного Писания, то столь же правильно для
богословского предания Церкви.
Дионисий различает
возможность двух богословских путей: один есть путь утверждения
(богословие катафатическое или положительное), другой - путь отрицания
(богословие апофатическое или отрицательное). Первый ведет нас
к некоторому знанию о Боге, - это путь несовершенный; второй приводит
нас к полному незнанию, - это путь совершенный и единственно по
своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет
своим объектом то, что существует, Бог же вне пределов всего существующего.
Чтобы приблизиться к Нему, надо отвергнуть все, что ниже Его,
то есть все существующее. Если, видя Бога, мы познаем то, что
видим, то не Бога самого по себе мы видим, а нечто умопостижимое,
нечто Ему низлежащее. Только путем неведения (agnwsia)
можно познать Того, Кто превыше всех возможных объектов познания.
Идя путем отрицания, мы подымаемся от низших ступеней бытия до
его вершин, постепенно отстраняя все, что может быть познано,
чтобы в мраке полного неведения приблизиться к Неведомому. Ибо,
подобно тому, как свет - в особенности свет обильный - рассеивает
мрак, так и знание вещей тварных - в особенности же знание излишнее
- уничтожает незнание, которое и есть единственный путь постижения
Бога в Нем Самом [15].
Если перенести установленное
Дионисием различие между богословием положительным и отрицательным
на уровень диалектики, то оказываешься перед антиномией. И здесь,
стараясь ее разрешить, пытаются синтезировать оба противоположных
метода богопознания и свести их к единому. Так, святой Фома Аквинский
сводит оба пути Дионисия к одному, превращая отрицательное богословие
в корректив к положительному. Приписывая Богу совершенства, которые
мы находим в существах тварных, мы должны, по мысли святого Фомы,
отрицать модус нашего понимания этих ограниченных совершенств,
но мы можем их утверждать по отношению к Богу модусом более высоким,
modus sublimiori. Таким образом, отрицания будут относиться к
modue significandi, модусу выражения - всегда неточному, а утверждения
- к res significata, к вещам совершенным, которые мы желаем выразить
и которые пребывают в Боге иным образом, чем в твари [16].
Можно задать вопрос: в какой мере это столь остроумное философское
измышление соответствует мысли Дионисия? Если для автора "Ариопагитик"
между этими двумя и для него различными богословиями существует
антиномия, то допускает ли он синтез обоих путей? И вообще возможно
ли их противопоставлять, рассматривая с одного и того же уровня,
ставя их на одну и ту же плоскость? Не говорит ли многократно
Дионисий о том, что апофатическое богословие выше катафатического?
Анализ трактата "О мистическом богословии", посвященного пути
отрицания, покажет нам, что означает этот метод у Дионисия. В
то же время этот анализ позволит нам судить об истинной природе
апофатизма, являющегося основным признаком всей богословской традиция
Восточной Церкви.
Дионисий начинает
свои трактат [17] с призывания
Святой Троицы, Которую он просит вывести его "за пределы незнания
до высочайших вершин Священно-тайного Писания, туда, где в сверхлучезарном
мраке молчания открываются простые, совершенные и нетленные тайны
богословия". Он призывает Тимофея, которому посвящено это сочинение,
к "мистическим созерцаниям" (mudtica qeamata):
нужно отказаться как от чувств, так и от всякой рассудочной деятельности,
от всех предметов чувственных и умопостигаемых; как от всего,
что имеет бытие, так и от всего, что бытия не имеет, для того
чтобы в полном неведении достигнуть соединения с Тем Кто превосходит
всякое бытие и всякое познание. Мы сразу же видим, что речь идет
не просто о какой-то диалектической процедуре, а о чем-то ином.
Необходимо очищение, caqarsiz, надо
отбросить все нечистое и даже все чистое; затем надо достигнуть
высочайших вершин святости, оставив позади себя все Божественные
озарения, все небесные звуки и слова. Только тогда проникаешь
в тот мрак, в котором пребывает Тот, Кто за пределом всяческого
[18].
Этот путь восхождения,
на котором мы постепенно освобождаемся от власти всего, что доступно
познанию, Дионисий сравнивает с восхождением Моисея на гору Синай
для встречи с Богом. Моисей начинает с очищения, затем он отделяет
себя от нечистых; он слышит "звук труб весьма сильный, видит множество
огней, бесчисленные лучи которых распространяют яркий блеск; затем,
отделившись от толпы, он достигает с избранными священниками вершины
Божественного восхождения. Однако и на этом уровне он еще не в
общении с Богом, он не созерцает Его, ибо видит не Бога, а только
то место, где Он пребывает. Мне кажется, это означает, что в порядке
видимого и в порядке умопостижимого самое Божественное и высочайшее
является одним только предположительным основанием свойств, действительно
подобающих Тому, Кто абсолютно трансцендентен; оно лишь возвещает
о присутствии Того, Кто совершенно не может быть объят умом, Кто
пребывает превыше умопостижимых вершин святейших мест Своего пребывания.
И только тогда, перейдя за пределы мира видимых и видящих (twn
orwmenwn kai twn orwntwn), Моисей проникает в истинно-мистический
мрак неведения; только там он заставляет умолкнуть в себе всякое
положительное знание; только там он всецело освобождается от всякого
чувства и всякого видения, ибо он всецело принадлежит Тому, Кто
за пределами всего, ибо он не принадлежит больше ни себе и ни
чему-либо чуждому, ибо, соединившись тем, что в нем лучшего, с
Тем, Кто не подлежит никакому познанию, он отказывается от всякого
положительного знания и благодаря незнанию познает превыше ума
познающего ( kaity, meden ginwscein, uper noun
ginwskwg
)" [19].
Таким образом нам
становится ясно, что апофатический путь или мистическое богословие
(ибо таково заглавие сочинения, посвященного методу отрицания)
имеет объектом Бога абсолютно непознаваемого. Было бы даже неточным
сказать, что оно имеет Бога объектом: конец приведенного нами
текста показывает, что, достигнув предельных вершин познаваемого,
надо освободиться как от видящего, так и от видимого, то есть
как от субъекта, так и от объекта нашего восприятия. Бог уже не
представляется объектом, ибо здесь речь идет не о познании, а
о соединении. Итак, отрицательное богословие есть путь к мистическому
соединению с Богом, природа Которого остается для нас непознаваемой.
Вторая глава "Мистического
богословия" противопоставляет путь позитивный или метод положений
(qeseiz), который есть нисхождение от
высших ступеней бытия к его низшим ступеням, пути негативному,
или методу последовательных "отвлечений" или "отлучений" (aja
ireseiV), который есть восхождение к Божественной непознаваемости.
В третьей главе Дионисий перечисляет свои богословские труды,
классифицируя их в зависимости от их "пространности", которая
увеличивается по мере нисхождения высших Божественных явлений
к низшим. Трактат "О мистическом богословии" - самый короткий,
ибо в нем говорится об отрицательном методе, приводящем к молчанию
соединения с Богом. В главах IV и V Дионисий перечисляет целый
ряд свойств, заимствованных из мира чувственного и умопостижимого,
и отказывается относить их к природе Божества. Он заключает свой
трактат признанием, что Причина "всяческого" ускользает как от
всякого утверждения, так и всякого отрицания: "Когда мы высказываем
утверждения, относящиеся к существам, стоящим ниже единой и совершенной
Первопричины всего, мы ничего не утверждаем и не отрицаем о Ней
Самой, ибо всякое утверждение остается вне премирности Того Кто
просто совлечен всего и находится за пределами всего" [20].
Из Дионисия часто
хотели сделать неоплатоника. Действительно, сравнивая экстаз Дионисия
с тем, который описан Плотином в конце его VI Эннеады, нам приходится
признать их поразительное сходство. Чтобы приблизиться к Единому,
нужно, по Плотину, "самому отрешиться от чувственных предметов,
которые являются последними из всех, и прийти обратно к предметам
первичным; нужно быть свободным от всех пороков, ибо мы стремимся
к Благу; нужно вернуться к своему внутреннему началу, и вместо
того, чтобы быть множественным, стать единым существом, если мы
хотим созерцать начало и Единое" [21].
Это есть первая ступень восхождения, на которой мы освобождаемся
от чувственного и сосредоточиваем себя в уме. Но необходимо превзойти
ум, ибо речь идет о достижении предмета, который выше его. "Действительно,
ум есть нечто и является существом; но этот предел не есть что-то,
ибо он предшествует всему; он также не существо, ибо существо
имеет какую-то форму, которая является формой бытия; но это понятие
лишено всякой формы, даже сверхчувственной. Ибо, если природа
Единого порождает все, она не может быть ничем тем, что она порождает"
[22]. К этой природе подходят
отрицательные определения, напоминающие определения "Мистического
богословия" Дионисия: "Это не вещь; она не имеет ни качества,
ни количества; это не ум и не душа; она не находится ни в движении
и ни в покое, она не пребывает ни в пространстве и ни во времени.
Она есть сама по себе сущность, отделенная от других, или, вернее,
она лишена сущности, ибо она существует прежде всякой сущности,
прежде движения и прежде покоя; ибо эти свойства заключаются
в бытии и делают его множественным" [23].
Здесь появляется
мысль, которую мы не находим у Дионисия и которая проводит демаркационную
линию между мистикой христианской и философской мистикой неоплатоников.
Если Плотин, пытаясь постигнуть Бога, отвергает свойства, принадлежащие
бытию, то это, в отличие от Дионисия, не по причине абсолютной
непознаваемости Бога, заслоненной всем тем, что может быть познаваемо
о существах, но потому, что сфера бытия, даже на самых высоких
своих ступенях, обязательно множественна и не имеет абсолютной
простоты Единого. Бог Плотина по природе своей не непознаваем.
Если нельзя понять Единого ни путем знания, ни непосредственным
умопостижением, то это потому, что душа, когда она воспринимает
какой-нибудь предмет путем знания, удаляется от единства и не
является совершенно единой [24].
Итак, следует прибегать к экстазу, к единению, в котором человек
всецело поглощается объектом и составляет с ним одно целое, где
всякая множественность исчезает, где субъект больше не отличается
от своего объекта: "Когда они встречаются, они образуют единицу,
и становятся двоицей только тогда, когда они разлучаются. Можно
ли сказать, что он - объект, отличный от нас самих, если мы в
момент созерцания не видим его отделенным от нас, но только единым
с нами?" [25] То, что следует
устранять в отрицательном методе Плотина, - это множественность,
и тогда достигается абсолютное единство, находящееся за пределами
бытия, ибо бытие связано с последующей Единому множественностью.
Экстаз Дионисия
есть выход из бытия как такового, экстаз Плотина есть скорее сведение
бытия к абсолютной простоте. Вот почему Плотин определяет свой
экстаз очень характерным наименованием - "упрощение" (aplwsiz).
Это - путь сведения к простоте объекта созерцания, который может
быть определен положительно как Единое и которое в этом отношении
не отличается от созерцающего субъекта. Несмотря на внешнее сходство,
объяснимое прежде всего общей терминологией, мы здесь далеки от
отрицательного богословия "Ареопагитик". Непознаваемый по своей
природе Бог Дионисия, Который, по словам псалмопевца, "мрак соделал
покровом Своим" (Пс. 17, 12), не есть первичный Бог-Единство неоплатоников
[26]. Если Он непознаваем, то
не в силу простоты, которая не может примириться с множественностью,
поражающей всякое познание, относимое к существам; это непознаваемость,
можно сказать, более глубинная и более абсолютная. Действительно,
если бы она была обоснована, как у Плотина, простотой Единого,
Бог не был бы непознаваемым по Своей природе. Однако для Дионисия
именно непознаваемость и есть единственное подобающее Богу определение,
если только можно говорить здесь о "подобающих определениях".
Когда Дионисий, отказываясь приписывать Богу свойства, составляющие
предмет положительного богословия, говорит: "Он - не Единое и
не Единство" (oude en, oude enothV),
то именно и имеет в виду определение неоплатоников. В своем трактате
"О Божественных именах", рассматривая приложимое к Богу имя "Единое",
Дионисий показывает его недостаточность и противополагает ему
Другое "наивысочайшее" имя - Святая Троица, говорящее о том, что
Бог не единство и не множество, но что Он превосходит эту антиномию,
будучи непознаваемым в том, что Он есть [27].
Если Бог Откровения
не есть Бог философов, то именно сознание Его абсолютной непознаваемости
проводит грань между двумя этими мировоззрениями. Все, что можно
было сказать о "платонизме" отцов Церкви и в особенности о зависимости
автора "Ареопагитик" от неоплатоников, ограничивается внешним
сходством, не доходящим до глубин его учения, и объясняется терминологией,
свойственной данной эпохе. Для философа-платоника, даже когда
он говорит об экстатическом соединении как о единственном пути
богодостижения, сама Божественная природа все же является каким-то
объектом, чем-то положительно определяемым, Единым (en),
природой, непознаваемость которой зиждется главным образом на
немощи нашего рассудка, скованного множественностью. Это экстатическое
соединение, как мы уже указывали, является скорее сведением к
простоте, нежели, как у Дионисия, выходом из сферы тварного. Ибо
вне Откровения для нас нет различения тварного и нетварного, нет
сотворения ex nihilo, нет бездны, лежащей между Творцом и творением,
которую надо нам преодолевать. Неправомыслие, в котором обвиняли
Оригена, коренилось в известной нечуткости этого великого христианского
мыслителя к Божественной непознаваемости; его не-апофатическая
интеллектуальная позиция делала из этого наставника катехизической
Александрийской школы скорее религиозного философа, нежели богослова-мистика
в понимании Восточной Церкви. И действительно, по Оригену "Бога
не должно считать каким-нибудь телом или пребывающим в теле, но
- простого духовною природой, не допускающей в Себе никакой сложности.
Он не имеет в Себе ничего большего или низшего, но есть - с какой
угодно стороны - Монада (monaV) и, так
сказать, Единство (enaV); Он есть Ум
и в то же время источник, от которого получает начало всякая разумная
природа или ум" [28]. Интересно
отметить, что Ориген также не воспринимал творения ex nihilo.
Понятие о Боге, Который не есть "Неведомый" Бог Священного Писания,
трудно согласуется с истинами Откровения. В лице Оригена в Церковь
пытался проникнуть эллинизм, мировоззрение, идущее извне, имеющее
свое происхождение в человеческой природе, в образе мышления,
свойственного людям - "эллинам и иудеям"; это не то Предание,
в котором Бог открывает Себя Церкви и с ней говорит. Поэтому Церковь
должна была бороться с оригенизмом и всегда будет бороться с учениями,
которые, восставая на непознаваемость Бога, подменяют философскими
понятиями опытное познание сокровенных глубин Божиих.
Именно апофатическую
основу всякого истинного богословия и защищали в своих спорах
с Евномием "великие каппадокийцы". Евномий утверждал, что можно
выражать Божественную сущность естественными понятиями, в которых
она открывается разуму. Для святого Василия Великого не только
сущность Божественная, но и сущности тварные не могут быть выражены
понятиями. Созерцая предметы, мы анализируем их свойства, что
и позволяет нам образовывать понятия. Однако анализ никогда не
может исчерпать самого содержания объектов нашего восприятия;
всегда остается некий иррациональный "остаток", который от этого
анализа ускользает и понятиями выражен быть не может: это - непознаваемая
основа вещей, то, что составляет их истинную, неопределимую сущность.
Что же касается имен, которые мы прилагаем к Богу, то они открывают
нам Его энергии, которые до нас снисходят, но нас к Его неприступной
сущности [29] не приближают.
Для святого Григория Нисского всякое приложимое к Богу понятие
есть призрак, обманчивый образ, идол. Понятия, которые мы составляем
по своему естественному мнению и разумению, которые обоснованы
каким-нибудь умозрительным представлением, вместо того, чтобы
открывать нам Бога, создают только Его идолы [30].
Одно только имя приличествует Божественной природе: изумление,
объемлющее душу, когда она мыслит о Боге [31].
Святой Григорий Богослов, цитируя Платона, не называя его ("один
из эллинских богословов"), приводит одно место из "Тимея", исправляя
его следующим образом: "Изречь невозможно, а уразуметь еще более
невозможно" [32]. Эта "корректура"
платоновского высказывания христианским автором, которого часто
считают платоником, уже сама по себе показывает, насколько далека
святоотеческая мысль от образа мыслей философов.
Апофатизм как религиозная
установка в вопросе Божественной непознаваемости характерен не
только для "Ареопагитик". Он встречается у большинства отцов.
Климент Александрийский, например, в своих "Строматах" говорит,
что мы можем постичь Бога не в том, что Он есть, а в том, что
Он не есть [33]. Само сознание
неприступности неведомого Бога, по Клименту, было бы для нас невозможно
без благодатного действия той премудрости, которая есть дар Божий
и сила Отца [34]. Это означает,
что сознание непознаваемости Божественной природы равноценно опыту,
встрече с личным Богом Откровения. По такой благодати Моисей и
апостол Павел и ощутили невозможность познать Бога: первый - когда
проник в мрак Божественной неприступности, второй - когда услышал
"глаголы" Божественной неизреченности [35].
Образ Моисея, приближающегося к Богу в Синайском мраке, который
мы встречаем у Дионисия и которым впервые воспользовался Филон
Александрийский как символом экстаза, становится у отцов излюбленным
образом непознаваемости Божественной природы человеческим опытом.
Святой Григорий Нисский пишет особый трактат "Жизнь Моисея" [36],
в котором восхождение Моисея на Синай в мрак Божественной непознаваемости
является путем созерцания, встречей более высокой, чем первая
его встреча с Богом, когда Он явился ему в купине неопалимой.
Тогда Моисей видел Бога в свете; теперь он вступает в мрак, оставляя
за собой все видимое или познаваемое; перед ним - только невидимое
и непознаваемое; но то, что в этом мраке, есть Бог [37].
Ибо Бог пребывает там, куда наши знания, наши понятия не имеют
доступа. В нашем духовном восхождении только все более и более
достоверным образом открывается абсолютная непознаваемость Божественной
природы. Все более и более к ней устремляясь, душа непрестанно
растет, из себя выходит, себя превосходя, в жажде большего; так
восхождение становится бесконечным, желание - неутолимым. Это
любовь возлюбленной из "Песни Песней": она протягивает руки к
замку, ищет Неуловимого, зовет Того, Кого не может достичь, и
достигает Недостижимого в сознании, что соединение будет беспредельным,
восхождение - бесконечным [38].
Святой Григорий
Богослов возвращается к этим же образам и прежде всего образу
Моисея: "Я шел вперед с тем, чтобы познать Бога. Поэтому я отделился
от материи и от всего плотского, я собрался, насколько смог, в
самом себе и поднялся на вершину горы. Но когда я открыл глаза,
то смог увидеть задняя Божия (Исх. 33, 22-23), и это было
покрыто камнем (1 Кор. 10, 4), то есть человечеством Слова,
воплотившегося ради нашего спасения. Я не мог созерцать все чистую
Первоприроду, познаваемую только Ею Самой, то есть Святой Троицей.
Ибо я не могу созерцать то, что находится за первой завесой, сокрытое
херувимами, но только то, что нисходит к нам - Божественное великолепие,
видимое в тварях" [39]. Что
же касается до самой Божественной сущности, то это "Святое Святых",
закрываемое и от самих серафимов" [40].
"Божественная природа есть как бы некое море сущности, неопределенное
и бесконечное, простирающееся за пределы всякого понятия о времени
и природе. Если наш ум попытается создать слабый образ Божий,
созерцая Его не в Нем Самом, но в том, что Его окружает, то этот
образ ускользает от нас прежде, чем мы попытаемся его уловить,
озаряя высшие способности нашего ума, как молния, ослепляющая
взоры" [41].
Святой Иоанн Дамаскин
высказывается в том же смысле: "Итак Бог беспределен и непостижим,
и одно в Нем постижимо - Его беспредельность и непостижимость.
А то, что мы говорим о Боге утвердительно, показывает нам не естество
Его, но то, что относится к естеству... Ибо Он не есть что-либо
из числа вещей существующих, не потому, чтобы вовсе не существовал,
но потому что превыше всего существующего, превыше даже самого
бытия. Ибо если познание имеет предметом своим вещи существующие,
то уже то, что выше познания, конечно, выше и бытия, и снова:
то, что превышает бытие, то выше и познания" [42].
Можно было бы находить
бесчисленные примеры апофатизма в богословии и предании Восточной
Церкви. Мы ограничимся лишь тем, что приведем еще одно место из
творений великого византийского богослова XIV века святого Григория
Паламы: "Пресущественная природа Божия не может быть ни выражена
словом, ни охвачена мыслью или зрением, ибо удалена от всех вещей
и более чем непознаваема, будучи носима непостижимыми силами небесных
духов, непознаваема и неизреченна для всех и навсегда. Нет имени,
ни в сем веке, ни в будущем, чтобы ее назвать, ни слова - найденного
душою и выраженного языком, нет какого-нибудь чувственного или
сверхчувственного касания, нет образа, могущего бы дать о ней
какое-нибудь сведение кроме совершенной непознаваемости, которую
мы исповедуем, отрицая все, что существует и может иметь имя.
Никто не может назвать ее сущностью или природой в собственном
смысле слова, если он действительно стремится к Истине, которая
превыше всякой истины [43]".
"Если Бог - природа, то все остальное - не природа; если же то,
что не Бог, является природой, то Бог не природа, и даже Он не
есть, если другие существа суть" [44].
Можно спросить себя,
соответствует ли этот радикальный и характерный для богословской
традиции Восточной Церкви апофатизм какому-нибудь экстатическому
состоянию, стремятся ли к экстазу каждый раз, когда хотят познать
Бога путем отрицания? Является ли отрицательное богословие обязательным
богословием экстаза или же оно может иметь более широкое значение?
Изучая "Мистическое богословие" Дионисия, мы видели, что апофатический
путь - не интеллектуальная процедура, что он нечто большее, чем
простое умствование. Как у экстатиков-платоников, как у Плотина,
здесь необходимо внутреннее очищение,
caJarsiz , с той только разницей, что
очищение платоников было, главным образом, интеллектуального порядка
и имело целью освободить сознание от коррелятивной бытию множественности,
тогда как для Дионисия очищение есть отказ от приятия бытия (тварного)
как такового, поскольку оно сокрывает "не-бытие" Божества, есть
выступление из области тварного, чтобы приступить к нетварному,
это - освобождение как бы более экзистенциальное, объемлющее все
существо того, кто хочет познать Бога. В обоих случаях речь идет
о соединении. Но соединение с
en Плотина может также означать осознание
первичного онтологического единства человека и Бога. Дионисиевское
же мистическое соединение есть состояние новое, предполагающее
продвижение вперед, целый ряд изменений, переход от тварного к
нетварному, стяжание чего-то такого, чего субъект раньше по свойству
своей природы не имел. Действительно, человек не только выходит
из самого себя (что происходит и у Плотина), но он полностью принадлежит
Непознаваемому и в этом соединении становится обоженным, ибо единение
означает здесь ободрение. Однако, будучи тесно связанным с Богом,
человек не знает Его иным как только непознаваемым, следовательно
бесконечно отдаленным по Своей природе, остающимся даже в самом
соединении неприступным по Своей сущности. Если Дионисий говорит
об экстазе и соединении, если его негативное богословие, отнюдь
не являясь чисто интеллектуальной деятельностью, имеет в виду
мистический опыт, восхождение к Богу, он и здесь хочет показать,
что, даже поднявшись на высочайшие вершины, доступные существам
тварным, единственное "разумное" понятие, которое можно будет
и тогда иметь о Боге, будет понятие о Его непознаваемости. Таким
образом, богословие должно быть не столько изысканием положительных
знаний о Божественной сущности, сколько опытным познанием того,
что превосходит всякое разумение. "Говорить о Боге - великое дело,
но еще лучше - очищать себя для Бога", - говорил святой Григорий
Богослов [45]. Апофатизм не
есть обязательно богословие экстаза; это -прежде всего расположенность
ума, отказывающегося от составления понятий о Боге; при такой
установке решительно исключается всякое абстрактное и чисто рационалистическое
богословствование, желающее приспособить к человеческому мышлению
тайны Божественной Премудрости. Это - экзистенциальная позиция,
при которой человек целиком захвачен: нет богословия вне опыта
- нужно меняться, становиться новым человеком. Чтобы познать Бога,
нужно к Нему приблизиться; нельзя быть богословом и не идти путем
соединения с Богом. Путь богопознания есть непременно и путь обожения.
Тот, кто следуя этим путем, в определенный момент вообразит, что
он познал, что такое Бог, у того, по словам святого Григория Богослова,
ум развращенный [46]. Итак,
апофатизм есть некий критерий, верный признак умонастроения, со-ответного
истине. В этом смысле всякое истинное богословие есть по существу
своему богословие апофатическое.
Естественно напрашивается
вопрос, какова же в таком случае роль так называемого "катафатического"
или положительного богословия, богословия "Божественных имен",
которые проявляются в тварном? В противоположность негативному
пути, который возводит к соединению, этот путь к нам нисходит
как лестница "богоявлений" или богопроявлений в тварном мире.
Можно даже сказать, что это один и тот же путь в двух своих противоположных
направлениях: Бог нисходит к нам в Своих энергиях, которые Его
являют, мы восходим к нему в "соединениях", в которых Он остается
природно непознаваемым. "Наивысочайшая феофания" - совершеннейшее
явление Бога в мире в воплощении Слова - также для нас совершенно
апофатична: "В человечестве Христа, - говорит Дионисий, - Пресущественный
явился в человеческой сущности, не переставая быть сокровенным
после этого явления, или, если выразиться более божественным образом,
не переставая быть сокровенным в самом этом явлении" [47].
"Утверждения, относящиеся к пресвятому человечеству Христа, имеют
всю высоту и ценность наиболее категорических отрицаний" [48].
Тем более частичные феофании, происходящие на низших ступенях,
сокрывают Бога в том, что Он есть, и являют Его в том, что Он
не есть по Своей природе. "Лествица" катафатического богословия,
которая открывает нам Божественные имена, извлеченные главным
образом из Священного Писания, есть ряд ступеней, служащих опорой
созерцанию. Это не рационалистические сведения, которые мы сами
сформулируем, не понятия, сообщающие нашим "разумным" способностям
положительное знание о Божественной природе, это - скорее образы
или идеи, способствующие тому, чтобы направить, преобразовать
нас к созерцанию того, что превосходит всякое разумение [49].
В особенности на низших ступенях мы создаем эти образы, исходя
из материальных предметов, которые наименее могут ввести в заблуждение
умы, малоискушенные в созерцательной деятельности. И действительно,
труднее принимать Бога за камень или огонь, чем пожелать отождествлять
Его с разумом, единством, сущностью или благом [50].
То, что кажется очевидным в начале восхождения ("Бог не камень,
не огонь"), становится все менее и менее очевидным по мере того,
как мы достигаем вершин созерцания и, увлеченные тем же апофатическим
порывом, мы говорим: "Бог не есть бытие, Бог не есть благость".
На каждой ступени этого восхождения, приближаясь к более высоким
образам или идеям, мы должны остерегаться того, чтобы не создавать
из них понятий - "идолов Бога". Тогда только мы можем созерцать
саму Божественную красоту, видеть Бога постольку, поскольку Он
становится видимым в творении. Спекулятивное мышление постепенно
уступает место созерцанию, познание все более и более стирается
опытом, ибо, устраняя пленяющие ум понятия, апофатизм на каждой
ступени положительного богословия открывает безграничные горизонты
созерцанию. Таким образом, в богословии имеются различные ступени,
приспособленные к неравным способностям человеческих умов, приступающих
к тайнам Божиим. Поэтому святой Григорий Богослов в своем втором
Слове о богословии снова возвращается к образу Моисея на горе
Синае: "Бог повелевает мне проникнуть в облако для беседы с Ним,
- говорит он. - Я желал бы, чтобы появился какой-нибудь Аарон,
который мог бы быть спутником в моем путешествии и находиться
близ меня, даже если бы он и не осмелился войти в облако... Священники
становились бы на горе пониже... Но народ, который совсем недостоин
того, чтобы подняться, и не способен к столь возвышенному созерцанию,
остается у подножия горы, не приближаясь к ней, потому что он
нечист и непосвящен: он мог бы погибнуть. Если он постарается
несколько очиститься, он сможет услышать издали звуки труб и голос,
то есть какое-нибудь простое объяснение таин... Если имеется здесь
какой-нибудь злобный и свирепый зверь, то есть люди неспособные
к умозрению и богословию, пусть они яростно не нападают на догматы,
пусть они отойдут как можно дальше от горы, а не то они будут
побиты камнями" [51].
Это не эзотеризм
более совершенного учения, сокрытого от непосвященных, не деление,
как у гностиков, на духовных, душевных и плотских, но школа созерцания,
где каждый получает свою часть в опытном познании тайны христианства,
которым живет Церковь. Такое созерцание "сокровенных сокровищ"
Божественной Премудрости может происходить различным образом,
с большей или меньшей интенсивностью. Будет ли это возвышением
ума к Богу от созерцания тварного, отражающего Его величие; или
размышлением над Священным Писанием, в котором Сам Бог - под словесным
выражением Откровения - остается сокрытым как бы за стеной (святой
Григорий Нисский), или проникновением в Божественные тайны через
догматы Церкви или ее литургическую жизнь, или, наконец, путем
экстаза, - этот опыт о Боге будет всегда плодом следования тем
апофатическим путем, который Дионисий рекомендует нам в своем
"Мистическом богословии".
Все, что мы сказали
об апофатизме, можно резюмировать в нескольких словах. Негативное
богословие - не только теория экстаза в собственном смысле слова;
оно - выражение совершенно определенной умонастроенности, превращающей
каждую богословскую науку в созерцание тайн Откровения. Это не
какой-нибудь богословский раздел, не какая-то глава, не неизбежное
введение к понятию непознаваемости Бога, после которого можно
спокойно перейти к изложению христианского учения в обычных выражениях,
свойственных человеческому разуму и общепринятой философии. Апофатизм
учит нас видеть в догматах Церкви прежде всего их негативное значение,
как запрет нашей мысли следовать своими естественными путями и
образовывать понятия, которые заменяли бы духовные реальности.
Ибо христианство - не философская школа, спекулирующая абстрактными
понятиями, но прежде всего общение с живым Богом. Вот почему,
несмотря на всю философскую культуру и естественную наклонность
к спекулятивному мышлению, отцы Восточной Церкви, верные апофатическому
началу богословия, сумели удерживать свою мысль на пороге тайны
и не подменять Бога Его идолами. Поэтому нет философии "более"
или "менее" христианской: Платон не более христианин, чем Аристотель.
Вопрос соотношения богословия с философией никогда не ставился
на Востоке. Апофатизм сообщал отцам Церкви возможность свободно
и естественно пользоваться философскими терминами, не рискуя быть
плохо понятыми или впасть в какое-либо концептуальное богословие.
Когда богословие превращалось в религиозную философию, как у Оригена,
это всегда происходило вследствие отхода от апофатизма, подлинного
основания всего богословского предания Восточной Церкви.
Непознаваемость
не означает агностицизма или отказа от Бого-познания. Тем не менее
это познание всегда идет путем, основная цель которого - не знание,
но единение, обожение. Потому что это вовсе не абстрактное богословие,
оперирующее понятиями, но богословие созерцательное, возвышающее
ум к реальностям "умопревосходящим". Поэтому догматы Церкви часто
представляются нашему рассудку антиномиями, которые тем неразрешимее,
чем возвышеннее тайна, которую они выражают. Задача состоит не
в устранении антиномии путем приспособления догмата к нашему пониманию,
но в изменении нашего ума для того, чтобы мы могли прийти к созерцанию
Бого-открывающейся реальности, восходя к Богу и соединяясь с Ним
в большей или меньшей мере.
Вершина Откровения есть догмат о Пресвятой Троице, догмат "преимущественно"
антиномичный. Для того, чтобы созерцать эту извечную реальность
во всей ее полноте, нужно достичь предназначенной нам цели, нужно
дойти до состояния обожения, ибо, по слову святого Григория Богослова,
"будут сонаследниками совершенного света и созерцания Пресвятой
и Владычной Троицы... те, которые совершенно соединятся с совершенным
Духом, и это будет, как я думаю, Царство Небесное" [52].
Апофатический путь приводит не к отсутствию и не к абсолютной
пустоте, ибо непознаваемый Бог христиан - не безличный "бог" философов.
Ведь Святой Троице "Пресущественной, Пребожественной и Преблагой"
[53] предает себя автор "Мистического
богословия", вступая на путь, долженствующий привести ею к абсолютному
присутствию и абсолютной полноте.
