АЛЕКСАНДР МЕНЬ
У ВРАТ МОЛЧАНИЯ
Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия
до нашей эры
Об авторе
Из цикла "В поисках Пути, Истины
и Жизни", том 3. К оглавлению тома.
о. Александр Мень. История религии. т. 3
Глава десятая
ОСНОВАНИЕ САНГХИ
Бенарес - Раджагриха около 525 - 520 гг. До н. э.
Ко всякому прибежищу обращаются
люди, мучимые страхом: к горам и
к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.
Но ведь и такое прибежище небезопасно,
и такое прибежище не из лучших.
Достигший такого прибежище не
освобождается от горестей. Тот же, кто
нашёл прибежище в Будде, в Дхамме, в
Сингхе, кто владеет подлинным знанием,
видит четыре благородные истины.
Джаммапада, 188 - 190.
Когда Гаутама заговорил, монахи изумились его необычайному тону и загадочным
словам. Прежде всего он властно запретил называть себя "другом". Друзьями
могут быть лишь равные существа, с ним же произошла великая перемена. Он
овладел "просветлением", которое делает человека Татхагатою, совершенным/1/.
Он возвысился над скоропроходящим и стал просветлённым. То, что искал он
долгие годы, наконец обретено. Через отрешение от суетного Будда познал
истину. Друзья, как загипнотизированные, слушали речи Гаутамы, а он говорил
серьёзно и торжественно.
"Отверзите ваши уши, о монахи, избавление от смерти найдено! Я поучаю
вас, я проповедую Дхамму. Если вы будете поступать сообразно поучению,
то через малое время вы получите то, чего ради благородные юноши уходят
на чужбину: вы получите высшее исполнение священного стремления, вы в этой
ещё жизни познаете истину и узрите её лицом к лицу".
Но тут в монахах проснулось прежнее сомнение. "Позволь, друг Гаутама,
— сказали они, — как же ты мог достигнуть совершенства, когда ты оставил
свой прежний строгий образ жизни и обратился к легкому? Ведь если ты, терзая
себя нестерпимыми муками, не достиг полного знания и созерцания, то как
мог достичь ты его теперь?»
На это Гаутама ответил, что он не вернулся к мирскому образу жизни,
а лишь отбросил чрезмерные самоистязания. Человек, ведущий духовную жизнь,
должен избегать двух крайностей: с одной стороны, увлечения наслаждениями,
а с другой — злоупотребления аскетическими подвигами. В первом случае человек
отдается увлечениям недостойным, а в другом — изнуряет бесплодно свой дух
и тело, которые должны быть достаточно сильными для борьбы со страстями.
Эти аргументы подействовали на монахов. Они поняли, что в них заключена
подлинная мудрость, приобретенная многолетним опытом. Ведь Шакия-Муни испытал
все пути: и жизнь, полную чувственных удовольствий, и философские искания,
и отречение, беспощадное к самому себе. Больше всего поразила их его непреклонная
уверенность в том, что он стал Буддой. Им невольно передавалось его убеждение:
«Ты никогда не говорил так, господин!»
С этого момента и до последних дней Гаутамы мы будем встречаться с удивительным
воздействием его на души людей. Самые невероятные притязания, самые горделивые
эпитеты по отношению к себе, провозглашение своей святости и совершенства
— все это не только не вызывало возмущения у большинства его слушателей,
а напротив, обладало для них особым очарованием и притягательностью.
Мы убедимся в дальнейшем, что Гаутаме нельзя приписывать просто лишь
какую-то болезненную гордость. Его заявления, вроде тех, которыми он удивил
обнаженного аскета по дороге из Урувелы, коренились в его новом своеобразном
взгляде на значение Будды вообще. Как понимал Гаутама роль Будды, т.е.
мудреца, достигшего просветления, мы скоро увидим.
Что же обещал Сиддхарта своим друзьям и миру? Он обещал открыть им путь,
«ведущий к покою, познанию, к просветлению, к Нирване». Заветная мечта
— освобождение от мира, исполненного зла, благодаря ему, Будде, близка
к осуществлению. Мировой закон Дхамма (Дхарма), который открылся ему как
итог долгих размышлений, поисков и созерцаний, — вот ариаднова нить, по
которой люди выберутся из лабиринта жизни.
* * *
Гаутама изложил основы своего учения в виде четырех тезисов. Этот буддийский
"символ веры" получил название "арья сатьи" — благородные истины.
В древней сутте они звучат следующим образом:
"Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение — страдание,
старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, пребывание
с немилым — страдание, недостижение желаний — страдание, и, словом, вся
пятеричная привязанность к земному — есть страдание.
Вот, о монахи, благородная истина о происхождении страдания, это — Тришна
(жажда), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе
с желанием, которое находит здесь и там свою радость: жажда бытия, жажда
тленности.
Вот, о монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение
от этой Тришны, конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение,
оставление.
И вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к угашению всякой
скорби; это поистине священный восьмичленный путь: правые взгляды, правая
решимость, правая речь, правое поведение, правый образ жизни, правое усилие,
правое направление мысли, правое созерцание"/2/.
Когда Гаутаму осенила эта гениально построенная схема, он, по его словам,
понял, что наконец достиг истинного знания. Оно трехчленно и двенадцатисоставно,
т. е. истина существует, она требует познания, и она в конце концов познается.
А в ней раскрывается цепь причинного возникновения зла, состоящая, согласно
Будде, из двенадцати членов.
Просветленный не сразу расшифровал свой замысловатый ребус. Он лишь
объявил, что отныне для него кончился бесконечный поток перерождений, что
он достиг такого состояния, когда он стал выше всех богов и космических
существ.
Монахи из всего этого прежде всего поняли, что Гаутама определил болезнь
мира и указал необходимое лекарство. Однако они еще не решились окончательно
стать его последователями; очевидно, что-то еще смущало этих людей некоторое
время, но в конце концов настойчивость, магнетическое обаяние и диалектика
Будды сделали свое дело. Так было «приведено в действие Колесо Дхаммы»,
Закона, выражаясь языком буддийских писаний. Конечно, согласно писаниям,
в эти моменты все происходило как полагается: земля вздрагивала и трепетала,
боги и дэвы с шумом покинули свои небеса, чтобы лучше слышать поучения
Татхагаты, и повсюду разливался нежный аромат/3/.
Излагая свой «символ веры», Гаутама упорно подчеркивал, что он открылся
ему как нечто "неведомое никакому учению". Он старался рассеять любое подозрение,
что его Дхамма — плод обычных человеческих размышлений. Нет! Это истина,
которую он добыл независимо ни от кого. Нужно полагать, что шакийский отшельник
был в данном случае вполне искренен, но действительно ли можно признать
его учение чем-то совершенно оригинальным? Это станет нам ясно в дальнейшем.
С того момента, как пять монахов, сидя в тени деревьев Исипатаны, признали
в Гаутаме своего учителя, началась удивительная история завоевания сердец
и умов. Познав истинную причину страдания, Будда не захотел удалиться от
мира, а решил сделать все, чтобы приобщить людей, мучимых духовной жаждой,
к своему «евангелию бесстрастия». До сих пор аскетизм бежал от жизни, прятался
в джунглях, пещерах и пустынях. Теперь он двинулся покорять Вселенную.
* * *
Трудно представить себе город более подходящий для начала пропаганды
буддизма, чем Бенарес. С одной стороны, влияние брахманов было там не таким
сильным, как в других областях Индии, а с другой — Бенарес вот уже многие
века сохранял и сохраняет поныне репутацию города по преимуществу священного.
И поныне здесь толпами бродят ярко размалеванные полуголые аскеты, на берегу
священного Ганга пылают погребальные костры, повсюду можно видеть неподвижно
сидящих созерцателей. Некоторые из них оказываются способными оставаться
среди крикливой толпы невозмутимыми, как изваяние, а иные по многу дней
не опускают рук и не поднимают глаз. Здесь, в атмосфере богоискательства,
экстазов, суеверий и мистики, среди глубокомысленных уличных философов,
лукавых шарлатанов, восторженных паломников, появление Гаутамы и его проповедь
должны были произвести настоящий фурор. Слово о бренности всего земного,
о жажде бытия как корне страданий, о Нирване как «мире и мудрости» пало
на почву в высшей степени благоприятную.
Особенно жадно слушали проповедь Будды юноши из аристократических родов,
которые, подобно Гаутаме, были пресыщены радостями жизни. Так, одним из
первых адептов буддизма был сын богатого купца Яшас, которого Будда привлек
обещаниями разрешить все внутренние противоречия, терзавшие молодого человека.
Став учеником Будды, Яшас в подражание ему обрил волосы и бороду и сделал
своей постоянной одеждой желтое рубище. Так было положено начало орденской
форме последователей Будды. Яшас, охваченный восторгом неофита, стал увлекать
новым учением своих друзей/4/. Появилось новое
слово в индийском лексиконе: «сатаппати» — обращение. Община — Сангха
— росла с каждым днем. Немаловажную роль в обращении новых членов играло
умение Гаутамы найти для каждого нужное слово и к каждому особый подход.
Людей захватывали его панегирики духовной свободе и вольному странствию.
«У совершившего странствие, у беспечального, — говорил он, — у свободного
во всех отношениях, у сбросившего все узы — нет лихорадки страсти. Мудрые
удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд,
покидают они свои жилища. Они не делают запасов, у них правильный взгляд
на пищу, их удел — освобождение, лишенное желаний, необусловленное. Их
путь, как у птиц в небе, труден для понимания»/5/.
Святой архат достиг единственно подлинного блаженства... "Чувства у
него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости
и лишен желаний. Такому даже боги завидуют. Подобный земле, он не знает
смятения... у него спокойная мысль и слово, спокойно и деяние. У такого
спокойного и освобожденного — совершенное знание... в деревне или в лесу,
в долине или на холме, — где бы ни жили архаты, любая земля там приятна.
Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишенные страсти,
ибо они не ищут чувственных удовольствий" /6/.
* * *
Когда вокруг Будды собралось уже несколько десятков человек, он решил
усилить авторитет Сангхи обращением наиболее знаменитых пустынников, которые
подвизались с ним в Урувельском лесу. Верные же его бхикшу, т.е.
нищенствующие монахи, должны были начать обращение мира словом. Правда,
большинство из них пока еще довольно смутно представляли себе основы учения
Дхаммы, но считалось достаточным, чтобы они возвещали миру, что явился
великий Будда, открывший путь к избавлению от страданий. С этой довольно
скудной по содержанию проповедью бхикшу отправились по одному в разные
стороны, возбуждая повсюду любопытство, толки и смятение.
Тем временем Гаутама двинулся в Урувелу. Рассказывают, что основание
Сангхи было связано для Совершенного с тяжелыми переживаниями. Демон Мара
вновь посетил его и внушал ему всякие неприятные мысли. Это вполне понятно.
Резкий переход от лесного безмолвия к кипучей проповеднической деятельности
не мог не отразиться на внутреннем состоянии Гаутамы. Вероятно, ему стало
казаться, что суетность, от которой он отрекся, вновь увлекает его в свой
поток. Впрочем, очень скоро, ободренный стремительным ростом ордена, он
освободился от мрачных раздумий и колебаний. Отступать было невозможно.
В Урувеле Гаутаме предстояло нелегкое дело. Он хотел привлечь в Сангху
знаменитого мудреца, отшельника Кашьяпа, у которого было много поклонников.
Склонив Кашьяпа на свою сторону, Гаутама, очевидно, надеялся привлечь к
себе и всю его школу. Кашьяп был не простым аскетом. Он прославился своими
философскими познаниями, вдохновенным поэтическим даром и различными сверхъестественными
способностями/7/. Как многие йоги, он в результате
долгих лет упражнений достиг поразительной власти над собой и над окружающими
вещами. О нем ходили легенды. Говорили, что он находится под особым покровительством
божественного огня Агни, что в его пещере обитает дракон, способный своим
дыханием отравить человека.
Трудно сказать, как удалось Гаутаме покорить могущественного йога. Предания
повествуют, что старец два года не желал принимать нового учения. Его не
могла убедить ни победа Будды над драконом, ни явления призраков и духов,
ни всевозможные чудеса и знамения. Долго длился их оккультный поединок,
наконец отшельник упал на колени перед Гаутамой, признавая себя его учеником.
Это обращение вызвало целую революцию в колонии муни. Братья Кашьяпа
и его многочисленные последователи все как один обрились, надели рубища
и произнесли клятву верности Будде, Дхамме и Сангхе.
То был настоящий триумф Будды: у его ног был теперь не только прославленный
мудрец и подвижник, на поклонение к которому стекались толпы народа из
Раджагрихи — столицы Магадхи, но и все люди, признававшие авторитет Кашьяпа.
Окруженный огромной толпой, Гаутама поражал ее различными сверхъестественными
феноменами и вызывал бури восторга, поднимаясь на воздух, выпуская из бока
пламя. Лучшего доказательства не нужно было искать. Народ поверил, что
перед ним истинный Будда/8/.
Ныне могут сказать: это ли путь для Совершенного? Познать истину о суетности
мира, а после этого гипнотизировать доверчивую толпу фокусами и чудесами?
Не слишком ли быстро изменил мудрец своему учению?
Не будем торопиться в выводах. Еще сидя под "деревом просветления",
Гаутама был охвачен сомнениями: поймут ли его люди? Он решил призвать на
помощь свои способности, выработанные упражнениями для того, чтобы привлечь
внимание и внушить доверие. Но ни на минуту не оставлял он мысли о Дхамме.
Теперь же, когда почва была подготовлена, он обратился к толпе народа
и монахов с проповедью. Припомним, что Кашьяп и его ученики были огнепоклонники
и верили, что в огне сокрыта божественная сила. Эта вера была не чужда
и Гаутаме, но он осмыслил ее совсем иначе. Стоя на холме Гайяширша, видя
перед собой выжидательные взоры учеников, он заговорил об огне. Он развернул
перед слушателями картину мятущейся Вселенной, которая неустанно бурлит
как бушующее пламя. И этому беспокойному огню он противопоставил тишину
Нирваны.
"Все горит, о монахи! — восклицал он. — Все в мире объято пламенем.
Но каким образом, о монахи? Взор наш горит; видимые вещи горят; горят впечатления
от видимого; соприкосновение взора с видимыми вещами — приятное или неприятное,
безразлично — также горение. Но каким же огнем пылает все это? Поистине
все горит огнем похоти, огнем гнева, огнем незнания, горит терзаниями рождения,
увядания, смерти, скорби, стенаний, страдания, печали и отчаяния. И ухо
горит, и звуки горят. И вкус, и обоняние — горение. Тело наше в огне; осязаемые
предметы горят, и самый дух наш объят огнем, пылают мысли наши.
И вот, постигнув все это, о монахи, ученик, наставленный в благородных
истинах, переполняется утомлением ко взору, и к вещам видимым, и к впечатлениям
ума, на них основанным; утомляется он и слышимым, и ощущаемым, и мыслью.
И, равнодушный ко всему этому, он свергает с себя одежду страстей, становится
свободным от них. Освободившись же от них, он ощущает свою свободу и реально
постигает, что способность к перевоплощению истощена в нем, что совершенна
святость, выполнена обязанность и дальнейший возврат в этот мир уже более
невозможен"/9/.
В этой знаменитой речи ярко проявились главные черты мирочувствия Гаутамы.
С юных лет дух его страдал от каждого соприкосновения с неустанно волнующимся
миром. И ощущения, и чувства, и мысли — все жгло его и ранило. Покой! Покой!
Только покой — вот спасение от мирового огня, пронизывающего бытие. Заметим:
ни слова о Боге, о молитве, об уповании. Одно лишь стремление к освобождению
от всего, к концу бесконечной вереницы возрождений. Для познавшего, для
победившего нет власти Кармы, он вознесен над пламенем собственной силой,
собственной волей. Он выше всех космических сфер, выше Брамы, выше всех
богов и духов.
Безусловно, подобные переживания были свойственны не только одному Гаутаме.
Широкий отклик, который получила его проповедь, уже с самого начала красноречиво
об этом свидетельствует. Пусть составители буддийских книг и старались
приукрасить историю своего Татхагаты, пусть многое относится к области
вымысла и благочестивой фантазии, ясно одно: Шакия-Муни быстро приобрел
популярность в самых различных слоях общества. Слава о нем дошла и до самого
раджи Магадхи — Бимбисары. Он пожелал видеть подвижника и отправился в
селение Гайю со своей свитой/10/.
Гаутама сидел в тени деревьев, окруженный слушателями, когда к роще
подъехал Бимбисара на великолепной колеснице. Увидев монахов, раджа в знак
уважения отложил все свои регалии и, сойдя с колесницы, приблизился к группе
сидящих. Он почтительно склонился перед аскетами и приветствовал их. В
первый миг он не мог понять, кто же из них Будда. Гаутама сразу догадался,
что величественный старец Кашьяп имеет куда более внушительный вид, и,
чтобы избежать неловкости, обратился к йогу: "Скажи мне, прославленный
подвигами, что дал тебе отказ от огнепоклонства?" На этот вопрос Кашьяп
не задумываясь ответил, что оставил жертвы, ибо они вещают о видимом мире,
а теперь он постиг высшую правду и презрел все преходящее, всякое бытие.
И тут же, на глазах у всех, столетний отшельник склонился у ног Совершенного.
Эта сцена поразила раджу. Лучшего свидетельства величия и мудрости Будды
ему было не нужно. Он внимательно выслушал слова нового учителя о четырех
благородных истинах и, узнав, что и миряне могут исполнением некоторых
заповедей получить долю в искуплении, объявил себя и свой двор последователями
и защитниками Будды, Дхаммы и Сангхи.
В заключение беседы Бимбисара предложил отдать во владение ордена Велувану,
бамбуковую рощу, которая прежде служила радже для отдыха и развлечений.
Совершенный, молча склонив голову, с достоинством принял дар, а восхищенный
Бимбисара пригласил его на следующий день к себе во дворец.
Подарок царя был настоящей находкой для разросшейся Сангхи. Дело в том,
что климат Индии характеризуется строго периодическими ритмами муссонов.
В определенное время года "ясное небо внезапно темнеет, и разражается буйный
ливень, иногда с громом и молнией; при этом растительная и животная жизнь
разрастается и обнаруживается вся враждебная человеку мощь природы"/11/.
Вот в эти-то дождливые периоды, которые длятся около четырех месяцев, бхикшу,
которые обычно странствовали, проповедуя и прося подаяния, собирались вместе.
Бамбуковый парк стал таким первым постоянным убежищем ордена, первым прототипом
буддийского монастыря.
Покровительство Бимбисары было еще одной крупной победой Будды, а в
глазах народа необычайно подняло его авторитет. В то утро, когда Совершенный
отправился во дворец раджи, бамбуковая роща наполнилась людьми всех сословий.
Огромная толпа сопровождала Гаутаму и его монахов во дворец. Бимбисара
почел за честь лично служить гостям. Он решил отныне снабжать Сангху всем
необходимым.
Однако Будда, невзирая на все эти почести, не переменил своего образа
жизни и образа жизни монахов. По-прежнему ходил он от дома к дому с протянутой
чашей в руках, по-прежнему молча стоял у дверей, опустив глаза, и молча
отходил, наполнили ему чашу или нет. По-прежнему одеждой его было желтое
рубище.
Однажды во время пребывания Будды в Раджагрихе один из его монахов по
имени Асваджит шел по улице, прося подаяния. На лице его была такая ясность
и безмятежность, что он привлек внимание молодого брахмана Шарипутту. Этот
юноша вместе со своим другом Могалланой с ранних лет увлекался философией
и слушал прославленных мудрецов. Оба друга прошли хорошую школу подвижничества
под руководством известного раджагрихского муни Шанджайи, но в своих исканиях
они не обрели полного удовлетворения. Ни философы, ни аскеты не дали им
того, к чему они больше всего стремились. Их целью было обретение той внутренней
гармонии, которая делает человека счастливым и стойким среди житейских
бурь. Поэтому-то Шарипутта так заинтересовался нищим монахом, лицо которого
было озарено внутренним светом тишины и радости.
Юноша подошел к Асваджиту и спросил, к какому он принадлежит ордену,
кто его наставник и в чем сущность его учения. Асваджит чистосердечно признался,
что он слишком недавно принял посвящение и поэтому не может подробно изложить
учение своего гуру — наставника.
— Мне не нужна буква, — настаивал Шарипутта, — раскрой мне только дух
вашего учения.
— Совершенный, — ответил Асваджит, — объяснил причину возникновения
всех причинных вещей, а также прекращение их. Вот учение великого святого/12/.
Для человека несведущего эта туманная фраза могла бы показаться лишь
набором слов, но Шарипутта, изощренный в тонкостях брахманской диалектики,
мгновенно понял, что здесь за краткой формулой кроется учение о прекращении
страдания. Кто знает, не нашел ли гуру этого необыкновенного монаха ключ
к загадке, над которой вот уже столько веков бьется человеческая мысль?
Шарипутта не стал колебаться слишком долго и вместе со своим другом Могалланой
поспешил к Будде. Правда, говорили, что их наставник Шанджайя пытался препятствовать
их обращению, но и на этот раз проникновенная мудрость и умелый подход
Гаутамы взяли верх.
Очевидно, Будда сразу же почувствовал в новообращенных особо родственные
души. Их путь был сходен с его путем, их интересы, стремления, вкусы были
общими. Отныне они будут его верными помощниками, любимыми соратниками
и друзьями, "учениками правой и левой руки". Любовь к этим двум молодым
брахманам — одна из тех живых человеческих черт, которые проглядывают через
канонические трафареты Типитаки. Эта любовь не ускользнула от окружавших
Будду монахов. Не обошлось и без ревности, и Совершенному пришлось оправдывать
свои чувства рассказом о заслугах Шарипутты и Могалланы в их прежних воплощениях.
Кстати, это был его любимый способ выходить из трудных положений или пояснять
свои идеи.
Обращение это принесло Будде и другие неприятности. Оно получило широкую
огласку в городе и послужило сигналом к общему недовольству жителей. "Этот
монах Гаутама грозит своими проповедями обезлюдить нашу страну, — роптали
все, — он принуждает стольких жен к насильственному вдовству! Уже целая
тысяча перешла в монашество". Словом, буддийская пропаганда стала вызывать
тревогу в городе. И было о чем беспокоиться. К шакийскому отшельнику действительно
примкнули огромные толпы и, поклявшись в верности Будде, Дхамме и Сангхе,
обрили головы и надели желтые рясы. Бегство от мира приняло в Раджагрихе
опасные размеры.
Легенды гласят, что Совершенному достаточно было нескольких дней, чтобы
успокоить ропот. Тем не менее в скором времени он покинул столицу Магадхи.
* * *
Прошло около четырех лет с «ночи просветления». И эти годы не оказались
бесплодными для Сангхи. Нищий шакий со странными притязаниями стал теперь
главой огромного монашеского ордена; он был окружен талантливыми и преданными
учениками, образованной молодежью из влиятельных домов; его признал учителем
прославленный йог Кашьяп со всеми своими последователями; он приобрел покровительство
могущественного раджи и стал хозяином в Велуванском парке. Несметное число
обращенных свидетельствовало о непрерывном росте его популярности.
Чем же объяснить такой успех? Буддийские тексты уверяют, что немало
способствовало этому делу боги, которые неотступно сопровождали Совершенного;
но сам Будда вряд ли бы согласился с таким объяснением, хотя бы даже потому,
что он относился к богам довольно презрительно и уговаривал своих последователей
не приносить им жертв.
Существенным фактором успеха нужно признать необычайное личное обаяние
Татхагаты. Удивительная притягательность и тонкое психологическое чутье,
нежный вкрадчивый голос, привлекательная внешность, ореол святости и бесстрастия
— все это не могло не оказывать колоссального воздействия на окружающих.
Древняя Индия была довольно равнодушна к личностям, она прошла мимо даже
таких своих гениев, как создатели Упанишад. Но в буддийских писаниях сквозь
схематические построения, сквозь догматические аллегории и нивелирующие
покровы легенды мы и сейчас продолжаем ощущать веяние мощной индивидуальности.
Правда, в некоторых интерпретациях истории фактор личности нередко сбрасывается
со счета. Так, есть попытка вывести происхождение буддизма из социально-экономических
отношений Индии того времени. Утверждают, будто учение Гаутамы возникло
"в результате победы рабовладельческих отношений над тормозившим их развитие
консервативным влиянием сельской общины" /13/.
Но такая трактовка религиозной жизни обнаруживает полнейшее непонимание
ее природы. То, что привело Сиддхарту к мироотрицанию: старость, болезни,
смерть, страдания, — не есть свойство какой-то эпохи или экономической
формации. Многие люди как в Индии, так и за ее пределами сталкивались с
фактом человеческих бедствий. Но ни один из них не стал Буддой. Новая религия,
как новое видение мира и человека, как новое откровение и новое постижение,
всегда зарождается в глубинах человеческой личности. И именно через
такую личность, поднявшуюся над другими, и проникает в народные массы влияние
нового учения.
Но этим, разумеется, еще не исчерпываются причины распространения буддизма.
Очень важно и то, что Гаутама, в сущности, первым обратился с проповедью
к простому народу. Прежде религиозная проповедь в Индии была лишь поучением
для посвященных, теперь же Будда и его последователи заговорили во всеуслышание
о страдании и пути избавления от него. Старый непонятный язык был оставлен.
Будда обращался к массам на общедоступном диалекте пракрите. Он был добр,
прост в обращении, не требовал жертвоприношений; он был непохож на напыщенных
брахманских жрецов, которые, принимая от народа деньги, считали всякое
соприкосновение с ним осквернением.
Но и этого мало. Не могут же только способ и форма проповеди доставить
ей популярность; ведь и джайнисты, и другие сектанты этого времени не уступали
членам Сангхи в демократичности и личных дарованиях. Может быть, в самом
учении Будды мы найдем ответ на свой вопрос?
"Четыре истины", провозглашенные Буддой в Бенаресе, были лишь квинтэссенцией
доктрины. Они требуют раскрытия в свете других высказываний Будды и всей
буддийской религиозной традиции.
Итак, нам нужно рассмотреть учение Дхаммы в целом, как его понимали
сам основатель и его непосредственные ученики.
ПРИМЕЧАНИЯ
Глава десятая
ОСНОВАНИЕ САНГХИ.
1. Асвагоша, с. 163. Титул Татхагата, который обычно
передают как "Возвышенный" или "Совершенный", трудно переводим. Согласно
одному из буддийских толкований, он означает существо, "приходящее" в мир
и уходящее из него. Это связано с верой в то, что Гаутама не был первым
Буддой, но одним из "просветленных". См.: Е. Come. Buddhism, p. 36.
2. Дхамма-чакка-паваттана-Сутта, 5-8; Асвагоша, с.
169. О вариантах изложения "Четырех истин" см.: В. Кожевников. Буддизм
в сравнении с христианством, т. 2, с. 10.
3. Lalitavistara, 26.
4. Mahavagga, I, 9.
5. Дхаммапада, VII, 90-92.
6. Дхаммапада, VII, 94-99.
7. Предание называет его "риши", т. е. святым поэтом
(Асвагоша, с. 175; Mahavagga, I, 20, 24.—SBE, XIII).
8. Mahavagga, I, 19.
9. Mahavagga, I, 22.
10. Асвагоша, с. 178; см.: Г. Ольденберг. Ук. соч.,
с.181.
11. S. Levi. Введение к книге Indian Temples, Oxford,
1952.
12. Асвагоша, с. 184; Mahavagga, I, 24. Эти краткие
слова Асваджиты стали впоследствии считаться одной из важнейших формул
буддизма.
13. А. Кочетов. Буддизм. М., 1965, с. 41.
далее
к содержанию
|