Раздел I

ВВЕДЕНИЕ

§ 1. БИБЛИЯ - СВЯЩЕННАЯ КНИГА ОТКРОВЕНИЯ И ЗАВЕТА

     1. С первых дней существования Церкви, когда еще не было апостольских книг, Ветхий Завет прочно вошел в ее жизнь. Псалмы были первыми молитвами христиан, в библейских пророчествах раскрывалась для них искупительная тайна Мессии, духовный опыт ветхозаветных предтеч Богочеловека стал той почвой, на которой созидалось здание евангельской веры.  В сокровищнице Слова Божия христианство постоянно черпало вдохновение и назидание. Не зная Ветхого Завета, трудно понять многие аспекты церковной жизни. Таинства, богослужение, религиозно-нравственные устои Церкви, ее богословие, взгляд на прошлое, настоящее и будущее  –  все это тесно связано с Ветхим Заветом.

     2. Углубляясь в него, Церковь идет по пути, указанному Самим Господом, говорившим: "Исследуйте Писания" (Ин 5,39). В дни земной жизни Он Сам не раз молился словами Ветхого Завета, ссылался на него, возвещая Царство Божие. Жители Иерусалима удивлялись Его знанию Писания (ср. Мф 4,4; 21,42; 22,29, 31-32, 36-40; 27,46; Ин 5,47; 7,42; 10,35). Молитва Господня, притчи и вся проповедь Спасителя в целом опираются на дух и букву Ветхого Завета (ср., напр., Мф 5,5 и Пс 36,11; Мф 6,15 и Иер 23,16; Мк 1,1-12 и Ис 5; Мк 13,24 и Ис 13,10 и мн. др.). Потому бл. Иероним говорит, что "неведение Писаний есть неведение Христа" (Толк. на Ис. Пролог).

     Таким образом, для людей, которые принимали Благую Весть Христову, Ветхий Завет стал священной книгой.  И после того, как появилась новозаветная письменность, она была присоединена к Ветхому Завету, образовав единую христианскую  Библию.

     3. Слово "Библия" есть греческий перевод древнееврейского слова "сфарим"  –  книги.  Так еще в дохристианский период стали именовать боговдохновенные свидетельства  Откровения,  записанные мудрецами и пророками Израиля (Дан 9,2).

     Есть истины о Боге, мире и человеке, которые разум, дарованный людям, может и должен открывать своими силами.  Законы природы, секреты ремесла, настоящее и прошлое народов и даже самое бытие верховного Начала  –  все это познается человеком, естественными усилиями его духа. Иное дело  –  Откровение. В нем дано то, что выходит за границы внешнего опыта, земного разума. Оно есть дар любви Божией, которая приобщает людей к тайне Творца и Его замыслам.

     4. В Библии нет слова "религия"; она учит о "познании Бога" (Ис 53,11), Который говорит с верными, прежде всего, через Своих избранников.  Принято обычно считать, что главной чертой этого "Богопознания" является  монотеизм,  чистое единобожие Ветхого Завета.  И действительно, все другие верования только приближались к понятию о едином Боге, но никогда не дорастали до истинного монотеизма. Одни рассматривали Божество как безликую Силу, разлитую в мироздании, другие ставили рядом с Ним второстепенных богов, третьи верили в два высших начала: злое и доброе. Некоторые мудрецы (в Греции и Индии) утверждали, что Бог в Своей сущности непостижим, а язычество приписывало богам человеческие свойства, даже низменные страсти.  Только в Ветхом Завете открывается единый Бог, превосходящий все бытие, сокровенный и несоизмеримый с человеком и природой, но в то же время Он  –   Бог Живой,  личностный, изливающий Свою любовь на творение.

     5. Около 140 года Маркион Синопский пытался отсечь Новый Завет от Ветхого.  Он утверждал, что "жестокий Бог" древних книг Библии  –  не тот любящий Отец, Который был возвещен Христом. Но для этого Маркиону пришлось исказить и урезать новозаветные тексты. Церковь в лице св. Иустина Мученика и св. Иринея Лионского решительно осудила подобную попытку. "Не иного Бога почитаем нашим, а другого вашим,  –  говорил св. Иустин иудею Трифону,  –  но признаем одного и того же, Который вывел отцов ваших из земли Египетской "рукою крепкою и мышцею высокою", ни на другого кого уповаем (ибо нет другого), кроме Того, на Которого и вы,  –  Бога Авраама, Исаака и Иакова" (св. Иустин. Разговор с Трифоном-иудеем, II).  В самом деле, Господь Иисус никогда не учил об  ином  Боге и в Своей проповеди исходил из Откровения о Боге, данного в Ветхом Завете (см., напр., Мф 22,31-32).  А ап. Павел называл всех верующих духовными потомками Авраама, родоначальника ветхозаветной религии (Рим 4,16).

     6. Бог, Который открывается в Ветхом Завете,  –  не безликая космическая Мощь, а Творец, создавший все Своей волей и Словом.  Он  свят  (евр. кад`ош), то есть обладает неисповедимой природой, абсолютно отличной от всего тварного ("Мои мысли  –  не ваши мысли, ни ваши пути  –  пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших". Ис 55,8-9).  Но это не холодная Первопричина деистов, равнодушная к делам мира, а благой  Промыслитель.   Он  –  Бог правды и справедливости, непримиримый ко злу, однако Он же  –  и Бог-Спаситель, прощающий, исцеляющий, ведущий тварь к возрождению и обновлению. Он проявляет Свою мудрость в мироздании, но более всего открывает и осуществляет Свою волю в событиях человеческой истории.  Бог Библии назван "ревнителем", ибо Он ждет от человека абсолютной верности и любви;  рядом с Ним не может быть терпим никакой "идол", никакое "иное служение"; Он должен полностью царить в сердцах и жизни людей.  Чтобы оттенить, подчеркнуть отношение Живого Бога к миру и человеку, библейские писатели иногда прибегали к  антропоморфизмам,  то есть как бы наделяли Его "очами", "руками", человеческими чувствами.  Однако это лишь иносказательный язык Писания, подобный условному, символическому языку иконы.

     7. И наконец, Бог Библии есть Бог  Завета.   Он создает духовные узы между Собой и человеком, ведет с ним диалог, призывает Его к соучастию  в Своих созидательных замыслах.  Не просто покорного предстояния требует Он, а активного служения. В этом смысл Завета (Союза, Договора), заключенного Им с избранными людьми.  Таким образом, библейская религия есть  богочеловеческая  и венцом ее становится Богочеловек.

3. Чем отличается Откровение от открытий естественного разума?

4. Чем  отличается библейское понятие о Боге от других верований?

5. Что такое Завет?

§ 2. БИБЛИЯ И ИСТОРИЯ

     1. Древние греки, культура которых наложила печать на все дальнейшее развитие науки, философии и искусства, по существу не имели понятия "истории". В их представлении мир и род человеческий подчинены неизменным законам и не могут в корне измениться. Вселенная ("космос") казалась им чем-то стройным и статичным. Если мир погибнет в огне, то рано или поздно он должен возродиться в том же виде. Это представление коренилось в идеях Древнего Востока, который верил в круговое движение природы и общества.  Бытие мира никуда не ведет. Меняются лишь циклы, повторяясь вновь и вновь. Язычество искало Бога в явлениях природы, и этим обусловлен его взгляд на бытие.  Подобно смене времен года или движению светил, природа и люди совершают свой путь в согласии с порядком, навеки установленным богами или высшим Началом. Этому "естественному" миропониманию Библия противопоставляет совершенно иное видение.

     2. Библейское слово "ол`ам" (мир, Вселенная) означает не "космос" в античном понимании, а нечто движущееся  во времени.   Бог открылся боговдохновенным пророкам не столько в природе, сколько в событиях человеческой истории. Именно в ней действует Божественный Промысел, в ней открывается Его воля. История есть необратимый поток, устремленный к высшей Цели. С самого начала Ветхий Завет обращен к Грядущему, он воспринимает историю как путь, как становление, как постепенное свершение Домостроительства Божия.  Уже Авраам получает Обетование, которое должно осуществиться в отдаленном будущем.  Затем вожделенной целью становится Земля Обетованная,  а в эпоху царей получает раскрытие тайна  мессианства и Царства Божия.   Ветхий Завет не рассматривает мир и жизнь человека как нечто данное раз и навсегда, принципиально неизменное. Напротив, он со скорбью, протестом и горечью созерцает нынешнее состояние людей (Иов 14; Еккл 1).  Однако эта скорбь не есть безнадежная и бессильная тоска, она преображается в свете великого  упования.   Не случайно Библию называют "книгой надежды". Библейская надежда не вытекает из данных естественного разума.  Он скорее склоняется в пользу языческих круговоротов и циклов (заметим, что эту идею циклов возродили некоторые видные историки нашего века). Основание для библейской надежды дает только Откровение Божие и вера в него.

     3. Господь  –  благ. Он создал человека для блага. И даже после того как люди разрушили союз любви и послушания Ему, Он продолжал водительство падшим миром. Он делал избранников орудиями Своих замыслов, Он терпеливо и любовно вел их, просвещая их сознание.  Эта  история спасения  есть стержень Ветхого Завета.  Поэтому в Библии так часто повторяются слова об Исходе и Завете, о великих событиях прошлого (ср. Деян 7,1-50; 13,16-31).  Чем же должна увенчаться, к чему прийти эта история?  Ее заключительный аккорд именовали "Днем Господним", а позднее Царством Божиим, когда Сам Бог явится миру и вновь восстановит утраченное единение со Своей тварью. Это исполнилось в лице Богочеловека Иисуса Христа.  Он возвестил Царство Божие, которое "неприметным образом" входит в мир с момента Его прихода на землю.  И само явление Христа произошло в определенный момент времени как конкретное и реальное  историческое событие.

     4. Ветхий Завет есть не только история открывающегося Слова Божия.  В нем описывается и  ответ  человека на это Слово.  Он рисует нам как тех, кто внял Слову (подобно Аврааму или пророкам), так и тех, кто противился Ему. Это противление было двояким: с одной стороны люди постоянно тяготели к языческим богам, которые обещали благоденствие, не требуя взамен ничего, кроме жертв; с другой  –  нередки были попытки подменить истинный образ Бога ложным  –  порождением земных, плотских чаяний. И то, и другое  –  разные формы идолопоклонства, соблазны которого принадлежат не только древности.

     Картина греха дается в Библии во всей ее полноте с обнаженной резкостью, которая порой смущает современного читателя.  Но Ветхий Завет  –  это не церковные "Жития святых" и не просто свод поучений, а  история богопознания,  история, исполненная не только веры, озарений и взлетов, но муки, падений и измен.  Ибо таков человек в своем падшем состоянии (ср. Давида-псалмопевца и Давида-грешника).  Вот почему, в отличие от многих священных книг древности, Библия противоречива и драматична, как сама жизнь.

     Откровение воспринимали люди многих поколений, и Слово Господне всегда давалось в соответствии с  уровнем  той или иной эпохи.  Св. История имеет свои этапы. Религиозное сознание пр. Иеремии было уже совсем иным, нежели сознание Иисуса Навина. Ветхий Завет повествует о вере, которая просветлялась, очищалась и углублялась в процессе духовного созревания народа Божия. Если прилагать равные мерки ко всем частям Писания, это может породить соблазн и недоумение.  Только понимая всю сложность  постепенного  раскрытия Истины и преображения ею человека,  мы можем воспринять Библию как единое целое, как Св. Историю спасения, историю двух Заветов.

Вопросы для повторения

1. Чем характеризовались воззрения древних на природу и человека?

2. Каково отличие библейского взгляда на историю?

3. Какова цель священной истории спасения?

4. Почему мы можем назвать эту историю богочеловеческой?

5. Как отвечали люди на призыв Божий?

6. Почему глубина Откровения раскрывалась постепенно?

§ 3. БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ.  СЛОВО БОЖИЕ И СЛОВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ

     1. Св. Писание создавалось многими людьми на протяжении более чем 10 веков. Называя его  боговдохновенным  (греч. теопнеустос), ап. Павел (2 Тим 3,16) исповедует общую веру ветхозаветной и новозаветной Церкви в то, что книги Библии были написаны под особым воздействием Духа Святого (ср. Мф 22,43).  В самом деле, чтобы в полноте и неискаженно донести Откровение до людей, св. писатели нуждались в помощи высшего вдохновения.

     2. Относительно природы самого вдохновения взгляд Церкви установился не сразу.  Ранние Отцы, следуя иудейской традиции, были склонны рассматривать его как  вербальное  (от лат. вербум  –  слово),  то есть как бы продиктованное свыше и записанное слово в слово (Тертуллиан и др.).  В таком случае действительным автором Библии становился только Дух Божий,  а роль человека ограничивалась механической передачей Его речений.

     Но уже с IV века в святоотеческой литературе стала подчеркиваться роль самих св. авторов.  Бог, по словам бл. Августина, "через человека говорит по-человечески" (О Граде Божием, ХVII,6). На это указывают различия в стиле и другие особенности текста.  "Иеремия,  –  писал бл. Иероним,  –  кажется грубым в сравнении с Исайей и Осией" (Толк. на Ис), а свт. Григорий Двоеслов отмечал, что "красотою стиля Исайя превзошел всех пророков" (На 3 Цар 5,30).  Свт. Дионисий Великий проводил ту же мысль относительно Нового Завета. Он отмечал, что Евангелие от Иоанна и его Послания "написаны не только без ошибок против греческого языка, но и с особым изяществом в выражениях". Между тем  Апокалипсис  написан иначе: "Речь и язык его не чисто греческие, но смешаны с речениями иностранными и по местам неправильными" (Об обетованиях.  –  Цит. по Евсевию. Церк. Ист. VIII,24). Святитель считал, что это различие может указывать на разных авторов. Но если и признать одного, писавшего в разное время,  важна сама мысль свт. Дионисия, что Слово Божие передано нам в соответствии с языковыми особенностями св. автора. Печать индивидуальности  –  порой яркой и необычной  –  лежит на многих произведениях библейской письменности.  Сухой и строгий стиль законодательных разделов мало похож на драматическое описание жизни Давида или пламенные речи пророков. Кроме того, сами боговдохновенные авторы указывают, что использовали существовавшие до них письменные источники. Так, в Кн. Чисел (21,14) приводится цитата из несохранившейся Кн. Браней Господних, а в Исторических книгах даны выдержки из другого произведения  –  Кн. Праведного (Ис Нав 10,12; 2 Цар 1,18). Подобным же образом в Новом Завете евангелист Лука приступил к работе над своим Евангелием "по тщательном исследовании всего сначала", имея перед собой труды "многих", кто прежде него писал о Христе (Лк 1,1-3).

     Как отмечает  "Православная богословская энциклопедия", вербальному пониманию боговдохновенности противоречит "присутствие разного рода неточностей  –  исторических и хронологических, топографических  –  равно и разногласий у священных писателей" (т. 2, с.736).  Все это постепенно привело к утверждению, что св. писатели были  авторами  в полном смысле слова.

     В тезисах, представленных для I Конгресса православных богословов в Афинах (ноябрь 1936 г.), русский библеист Борис Иванович Сове писал:  "Механически-буквальное понимание богодухновенности священных книг  –  достояние иудейского и консервативного протестантского богословия  –  не может быть защищаемо православными богословами как уклоняющееся в своего рода "монофизитство", а должно быть исправлено в свете Халкидонского догмата о богочеловечестве. Участие в написании Библии человеческого элемента с его ограниченностью объясняет особенности ветхозаветных книг как исторических источников, их ошибки, анахронизмы(X), которые могут быть исправлены внебиблейскими данными, обогатившими особенно в последние десятилетия историю Древнего Востока. Ложный апологетический взгляд на Библию как энциклопедию исторических и естественных наук должен быть оставлен. Ветхозаветные богодухновенные писатели  –  прежде всего богословы и законоучители. С этой точки зрения надлежит рассматривать учение о творении мира, о всемирном потопе и т.д. Ценность Библии в ее богословии" ("Путь", # 32, 1936).

     3. Библия, таким образом, есть одновременно и Слово Божие и слово человеческое.  Откровение преломлялось в ней через призму личности ее авторов  –  живых людей, принадлежавших к определенным эпохам, испытавших на себе влияние окружающей среды, мышления и взглядов современников. Если в Быт 1,6 говорится о водах, "которые над твердью",  –  это означает не божественную истину, а космографию (представление о Вселенной) древних. Откровение не сообщает человеку научных данных. Оно, по словам современного православного библеиста прот. А. Князева, "передает духовный опыт на человеческом языке" ("Православная Мысль", 1951, VIII, с.121). О том, что св. писатели сообразовывались с уровнем своей аудитории, говорит Сам Христос, поясняя, например, что Моисей разрешил развод из-за "жестокосердия" людей (Мф 19,8).  Как говорит свт. Иоанн Златоуст, Бытописатель излагал историю миротворения "сообразуясь обычаю человеческому" (Беседы на Бытие, III,3).

     Богочеловеческий  характер Библии естественно вытекает из богочеловеческого характера Откровения.  Толкователь и богослов должен, следовательно, учиться принимать во внимание этот земной аспект Слова Божия, чему помогает изучение обстоятельств, авторства и времени возникновения той или иной св. книги (см. §§ 4,7,11).

Вопросы для повторения

1. Почему Библия есть богочеловеческая книга?

2. Что такое боговдохновенность?

3. Почему было оставлено вербальное понимание вдохновения?

4. Как проявляется участие св. писателей в создании библейских книг?

                             

§ 4. ЦЕРКОВЬ И БИБЛИЯ. ИСАГОГИКА:

ПРОБЛЕМА АВТОРСТВА СВ. КНИГ

     1. Хотя глашатаями Откровения были, как правило, пророки, учители и мудрецы, давалось оно  всей  ветхозаветной Церкви.  До того как Слово Божие было записано, оно хранилось в устном  Предании  Церкви как ее основополагающее учение, как мерило веры и жизни.  Более того, многие аспекты Предания так и не стали Писанием, продолжая существовать в традиции духовных руководителей народа. Например, обычай утренней и вечерней (домашней) молитвы, который сохранился и в новозаветной Церкви, не нашел отражения в Библии, а был только в Предании.

     2. По православному учению Откровение Божие хранится,  раскрывается и толкуется в недрах самой Церкви.   Это относится и к ее ветхозаветной предыстории. Именно ветхозаветная Церковь в лице своих учителей сберегала дар Божий, Предание веры, и она же выделила те книги отечественной письменности, которые признала Словом Божиим. Иными словами, Церковь существовала прежде, чем возник канон Св. Писания (см. § 5).

     3. В связи с этим развивался церковный подход к проблеме  исагогики,  или авторства той или иной св. книги.  Можно сказать, что каноническое достоинство этих книг определялось не столько авторством, сколько их содержанием: соответствием Преданию. Достаточно напомнить, что некоторые книги, чьи авторы указаны (Кн. Еноха, Апокалипсис Варуха, Псалмы Соломона и др.), в канон не включены и, напротив, каноническими признан ряд книг Библии, авторы которых не установлены (напр., Кн. Судей, Руфь, Кн. Царств, Иов, Есфирь).  Об этих писателях Св. Отцы (и иудейские толкователи) имели различные мнения, что, однако, никак  не подрывало уверенности в боговдохновенном характере их книг.   Суммируя эту мысль, русский богослов Алексей Степанович Хомяков писал: "Если бы доказали, что Послание к Римлянам принадлежит не ап. Павлу, Церковь сказала бы: оно от меня".

     4. Тем не менее выяснить, кто был автор книги или хотя бы когда она была создана, важно для толкования. Как уже говорилось, св. писатели вкладывали в передачу Откровения свой разум, талант, опыт и знания. Пророки, даже говоря под явным воздействием Духа Божия, никогда не входили в состоянии бессознательного транса, подобно языческим прорицателям. Порой они страшились возложенной на них миссии и даже противились ей (Исх 3,11; Иер 20,7-10).  Для понимания теста немалую помощь могут оказать наши знания о личности писателя и о его окружении.

Вопросы для повторения

1. Почему Св. Предание предшествует Св. Писанию?

2. Что такое исагогика?

3. Имеет ли вопрос об авторе св. книги решающее значение для каноничности?

4. Почему важно знать автора и время создания св. книг?

§ 5. СОСТАВ, СОДЕРЖАНИЕ И УСТАНОВЛЕНИЕ

ВЕТХОЗАВЕТНОГО КАНОНА

     1. Разделы ветхозаветного канона.  В переводе с греческого слово "канон" значит правило, мерило. Оно происходит от семитического слова "кан`у", или "кан`е", означавшего трость, которой производили измерения. Каноном Библии называется сумма книг, которые Церковь признает священными, боговдохновенными. В древности Ветхий Завет делился на три основные части: Закон, Пророки и Писания (см. Сирах, предисловие), по-еврейски: Тор`а, Нви`им и Ктув`им (откуда сокращенное название Ветхого Завета  –  Тан`ах).  В русском синодальном переводе несколько иные (см. ниже) расположение книг и название разделов.  Закон именуется  Пятикнижием;  раздел Пророков распадается на две части, первая из которых называется  Историческими, а вторая  –  Пророческими  книгами.  Писания же принято называть  Учительными  книгами.  Кроме того, в отличие от иудейских и протестантских изданий, в православных и католических помещают и книги неканонические (о каноне см. ниже § 8).

     2. Пятикнижие  называется так потому, что разделено на пять книг.  Название "Тор`а" означает учение, наставление (данное Богом). В еврейском тексте каждая из пяти книг в соответствии с древневосточным обычаем озаглавлена по первым ее словам. В греческом и русском переводах эти книги имеют следующие названия: 1) Бытие, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числа, 5) Второзаконие.

     Пятикнижие начинается с краткого сказания о сотворении мира и человека, о первых временах истории; затем повествуется об Аврааме и других патриархах народа Божия, о Моисее, который вывел Израиль из египетского рабства, и странствиях израильтян по пустыне. Все это служит как бы исторической рамкой для свода религиозных, нравственных и правовых законов, которые Моисей вновь повторил у порога земли обетованной.

     Закон дан при заключении Завета с Израилем. Смысл Завета состоит в том, что избранные Творцом люди должны возлюбить Его всем сердцем (Втор 6,4-5) и, выполняя Его волю, стать Его служителями, "священниками" (Исх 19,6), что предваряет слова Христовы: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди" (Ин 14,15). Ради воспитания народа, имевшего низкое нравственное сознание, произносятся грозные прещения отступникам (Втор 28,15 сл.). Однако это относится не только к Ветхому Завету. Правда Божия не может быть попираема, отсюда и суровые обличения Христа Спасителя (Мф 18,6; 25,30,41; 23,13 сл.).

     3. Исторические книги.  В иудейской традиции сборник  Пророков  делится на  Древних  (евр. Нвиим Ришоним) и  Поздних  (Нвиим Ахароним).  В греческом, православном делении Древние пророки: 1) Кн. Иисуса Навина, 2) Кн. Судей, 3) Кн. Царств (или, по евр. названию, книги Самуила и Царств),  –  называются  Историческими  книгами.  В них повествуется о переселении Израиля в Ханаан, войнах с соседними народами и завоевателями  –  кочевниками и филистимлянами, о периодах племенного союза, правления судей и установления монархии. Затем даются картины расцвета и упадка Израильского царства: его разделение на две монархии (Северную и Южную), рассказывается о царях и пророках этого времени, о гибели Северного царства, о разрушении Иерусалима халдеями и начале плена Вавилонского. Этот цикл книг заканчивается событиями VI века до Р.Х. Отнесение этого сборника к Пророческим книгам не случайно. Его авторы и составители не стремились только объективно излагать историю, и, подобно пророкам, увещевали, наставляли и учили народ, используя примеры прошлого. Основная мысль Исторических книг: исполнение грозных пророчеств Завета. Если люди недостойны благоволения Божия, они остаются беззащитными перед лицом внутренних и внешних невзгод.

     4. Пророческие книги.  Вторая часть Пророков  –  собственно пророческие писания. Они содержат Слово Господне, обращенное к Израилю и миру через боговдохновенных мужей  –  пророков. Их проповедь направлена на борьбу против религиозных и нравственных искажений идеи Завета, против обрядоверия и церковного формализма. Пророки предсказывают наступление Царства Божия, когда воля Творца восторжествует в мире. Глава этого Царства  –  Мессия (Христос), образ Которого постоянно возникает в проповедях пророков (особенно Исайи).  Пророки (Иеремия и Иезекииль) предрекли установление  Нового Завета,  отличного от Ветхого.  Сборник Пророческих писаний в свою очередь делится на две части:  Великие пророки;  12 Малых пророков.  Названия разделов связаны с объемом книг.   Великие пророки: 1) Исайя, 2) Иеремия, 3) Иезекииль.  В русской Библии к ним добавляется и Даниил, книга которого в еврейской традиции отнесена к Учительным писаниям.  Малые пророки:  1) Осия, 2) Иоиль, 3) Амос, 4) Авдий, 5) Иона, 6) Михей, 7) Наум, 8) Аввакум, 9) Софония, 10) Аггей, 11) Захария, 12) Малахия.  Книга Плач Иеремии в еврейской Библии относится к Учительным, а в русской Библии  –  к Пророческим книгам. Книги Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфири в еврейской Библии отнесены к Учительным книгам, а в русской  –  к Историческим.

     5. Учительные книги  (евр. Ктув`им  –  Писания) включают в себя:  1) Кн. Иова,  2) Псалтирь,  3) Притчи,  4) Екклезиаст,  5) Песнь Песней.  Кроме Иова, все они употреблялись при храмовом богослужении или во время праздничных ритуалов.  Большинство из этих книг написано библейскими  мудрецами,  которые касались самых различных сторон человеческой жизни: любви и дружбы, молитвы и этики, труда и познания, тайны страдания невинного человека и смерти.  Их цель  –  показать, что есть один путь истинной жизни  –  "хождение перед лицом Божиим".

     6. Неканонические книги  (у католиков называемые второканоническими), включенные в русскую Библию:

I. Исторические: 1) 2-я кн. Ездры, 2) 1-3-я Маккавейские.

II. Пророческие: 1) Послание Иеремии, 2) Кн. Варуха, 3) 3-я Кн. Ездры, 4) отдельные главы Кн. Даниила.

III. Учительные: 1) Кн. Товита, 2) Иудифь, 3) Премудрость Соломонова, 4) Кн. Премудрости Иисуса сына Сирахова.

     У протестантов неканонические книги называется апокрифическими.

     7. История ветхозаветного канона.  Ветхозаветный канон сложился не сразу. Весь народ (или его часть) безусловно признавали священными Законы Моисея (в каком бы объеме они тогда ни были даны). Когда при царе Иосии в 622 году нашли в тайнике Храма Книгу Закона (4 Цар 22-23), она была объявлена гражданским и религиозным кодексом для всего Израиля. В V веке до Р.Х. Неемия и Ездра возродили и реформировали Общину Второго Храма, пришедшую в состояние упадка. Ездра привез из Вавилона свитки Закона (нынешнее Пятикнижие), прочел их перед народом и как бы еще раз торжественно кодифицировал в качестве Слова Божия. Около 190 года до Р.Х. Иисус сын Сирахов, перечисляя книги Св. Писания, упоминает  уже не только Закон и Исторические книги, но и сборник Пророков, кроме Кн. Даниила (Сир 44-49). Внук Иисуса, переведший его книгу на греческий около 130 года, говорит о всех трех разделах Библии: Законе, Пророках и "остальных книгах" (т.е. Учительных; см. его предисловие к Сир, сохранившееся только в славянском переводе).  В конце I века по Р.Х. в палестинском городе Ямнии раввины после долгих споров утвердили состав Учительных книг (Ктувим). Теперь весь канон включал в себя по условному счету 22 книги (в соответствии с числом букв евр. алфавита). Этот канон мы находим и у Иосифа Флавия, писавшего на исходе I века (Против Апиона, I,8). Условное число было достигнуто тем, что книги Руфь и Судей, Иеремии и Плач, Ездры и Неемии считались за одну.

     Во II веке Мелитон Сардийский (Письмо к Онисиму), перечисляя принятые Церковью книги Ветхого Завета, называет только канонические. В IV веке свт. Афанасий Великий (39 послание) пишет: "Всех книг Ветхого Завета число двадцать две, ибо столько же, как я слышал, и букв у евреев".  То же число называют и свт. Кирилл Иерусалимский (Огласительное слово IV,35), свт. Епифаний Кипрский (Против ересей, VIII,6) и другие. Таким образом, в эпоху первых двух Вселенских Соборов Церковь окончательно приняла ветхозаветный (еврейский) канон.

     8. Неканонические книги и апокрифы.  Между тем в традиции иудеев  диаспоры  (рассеяния), то есть живших за пределами Палестины,  объем библейских книг оказался значительно большим.  Ко времени Р.Х. эти дополнительные книги существовали уже только в греческом переводе, а часть их (напр., Кн. Премудрости) была и написана по-гречески.  Эти книги не вошли в Ямнийский канон (см. выше перечень неканонических книг), так как общины диаспоры постепенно подчинились Ямнийскому совету.

     Поскольку христианская Церковь существовала еще до составления Ямнийского канона, она свободно пользовалась и неканоническими писаниями. Эти писания рассматривались св. Отцами как "полезные и благотворные" (свт. Епифаний), как "читаемые для назидания" (свт. Афанасий). Впрочем, западные христиане, под влиянием бл. Августина, придавали неканоническим книгам большее значение, чем на Востоке, и называли их второканоническими. Это отразилось в решениях Африканских соборов: Гиппонского (393), двух Карфагенских (397, 419), а впоследствии  –  Тридентского Собора Римско-Католической церкви (1516).

     Православная (и католическая) традиция называет  апокрифами  писания позднего времени, возникшие между II веком до Р.Х. и I веком по Р.Х.:  1) 4-я Кн. Маккавейская, 2) Кн. Еноха, 3) Кн. Юбилеев, 4) Псалмы Соломона, 5) Вознесение Моисея, 6) Апокалипсис Варуха, 7) часть пророчеств Сивиллы, 8) Завет XII патриархов, 9) новонайденные произведения Кумранской литературы.  Эти книги во многом расходятся с основами библейского учения.

     Примечание.  Слово "апокриф" означает тайный, сокровенный. Впервые его употребил Климент Александрийский (Строматы, III,4). Апокрифическими книги назывались по двум причинам: 1) они содержали тайное учение, 2) они не были общеприняты в Церкви и сохранялись в кругах сектантов и еретиков.

Вопросы для повторения

1. На какие части делится еврейская Библия?

2. Из каких книг состоит Пятикнижие?

3. В чем заключено его основное содержание?

4. Что такое "Древние Пророки"?

5. Как они подразделяются в еврейской и русской Библии?

6. Перечислите Исторические книги Ветхого Завета.

7. В чем заключено их основное содержание и смысл?

8. Как делятся Пророческие писания?

9. Перечислите названия Пророческих книг.

10. Чему учили пророки?

11. Что включается в Учительные книги?

12. Перечислите неканонические книги.

13. Что такое канон Св. Писания?

§ 6. ТЕКСТЫ, ПЕРЕВОДЫ И ИЗДАНИЯ БИБЛИИ

     1. Оригинальные ветхозаветные тексты писались  финикийским  алфавитом. Образцы его найдены в Палестине эпохи царей (календарь из Гезера, надпись Езекии, письма из Лахиса, печати, надпись Месы).  Однако древнейшие манускрипты Ветхого Завета относятся  к последним векам до Р.Х.:  папирус Нэш (Втор 6,4-6) от 150 года до Р.Х. (Египет) и кожаный свиток Исайи, найденный в I-й пещере у Мертвого моря (Кумран).  Кроме того, есть еще фрагменты из Кумрана  (почти все книги Ветхого Завета, кроме Есф).  Они написаны уже  квадратным  еврейским алфавитом.  Наиболее ранние цельные тексты еврейской Библии дошли до нас от IX и X веков (Лондонский кодекс Торы, Вавилонский кодекс Пророков, Алеппский кодекс).  Древнейшие списки греческого перевода Ветхого Завета представлены  Синайским и Ватиканским  кодексами (IV в.).  Синайский кодекс был открыт в монастыре св. Екатерины на Синае русским востоковедом еп. Порфирием Успенским (1804-1885).  Кодекс этот был потом издан при содействии русского правительства немецким ученым  Константином  Тишендорфом  (1815-1874), но еп. Порфирий обнаружил и датировал книгу на несколько лет раньше (см. Архим., ныне еп. Агафангел. Епископ Порфирий Успенский.  –  ЖМП, 1975, # 5, с.78).

     2. Ветхий Завет был первой в истории книгой, переведенной на иностранный язык.  Этим языком был  греческий,  который с IV века до Р.Х. стал международным.  Для библеистики древние переводы играют немалую роль, так как помогают уточнению исходного текста (текстуальная критика).

     3. Таргумы.  До возникновения греческих синагогальных переводов существовали переложения Ветхого Завета на разговорный  арамейский язык  –  таргумы.  Первые такие устные переводы были предприняты еще в V веке до Р.Х. при Ездре (Неем 8,8), поскольку народ уже плохо понимал древнееврейский язык. Наиболее ранний из дошедших до нас таргумов на Пятикнижие создан иудеем Онк`елосом во II веке по Р.Х. Этот и другие таргумы являются не столько переводами, сколько свободным парафразом, вносящим комментарии.  Таргумы  создавались в Палестине и Вавилоне (таргум Ионатана бен Узиеля на Пророков, Иерусалимский таргум на Пятикнижие и др.) вплоть до VII века по Р.Х.

     4. Септуагинта.  Самый ранний и единственный  дохристианский  перевод Ветхого Завета на греческий был сделан в Александрии.  Он именуется  Септуагинтой  или переводом 70-ти (LXX).  Это название связано с легендой, которая сохранилась в назидательно-апологетической книге "Послание Аристея" (русск. пер. ее дан в приложении к пер. "Иудейской войны" И. Флавия, 1787 г.).

     Послание, написанное ок. 200 г. до Р.Х., рассказывает следующее:

     Греческий царь Египта Птолемей II Филадельф (285-247 гг. до Р.Х.) решил пополнить свою огромную библиотеку и по совету ее хранителя Димитрия велел включить в нее "законы евреев".  Для того, чтобы осуществить этот замысел, он отправил посольство в Иерусалим, прося прислать переводчиков. Первосвященник Елеазар дал по 6 мужей от каждого из 12 колен. Эти 72 мудреца прибыли в Александрию и за 72 дня переложили на греческий все Пятикнижие. Работали они на острове Фаросе, не общаясь друг с другом, но перевод у всех получился тождественный.

     Это предание повторяют Филон, Флавий, Талмуд, св. Иустин, Климент Александрийский и свт. Ириней Лионский. Однако уже бл. Иероним (Против Руфина, II,25) считал подробности, сообщенные в Послании, легендарными. По-видимому, главной побудительной причиной перевода Ветхого Завета была потребность иудеев диаспоры в греческом Писании, так как многие из них плохо помнили родной язык. Таким образом, Сентуагинта отвечала нуждам обширной иудейской колонии в Александрии. Аристей говорит лишь о переводе Закона. Позднее были переведены и остальные книги Ветхого Завета. Вся работа была закончена к середине II века (как это видно из предисловия к Сир).

     Септуагинта сохранилась в нескольких версиях. Критическое ее издание осуществлено Альфредом Ралфсом (1935). Перевод имеет следующие особенности:

     а) Септуагинта написана на общеупотребительном в то время греческом диалекте  –  койн`е.

     б) Синтаксис ее отмечен  гебраизмами  (т.е. влиянием еврейского оригинала).

     в) В рукописях перевода св. Имя Божие обозначалось еврейскими буквами.

     г) Еврейские имена и названия переданы в греческой транскрипции, сильно отличающейся от еврейской (примеры: Моше  –  Моисей; Шмуэль  –  Самуил; Аталия  –  Гофолия; Омри  –  Амврий; Бет-лехем  –  Вифлеем; Беершева  –  Вирсавия).

     д) Перевод сделан с оригинала, отличающегося от масоретского текста (см. ниже § 8).  Исследование Кумранских рукописей показало, что в Ветхом Завете существовало несколько рукописных традиций, одной из них и воспользовались переводчики 70-ти. Это установил еще Ориген, который пользовался еврейским текстом, вполне совпадающим с масоретским.

     е) Некоторые места перевода носят следы интерпретации, вызванной условиями, в которых Септуагинта создавалась. Например: 1) он смягчает некоторые восточные антропоморфизмы Ветхого Завета; 2) фраза "Элогим ло текалел" ("Бога не поноси", Исх 22,28), переданная как "богов не поноси", призывает тем самым к религиозной терпимости в отношении к окружающим язычникам(X).

     Септуагинта отличалась по своему составу от палестинского собрания ветхозаветных книг.  В нее входили и книги неканонические.   Перевод 70-ти стал общепринятым в христианской Церкви. Его цитируют апостолы, евангелисты и Св. Отцы. В связи с этим иудеи предприняли собственные переводы.

     5. Перевод Акилы.  Как полагают, Акила и Онк`елос, составитель таргума,  –  одно лицо (см. # 3). Он происходил из Синопа Понтийского и жил в первой половине II века по Р.Х. Из язычников Акила обратился в иудаизм. Стремясь противопоставить Сентуагинте дословный перевод, он создал рабский подстрочник, который пренебрегал законами греческого языка. Перевод Акилы сохранился лишь в небольших отрывках.

     6. Перевод Феодотиона.  Феодотион (или Феодосион) был родом из Эфеса и жил в середине II века. Он был христианином, но, как указывает бл. Иероним, принадлежал к партии иудействующих. Задача переводчика заключалась в том, чтобы исправить и дополнить перевод 70-ти. Перевод Феодотиона сохранился в отрывках. Им пользовались многие библеисты древней Церкви.

     7. Перевод Симмаха.  Симмах был иудеем, хотя некоторые считают его христианином-евионитом. Его перевод, сделанный в конце II века, с литературной точки зрения наиболее совершенный. Он руководствовался рукописной традицией, сходной с масоретской, и старался смягчить гебраизмы Септуагинты. Труд Симмаха не пользовался популярностью ни в иудейской, ни в христианской среде. Сохранился он лишь в отрывках.

     Указанные древние греческие переводы были соединены в книге Оригена "Экзаплы". В ней великий древний библеист расположил параллельными столбцами: а) еврейский текст, б) его транскрипцию греческими буквами, в) Акилу, г) Симмаха, д) Септуагинту, е) Феодотиона. Позднее он присоединил к этим шести столбцам еще три древние греческие версии Ветхого Завета.

     8. Сирийские переводы.  Сирия и Северная Месопотамия издавна были важным центром как для иудейских, так впоследствии и христианских общин. Поэтому сирийские переводы Ветхого Завета появились очень рано.  Общепринятый сирийский перевод называется  Пешитта  (простой).  Время возникновения Пешитты точно не установлено. По-видимому, Пятикнижие было переведено в I веке по Р.Х., а остальные книги во II и III веках. Древнейшие цитаты из этого перевода встречаются у Афраата (IV в.). В основном этот перевод близок к масоретской традиции. Часть перевода принадлежит иудеям, часть  –  христианам. Существует и ряд других, более поздних сирийских переводов.

     9. Латинские переводы.  Вульгата.  Первоначальный  Италийский,  или старолатинский,  перевод был сделан с Септуагинты.  Со временем оказалось необходимым провести его полную ревизию по древнееврейскому тексту.  Этот труд предпринял бл. Иероним (342-420). Живя в Палестине, он изучил еврейский язык и все существовавшие до него переводы.  В результате пятнадцатилетней работы вместо отредактированного перевода появился совершенно новый латинский перевод, который принято называть  Вульгатой  ("вульгата эдицио"  –  общепринятое издание).  Хотя Вульгата написана не на классической латыни, она отличается высокохудожественным стилем и точностью. С VII века Вульгата фактически стала единственным канонизированным Римской церковью переводом.

    10. Прочие древние и средневековые переводы.  Кроме указанных основных переводов, существовали переводы  коптские, эфиопский, армянский, готский, арабский  и другие, сохранившиеся либо целиком, либо в отрывках.  Их появление показывало, как широко распространялась Библия среди народов, неся Слово Божие на национальных языках, формируя их церковную и культурную жизнь.

    11. Главы и стихи в Ветхом Завете.  Первоначально в Библии не было разделения на главы и стихи. Только в XIII веке архиеп. Кентерберийский Стэфен Ленгтон (1155-1228) создал для удобства пользования Писанием систему глав, которая удержалась до наших дней.  В 1240 году кардинал Гуго Сен-Шерский разбил главы на подглавы,  но в 1551 году в парижском издании Библии Робера Этьена эти подглавы были заменены стихами.

    12. Церковно-славянский перевод.  В VIII-IX веках к семье христианских народов стали присоединяться славянские племена. Географически они находились между двумя сферами церковно-политического и культурного влияния  –  Византией и Римом.  В 862 году князь Великой Моравии Ростислав, сопротивлявшийся германскому натиску, обратился к византийскому императору Михаилу III прося прислать греческого епископа и священников. Через два года в Моравию из Византии приехали миссионеры св. равноапостольные Константин (в иночестве Кирилл) и Мефодий. Братья родились в городе Солуни (Фессалониках) и получили разностороннее и блестящее образование. Константин заведовал библиотекой и преподавал философию.  Особенно обширными были его филологические познания.  По тогдашним меркам он был настоящим полиглотом. Балканы в то время имели значительную славянскую прослойку, и Константин хорошо овладел славянским языком. Именно это и определило выбор его в качестве славянского миссионера.

     В Византии Библия читалась по Септуагинте, в западных странах  –  по Вульгате. Ни тот, ни другой перевод не мог быть понятен славянам. Поэтому солунские братья оказались перед задачей перевести для своей новой паствы богослужебные и библейские тексты. Еще в 50-х годах Константин ездил в качестве миссионера в Болгарию, Сирию и Хазарию и убедился, насколько важно иметь новообращенным Св. Писание на родном языке. С этой целью он составил славянскую азбуку, используя греческие и еврейские буквы.

     Первый перевод св. текстов на славянский, точнее на  староболгарский,  язык вызвал много протестов.  Константина и Мефодия обвиняли в том, что они вышли за пределы трех священных языков, на которых якобы только и можно читать Писание (еврейский, греческий и латинский).  В конце концов с новшеством смирились как в Византии, так и в Риме. Папа Адриан II санкционировал славянское богослужение и славянский перевод Писания. Наибольшее сопротивление солунские братья встретили со стороны германских князей и епископов, которые хотели удержать славян под западным влиянием.

     После смерти Кирилла (869 г.) брат продолжал его труды и работал над переводом всей Библии до самой своей смерти (885 г.). В точности неизвестно, каков был объем этой первой славянской Библии. Во всяком случае, несомненно, что они перевели все паремии и Псалтирь. Перевод был осуществлен с Септуагинты. Труды просветителей славян продолжались в Болгарии при царе Симеоне (IX-X вв.).

     13. Славянская Библия на Руси.  Еще в житии св. равноапостольного Константина (Кирилла) упоминается о том, что он нашел в Херсонесе "Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами" ("Сказания о начале славянской письменности", М., 1981, с.77). Вопрос о том, что это были за письмена, в науке не решен. Но, как бы то ни было, Библия на Руси появилась в переводах Кирилла и Мефодия и их продолжателей. Различие рукописных традиций сказалось очень рано, что требовало "исправления" текстов. Особенно много потрудился в деле унификации св. текста свт. Геннадий Новгородский (ум. 1505 г.). Часть книг была  исправлена, часть переведена заново с Септуагинты и с ориентацией на Вульгату (1499 г.).

     Дальнейшую работу по выверению и исправлению книг Библии предпринял преп. Максим Грек (1470-1556), приехавший с Афона в Москву в 1518 году. Но деятельность его была прервана консерваторами, противниками "исправления книг".

     Вскоре было положено начало книгопечатанию на Руси. В 1564 году выходит "Апостол" дьякона Ивана Феодорова, а в 1581  –  первая печатная церковнославянская Библия, изданная князем Константином Острожским (Острожская Библия). Это издание не было воспроизведением кирилло-мефодиевских текстов. Оно использовало Вульгату, чешскую Библию, Библию "Геннадиевского свода", Библию, изданную Франциском Скориной, и другие. В связи с этим позднее встал вопрос о восстановлении древнего перевода.

     Однако первая Московская Библия 1663 года была в основном построена на Острожском издании. Восстановление текста по Септуагинте и старым славянским переводам было предпринято в ХVIII веке при Петре I.  Работа эта завершилась в 1751 году выходом так называемой  Елизаветинской Библии.

     Реконструкция раннего славянского текста Ветхого Завета далеко не закончена.  Инициатором ее выступил проф. Петроградской Духовной Академии И. Е. Евсеев (1868-1921), работавший в специальной Библейской комиссии.

     14. Русские переводы Библии.  После Петровской реформы все настоятельнее стала чувствоваться потребность в издании Библии на  русском  языке.  Начало переводу было положено митр. Филаретом (Дроздовым) (1783-1867) и "Библейским обществом", основанным в России в 1813 году. Были переведены Новый Завет, Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и Псалтирь (1818-1825), но после этого работа была прекращена.  Правительство и церковные консерваторы боялись, чтобы с новым переводом не проник в массы дух вольнодумства. Вскоре после восстания декабристов "Библейское общество" было закрыто.  Вторую попытку предпринял прот. Герасим Павский (1787-1863), доктор богословия, проф. Петербургской Духовной Академии. Это был "первый опыт перевода священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков" (И. А. Чистович. История перевода Библии на русский язык. СПб., 1899, с.207). Но перевод прот. Г. Павского настолько расходился со славянским, что вызвал сопротивление и был запрещен. Все его литографированные издания были изъяты. Такая же судьба постигла и перевод знаменитого алтайского миссионера архим. Макария (Глухарева) (1792-1847). Только в 1850-х годах по инициативе митроп. Филарета Св. Синодом был санкционирован полный русский перевод Библии.

     Этот перевод, называемый  синодальным,  был полностью закончен в 1876 году.  В целом он ориентировался на еврейский масоретский текст, но с добавлениями из Септуагинты, которые ставились в скобках. Была удержана греческая транскрипция еврейских имен и названий, а вместо Имени Божиего ставилось "Господь", как было принято читать по еврейской традиции. Синодальный перевод выдержал много переизданий. В 1956 году он был выпущен Московским Патриархатом с внесением некоторых дополнений и исправлений в соответствии с новыми правилами языка и орфографии.

     15. Западно-европейские переводы и издания Библии.  Классическим немецким считается перевод Мартина Лютера (1483-1546), который был закончен в 1534 году, а английским перевод, предпринятый по инициативе короля Иакова, или Авторизованный перевод (1611). В конце ХIХ века Авторизованный перевод подвергся редактуре и получил название Ревизированного. Последняя редактура была проведена в 1846-1952 годах. В ХХ веке Библия много раз переводилась на европейские языки. В 60-х годах группа протестантских церквей создала Новую Английскую Библию. Переводчики комиссии (возглавлявшейся Ч. Доддом) стремились не к буквальности перевода, а приближению его к современному английскому литературному языку.

     Из современных католических переводов наиболее известные следующие: Братства Христианского Исповедания (Новая Американская Библия); Новейший перевод Библии (48 томов) на итальянском языке; Иерусалимская Библия, изданная библейской школой доминиканцев в Иерусалиме на французском языке с комментариями (это издание есть также на английском и немецком языках). По образцу Иерусалимской Библии издана и польская Библия, посвященная тысячелетию крещения Польши. В настоящее время Библия переведена на 1659 языков.

     Библия постоянно переиздается почти во всех странах. Только за 1973 год в мире разошлось свыше 218 миллионов экземпляров Св. Писания, в том числе более 5 миллионов, содержащих его в полном объеме. Библия выходит в виде иллюстрированных брошюр на нескольких языках; существуют молодежные, детские издания и приспособленные для слепых. Библия иллюстрируется фотографиями памятников древности, святых мест, произведениями классического искусства. Ее много раз экранизировали, записывали на пластинки; передачи о ней включают в телепрограммы. За последние тридцать лет возникли библейские общества и институты по изучению Слова Божия, специальные и популярные журналы, посвященные Библии (франц. "Библия и св. Земля", "Библейский мир", "Библейское обозрение"; англ. "Библия сегодня"; греч. "Бюллетень библейских исследований" и др.).

     Библия наложила неизгладимую печать на мировую культуру. В той или иной степени с ней связаны события, символика, общественные идеалы и литература многих стран. Готические соборы и византийские мозаики, Данте и Мильтон, Рублев и Рембрандт, Парестрина и Бах  –  все это свет Библии, отраженный в многоликости культуры и видов творчества. "Что за книга это Священное Писание,  –  восклицал Достоевский,  –  какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! Точно изваяние мира и человека и характеров человеческих, и названо все и указано на веки веков. И сколько тайн разрешенных и откровенных". Даже поэт Гете, который не считал себя христианином, говорил, что "чем более будут понимать Библию, тем прекраснее она будет казаться".

Вопросы для повторения

1. Каким шрифтом писались первоначально книги Ветхого Завета?

2. Что такое таргумы?

3. Что такое Септуагинта?

4. Каковы ее отличительные особенности?

5. Перечислите древние греческие переводы Ветхого Завета.

6. Что такое Вульгата? Кто ее создал?

7. Когда и кем было введено разделение Библии на главы и стихи?

8. Когда и при каких обстоятельствах был осуществлен первый славянский перевод Библии?

9. Какие были церковнославянские своды Св. Писания после первого перевода?

10. Кто предлагал первые опыты русского перевода Библии?

11. Когда вышел синодальный перевод Св. Писания?

12. Назовите самые известные переводы Библии на западноевропейские языки.

13. Какое влияние оказала Библия на мировую культуру?

§ 7. ЭКЗЕГЕЗА, ГЕРМЕНЕВТИКА:

МЕТОДЫ ТОЛКОВАНИЯ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

     1. Необходимость толкования Библии.  Подобно богослужению и иконе, Библия  –  это целый мир идей и образов, целый организм, впитавший в себя множество традиций. Она имеет свою символику, язык, структуру, которые (как богослужение и икона) требуют углубленного, духовного, проницательного подхода. Не все в ней "лежит на поверхности", иное нуждается в пояснении, иное  –  в сравнительном анализе. Библию недостаточно просто читать: как Слово Божие она требует благоговейного молитвенного вживания, как слово человеческое  –  тщательного изучения. Это изучение необходимо хотя бы потому, что нас отделяют от библейских писателей десятки веков. Свт. Иоанн Златоуст писал, что "неясности некоторых мест в священных книгах нередко происходят от неизвестности того предмета, о котором говорится, и от оскудения событий, которые тогда были, а теперь не бывают" (Беседа на 1 Кор 29,1). Авторы Библии принадлежали к миру Древнего Востока, а его великие цивилизации: Египет, Вавилон, Ассирия, Финикия  –  пришли к закату задолго до Р.Х. Но именно они и создавали культурно-исторический фон Ветхого Завета.  Если мы хотим глубже проникнуть в Слово Божие, данное нам через библейских авторов, мы должны приложить к этому труд, нелегкий, но благодарный.  Разумеется, искренне верующий человек может духовно насыщаться Библией и без этих знаний, но они помогают глубже проникнуть в смысл Св. Писания. Если существуют обширные области науки, изучающие творения классиков (дантоведение, шекспироведение, пушкинистика и т.д.), то Книга книг заслуживает еще более пристального изучения. Оно преследует не отвлеченные научные цели, его задача  –  помочь пониманию того, что говорил нам Бог через Своих посланников.

     2. Экзегеза и герменевтика.  Толкование Библии, уяснение ее смысла называется экзегезой (греч.). У православной экзегезы есть свои правила герменевтики (от греч. эрменеуен  –  объяснять) и методы:

     1) Читать и изучать Библию следует как Слово Божие, которое дано людям не для удовлетворения их любознательности, а для научения в вере и жизни.  2) Толкование должно быть согласно с догматами и учением Церкви.  3) Ветхий Завет необходимо оценивать в свете Нового.  4) Важно учитывать пояснения, которые давали к Ветхому Завету св. Отцы. Они "имеют огромную ценность для православного ветхозаветника, который, однако, должен учитывать и различия толкования Отцов, не возводя автоматически ни одного из них на степень Предания Церкви. Православные библеисты с полным правом обращают внимание и на церковно-богослужебное (литургическое, иконографическое) истолкование Ветхого Завета, выясняя общецерковное экзегетическое предание, отделяя позднейшие и случайные элементы" (Б. И. Сове. Указ. соч.).  5) Экзегезе предшествует критика текста. Слово "критика" в данном случае означает научное и литературное исследование. Библеист, по словам свт. Иннокентия Херсонского, "должен узнать те источники, в которых заключается Откровение, должен проверить подлинность памятников и достоверность свидетельств, должен познать, как содержатся в них и как из них вытекают истины религии" (Соч., т. XI, с.171).

     3. Пять основных методов экзегезы.  Благодаря трудам Отцов и Учителей Церкви и позднейших экзегетов смысл Св. Писания от эпохи к эпохе раскрывается все более полно в своей духовной неисчерпаемости и глубине.  Существует пять основных методов экзегезы, или толкования, Ветхого Завета, которые не исключают, а  дополняют  друг друга.  "Иное в Писании,  –  замечает свт. Иоанн Златоуст,  –  должно понимать так, как говорится, а иное в смысле переносном; иное же в двояком смысле: чувственном и духовном" (Беседа на Пс 46). Точно также преп. Иоанн Кассиан Римлянин указывал, что толкование Библии "разделяется на две части, т.е. на историческое (буквальное) толкование Св. Писания и духовное (таинственное) разумение "(ХIV в.).

     МЕТОД АЛЛЕГОРИЧЕСКОГО ТОЛКОВАНИЯ зародился у иудеев Александрии и был развит известным религиозным мыслителем Филоном (ум. ок. 40 г. н.э.). Филон и его предшественники заимствовали этот метод у античных писателей.

     Аллегорическая экзегеза была воспринята христианской школой Александрии  –  Климентом и Оригеном (II-III вв.), а затем свт. Григорием Нисским (332-389). Все они исходили из мысли, что Ветхий Завет содержит гораздо больше, чем можно обнаружить при его буквальном понимании.  Поэтому экзегеты стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить  сокровенный,  духовный смысл Писания.  И действительно, библейские авторы широко применяли иносказательную символику, условные образы, священные числа, которые должны были указывать на стоящее за ними внутреннее содержание. Так, число 7 означало завершенную полноту, 4  –  вселенскость (4 страны света), 12  –  полноту избранников, 40  –  срок поколения и этап в истории спасения. Однако, при всей его плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой александрийской школы явилась попытка  изложить учение Библии на философском и богословском языке.   В наши дни подобную попытку возобновил протестантский теолог Рудольф Бультман (1884-1976), который назвал свой метод  демифологизацией  Библии.  Пока речь шла о Ветхом Завете, этот метод был плодотворен, но когда Бультман перенес его на Новый Завет, Евангелие почти утратило у него всякую историческую основу.

     МЕТОД БУКВАЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ сводился к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских событий и  прямой  смысл учения, изложенного в Ветхом Завете.  Этот метод был разработан в III и IV веках сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен прп. Ефрем Сирин (306-379). Сирийцы были близко знакомы с обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам, реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов.

     Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие НРАВСТВЕННО-ГОМИЛЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ Ветхого Завета. Оно преследовало прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования являются труды свт. Иоанна Златоуста (380-407). Из писателей ХIХ века гомилетическую экзегезу мы находим у архиеп. Иннокентия Херсонского, митрополита Филарета Московского, а на Западе у пастора Эжена Берсье.

     ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ, ИЛИ ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ, МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ был впервые применен членами иудейской общины Кумрана (I-II века до Р.Х. – I век по Р.Х.).  Этот метод строился на том, что Библия содержит многозначные прообразы (греч. типос  –  образ, прообраз) истории спасения, которые могут быть отнесены  не к одному, а к различным ее этапам.   Так, например, в исходе из Египта видели прообраз возвращения из плена, а позднее  –  прообраз исхода из рабства греху (воды моря  –  символ вод крещения). Этот метод применяется уже в Евангелии (Ин 3,14), у ап. Павла (Гал 4,22-25) и присутствует почти во всей святоотеческой письменности, начиная от свт. Климента Римского (ок. 90 г.).  С прообразами тесны связаны и  пророчества  о Мессии, в явной или прикровенной форме рассеянные по всему Ветхому Завету. Типологический метод играет большую роль в понимании духовной целостности Библии, которая говорит о деяниях единого Бога в единой истории спасения.

     ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКИЙ МЕТОД, ИЛИ БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА. Она получила свое начало в трудах Оригена, бл. Иеронима и ряда средневековых ученых. Однако наибольших результатов библейская критика достигла за последние 300 лет. "Исторический подход к изучению Писания и богооткровенной религии,  –  говорит современный православный библеист протопресв. Алексей Князев,  –  есть самый естественный и правильный подход, конечно, при условии, если он руководим верою в Откровение... Благодаря современным открытиям в области истории, филологии, археологии, палеографии и других вспомогательных наук в области исагогики мы приведены к возможности еще ближе, полнее и подробнее видеть действие открывающего Себя Бога человечеству и устрояющего его спасение". Библейская критика распадается на: а) текстуальную критику, б) литературную критику, в) историческую библеистику (включая библейскую археологию и данные изучения внебиблейских религий) и г) внутреннюю (или "высокую") критику. Библейская критика не упраздняет, а дополняет 4 предшествующих метода.

Вопросы для повторения

1. Почему необходимо не просто читать, но и изучать Слово Божие?

2. Что такое экзегеза?

3. Что такое герменевтика?

4. Каковы основные правила православной экзегезы?

5. В каком смысле к изучению Библии применяют слово "критика"?

6. Какие существуют методы экзегезы?

7. В чем заключается аллегорический метод?

8. В чем заключается метод буквального толкования?

9. Что такое нравственно-гомилетическое толкование?

10. Что такое библейские прообразы?

11. Что включает в себя библейская критика?

§ 8. ТЕКСТУАЛЬНАЯ КРИТИКА

     1. Древние тексты Библии.  Ветхий Завет написан на  древнееврейском языке  (с небольшими включениями на арамейском), а еврейский алфавит (как почти все восточные) не имел гласных.  Только в VI и VII веках по Р.Х. иудейские  раввины-масореты  (от евр. мас`орет  –  предание) вписали в свитки Библии знаки для обозначения гласных звуков (накуд`от).  До этого времени произношение слов передавалось в устной форме. Хотя традиция произношения была устойчивой и непрерывной, она все же оставляла место для отдельных ошибок. Кроме того, установлено, что еще до Р.Х. существовало несколько школ писцов и каждая  имела свою традицию. В частности, переводчики Септуагинты (греч. Библии, см. § 6) основывались на традиции, отличающейся от масоретской.

     Текстуальная критика имеет дело и с тем фактом, что до нас не дошли оригиналы книг Библии, а лишь многочисленные копии и переводы.  Большинство из них появилось на много веков позднее, чем оригиналы.  Отсутствие книгопечатания привело к тому, что в текст вкрались ошибки, возникли разночтения и вставки, тем более, чем некоторые буквы еврейского алфавита из-за их сходства переписчики могли легко спутать.

     2. Задачи и методы текстуальной критики.  Все это выдвигает перед текстуальной критикой задачу  восстановить  с наибольшей точностью первоначальный текст Ветхого Завета.  Разумеется, лучшим способом была бы ориентация на самые древние манускрипты. Но их сравнительно немного. Ко времени до Р.Х. (II в.) относятся только рукопись Кн. пророка Исайи, найденная в Кумране (у Мертвого моря) и фрагмент Второзакония.  Поэтому критика текста, сталкиваясь с разночтениями:  а) предпочитает менее понятные варианты, ибо чтения более ясные часто принадлежат переписчику,  б) рассматривает более краткий вариант как древнейший,  в) сравнивает неясные слова с близкими по смыслу или звучанию словами древневосточной литературы,  г) устраняет вставки и комментарии, которые нередко с полей попадали в текст,  д) использует древние  рецензии,  то есть рукописи Писания, где переписчик отмечал разночтения и ошибки (известны рецензии Исихия, Лукиана и Оригена).

     Пример текстуальной критики.  У прор. Амоса (4,13) мы читаем: "Ибо вот Он, Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерение его, утренний свет обращает в мрак и шествует превыше земли". В греч. переводе вместо слова "горы" стоит "гром". Если сранить евр. слова "хара`ам" (гром) и "хар`им" (горы)  –  становится понятно, как могло произойти смешение. Слово "гром" в данном случае предпочтительнее, поскольку речь идет о природных стихиях, которые в библейской символике связаны с Богоявлением (ветер, буря, гром).

     3. Критические издания Библии.  Огромную помощь в изучении текста оказывают так называемые критические издания Ветхого Завета. Самое известное среди них осуществлено протестантским библеистом Рудольфом Киттелем (1853-1929). Его "Библиа Гебраика" содержит масоретский текст Ветхого Завета с подстрочными примечаниями, где указаны все основные разночтения в рукописях, а также варианты, имеющиеся в древних переводах Библии. С 1905 года этот труд продолжает переиздаваться и дополняться в свете новых исследований и находок (см. БТ, 1975, вып. 14).

Вопросы для повторения

1. Каковы особенности еврейского алфавита?

2. Кем были масореты и в чем заключалась их работа?

3. Какова задача текстуальной критики?

4. Каковы ее правила?

5. Что  такое "рецензии"?

6. Что значит "критическое издание" Библии?

§ 9. ЛИТЕРАТУРНАЯ КРИТИКА

     1. Литературные жанры.  Обладая в качестве "слова человеческого" всеми свойствами литературного произведения, Библия передает нам Слово Божие средствами многообразных  литературных жанров,  или видов. Рассматривая Писание само по себе и сравнивая его с памятниками древней литературы, толкователь может определить, к какому роду и виду письменности принадлежит та или иная часть Библии. Необходимость в этом диктуется тем, что каждому жанру соответствует специальный подход: эпическая поэзия и гимн, рассказ летописного характера и притча не могут толковаться в одинаковом ключе.  Так, для изучающего Евангелие безразлично, имело ли место в действительности событие, описанное в притче о милосердном самарянине, но когда речь идет о фактах земной жизни и служения Господа, дело обстоит иначе.  В книге Неемии мы находим не только религиозный смысл, но и описание событий современником; напротив, рассказ о вавилонской башне, дошедший через толщу веков и преданий, важен прежде всего своим духовным смыслом.  Из православных авторов в изучение ветхозаветных литературных жанров немалый вклад внес профессор СПб. Духовной Академии И. С. Якимов (1847-1885), а из католических  –  доминиканец М. Ж. Лагранж (1855-1938). Труды  последнего оказали влияние на энциклику "Дивино аффланте спириту" (1943). В ней, между прочим, сказано:

     "Часто в словах и писаниях древних восточных авторов буквальный смысл не проявляется столь очевидно, как у писателей нашего времени; то, что они хотели сказать своими словами, не может быть установлено только законами грамматики или филологии или только контекстом.  Совершенно необходимо, чтобы экзегет мысленно как бы вернулся к тем отдаленным векам Востока, чтобы, пользуясь средствами истории, археологии, этнологии и других наук, определить и выяснить, какими  литературными родами  хотели воспользоваться и какими действительно воспользовались писатели этого древнего времени...  Чтобы вполне удовлетворить современным требованиям изучения Библии, католический экзегет должен, толкуя Св. Писание, доказывая и защищая его абсолютную непогрешимость, разумно пользоваться этим средством; он должен исследовать, как способ выражения или литературный жанр, который пользуется священный писатель, может привести к правильному и точному пониманию".

     Литературные жанры развивались у народов, окружавших Израиль, на протяжении веков. Это были официальные летописи, панегирики царям, плачи, мифы, сатиры, лирическая поэзия, молитвы, сказки, философские трактаты, афоризмы, деловые документы. Все они имели свои каноны, которым подчинялись авторы. В чём-то это имеет сходство с иконописью, где мастер не изобретает выразительных средств, а берет их готовыми из традиции. Законы жанра соблюдались строго, и особенности каждого легко увидеть даже при первом чтении (сравните, напр., Судебник вавилонского царя Хаммурапи с поэмой о невинном страдальце; см. Библиографию).

     2. Литературные жанры в Библии.  Св. библейские авторы, обращаясь к своим современникам, усвоили эти литературные формы (подобно тому как св. Отцы пользовались языком и жанрами античной литературы и философии). Приведем лишь некоторые из этих устоявшихся жанров, как они отразились в Библии:

     а) ТОЛЬДОТ, или ГЕНЕАЛОГИИ (напр., Быт 10; ср. Мф 1,1 сл.),  –  обычно лаконичны, строги, лишены литературных украшений. Их цель  –  не удовлетворить любопытство читателей, а преподать в данной форме определенное учение (напр., единство рода человеческого или происхождение Христа от рода Давидова). Эта задача превышает конкретную историческую достоверность, выдвигая на первый план духовный смысл.

     б) ТОРОТ,  или ЗАКОНЫ,  –  содержат как религиозно-нравственные предписания, так и элементы правового уложения и уголовного кодекса.  Они отмечены торжественностью стиля, афористичностью.

     в) ПОЭТИЧЕСКИЙ ЭПОС  (Песнь Деворы, Суд 5; Кн. Браней Господних, которая цитируется в Числ 21,14 сл.; Кн. Праведного, Ис Нав 10,12-13),  –  характеризуется образностью средств выражения и гиперболами.

     г) ЭПИЧЕСКИЕ ПОВЕСТВОВАНИЯ (напр., о патриархах, завоевании Ханаана и судьях), в основе которых лежат реальные факты истории, но изложенные в форме сказания. Они отличаются конкретным живым изображением лиц и событий.

     д) ФРАГМЕНТЫ ЛЕТОПИСЕЙ, написанные очевидцами и современниками событий (напр., история похода Синнахерима).  Они включены в Библию как своего рода призыв к покаянию, как  научение с помощью истории.  Они богаты достоверными историческими деталями, язык их строг, но не лишен драматизма.

     е) ПРОРОЧЕСКИЕ ПРОПОВЕДИ, МОЛИТВЫ И ГИМНЫ отличаются возвышенным стилем, язык их исполнен священного пафоса, торжественности, свойственной богослужению. Это обусловлено и особенностью пророческого вдохновения, и тем, что пророки, как правило, говорили свои речи при Храме или других святилищах. Их речи были частью богослужения.

     ж) КУЛЬТОВЫЕ ПРАВИЛА,  созданные как руководство для клириков и мирян (Исх 34,18-25; Левит и др.), написаны сухим языком, насыщены обрядовыми подробностями.

     з) ПСАЛМЫ  (об их формах подробнее будет сказано при разборе Псалтири).

     и) ПИСАНИЯ МУДРЕЦОВ (евр. соферим и хакамим).  Они близки по стилю к изречениям житейской мудрости Востока. Одни мудрецы писали, не ссылаясь на Завет, Закон и Обетование (Притчи, Иов, сказание об Иосифе в Бытии), другие же (Пс 118) делали тему Закона центральной.  Среди писаний мудрецов выделяется род  притч  (евр. маш`ал), которые первоначально представляли собой афоризмы о жизни и вере.  Лишь в отдельных случаях притча Ветхого Завета выступала в виде связного рассказа (Суд 9,7-15).

     к) МИДРАШИ  (напр., 2 Цар 13,22), то есть назидательные размышления и сказания, которые призваны иллюстрировать то или иное религиозное учение.  Жанр мидраша один из поздних в Ветхом Завете (характерный образец его  –  Кн. Товита).

     л) АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ  появляются в основном в послепророческий период.  Они раскрывают тайны истории и Промысла Божия с помощью мистических символов, иносказаний, намеков и грандиозных картин борьбы Добра и Зла. Первые элементы апокалиптики есть уже у прор. Иезекииля. Классический ее образец находится в Кн. Даниила (гл. 7-12). Многие апокрифические книги Ветхого Завета (см. § 5) принадлежат к этому жанру.

     При толковании той или иной части Библии важно определить ее жанр, поскольку каждый из них обладает своими изобразительными средствами, языком, приемами. Этому помогает изучение древневосточной культуры.

     3. Библейская поэтика.  К области литературной критики относится выделение в Библии стихотворных разделов. Это стало возможным только после установления законов древней семитической поэзии. В отличие от античной и современной, она характеризуется нестрогим размером и отсутствием рифмы.  Главной ее чертой, заметной даже при поверхностном чтении, является  параллелизм.   Священный поэт раскрывает и варьирует свою мысль в двух параллельных строках.  Содержание обеих строк либо одно и то же, либо в них даются  антитезы  (противопоставления).  Например:

Глас вопиющего:

в пустыне приготовьте путь Господу,

прямыми сделайте в степи стези Богу нашему.

Всякий дол да наполнится,

и всякая гора и холм да понизятся.

Ис 40,3-4

     Иногда во второй строке развивается мысль, начатая в первой, или повторяются слова из первого стиха, чтобы дать им новое направление.  Такой параллелизм более правильно называть  симметрией,  поскольку оба стиха или даже группы стихов имеют общий смысловой стержень.  Знание этих законов библейской поэтики важно для "всестороннего постижения смысла Священного Писания" (М. С. Иванов. Библейская стилистическая симметрия.  –  ЖМП, 1981, # 7, с.70).

     Другие особенности библейского стихосложения (аллитерации, акростихи и т.д.) видны лишь при чтении подлинника. Изучение текстов Ветхого Завета показало, что почти половина их написана стихами (части Пятикнижия, Кн. Иова, Псалтирь, б`ольшая часть пророчеких книг, Притчи, Премудрость, Песнь Песней). В связи с этим во всех современных переводах Библии стихотворные главы и разделы печатаются колонкой. Из русских изданий это правило соблюдено только в брюссельском издании  синодального перевода (1973-1977).

Вопросы для повторения

1. Какова цель литературной критики Св. Писания?

2. Что такое литературный жанр, или вид?

3. Какие жанры существовали на Древнем Востоке?

4. Перечислите основные литературные жанры, встречающиеся в Библии.

5. Каковы особенности библейского стихосложения?

§ 10. ИСТОРИЧЕСКАЯ КРИТИКА

     1. Библия и Древний Восток.  Историческая критика рассматривает библейскую историю и св. авторов в контексте истории древнего мира.  В патристический период эта работа опиралась в основном на сообщения античных писателей и еврейского историка Иосифа Флавия (ум. в 90-х гг. I в. по Р.Х.). Но греки и римляне имели очень слабое представление о Древнем Востоке, а Флавий (выходец из фарисеев, участник войны с Римом) был хорошо осведомлен лишь о двух последних веках ветхозаветной истории.

     Когда в начала ХIХ века Франсуа Шамполион расшифровал египетские иероглифы, а затем трудами Генри Раулинсона и других ученых был найден ключ к прочтению клинописи Двуречья, толкователи Библии получили документы, современные Св. Писанию. С этих пор о жизни Древнего Востока можно знать не только из Геродота или Ветхого Завета. Раскопки пролили свет на ближневосточные цивилизации: их культуру, религии, исторических деятелей, известных из Библии.  Возникла более точная картина и документированная хронология Св. Истории. Изучение литератур Египта, Вавилона, Ассирии, Финикии и Персии обнаружило в них немало параллелей с Ветхим Заветом.  Православный ученый, член Поместного Собора Русской Православной Церкви Борис Александрович Тураев писал:

     "Как исторический источник Библия представляет высокую ценность... Те места ее, где говорится о Египте и Вавилоне, написаны людьми, хорошо осведомленными о жизни этих монархий; новые открытия все более убеждают, что эти люди были настоящими представителями господствовавшей в их время культуры; их сведения постоянно подтверждаются и выясняются. Однако даже специально исторические книги Ветхого Завета не могут быть названы таковыми с нашей точки зрения: это скорее назидательные писания, имевшие целью на примерах истории воспитывать народ в духе религии" (История Древнего Востока. Л., 1935. т. 2, с.7).

     2. Библейская археология.  Раскопки на Ближнем Востоке и особенно в Палестине дали жизнь библейской археологии как науке. Были найдены многочисленные памятники времен царей и пророков (надпись моавитского царя Меши, надпись царя Езекии в Силоаме, письма из Лахиса времен прор. Иеремии), раскопаны давно исчезнувшие с лица земли библейские города (Меггидон, Гезер, Таанах, Лахис и др.). В 20-х годах нашего века был раскопан город Угарит (Рас-Шамра) в Финикии. Угаритские памятники и тексты позволили составить более полное представление о быте и верованиях финикиян и хананеев, ближайших соседей Израиля. Находки у Мертвого моря пополнили ветхозаветную историю важной главой, относящейся к так называемому межзаветному периоду.

     Поскольку в Палестине чаще писали на пергаменте, а климат ее более влажный, чем в Египте, в ней сохранилось сравнительно мало письменных памятников (в отличие от Египта, Двуречья и Персии, где писали на глиняных табличках и камне). В связи с этим для датировки археологических находок в качестве эталона стали служить предметы бытовой керамики. Один из крупнейших палестинских археологов Флиндерс Петри (1853-1942) установил, что каждой эпохе в Палестине соответствуют специфические формы гончарных издалий. Ф. Петри открыл стелу фараона Мернептаха (XIII в. до Р.Х.), в которой впервые упомянут Израиль (памятник этот, как считают ученые, относится к эпохе Моисея или Иисуса Навина). Ведущий библейский археолог ХХ века Уильям Олбрайт (1891-1971) провел ряд раскопок в Палестине и пришел к выводу, что они великолепно подтверждают и дополняют данные Библии.

     Особым разделом археологии является  нумизматика  –  наука о древних монетах.  Она также важна для датировки раскопок, особенно периода Второго Храма, от которого дошло много монет иудейских царей и правителей.

     В настоящее время изданы атласы, отражающие успехи библейской археологии. Самые полные из них: "Атлас" иером. Л. Гролленберга, вышедший в Голландии и переведенный на многие языки, и Кэмбриджский Атлас, который служит приложением к Новой Английской Библии.

     3. Религии древности и Ветхий Завет.  Историческая картина принимает во внимание и  сравнительное изучение религий.   Само по себе сопоставление Библии с языческими памятниками оправдано уже тем, что язычество, согласно Отцам Церкви,  имело свою долю в приготовлении мира к принятию Спасителя  (св. Иустин Мученик, св. Феофил Антиохийский, свт. Афанасий Великий и др.).  В Ветхом Завете затронуты многие верования соседних Израилю народов. Ряд обычаев евреи заимствовали от них. Некоторые израильские религиозные обряды сложились под влиянием религий Древнего Востока. На рубеже ХIХ и ХХ веков возникла даже гипотеза, что все основы ветхозаветного учения заимствованы из Вавилона. Особенно настойчиво распространял эту гипотезу немецкий ассириолог Фридрих Делич (1860-1922), изложивший ее в цикле лекций "Библия и Вавилон" (есть русский перевод). Тем не менее еще при жизни Делича его гипотеза была полностью отвергнута наукой. Более умеренной позиции придерживался известный историк религии и библеист Герман Гункель (1862-1932). Отмечая элементы вавилонских легенд и мифов, которые повлияли на литературную ткань Библии, он подчеркивал, что ветхозаветные писатели полностью возвысились над древневосточной мифологией. Это можно сравнить со строительством христианского храма, где используются  материалы древних языческих святилищ. Установки Гункеля до сих пор сохраняют свое влияние в библеистике. Сравнительное изучение религий показало, что, хотя вера Ветхого Завета имела нечто сходное с другими древневосточными религиями, ее сущность, история и литература уникальны.

Вопросы для повторения

1. Что такое историческая критика Ветхого Завета?

2. Что помогло развитию исторической критики?

3. Расскажите о достижениях библейской археологии.

4. Назовите имена двух наиболее выдающихся библейских археологов.

5. Какое значение для библеистики имеет сравнительное изучение религий?

§ 11. ВНУТРЕННЯЯ, ИЛИ "ВЫСШАЯ", КРИТИКА

     1. Задачи внутренней критики.  В отличие от текстуальной, так называемая внутренняя критика, используя данные критики литературной и исторической, имеет своей задачей установление авторства и времени возникновения св. книг, а также их смысловую экзегезу(X).  С одной стороны, она является чистой наукой (подобно истории или археологии), а с другой  –  если она хочет оставаться христианской  –  должна хранить верность своей основной цели: донести до людей  что и каким образом  возвещает нам Слово Божие.  "Церковь,  –  писал известный русский богослов прот. Сергий Булгаков,  –  не только не преграждает пути изучения Слова Божия  всеми  доступными способами, в частности современными средствами научной критики, но не предрешает наперед выводов этой критики.  Православному сознанию нет оснований бояться библейской критики или смущаться перед ней, потому что через нее лишь конкретнее становятся постижимы пути Божии и действие Духа Божия" (Православие. Париж. 1964, с.67).

     2. Древний и средневековый периоды.  Исагогические взгляды иудейских книжников суммированы в древнем трактате Бава-Батра (15а):

     "Моисей написал свою книгу и отдел о Валааме и Иове. Иисус Навин написал свою книгу и восемь стихов Пятикнижия. Самуил написал свою книгу и книги Судей и Руфь. Давид написал Псалмы при содействии десяти старейшин. Иеремия написал свою книгу, Книги Царств и Плач. Иезекииль и его собратья написали Исайю, Притчи, Песнь Песней и Екклезиаст. Мужи Великого Собора написали Иезекииля, двенадцать пророков, Даниила и Ездру(XX). Ездра написал свою книгу и родословия В Паралипоменона до своего времени".

     Отцы Церкви во многом опирались на это предание об авторах Ветхого Завета. Но единый взгляд на происхождение библейских книг в патристике выработан не был. Нижеследующая таблица суммирует наиболее распространенные исагогические воззрения св. Отцов.

Пятикнижие	Целиком написано Моисеем, за исключением  Втор 34, которая была составлена предположительно Ездрою, "собирателем" Моисеевых книг (бл. Иероним).
Кн. Иисуса Навина	По мнению большинства Отцов, могла быть написана самим Иисусом. Однако бл. Феодорит убедительно показал, что автор  –  "некто другой, из живших позже" (Толк. на Ис Нав, в. 14).
Кн. Судей	Написана "после того времени, которое она изображает" (бл. Феодорит. Толк. на Суд, в. 2). Многие Отцы приписывали ее пр. Самуилу.
Кн. Руфь	Автор  –  неизвестен. Возможно  –  пр. Самуил.
Кн. Царств	Предположительные авторы: пр. Самуил и пророки, жившие после него.
1-2 Кн. Паралипоменон 1 Ездры	Одни Отцы приписывали эти книги неизвестным авторам, другие  –  Ездре.
Кн. Неемии	Автор  –  Неемия.
Кн. Товита	Автор, предположительно,  –  Товит.
Кн. Иудифь	Единого мнения об авторе нет (предполагались: сама Иудифь, Елиаким, Ахиор и др.).
Кн. Есфирь	Автор неизвестен. Некоторые приписывали книгу Мардохею.
Кн. Иова	Автор неизвестен. Бл. Иероним считал его Моисеем, а Ориген относил книгу к домоисеевой эпохе.
Псалтирь	Написана Давидом и другими псалмопевцами, имена которых указаны в книге.
Кн. Притчей Соломоновых	Написана Соломоном и авторами, указанными в книге.
Кн. Екклезиаст	Написана Соломоном.
Кн. Песнь Песней	Написана Соломоном.
Кн. Премудрости Соломоновой	Автор неизвестен. Лишь немногие приписывали ее Соломону.
Кн. Иисуса сына Сирахова	Автор  –  Иисус сын Сирахов. Предисловие к книге составлено его внуком.
Великие Пророки	Книги написаны целиком теми авторами, имена которых стоят в их заглавии.
Малые Пророки	------------"-------------
1-3 Кн. Маккавейские	Авторы неизвестны.
3 Кн. Ездры	Автор неизвестен. Некоторые приписывали ее самому Ездре.

     3. Эпохи Реформации и Просвещения.  В 1520 году А. Карлштадт, сподвижник М. Лютера и Т. Мюнцера, изучая Ветхий Завет, пришел к выводу, что конец Второзакония, где описана смерть Моисея, не мог принадлежать ему. Кроме того, Карлштадт усомнился в том, что Кн. Ездры целиком принадлежит автору, так как в ней есть похвалы в адрес самого Ездры. Позднее, в 1574 году голландский библеист-католик Андреас Мезиус высказал предположение, что в основе Исторических книг Ветхого Завета лежали не дошедшие до нас летописи, как об этом косвенно свидетельствует и сама Библия (напр., 3 Цар 14,19). Аналогичные мысли высказывали иезуит Жак Бонфре (1644), английский философ Томас Гоббс (1651) и кальвинист Исаак Ла Перейра (1665). Но настоящим родоначальником библейской критики принято считать нидерландского философа-пантеиста Бенедикта Спинозу (1632-1677). В своем "Богословско-политическом трактате" (1670, русск. пер. 1934) он, исходя из намеков, которые нашел у раввина Ибн-Эзры (XII век), и текста самой Библии, сделал попытку полного пересмотра традиционной исагогики. По его мнению, все Пятикнижие не могло уместиться "на камнях" (Втор 27,8; Ис Нав 8,32). Кроме того, в Законе есть места, указывающие на его происхождение после Моисея (Быт 12,6; Втор 31,9 и др.). Спиноза предположил, что Пятикнижие, как и Исторические книги, было составлено Ездрой в V в. до Р.Х. Почти одновременно со Спинозой в 1678 году попытку реконструкции истории ветхозаветных книг предложил французский католический монах Ришар Симон (1638-1712). В частности, он выдвинул гипотезу, что в Пятикнижии Моисею принадлежит лишь законодательная часть, а все прочее  –  "летописцам". Симон первым указал на значение устного Предания в формировании ветхозаветной Библии.

     4. Жан Астрюк.  Новый этап открыла работа французского библеиста-любителя католика Жана Астрюка (1684-1766) о "двух источниках, которыми пользовался Моисей". Астрюк, независимо от своего предшественника, пастора Хенинга Виттера (1711), сделал важное наблюдение: во многих частях Пятикнижия прослеживаются две параллельные традиции. Об одном и том же событии рассказано с вариациями. Например, в Быт 6,19 говорится о парах из каждого вида животных, взятых в ковчег, а в 7,2  –  по семи от каждого вида; об изгнании Агари рассказано неодинаково в Быт 16 и 21,8-21, так же как и о призвании Моисея (Исх 3,1 – 6,1; 6,2-7,13). Расхождений оказалось очень много, и при этом Астрюк заметил, что в различающихся рассказах Бог именуется по-разному.  В одних случаях просто как Бог (Элохим), в других  –  постоянно употребляется Его Св. Имя  (во времена Астрюка его неправильно читали  Иегова  и лишь позднее вернулись к более точному произношению  Ягве;  см. ниже § 15).  Это привело исследователя к выводу, что "у Моисея были в руках древние документы, содержавшие историю предков, начиная от сотворения мира; что для того, чтобы ничего не потерять из этих документов, он разделил их на части, согласно рассказанным в ним фактам; что он включил эти куски в целое одни за другими" (сокращенный перевод книги Астрюка дан в сборнике "Происхождение Библии", М., 1964).  Работа Астрюка положила начало теории документов, легших в основу Пятикнижия и обозначенных как  Элогист  и  Ягвист.

     5. Библейская критика в первую половину ХIХ века.  Следующий этап библейской критики связан с именем протестантского ученого Иоганна Эйхгорна (1752-1827). Он передвинул время составления Бытия к более поздней дате, хотя и отстаивал авторство Моисея в отношении к другим 4-м книгам. Эйхгорн утверждал, что "образный, зрительный, драматический язык" Писания, близкий подчас к древним мифам, нисколько не подрывает веры в его боговдохновенность, так как св. писатели стремились сделать свое учение доступным народу. В то же самое время немецкий протестантский библеист Карл Ильген продолжил работу Астрюка и разделил "Элогистический источник" на две части: Элогиста и Священническую традицию, к которой относятся I гл. Бытия, ее генеалогии и культовые предписания Левита. В 1829 году другой немецкий теолог Вильгельм Де Ветте (1780-1849), следуя по пути, проложенному бл. Иеронимом, отождествил Второзаконие с Книгой Закона, найденной в 622 году в Храме при царе Иосии. Согласно 4 Цар 22-23, под влиянием этой находки царь уничтожил все святилища в стране, кроме Храма Иерусалимского.  А именно Второзаконие настаивает на законности лишь  одного  святилища (Втор 12,5-11).  Де Ветте  утверждал, что Второзаконие создано именно тогда, в VII в., и назвал его Второзаконническим источником.  Так была создана гипотеза  четырех традиций  (или документов), из которых сложилось Пятикнижие.

     6. Школа Велльгаузена и ее критики.  Теория четырех документов разрабатывалась протестантами Эдуардом Рейссом (1834), Карлом Графом (1862) и другими. Законченную форму она получила в трудах немецкого историка Юлиуса Велльгаузена (1844-1918). В своей знаменитой книге "Введение в историю Израиля" (1878, русск. пер. 1909) Велльгаузен предложил перестроить всю концепцию ветхозаветной истории. Он считал, что Израиль прошел общую всем народам эволюцию религии  –  от веры в духов и предков к национальному однобожию и наконец к этическому монотеизму пророков. Время написания Ягвиста он отнес в VIII века до Р.Х., Элогиста  –  несколько позже, Второзакония  –  к VII веку, а Священническую летопись и Законы  –  к эпохе Плена (VI в.). Таким образом, Пятикнижие как целое переносилось в более позднюю эпоху библейской истории. Это, казалось бы, косвенно подтверждало малое влияние Закона в Исторических книгах (Судей и Царств).

     Позднее классическая документарная теория Велльгаузена была пересмотрена в частностях, но в общих чертах сохранила свое влияние.  Первоначально, однако, ее приняли только радикальные протестанты и внецерковные рационалисты. Наиболее серьезной критике подверглась эта теория в том ее пункте, который чисто эволюционно трактовал историю библейской религии.  Было указано, что Велльгаузен недооценил значение  устного  Предания, стойкой традиции, восходящей к Моисеевым и даже домоисеевым временам.  Археологические находки подкрепили это возражение. Моисеево Предание (когда бы оно ни было записано) оказалось вполне соответствующим данным археологии.  Известно, что на Востоке люди умеют запоминать наизусть огромные тексты (напр., Махабхарату, которая во много раз превышает Ветхий Завет по объему).

     Критики Велльгаузена  –  протестант Киттель (уже упоминавшийся составитель Библиа Гебраика) и католик Лагранж утверждали наличие непрерывной преемственности в ветхозаветной истории. В своей книге "История израильского народа" (1909-1912, русск. пер. 1917) Киттель сумел показать, что основы Торы (по крайней мере, Декалог) принадлежат непосредственно Моисею, хотя впоследствии элементы Предания записывались и раскрывались постепенно.  Именно к Моисею восходит  этический монотеизм  Ветхого Завета, который был лишь развит и углублен пророками.  Сами они, по словам Киттеля, никогда не выступали как провозвестники  новой  религии, а только как продолжатели Моисея.  Позднее было установлено, что и Священническая традиция возникла не во время плена, а значительно раньше. Кроме того, дата Второзакония была отодвинута на несколько веков назад. В нем обнаружились явные следы традиции Десятиколенного царства и его центра Сихема, который в 622 году уже давно утратил свое значение.

     Консервативные протестанты-фундаменталисты и иудейские экзегеты по сей день отвергают выводы критической библеистики и опасаются пользоваться историческим методом. На такой позиции долго оставалась и официальная католическая экзегеза.

     7. Русская Православная библейская наука.  Развитие Русской Православной библейской критики началось только в ХIХ веке. Укажем на имена митр. Филарета (Дроздова), Г. К. Властова (1827-1899), И. Я. Олесницкого (1814-1877), еп. Палладия Пьянкова (1816-1882), С. М. Сольского (1835-1900), Ф. Г. Елеонского (1836-1900), Н. А. Елеонского (1843-1910), еп. Михаила Лузина (1830-1877), И. Н. Корсунского (1849-1899), П. А. Юнгерова (1856-1921), П. А. Лопухина (1852-1904), И. Е. Евсеева (1868-1921), М. Э. Поснова (1873-1930) и другие. (Перечень их работ составлен В. В. Воронцовым и приложен к переводу "Руководства к чтению Библии" Ф. Вигуру; М., 1916). Труды этих ученых охватывали текстуальную критику, исагогику и экзегетику. Ни одна книга Ветхого Завета не прошла мимо их внимания.

     В конце ХIХ и начале ХХ века ряд русских православных ученых высказался за необходимость считаться с данными критической библеистики.  С. Н. Булгаков в 1910 году писал, что вопрос об авторстве или времени написания "не исчерпывает вопроса о религиозном авторитете священных книг, который зависит отнюдь не от исторической точности надписания их автора, но от  церковной  оценки содержания этой книги, выражающейся в признании ее каноничности" ("Русская Мысль", 1910, # 6).  Среди тех, кто принял выводы критической библеистики, православный историк проф. Богословского Института Б. А. Тураев, религиозный философ и историк С. Трубецкой (1862-1906), Н. М. Дроздов (1849-1920), свящ. А. Ельчанинов (1881-1934), Б. И. Сове, проф. Моск. Духовной Академии И. Д. Арсеньев и другие. Из греческих православных ученых их точку зрения разделял проф. Афинского университета В. Веллас.

     В феврале 1944 года в Св. Сергиевской Духовной Академии (Париж) проф. А. В. Карташев (1875-1960) произнес актовую речь, в которой призвал православных библеистов больше считаться в своей работе с данными библейской критики. (Через три года текст речи был издан отдельной книгой.) Он подчеркивал, что исагогика во многом затрагивает чисто научные проблемы, не касаясь боговдохновенности св. книг. Проф. Каташев считал необходимым принять следующие выводы ветхозаветной науки:

     1. Пятикнижие создавалось не одним Моисеем, а было дополнено боговдохновенными книжниками на основе Моисеева Предания (см. § 15).

    2. Исторические книги Ветхого Завета были написаны в эпоху Плена на основе более ранних источников.

    3. Книга пророка Исайи есть антология произведений целой школы, восходящей к самому прор. Исайе. Им написана только одна часть книги, остальные  –  принадлежат его последователям.

    4. Псалтирь создавалась на протяжении времени от Давида до начала эпохи Второго Храма.

    5. Кн. Притчей лишь в своей основе восходит к эпохе Соломона, а полностью сложилась в период Второго Храма.

    6. Книги Екклезиаста, Иова, Даниила принадлежат к послепленной эпохе.

     Эти выводы еще нельзя считать окончательными, но сегодня они приняты подавляющим большинством библеистов всех конфессий. Они нуждаются в серьезном изучении с православной стороны. Св. Сергиевская Духовная Академия ведет курс Ветхого Завета в направлении, намеченном докладом А. В. Карташева (работы ее ректора, протопресвитера А. Князева).

     8. Современная католическая и протестантская библеистика.  После энциклики "Дивино аффланте спириту" (1943) и послания Папской библейской комиссии кардиналу Сюару (январь 1948) католическая экзегеза также была перестроена в свете достижений библейской критики. Второй Ватиканский Собор активизировал библейские исследования и дал дальнейшее развитие положениям энциклики 1943 года. В соборной догматической конституции "О божественном Откровении" сказано:

     "Так как Бог говорил в Священном Писании через людей и по человечеству, толкователь Священного Писания, с целью уяснить, что Бог хотел нам сообщить, должен внимательно исследовать, что священные писатели действительно разумели и что Богу было угодно нам открыть через их слова. Чтобы выяснить цель священнописателей, нужно, кроме другого, принимать во внимание "литературный жанр". Действительно, истина предлагается и выражается по-разному и различными способами в текстах исторических, или пророческих, или поэтических, или в других видах речи.  Поэтому нужно, чтобы толкователь исследовал  смысл,  который священнописатель хотел выразить и выразил в определенных обстоятельствах, соответственно условиям своего времени и своей культуры, с помощью употреблявшихся в его время литературных жанров...  Эти Книги (Ветхого Завета), хотя в них есть вещи  несовершенные и преходящие,  однако показывают истинное Божественное детоводительство" (III,12; IV,15).

     Еще до II Ватикана в этом ключе составлены большие коллективные работы католических библеистов: "Введение в Библию" (под ред. А. Робера и А. Фейе, Париж, 1959), "Новое католическое толкование на Св. Писание" (перв. изд. 1953, перераб. 1975). В 1968 году вышло монументальное толкование Библии, созданное профессорами католических американских школ: "Иеронимовский Комментарий" (названный так в честь бл. Иеронима  –  покровителя экзегетов), "Словарь Библейского богословия" под ред. К. Леон-Дюфура (Париж, 1970; русск. пер. 1974). В этих трудах церковно-традиционная точка зрения органически сплавлена с достижениями современной научной критики. Обширный материал по сравнению Кн. Бытия с внебиблейскими источниками собран в книге Брюса Вавтера "Бытие: новое прочтение" (Лондон, 1977). Результаты католической библеистики изложены для широкого читателя в серии "Руководство к чтению Ветхого Завета" (США, 60-е годы). Особое внимание уделяется ветхозаветному богословию в работах французских авторов: Луи Буйе "О Библии и Евангелии" (русск. пер. 1965) и Альбера Желена "Человек согласно Библии" (Париж, 1967), "Бедняки Ягве" (Париж, 1953).

     Среди протестантов библейское богословие изучали Гарольд Роули ("Вера Израиля", 1956) и Герхард фон Рад ("Богословие Ветхого Завета", 1957). Последний указал на огромное значение нескольких исходных преданий, отраженных в Библии. Одно, по его мнению, связано с теми группами израильтян, которые жили в Сихеме еще до Иисуса Навина. Экзегеты установили, что пророки, как и псалмопевцы, были тесно связаны с храмовым культом. Синтез библейской истории предложен в работах современных библеистов Джона Брайта и Мартина Нота.

     Продолжается многотомное издание "Энке Байбл" (Библии со знаком якоря, символа христианской надежды).  В нем принимают участие специалисты разных конфессий. Выпуски "Энке Байбл" содержат переводы текста, введения к каждому разделу, подробные примечания и толкования. Аналогичный труд выходит в Польше (католическое издание). В России существовало только одно комментированное издание Библии  –  "Толковая Библия" в 12-ти томах, начало которой было положено проф. А. П. Лопухиным (1852-1904). Современным дополнением к ней является синодальная брюссельская Библия, созданная по образцу Иерусалимской Библии (см. § 13).

     9. Образец четырех методов толкования.  Древо познания добра и зла (Быт 2,9; 16-17 сл.).  А) Аллегорическое толкование.  Это древо означает созерцание вещей высших, недозволенных для несовершенного разума в его детском состоянии.  Б) Буквальное толкование.  Это было одно из растений, но наделенное таинственными свойствами.  В) Нравственное толкование.  Запрет вкушать от древа должен был воспитывать в человеке начала воздержания (поста) как одного из условий праведности.  Г) Историко-критическое толкование.  В символике большинства древних народов древо означает космос. "Добро и зло" в данном контексте означает не нравственные категории, а противоположные свойства вещей (ср. Быт 24,50; 31,24,29; 2 Цар 13,22). Следовательно, это есть древо "познания мира". Но поскольку глагол "познавать" в Ветхом Завете часто употребляется в смысле "владеть", "уметь", "обладать" (Быт 4,1; 1 Цар 16,18), то в данном случае речь может идти о некой власти человека над миром, не зависимой от Бога.

Вопросы для повторения

1. Могут ли выводы библейской науки противоречить учению о боговдохновенности?

2. Когда было положено начало библейской критике и каковы этапы ее развития (средневековье)?

3. Библейская критика в ХVI-ХVII веках.

4. Библейская критика в ХVII-ХVIII веках.

5. Библейская критика в ХVIII-ХIХ веках.

6. Каковы основные выводы библейской науки?

7. Кто из православных ученых исследовал их?

8. Кто из православных ученых принимал эти выводы?

9. Какова современная католическая точка зрения на библейскую критику?

§ 12. "БИБЛЕЙСКИЙ МИР"  – 

ЦИВИЛИЗАЦИИ, ОКРУЖАВШИЕ ДРЕВНИЙ ИЗРАИЛЬ

     1. Начало истории.  "Отец верующих" Авраам, родоначальник народа Божия и патриарх Ветхозаветной Церкви, появляется в истории, когда окружающие цивилизации насчитывали уже почти двухтысячелетнее прошлое. Все библейские события происходили в тесном контакте с соседями Израиля. В самих языческих верованиях наряду с грубым политеизмом заключались семена истины. Прп. Серафим Саровский говорил: "Как и в еврейском священном любезном Богу народе, и в язычниках, неведущих Господа, все-таки сохранилось ведение Божие"  (Беседа с Мотовиловым, с.37). Поэтому Ветхозаветная Церковь не только противостояла язычеству, но и черпала из его духовного наследия. Приступая к изучению Библии, необходимо бросить хотя бы беглый взгляд на эти, ныне угасшие, языческие культуры.

     Историю в узком смысле слова принято начинать с периода возникновения  письменности.   Первые ее памятники можно отнести к IV тысячелетию до Р.Х. Она появилась почти одновременно на двух оконечностях так  называемого  Плодородного полумесяца  –  между Нилом и Евфратом  –  в Египте и Двуречье (Месопотамии  –  нынешнем Ираке).

     2. Шумер (библ. Сеннаар).  В древней Месопотамии последовательно и бок о бок жили многие племена и народы.  Но настоящими основателями цивилизации Двуречья были  шумерийцы  –  народ, пришедший в долину Тигра и Евфрата около 3000 года до Р.Х.  Они осушили болота, создали сложную систему ирригации, обработали землю, построили города, стали вести торговлю. Шумерийцы изобрели письменность и основали первые школы. Их писцы наносили острыми палочками знаки на глиняных таблицах, которые затем сушили или обжигали (клинопись). У них возникли первые своды законов и довольно богатая литература. Страна Шумер объединяла Южное Двуречье (примерно 15 тыс. кв. км).  Государство включало несколько союзных городов, которыми управляли "энси"  –  правители-жрецы. Главными городами был Ур, Ниппур, Урук и Лагаш.

     В Шумере почитали богов, олицетворявших силы природы (Ан  –  небо, Энлиль  –  земля, Энки  –  вода) и небесные светила (Шамаш  –  Солнце, Син  –  Луна, Инана  –  Венера и т.д.). Шумерийцы верили, что и над людьми и над богами властвует Судьба, но люди непосредственно зависят от богов. Именно ссора богов привела к крушению золотого века, когда не было на земле "ни страха ни ужаса". Согласно шумерской космогонии, вначале был мировой океан, из него произошли боги, которые отделили землю от воды и небо от земли. Пантеон Двуречья насчитывал несколько сот божеств. Их представляли человекоподобными и не лишенными доброты. Правда, они создали людей, чтобы те кормили их (с помощью жертв), но в целом были к ним благосклонны.  Богам строили жилища  –  храмы и священные башни  –  ступенчатые  зиккураты.   Молитвы и гимны шумерийцев отражают искреннее религиозное чувство. В одной из поэм повествуется о страдающем праведнике, который надеялся на помощь свыше и не был посрамлен. Однако о посмертном воздаянии жители Двуречья не задумывались.  По их понятиям  Преисподняя  –  мрачное место, где тени умерших влачат жалкое полусонное существование,  –  ожидает всех: и злых и добрых.  Важно отметить, что подобный взгляд разделялся израильтянами в течение долгого времени (о причинах этого мы будем говорить при разборе Быт 3,19).

     3. Аккад.  Вскоре после появления шумерийцев в Двуречье среднюю его область (ту, где сближаются Тигр и Евфрат) заселили семитические племена, образовавшие государство Аккад. Около 2300 года царь Аккада Саргон I покорил Шумер. Внук Саргона I Нарамсин первым провозгласил свою божественность. При династии Саргонидов началось смешение народов обеих частей Двуречья. Постепенно шумерийцы как нация стали исчезать, поглощенные пришельцами. Но они оставили им письменность и культуру, которая продолжала интенсивно развиваться.  Аккадская империя была разрушена около 2200 года набегами горцев.

     4. Эбла.  Царь Нарамсин покорил государство Эблу, расположенное в Сирии, на северо-запад от Двуречья. Об этом государстве раньше не было почти ничего известно. Раскопки 1964-1974 годов показали, что в Эбле существовала высокоразвитая культура (найдены произведения искусства и сотни документов). Для библейской истории это открытие очень важно, так как в эблаитских текстах встречаются имена, близкие к библейским. Упомянуты там и города Газа, Меггидон, Асор и, по-видимому, Иерусалим, существовавшие, следовательно, задолго до начала израильской истории.

     5. Египет. Раннее и Древнее Царства (ок. 3000-2200 гг. до Р.Х.).  Египетское государство (егип. Кеме, или Хет Картах, греч. Айгюптос) сложилось в долине Нила, в эпоху, когда каменные орудия стали сменяться медными.  Население страны, говорившее на  хамитическом  языке, родственно, с одной стороны, африканским племенам, а с другой  –  семитам.  В период Раннего царства области (номы) были объединены под властью единого царя (егип. перо, греч. фараон), которому подчинились Нижний (Дельта) и Верхний Египет.  Фараон считался сыном бога Солнца Ра. Кроме этого божества в египетский пантеон входило много других, которых нередко олицетворяли животные (ибис, корова, кошка, крокодил). Одним из самых популярных богов был Осирис, бог произрастания (впоследствии  –  царь загробного мира).

     В период Раннего и Древнего Царств в стране была уже  иероглифическая  письменность, возникли основы наук, календарь, медицина.  Египетское искусство и культура сохраняли высокий уровень и преемственность на протяжении нескольких тысяч лет.  Столь же стойкой оказалась и религиозная традиция, которая угасла лишь с приходом христианства. Египтяне глубоко верили в загробную жизнь и воздаяние по смерти. Они считали, что судьба души тесно связана с участью останков человека. Поэтому тела бальзамировали и для души создавали "жилища" в виде статуй. Над местом упокоения сооружали художественно украшенные гробницы, а для всевластных фараонов  –  гигантские пирамиды. Самая большая из них  –  пирамида фараона Хуфу (146 м высоты). К концу Древнего Царства в стране возобладали центробежные силы: каждая область искала независимости, что привело к распаду государства.

     6. Египет.  Среднее царство (ок. 2000-1700 гг. до Р.Х.).  На рубеже III и II тысячелетий (незадолго до эпохи Авраама) фараоны сумели вновь объединить Египет и начали успешные кампании в соседних странах: Эфиопии и Палестине. Этот период называется Средним Царством. Государственным богом считался Амон фиванский, которого отождествили с Ра.

     Литература Египта достигает расцвета. Создаются гимны, трактаты, сказки, поэмы, назидательные притчи, автобиографии. Египетское искусство, не порывая с канонами, начинает приближаться к реализму. К концу Среднего царства Египет вступает в полосу междоусобной борьбы и восстаний. В 1700 году в Дельту вторгаются завоеватели-семиты.  Позднейшие греческие летописи называют их  гиксосами.   Они имели боевые колесницы и лошадей, которых египтяне еще не знали. Египет покорен и более ста лет управляется этими азиатскими фараонами из их столицы в Дельте Авариса (по-видимому, именно при гиксосах Иосиф и его соплеменники переселились в Египет).

     7. Старовавилонское царство.  Около 2000 года до Р.Х. (незадолго до Авраама) в Двуречье вторглись семиты-аморреи.   Они основали два государства  –  Вавилонию и М`ари.  При царе Хаммур`апи (ХVIII в.) почти вся Месопотамия подчинилась ему. Столицей стал новый город Вавилон.  Хаммурапи создал свод  законов,  которые обобщили древнее право Востока.  В эпоху этого царя и его преемников наступает расцвет Старовавилонского царства. Его культура растет на почве шумеро-аккадской. Высокого уровня достигает техника, медицина, астрономия и математика. К этой эпохе относится знаменитое "Халдейское Бытие"  –  поэма о сотворении мира "Энума элиш". Она повествует, как бог весеннего солнца и покровитель Вавилона М`ардук одолел породивших его космических чудовищ Ти`амат и Апс`у (соленые и пресные воды), как из тела Тиамат он создал небо и землю, построил жилища богам и сотворил из глины людей, чтобы они служили Мардуку и его собратьям.  Старовавилонские мудрецы переработали шумерский эпос о Гильгам`еше, царе, искавшем и не нашедшем бессмертия ("Об увидевшем все"). Поэма включает в себя описание  потопа,  предания о котором были у шумерийцев. В 1530 году Вавилон подвергся нападению хеттов (см. # 9), а затем горцев касситов, и империя распалась.

     8. Египет.  Новое царство (ок. 1580-1050 гг. до Р.Х.).  Восстания против гиксосов возглавили правители Фиваиды.  Столица азиатских фараонов Аварис была разрушена. Первым фараоном Нового царства стал Яхмос I. Египтяне овладели искусством выплавки бронзы, научились приручать и использовать лошадей, развили торговлю и промышленноть. Около 1500 года фараон Тутмос III совершил 15 походов, пройдя по Палестине, Сирии и достигнув Евфрата.

     Около 1400 года в Египте была предпринята первая в истории попытка введения  государственного монотеизма.   Фараон Эхнатон упразднил культ Амона-Ра и ввел вместо него почитание единого Бога, олицетворяемого солнечным диском Атоном. (Гимн в честь Атона, который приписывается царю, во многом перекликается с Пс 103). Эхнатон построил себе новую столицу, где архитекторы и художники разрабатывали новый стиль живописи, ваяния и зодчества. Религиозная реформа практически не пережила Эхнатона. После его смерти фараоны вернулись в Фивы и восстановили прежние культы. На рубеже ХIV и ХIII веков фараон Рамзес II перенес свою резиденцию в Дельту, восстановив разрушенный Аварис. Он вел напряженную борьбу с хеттами за обладание Палестиной (Ханааном), которую продолжил его сын Мернептах (ок. 1230 г.). Рамзес II и Мернептах были современниками Моисея. В ХII-ХI веках нашествия филистимлян и других "народов моря" (Эгеиды) положили конец могуществу фараонов.

     9. Хетты (в Библии  –  хеттеи).  Этот индоевропейский народ (родственный иранцам, арьям и грекам) завоевал Малую Азию около 1800 года до Р.Х. Хетты создали государство Хатти, которое успешно соперничало с Вавилоном и Египтом. У хеттов была своя письменность, своеобразное искусство и литература. Их столица Хаттусас до сих пор поражает развалинами своих циклопических строений. Хеттские законы являются одним из замечательных памятников древнего юридического творчества. В ХIII-ХII веках племена островов Эгейского моря вторглись в Малую Азию и положили конец государству Хатти на полуострове.

     10. Финикия  представляла собой союз городов-государств Сирии, главными из которых были Тир и Сидон. Бедная собственными ресурсами Финикия вела оживленную торговлю. Ее корабли ходили в далекие плавания. Впоследствии финикийцы основали в Африке колонию Карфаген, которая превратилась в мощное государство, соперничающее с Римом.  Одним из главных достижений финикийской культуры было создание  алфавита,  который лег в основу европейских.  Его прототипом было так называемое синайское письмо.  Оно возникло среди семитов, тесно связанных с Египтом (быть может, гиксосов), и исходило сначала из иероглифов (вероятно, Десять Заповедей Моисея были написаны именно синайским алфавитом). Ослабление Египта помогло финикийским царям достичь могущества и независимости. Царь Хирам I (ок. 950 г. до Р.Х.) был союзником Соломона. Культура финикиян находилась под двойным влиянием  –  египетским и месопотамским. О религии Финикии будет сказано ниже в главе, посвященной Ханаану, который в культурном и этническом отношении представлял собой единое целое с Финикией.

     11. Сирия.  Арамейское царство.  После крушения Эблы (см. выше, # 4) семитические города-государства Сирии находились попеременно под  властью хеттов, миттанийцев (Северное Двуречье), египтян. В ХII веке до Р.Х. в страну переселилось с востока племя арамеев (близких родственников израильтян). Они основали царство с центром в Дамаске, которое некоторое время входило в состав Израильского (при Давиде). Однако при Соломоне оно остало самостоятельным. Дамасские цари часто соперничали с Израилем, но иногда заключали с ним союз против Ассирии (при Венададе II  –  ок. 880-844). При царе Азаиле (844-804) арамеи стали данниками ассирийцев. Сопротивляясь им, царь Рецин (VIII в., современник прор. Исайи) действовал совместно с северным Израильским царством; он был разбит войсками Тиглатпаласара (библейск. Фул), и с этого времени древняя Сирия становится провинцией Ассирийской империи. Позднее в ней правят халдеи, египтяне, греки, римляне, набатейцы. Сирийская культура находилась в сильной зависимости от культуры соседних народов, особенно народов Двуречья.  Но  арамейский язык  (близкий к еврейскому) постепенно стал одним из самых распространенных на Востоке (от Палестины до Инда).  Во время Вавилонского плена большинство иудеев перешло в быту на этот язык. Он господствовал в Палестине и в евангельскую эпоху.

     12. Ассирийская военная держава  возникла около 900 года до Р.Х.  Ассирийцы, семитический народ, обитавший в северном Двуречье, создали свое государство еще во II тысячелетии, но только при Ашшурназирпале (883-859) начали широко задуманные завоевания. Они покорили Кавказ, Финикию, Сирию, Израиль, угрожали Египту. Ассирийские цари вели войны с необычайной жестокостью: пытали жителей, истребляли посевы и насаждения, сравнивали города с землей. Против ига Ассирии не раз вспыхивали восстания, которые возглавлял Израиль, опиравшийся на Египет и Вавилон. В 722 году ассирийцы разрушили Самарию, в 689  –  Вавилон. Только ослабление Ассирии помогло еврейскому царю Иосии восстановить независимость страны.

     Культура Ассирии целиком зависела от культуры древних народов Двуречья. Наиболее ценное в ней  –  изобразительное искусство. Ассирийские статуи, храмы и рельефы входят в сокровищницу мирового наследия Востока. При одном из последних царей Ашшурбанипале в столице страны Ниневии была создана огромная библиотека, часть которой дошла до нашего времени. Это было уникальное собрание книг древнего Двуречья (ок. 20 тыс. глиняных табличек).

     Главным богом ассирийцев был Ашш`ур, но в общих чертах их политеизм мало отличался от политеизма Вавилона.

     Весной 612 года Ниневия была разрушена войсками мидийского царя.  Империя Ассура перестала существовать. Однако ассирийцы как народ не исчезли. Они и поныне живут в рассеянии (в основном на Ближнем Востоке) и сохраняют свой этнический облик. Нынешние ассирийцы (айсоры)  –  христиане.

     13. Нововавилонское, или Халдейское, царство.  Вавилония окрепла в длительной борьбе против Ассирии. Неудачи Мардук-аплуиддина (союзника иудейского царя Езекии) сменились успехами его преемников. В 626 году Вавилон отпал от Ассирии, а в 605  –  остатки ассирийских войск были разгромлены под Кархемишем вавилонским князем Навуходоносором, который вскоре стал царем Вавилона. Он получил в наследство часть Ассирийской державы, покорил Сирию, разрушил в 587 году Иерусалим и выселил его жителей в Вавилон. Столица Навуходоносора вновь стала ведущим городом Ближнего Востока, процветающим и многонациональным. Навуходоносор правил 43 года (ум. 562). После него Халдейское царство быстро пришло в упадок.  Последним царем его был Набонид (556-539), а сын Навуходоносора Валтасар  –  наместником столицы. Эти правители находились в конфликте с влиятельной корпорацией жрецов, которые без боя сдали Вавилон персидскому царю Киру (539). Валтасар был убит, а Набонид  –  взят в плен.

     14. Иран.  Персидская империя возникла между Средней Азией, Афганистаном и Персидским заливом.  Вначале там господствовали отдельные города-государства  мидян  и  персов.   В середине I тысячелетия до Р.Х. в Иране появился Заратустра, основатель религии  маздеизма.   Он учил о великом Боге света и правды  Мазде  (или Агурамазде), который неустанно борется со своим соперником Ангра-Майнью, владыкой тьмы, смерти и разрушения.  Этот дуализм широко распространился по Востоку и перешел позднее в античный и средневековый мир (гностика, манихеи). Маздеизм не сразу стал государственной религией Ирана. Когда Кир Ахменид (558-529) основал свою державу, он исповедовал религиозную терпимость, но постепенно боги Ирана были вытеснены культом Агурамазды.

     Кир захватил часть Малой Азии, покорил греческие города и, наконец, присоединил к своей империи Вавилон. В 525 году пал Египет. Империя Ахменидов включала теперь страны от Африки до Средней Азии и от Инда до Эгейского моря. При Дарии I (522-436) Иран вел напряженную борьбу на западе с греками и скифами. Но попытки покорить Афины были безрезультатны (поражение Ксеркса при Саламине в 480 г.).

     Наибольшее значение из наследия  древнеиранской  культуры имеет  Авеста  –  св. книга маздеизма.  В ее более поздних частях начинается преодоление  дуализма.   Над двумя борющимися богами оказывается единый, высший  –  Зерван.  Но этот процесс относится уже ко времени после Р.Х. Маздеизм был искоренен исламом.  Остатки маздеистов бежали в Индию  (парсы).   Они и сохранили Авесту до наших дней.

     15. Поздний Египет (Х-I вв. до Р.Х.).  В этот период политическое могущество страны фараонов значительно ослаблено. Она долго находится под управлением эфиопских царей, ищет помощи у Иудеи в борьбе против ассирийцев. Лишь на короткие периоды страна возвращает себе былую силу, чтобы снова подпасть под власть Ирана.  Потом наступают времена господства греческих (эллинистических) царей, которых с 30 года до Р.Х. сменяют римляне. Новый подъем египетской культуры начинается только в христианский период. С VII века страна становится исламской и арабизируется.  Потомки древних египтян,  копты  в настоящее время исповедуют христианство (монофизитство).

     16. Эллинистические царства.  В 333 году до Р.Х. Александр Македонский (336-323) наносит поражению Дарию III и становится властелином Греции, Египта, Малой Азии, Ирана, Сирии-Палестины и Средней Азии. После его смерти эта империя распадается на ряд независимых царств. Египтом и Палестиной правят Птолемеи, Сирией и Малой Азией  –  Селевкиды. Затем Селевкиды подчиняют Иудею, которая освобождается от их господства только в результате Маккавейского восстания (ок. 160 г.). В конце I века до Р.Х. власть над эллинистическими царствами оказывается в руках Рима. Независимым от Рима остается только Иран, который входит в состав Парфянского царства, главного соперника Римской империи.

Вопросы для повторения

1. Какие главные народы окружали древний Израиль?

2. На какие периоды распадается история Египта?

3. На какие периоды распадается история Двуречья?

4. Что дали миру египетская и вавилонская культуры?

5. Кто был создателем первой государственной религии монотеизма?

6. Что дали миру финикийцы?

7. Какова была главная особенность религии Ирана?

8. Какие империи сменяли друг друга на Ближнем Востоке в древности?

§ 13. КРАТКИЙ ОЧЕРК ВЕТХОЗАВЕТНОЙ ИСТОРИИ

И ИСТОРИИ СОЗДАНИЯ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

(по данным современной библеистики)

     1. Почему Завет был дан в рамках одного народа.  Книги Св. Писания не были созданы одной из прославленных и могущественных цивилизаций, но явились Откровением, данным народу, жившему в маленькой и бедной стране, чья история  –  цепь суровых испытаний, кризисов и невзгод. Но именно там находилось духовное преддверие и прообраз Церкви Христовой. В Ветхом Завете Церковь, или Народ Божий, ограничивалась национальными рамками. Это обусловлено тем, что в древние времена передача любой духовной традиции осуществлялась от родителей к детям, в лоне определенной культуры и национального предания. Этот этап стал преодолеваться в эллинистическую эпоху (III-I вв. до Р.Х.), когда в ветхозаветную Церковь стали входить первые прозелиты. Новозаветная Церковь обнимает уже иудеев и эллинов, варваров и скифов (Кол 3,11), становясь новым вселенским народом Божиим.

     2. Патриархи и устные сказания.  Предки израильтян, именуемые патриархами, пришли в Палестину с Востока, из Месопотамии и Сирии. Их переселение было связано с призванием свыше, которое побудило Авраама покинуть "дом отца". В это время (ок. 1900-1700 гг. до Р.Х.) и были, по-видимому, сложены первые сказания о начале мира и человека, а также предания о самих патриархах (Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе и др.).  Данная традиция закреплялась в  устной  форме.

     3. От Моисея до Иисуса Навина.  В начале ХVII века до Р.Х. израильтяне (Сыны Израиля) переселились во время голода в пограничную область Дельты Нила. Это происходило при азиатских фараонах-гиксосах, которые покровительствовали выходцам из Палестины. Но при фараонах Нового царства положение их ухудшилось. Некоторые группы Сынов Израиля покинули Египет (намеки на это есть в Ис Нав 8,33; 1 Пар 7,21,24). Особенно тяжелой стала жизнь израильтян при Рамзесе II, который, перенеся свою резиденцию в Дельту, привлек к строительным работам иноплеменников.

     В ХIII веке Израиль покинул Египет под руководством левита Моисея, который стал его вождем, пророком и законодателем. Первое время народ кочевал по пустыне в окрестностях горы Синай и оазиса Кадеса. Там Богом через Моисея был дан первый Закон, от которого ведет начало Св. Предание Торы (Пятикнижия). Часть его была записана самим Моисеем (напр., Исх 20), часть  –  хранилась устно в среде левитов. Тем не менее по духу Тора остается Моисеевой (см. § 15,16). В ту же эпоху были сложены гимны (Исх 15; 16,17; Числ 10,35), которые вошли в сборники, не дошедшие до нашего времени.

     Около 1200 года Израиль начинает заселение Ханаана, постепенно проникая в его северные и южные области. В годы завоевания возникают эпические рассказы о войнах с ханаанскими царями.

     4. Эпоха судей.  В ХII-ХI веках Ханаан пытались захватить  филистимляне  (пришедшие из Эгеиды) и кочевники.  Израиль в это время представлял собой союз племен, связанный только религиозными узами.  Противники, пользуясь его раздробленностью, установили свою власть в стране. Выступления Деворы, прор. Самуила и группы Сынов Пророческих поднимали дух народа и содействовали борьбе за независимость. Религиозные центры в те дни  –  города Сихем и Силом. В Сихеме представители колен собирались на праздники, в Силоме хранился Ковчег. Коленами управляли "шофеты"  –  судьи.

     В эпоху судей были сложены сказания о борьбе с филистимлянами и, возможно, обработаны (в соответствии с оседлым образом жизни) правовые части Торы (Книга Завета, Исх 20-23).

     Благодаря деятельности Самуила филистимское иго ослабело. Для борьбы с ним народ захотел избрать царя. Самуил не без колебаний согласился. Ему было открыто, к каким испытаниям приведет монархическая власть. Первым царем был Саул, который имел успех, пока считался с пророком, но когда он порвал с Самуилом связь, его стали преследовать неудачи. Саул погиб в битве с филистимлянами. Его преемник Давид сумел наголову разбить их и оттеснить к морю.

     5. Царство Давида и Соломона.  Около 1000 года Давид образовал многонациональную империю (в нее входили, кроме израильтян и южан-иудеев, моавитяне, едомитяне, аммонитяне и сирийцы) и сделал  своей столицей ханаанскую крепость Иерусалим. Давид положил начало книге Псалмов (самые ранние из них  –  17, 29, 31).

     В правление сына Давида Соломона (970-931) Израиль утратил Сирию, но государство его процветало и вело оживленную торговлю с соседями (Египтом, Финикией, Савским царством). При Соломоне  –  строителе иерусалимского Храма  –  была создана корпорация придворных летописцев, мудрецов и книжников (соферов). Они собирали притчи, афоризмы и сказания (основа Кн. Притчей), рассказы о судьях и первых царях. По общепринятому в библейской науке мнению, именно при Соломоне был обработан свод Св. Моисеевой Истории (Ягвистической), в основу которого легло домоисеево и Моисеево Предание (см. § 16 и Приложение # 5 в конце книги).

     6. Израиль и Иудея до пророков-писателей.  После смерти Соломона около 922 года его держава распалась на  два царства:  Северное (Израиль, или Ефрем) и Южное (Иудею).  Давидова династия правила в Иудее. В Северном царстве сменилось несколько династий. Его столицей стала Самария. Моисееву традицию на севере хранили левиты Сихема. Как полагает большинство библеистов, именно они обработали свой (второй) вариант Св. Истории (Элогистической) и кодекс Второзакония.  Эти памятники священной письменности отражают уже влияние  пророков.   Пророки (Илия, Елисей и др.) вели борьбу против язычества, которое легко заражало массы. Израиль и Иудея соперничали друг с другом, что ослабило их в политическом отношении и сделало беззащитными перед натиском Ассирии.

     7. Первые пророки-писатели.  В эпоху борьбы с Ассирией выступили пророки-писатели, первым из которых был иудейский пастух Амос (VIII в.), проповедовавший в Северном царстве. Он предрекал кару Божию за отступление от веры. Его младшим современником был Осия из Самарии. Оба они  –  самые ранние библейские авторы, которым принадлежат приписываемые им книги почти целиком. В конце VIII  –  начале VII века в Иудее пророчествовал Исайя, вдохновитель религиозной реформы царя Езекии, боровшегося против пережитков язычества. Прор. Исайя предостерегал царя от политических союзов, считая, что главное его дело  –  защищать чистоту веры. Трудами Исайи было создано целое направление, или школа. Книга, носящая имя пророка, составлена из писаний как самого Исайи, так и его боговдохновенных учеников и продолжателей. Самому Исайе в ней принадлежат главы 1-11, 17-19, 22, 23, 28-33. Главы 20 и 34-35, содержащие эпизоды из биографии пророка, взяты либо из летописи, либо из "жития" Исайи. Книги пророков писались на небольших пергаментных свитках, которые потом сшивались. Это объясняет отсутствие хронологической последовательности в их речах, которую пытается восстановить библейская наука. К VIII веку относится время деятельности пророка Михея, составление гл. 25-30 Кн. Притчей, а также части "царских псалмов".

     8. Иудея после падения Северного царства.  Северное царство пало в 722 году. Центром религиозной жизни становятся Иудея и Иерусалим. Туда левиты-северяне приносят свитки Моисеева Закона, которые хранились в Сихеме и Самарии.

     При сыне Езекии Манассии пророки подверглись гонениям, но его преемник, благочестивый Иосия (640-609) начал полное преобразование культа и жизни в духе пророческого учения. В 622 году он нашел Книгу Закона, которую торжественно обнародовал. Все святилища, кроме Храма, были упразднены. При Иосии проповедовали и писали пророки Софония, Наум и Аввакум. При нем в 626 году начал свое служение пророк Иеремия, автор обширной книги, куда были включены (вероятно, его учеником Варухом) и части его биографии. Как полагают, тогда же приступили к переработке исторических летописей в Св. Историю, которая начиналась с Моисея (Исторические книги ВЗ, или Второзаконническая история). Сборник был закончен в плену около 562 года. Пророк Иеремия был свидетелем агонии и гибели Иерусалима, разрушенного и сожженного Навуходоносором в 587 году. Большая часть населения городов была уведена в изгнание в Вавилон. Некоторые иудеи бежали в Египет, куда с ними ушел и Иеремия. Он верил, что Бог после испытаний даст людям Новый Завет вместо старого, который они не сохранили.

     9. Эпоха Плена.  В изгнании ветхозаветная Церковь не утратила своей веры и с покаянием оглядывалась на свое прошлое. В этом ей помогли пророки, среди которых был и священник Иезекииль (ум. ок. 570 г.). В изгнании Тора приняла нынешнюю свою форму, были собраны многие псалмы.

     Около 450 года пробудилась надежда на освобождение: Вавилону стал угрожать персидский царь Кир. В это время писал и проповедовал один из величайших пророков Ветхого Завета. Его имя осталось неизвестным, а писания включены в Кн. пр. Исайи, вероятно, потому, что пророк был последователем Исайевой школы. В библейской науке этот благовестник спасения, певец страждущего Служителя Господня (Мессии), называется Второисайей. Ему принадлежат Ис 40-55. Главы 56-66, по-видимому, написаны им же, но после возвращения из плена в 538 году. Второисайе и его кругу приписывают также Ис 13-14; 21,1-10; 34-35.

     10. Реставрация.  После взятия Вавилона персами иудеи получили разрешение вернуться на родину. Возвратилась лишь часть народа, во главе которого стояли первосвященник Иошуа (Иисус) и князь Зоровавель. В 520 году пророки Аггей и Захария выступили с призывом восстановить сожженный халдеями Храм. Он был отстроен заново в 515 году, но надежды на независимость и возрождение не оправдались.  Духовная жизнь народа в разоренной стране пришла в упадок. Об этом свидетельствует Кн. прор. Малахии (V в.).

     11. Законники.  В 445 году в Иерусалим прибыл чиновник персидского царя иудей Неемия. Он восстановил стены города и попытался возродить жизнь ветхозаветной Общины.  Ему препятствовали  самаряне  (остатки населения Северного царства, смешавшегося с переселенцами из восточных стран).  Общему упадку Неемия хотел противопоставить Закон. Помощь ему оказал книжник и священник Ездра, который приехал из Вавилона. Ездра созвал в Иерусалиме народное собание и привел иудеев к присяге  –  неукоснительно соблюдать заветы Торы.  С этого времени начался процесс  обособления иудейства.   Реакцией на крайности  Ездры  явились Кн. Руфь и Кн. Ионы, которые были направлены против национальной узости.

     12. Мудрецы Израиля.  Между V и III веками параллельно с законниками значительное место в ветхозаветной Церкви начинают занимать мудрецы. Они были чужды национальной замкнутости, хотя ревностно оберегали основы веры. Ими были написаны Кн. Иова (ок. 400 г.), Кн. Екклезиаста (ок. 300 г.) и переработаны книги Притчей и Песнь Песней. Одним из последних мудрецов был Иисус сын Сирахов (ок. 190 г.).

     Духовенством Иерусалима была составлена 5-я Св. История (III в. до Р.Х.), которая рассматривала историю царей, плена и возвращения в духе церковной ветхозаветной традиции: 1-2 Паралипоменон.

     Пророческую традицию продолжают в те дни Иоиль, Второзахария (Зах 9-12) и апокалиптики Исайевой школы (Ис 24-27), у которых мы находим первые свидетельства о вере в воскресение мертвых.

     Хранителями законнической традиции стали Мужи Великого Собора, которые распространили правила устной и письменной Торы на все сферы жизни.

     13. Иудейство и эллинизм.  В 332 году Иудея перешла из рук персов под власть Александра Македонского, а после его смерти была включена в состав греко-египетского царства Птолемеев. Птолемей I Лаг переселил многих иудеев в Александрию.  Там около 250 года при Птолемее II Филадельфе (285-247) был начат перевод Пятикнижия, а затем других св. книг на греческий язык  (Септуагинта).

     В 189 году царь Селевкидской династии Антиох III Великий отвоевал Иудею у Египта. Селевкиды повсюду насаждали греческие обычаи и верования. С этого времени начинается суровая борьба ветхозаветной Церкви против эллинских соблазнов. Написанные в начале III века до Р.Х.  Кн. Товита, Кн. Варуха и Послание Иеремии ставили своей целью укрепить нравственные и религиозные идеалы иудейства, защитить его от греческого влияния.

     В 168 году селевкидский царь Антиох IV Епифан (175-163) обрушился на Иудею с кровавыми гонениями, пытаясь искоренить ее религию. Храм превратили в языческое капище, книги Писания предавались огню, а все ветхозаветные обряды были запрещены. Гонимые и мученики черпали в те дни утешение в пророчествах Кн. Даниила, которая была составлена около 165 года на основе древних преданий.  Тогда же, по-видимому, была написана и Кн. Иудифь (позднее переведенная на греческий). Близкой по духу и времени к Кн. Даниила была 1 Кн. Еноха, которая потом дополнялась в течение ряда десятилетий.

     В 164 году до Р.Х. иудеи восстали против Антиоха. Под водительством Иуды Маккавея из Хасмонейского рода они добились быстрых успехов. Около 140 года страна была уже полностью независимой и управлялась династией Хасмонеев. К этому времени вся еврейская Библия была завершена.

     14. На рубеже двух Заветов.  Иудея оставалась самостоятельным царством вплоть до 63 года до Р.Х., когда ее покорили римляне. При Хасмонеях внутри Общины возникло несколько течений, каждое из которых создало свою литературу.  В среде  фарисеев  возникли первые записи "Устного Закона" (предшествующие Талмуду), 2-я Кн. Маккавейская (ок. 120 г.) и Псалмы Соломона (ок. 63 г.).  Сторонники династии Хасмонеев, близкие к  саддукейской  партии, создали 1-ю Кн. Маккавейскую (ок. 100 г.).  В кругах, принадлежавших к ордену  ессеев, возникла Кумранская литература, Кн. Юбилеев и другие апокрифы (II-I вв. до Р.Х.).

     В Александрии эллинизированные евреи диаспоры имели собственную богатую литературу: трактаты, драмы, комментарии, исторические сочинения. Среди них наиболее известны Кн. Премудрости Соломоновой (ок. 50 г. до Р.Х.) и сочинения Филона (25 г. до Р.Х. – 40-е гг. по Р.Х.), который стремился сочетать ветхозаветное учение с античной философией.

     Многие книги, написанные за последние два века до Р.Х., уже выходят за рамки библейской традиции. Но они важны для толкователей Писания, поскольку образуют как бы мост между Ветхим и Новым Заветами. Мессианские чаяния апокалиптиков, этические учения книжников создали ту атмосферу, которая предварила и подготовила проповедь Евангелия.

Вопросы для повторения

§ 14. ЕДИНСТВО БИБЛИИ

     1. Тот, кто захочет читать Библию подряд, как одну книгу, может столкнуться с недоумениями и трудностями. Мало того, что ее отдельные части порой непохожи между собой (уставы и молитвы, беспристрастные на первый взгляд летописи и гневные обличения пророков), но и в самом духе книг нельзя не заметить расхождений. Как сочетать пессимизм Екклезиаста с ликующей Песнью Песней?  Как согласуются подробные культовые уставы со словами: "Милости хочу, а не жертвы"? Как связана беспредельная тоска Иова с радостной вестью Евангелия?  И тем не менее Библии свойственно глубокое и существенное  единство.  Чтобы понять ее учение во всей полноте  –  недостаточно брать отдельные части текста или цитаты, но следует постигать Откровение  в целом,  дополняя одни тексты другими.

     2. Связь человека с Богом,  которую мы находим в Библии, не есть что-то статичное, данное раз и навсегда. Она растет, крепнет, проходит ряд ступеней, чтобы завершиться в лице Сына Человеческого. Искупитель-Мессия, дарующий спасение, есть поэтому центральный образ Писания. Он присутствует в нем повсюду, начиная с прообразов и пророчеств и кончая рассказом о Его явлении во плоти среди людей. Об этом и возвещает апостол, выражая веру Церкви: "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего" (Евр 1,1-2).

     3. Соотношение двух Заветов достаточно сложно.  "Новый Завет,  –  писал бл. Августин,  –  скрывается в Ветхом, Ветхий  –  открывается в Новом" (Слово на 1 Кор 6). Это, однако, не значит, что ценность Ветхого Завета для Церкви заключается только в исполнении пророчеств о жизни Христа Спасителя. В таком случае его роль была бы крайне ограниченной. В действительности Бог в Ветхом Завете не просто предрекал явление Мессии, но и открывал через вдохновенных писателей великие истины о Себе Самом, мире и человеке.  Эти истины раскрывались постепенно в соответствии с духовным ростом людей, готовя их к восприятию Евангелия.

     4. Некоторые аспекты Ветхого Завета уходят в прошлое с наступлением Нового (см., напр., Мк 7,18-23), другие  –  получают иное, более глубокое освещение (Мф 5,21-48). Но основы его остаются непреложными.  Христос говорит, что Он пришел  исполнить  Закон и Пророков (Мф 5,17-19).  Речь здесь идет о "восполнении", "завершении" всего священного здания, которое начало созидаться в Ветхом Завете (таков смысл греч. слова "плеросай"  –  исполнить).

     об  Исходе  как спасающем деянии Бога в истории и времени;

     о  Завете  как двустороннем отношении между людьми и Предвечным;

     о  Творении  как акте свободной любви Божией;

     о  Слове  как открывающейся тайне Бога и Его воле;

     о  святости  человека как всепоглощающей преданности служению и чистоте;

     об  избрании  как ответственности народа Божия, призванного участвовать в Домостроительстве Промысла;

     о  призвании  особых избранников Божиих, через которых возвещается небесная Воля;

     о  вере  как всецелом  доверии  благости Божией и верности Завету;

     о  правде  как истинном служении Богу в земной жизни;

     о  грехе  как удалении от Бога;

     о  милосердии  как высшей жертве;

     о  жертве  как символе единения с Богом и молитвенном предстоянии Ему;

     о  Царстве Божием  как торжестве замыслов Творца.

     Эти и другие элементы Ветхого Завета являются непреходящими. Они живут в Новом Завете, достигая своей полноты.

     6. В ветхозаветном Предании было представление о  двух эрах:  "старой" и "новой", мессианской, когда Мессия даст "новую Тору" (Вавилонский Талмуд, Шаббат, 51а).  В соответствии с этим ап. Павел учил, что с явлением Христа кончается время Закона и наступает время благодати, которая преобразует человека и делает его "новой тварью" (Гал 6,15). Однако дар благодати не исключает требования "соблюдать заповеди". Сам Христос, призывая к этому, имел в виду заповеди, пришедшие из Ветхого Завета (Мк 10,19). Соблюдение заповедей есть подготовка к принятию благодати Св. Духа (ср. 1 Кор 7,19). В то же время, если сравнить дух Ветхого Завета и дух Евангелия, окажется, как показал ап. Павел, что Закон лишь повелевает и запрещает, не давая при этом сил для исполнения воли Божией. На этом основании иногда неправильно считают, что весь Ветхий Завет проникнут внешним законничеством. Не только у пророков и псалмопевцев находим мы дух глубокого внутреннего благочестия, но и сам закон исходит из любви к Богу, любви всем сердцем, всею душою и всеми силами (Втор 6,5). Эта любовь есть одно из звеньев, связующих оба Завета.

Вопросы для повторения

1. Чем определяется единство Библии?

2. Каким образом Ветхий Завет живет в Новом?

3. В чем различие между Законом и Евангелием и что их роднит?