ТРУДНЫЙ ПУТЬ К ДИАЛОГУ
К оглавлению
ТРАГЕДИЯ ГЕНИЯ
(О религиозно-философских трактатах Л. Толстого)
Из всего наследия Льва Николаевича Толстого наименее доступными широкому читателю
по сей день остаются его религиозно-философские произведения. До революции их
печатали за рубежом, а если они и выходили в России, то обычно с купюрами. Полностью
они опубликованы в юбилейном девяностотомнике, однако он был издан мизерным тиражом
и вскоре стал библиографической редкостью.
Иные, быть может, скажут: а стоит ли популяризировать эту сторону творчества
писателя? Ведь она неприемлема как для атеиста, так и для церковно-верующего человека.
Не лучше ли, как прежде, ограничиваться самым ценным, что оставил нам Лев Толстой:
его романами, рассказами, драмами и публицистикой? А его «скучные рассуждения»
о религии пусть так и останутся достоянием специалистов-историков, литературоведов...
Трудно, однако, согласиться с подобного рода «цензурным» подходом. Почему,
если художественное творчество великого писателя радует и обогащает нас, мы должны
проявлять равнодушие к его внутренней духовной жизни, к его исканиям, отраженным
в «Исповеди» и других религиозно-философских книгах? «Как бы мы ни спорили с Толстым,
— замечает критик Игорь Виноградов, — как бы резко ни отвергали его ответы на
поставленные им вопросы, само отношение Толстого к этим вопросам и к поискам ответов
на них не может не отозваться в нашей душе животворным катарсисом ее нравственного
обновления»*.
_________________________________
* Виноградов И. Критический анализ религиозно-философских взглядов Л. Н. Толстого.
М., 1981, с. 19.
Нередко, сравнивая Льва Толстого и ф. М. Достоевского, подчеркивают трагичность
последнего, которая, казалось бы, так сильно контрастирует с гармонией и «полноводностью»
толстовского мироощущения, Это, конечно, правда, но не вся.
Пусть для многих это покажется парадоксом — Толстой, несомненно, фигура столь
же трагичная, как Достоевский. Быть может, даже в большей степени, хотя и по-своему.
Вспомним его боль от разрыва между собственной проповедью и обстановкой, в
которой он жил. Вспомним непонимание близких, юродство «толстовцев» (ведь недаром
он был иногда готов отречься от них). Вспомним его беспощадную нравственную требовательность
к себе, сменявшуюся (особенно в молодые годы) уступками и компромиссами. Достаточно
прочитать дневниковые записи Льва Николаевича, чтобы ощутить, насколько трудной
и мучительной была внутренняя жизнь этого титана, пожавшего, как редко это бывает,
прижизненную славу и получившего мировое признание.
В Библии рассказывается о прорицателе Валааме, который, имея намерение проклинать,
помимо своей воли произнес благословение. Нечто подобное случилось и с Толстым,
когда он писал «Анну Каренину», Замысел книги был «обличительный», но постепенно
выяснилось, что автор не в силах занять в ней позицию грозного судьи. Однако бывало
с ним и обратное.
Человек, создавший патриотическую эпопею «Война и мир», он осуждал патриотизм.
Написавший бессмертные страницы о любви, о семье, он в итоге отвернулся от
того и от другого.
Поборник разума, он отрицал ценность науки.
Один из величайших мастеров слова, он язвительно высмеивал все виды искусства.
Богоискатель, нашедший обоснование жизни в вере, Толстой, в сущности, подрывал
ее основы.
Проповедуя Евангелие Христово, он оказался в остром конфликте с христианством
и был отлучен от Церкви. По меткому наблюдению Николая Бердяева, Толстой «был
до того чужд религии Христа, как мало кто был чужд после явления Христа, был лишен
всякого чувствования личности Христа»*,
_______________________
* Бердяев Н. Ветхий и Новый Завет в религиозном сознании Л. Толстого. — В кн.:
О религии Толстого. Сборник статей. М., 1912, с. 176.
И, наконец, он, поставивши во главу угла непротивление и кротость, был в душе
мятежником. Ополчаясь против Церкви и культуры, он не останавливался перед самыми
резкими выражениями, подчас звучавшими как грубые кощунства.
И это далеко не все противоречия, терзавшие Толстого. Но и сказанного, думаю,
достаточно, чтобы ощутить, какие бури бушевали в его жизни, сознании и творчестве.
Это ли не трагедия гения?..
«Исповедь» Льва Толстого, законченная им в 1881 году, — бесценный человеческий
документ, В ней он, подобно блаженному Августину и Ж. Ж. Руссо, делится с читателем
своей попыткой осмыслить собственный жизненный путь, путь к тому, что он считал
истиной.
Впрочем, и все ранее созданное писателем тоже было своеобразной исповедью.
Переживания героя «Детства», «Отрочества», «Юности», «Казаков», драма, раскрытая
в «Семейном счастье», духовные искания Пьера, князя Андрея, Левина — что это,
как не преломление сокровенной жизни самого автора? Особенно Левин выглядит почти
двойником Толстого, и его история в романе уже содержит непосредственную прелюдию
к «Исповеди».
Исходные предпосылки к созданию «Исповеди» опровергают расхожее мнение, будто
человек задумывается над вечными вопросами лишь под влиянием трудностей и невзгод.
Кризис настиг Льва Толстого в период расцвета его таланта и в зените успеха. Любящая
и любимая семья, богатство, радость творческого труда, хор благодарных читателей...
И внезапно всплывает холодный убийственный вопрос: «Зачем? Ну а потом?» Очевидная
бессмысленность жизни при отсутствии в ней внутреннего стержня поражает пятидесятилетнего
писателя, словно удар. «Жизнь моя остановилась». Это не просто оцепенение перед
ужасом небытия, которое Толстой пережил в Арзамасе, а постоянный фон его существования
в, казалось бы, счастливые 70-е годы.
Свою «Исповедь» Толстой начинает с утверждения, что, потеряв в юности веру,
с тех пор жил без нее долгие годы. Справедлив ли он к себе? Едва ли. Вера была.
Пусть не всегда осознанная, но была, Молодой Толстой верил в совершенство и красоту
Природы, в счастье и мир, которые обретает человек в единении с ней. Здесь было
кое-что и от Руссо (Толстой боготворил его), и от стихийного чувства родства со
всем мирозданием. Толстовский Оленин из «Казаков» стремился к этому растворению
в Бытии, а его приятель дядя Ерошка уже полностью в нем растворен. Он живет словно
зверь или птица. Смерть его не тревожит «Умру — трава вырастет». Тот же покой
растворения грезится Андрею Болконскому, когда он смотрит на старый дуб...
Но этого смутного чувства оказалось недостаточно. Звучал голос совести, подсказывая,
что в одной лишь Природе не найдешь источника для нравственной силы.
Быть может, наука знает, в чем смысл жизни?
Но для науки жизнь — просто процесс, естественный процесс, и больше ничего.
А если так, то жить бессмысленно. Ведь в конечном счете торжествует смерть. Она-то
и есть последняя и самая достоверная правда. Что бы ни происходило на Земле, все
поглотит мрак. И тут — конец смыслу.
Подтверждение своему пессимизму Толстой искал и в древней, и в новой мудрости:
в библейской Книге Экклесиаста, в изречениях Будды, в философии Артура Шопенгауэра.
Все сходилось либо к побегу в бездумность, либо к радикальному отрицанию жизни.
Если она лишь обман, с ней надо поскорее разделаться.
«Вопрос мой, — пишет Толстой, — тот, который в пятьдесят лет привел меня к
самоубийству, был самый простой вопрос, лежащий в душе каждого человека, от глупого
ребенка до мудрейшего старца, — тот вопрос, без которого жизнь невозможна, как
я и испытал на деле. Вопрос состоит в том: "Что выйдет из того, что я делаю
нынче, что буду делать завтра — что выйдет из всей моей жизни?" Иначе выраженный,
вопрос будет такой: "Зачем мне жить, зачем чего-нибудь желать, зачем что-либо
делать?" Еще иначе выразить вопрос можно так: "Есть ли в моей жизни
такой смысл, который не уничтожился бы неизбежно предстоящей мне смертью?"»*.
_____________________________
* Толстой Л. Полное собрание сочинений (далее ПСС). М.,1957,т. 23, с. 16.
Наука ответа не давала. Пессимистическая философия вела в тупик. Еще меньше
можно было рассчитывать на общественные идеалы, ибо, если не знать, зачем все
это, идеалы разлетаются в дым.
Надо сказать, что с ранних лет Толстой впитал многое из рационализма XVII—XVIII
веков, для которого разум, вернее, рассудок, «здравый смысл» был высшим и последним
судьей во всех вопросах. От влияния рационализма писатель не освободился до конца
дней; но тогда, в момент мучительного кризиса, он вдруг осознал, что «разумное
знание» бессильно разрешить его вопрос.
Быть может, вера? Но в глазах Толстого она по-прежнему оставалась чем-то абсурдным.
И все же, оглядываясь на других людей, он вынужден был признать, что именно она-то
и наполняет их жизнь смыслом.
«Вера, — говорил себе Толстой, — есть сила жизни. Если человек живет, то он
во что-нибудь верит. Если б он не верил, что для чего-нибудь надо жить, то он
бы не жил»*.
_______________________________
* Толстой Л. ПСС, т. 23, с. 16.
Итак, «без веры жить нельзя». Религиозная вера ориентирована на высший Смысл
бытия. Люди называют его Богом. Он — основа и первопричина всего. Кажется, это
и разуму не противоречит... «И стоило мне на мгновение признать это, — удивлялся
Толстой, — как тотчас жизнь поднималась во мне, и я чувствовал и возможность,
и радость бытия»*.
_______________________________
* Толстой Л. ПСС, т. 23, с. 44.
Однако рационалистическая закваска немедленно заявляла о себе. Разве не известно,
что вера «неразумна», что «неразумны и уродливы» ее ответы на вечные вопросы,
что понятие о Боге не более чем понятие ? И тогда все вокруг снова умирало и вновь
надвигался призрак самоуничтожения.
В конце концов эта напряженная борьба за смысл жизни оказалась небесплодной.
Выход был найден. Вера была принята как единственное решение. Однако с немалыми
оговорками. Толстой желал, чтобы это было христианство. Но получилось нечто иное.
Свое, «самодельное»...
Такой результат не случаен. Истоки его — в юности Толстого, Почти за двадцать
лет до кризиса он записал в дневнике (5 марта 1855 года): «Разговор о божественном
и вере навел меня на великую громадную мысль, осуществлению которой я чувствую
себя способным посвятить жизнь. Мысль эта — основание новой религии (разр. моя.
— А. М.), соответствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной
от веры и таинственности, религии практической, не обещающей будущее блаженство,
но дающей блаженство на земле».
Это — целая программа, которую Толстой позднее и попытался реализовать, вполне
в духе старого рационализма. Но каким образом подобный замысел мог возникнуть
у человека, посвятившего себя литературе?
Здесь небесполезно вспомнить о том пьедестале, на котором находились писатели
России в XIX веке. Образованное общество, утратив в значительной своей части связь
с Церковью, хотело видеть в литературе «учителя жизни». Гоголь и Белинский, Писарев
и Чернышевский стали для многих своего рода пророками. Поэтому роль проповедника,
которую Толстой-художник взял на себя после происшедшего в нем переворота, вполне
соответствовала духу времени.
Однако он хотел быть честным по отношению к «мужику», к его незатейливой органической
вере, которая так восхищала писателя. И тогда он начинает эксперимент, правда
немного двусмысленный. Чисто внешним образом входит в церковную жизнь: посещает
храм, говеет, исповедуется, бывает у епископов и монахов. Но это вхождение было
имитацией, почти игрой и дало обратный результат.
Толстой старался насильно «смирить» себя, но волей-неволей прорывалось то,
что жило в нем изначально. Он отдавал себе отчет в том, что христианство привлекает
его только этикой. Все прочее казалось лишним. Писатель силился найти компромисс.
«Ну что ж, — думал я, — церковь кроме того же смысла любви, смирения и самоотвержения
признает еще и этот смысл, догматический и внешний. Смысл этот чужд мне, даже
отталкивает меня, но вредного тут нет ничего»*. Он продолжает соблюдать посты,
ездит в Оптину пустынь, где беседует со старцем Амвросием. Но трещина не уменьшается,
а, напротив, скорее превращается в пропасть. Сначала Толстого неприятно поражает
государственность Церкви, частое упоминание за богослужением царствующих особ.
Затем в нем вспыхивает возмущение против непонятного славянского языка. Но все
это были лишь первые симптомы, предварившие полную неудачу эксперимента.
______________________________________________________
* Толстой Л. ПСС, т. 23, с. 307.
Лев Толстой отказался от Церкви, в сущности так и не узнав ее. Вникать в дух
христианского подвижничества у него не было желания. Уже незадолго до смерти,
когда он был у своего соседа по имению Митрофана Ладыженского, выяснилось, что
ему незнакомо «Добротолюбие», классический памятник православной аскетики. Это
тем более удивительно, что в этом обширном сборнике, создававшемся многие века,
одно из центральных мест занимают нравственные вопросы, столь занимавшие Толстого.
Правда, как говорит Ладыженский, секретарь Толстого Бирюков утверждал, что «Добротолюбие»
есть в яснополянской библиотеке, но всем ясно, что Лев Николаевич его не читал*.
Не пошел он и по пути своего современника, знаменитого хирурга Пирогова, который
стал христианином, не утратив своих научных убеждений. Рационализм Толстого был
старомодным. Он противился глубокой и сложной христианской мысли. Разум оставался
для него «здравым смыслом». Писатель не замечал, что «здравый смысл» едва ли оправдает
и ту «очищенную религию», создать которую ему хотелось.
_____________________________________________________
* См.: Ладыженский М. Свет незримый. Пг., 1915, с. 233 и сл.
Были ли в то время церковные богословы, которые смогли бы вступить в диалог
с Толстым? Были. Но они принадлежали к другой культуре, во многом чуждой его привычному
кругу. «Он сам, — вспоминает брат Софьи Андреевны, — сознавался в своей гордости
и тщеславии. Он был завзятый аристократ и, хотя всегда любил простой народ, еще
больше любил аристократию. Середина между этими сословиями была ему несимпатична»*.
А именно к этой «середине» и принадлежало духовенство.
_____________________________________________________
* Л. Н. Толстой в воспоминаниях современников. М., 1978, т. 1,с. 183.
Но ведь православная мысль не исчерпывалась в то время «присяжным» школьным
богословием. Уже были и Чаадаев, и Киреевский, и Хомяков. Еще в 1875 году Толстой
познакомился с Владимиром Соловьевым — восходящей звездой русской религиозной
философии. Он тоже прошел через неверие и духовный кризис, тоже искал смысл жизни,
но исход его поисков был иным. Как и Толстой, он признавал права разума, но разума
в гораздо более широком и емком смысле. И такой разум привел его к Церкви. Поэтому
цель своих трудов Соловьев определял так: «Оправдать веру наших отцов, возведя
ее на новую ступень разумного сознания»*. Разум стал не помехой, а помощником
Соловьева в осмыслении веры.
_____________________________________________________
* Соловьев В. Собрание сочинений. СПб., 1911, т. 4, с. 243.
А Толстой? Как он отнесся к этому? Как он, поборник «разумения», встретил идеи
христианского философа?
Журналист Владимир Истомин описывает их беседу в Ясной Поляне. Дело происходило
в том самом 1881 году, когда была закончена «Исповедь» и когда Соловьев работал
над «Духовными основами жизни».
«Лев Николаевич, — пишет Истомин, — решительно ставил свои положения и затем
стремительно развивал их и доводил до возможного конца... В. С. Соловьев возражал
обыкновенно вторым, и нельзя было не любоваться его выработанною, строго научною
системой возражения. Соловьев оставался непоколебимым исповедником св. Троицы
и, несмотря на-свои молодые годы (ему еще не было тогда тридцати лет), поражал
неумолимою логикою и убедительностью. В нем, несомненно, соединялись выдающиеся
умственные дарования со строго научной европейской отделкой. Это был не философ-дилетант,
а представитель науки, как бы одетый в бранные доспехи своего знания... Странно
было с первого раза видеть могучую широкоплечую фигуру как бы степного наездника
Толстого, точно сдавливаемую изящными стальными кольцами соловьев-ского знания.
В первый раз в жизни я увидел Льва Николаевича не торжествующим, не парящим сверху,
а останавливаемого в своем натиске. Только скромность В. С. Соловьева, как бы
не замечавшего своего торжествующего положения, сглаживала всеобщую неловкость»*.
__________________________________________
* Л. Н. Толстой в воспоминаниях современников, т. I, с. 246—247.
Толстой, разумеется, оставался при своем. Оказалось, что дело вовсе не в разуме,
а в воле, в ее направлении у человека, давно задумавшего создать новую религию.
Но по-прежнему он хотел, чтобы она называлась христианской.
Между «Исповедью» и книгой «В чем моя вера» были написаны «Исследование догматического
богословия» и перевод Евангелия. Цель этих двух трудов была недвусмысленной: изобличить
«ложное церковное христианство» и утвердить «истинное его понимание». Критика
велась опять-таки с позиции «здравого смысла». От церковного вероучения требовалось,
чтобы оно отвечало элементарным законам рассудка. А поскольку этого не было и
быть не могло. Толстой с триумфом ниспровергал его.
Итак, Предание Церкви, ее философия, ее символика, ветхозаветная часть Библии
были отметены. Оставалось Евангелие. В нем-то и намеревался Толстой найти сущность
христианской веры.
Хотя он часто говорил, что не хочет толковать Евангелие и даже запретил бы
такое толкование, в своем переводе он идет куда дальше вольного парафраза. Он
откровенно насилует текст, выбрасывает из него все, что не совпадает с его собственными
идеями, прямо искажает смысл написанного.
Читать толстовский перевод необыкновенно поучительно, тем более что он помещает
параллельно оригинал и традиционный синодальный перевод. Натяжки и произвольность
этого парафраза, состоящего главным образом из нравственных речений Христа, настолько
очевидны, что переводчик даже не пытается их затушевать, филолог И. М. Ивакин,
помогавший Толстому, пишет: «С самого первого взгляда мне показалось, что, начиная
работать над Евангелием, Лев Николаевич уже имел определенный взгляд. Научная
филологическая точка зрения если не была вполне чужда ему, то, во всяком случае,
оставалась на втором, даже на третьем плане»*.
______________________________________________________________________
* Ивакин И. Воспоминания о Ясной Поляне. — Лит. Насл., т. 69.
Иисус Назарянин был для Толстого только моралистом, подобным Сократу, Но подлинные
источники такого Христа не знают. Чтобы понять, насколько толстовский взгляд отличается
от того, что мы находим в Евангелии, уместно прислушаться к современнику писателя
князю Сергею Трубецкому. Первоклассный историк, независимый мыслитель, Трубецкой
отнюдь не был «присяжным богословом». В своих трудах он убедительно показал, что
Евангелие Иисуса есть не набор моральных правил, а провозвестие новой жизни. Нового
высшего Откровения Творца, которое явлено миру через Его Сына. Христос устанавливает
Новый Завет, т. е. новый Союз между Землей и Небом. В историю входит таинственная
сила, которая постепенно ведет ее к преображению, к выходу за пределы несовершенного
земного бытия.
Говоря о Нагорной проповеди Иисусовой, которую Толстой считал стержнем Евангелия,
Трубецкой справедливо указывал, что она едва ли может характеризоваться как чисто
«этическая» проповедь. «Не подлежит никакому сомнению, что Христос не принес никакого
нового метафизического, философского учения. Но в то же время Он едва ли может
быть признан «этиком» или «моралистом» в общепринятом смысле слова. Давно замечено,
что отдельные нравственные правила Христа, хотя и не в такой идеальной полноте
и чистоте, находились частью в учении еврейских учителей и пророков, частью в
морали языческих философов»*.
_______________________________________________________
* Трубецкой С. Собрание сочинений. М., 1908, т. 2, с. 140.
Сущность христианства, сущность Евангелия — в тайне самой личности Иисуса Христа.
Он не ищет истину, как другие мудрецы, а несет ее в самом Себе. «Это единственное
в истории, — пишет Трубецкой, — соединение личного самосознания с 6о-госознанием,
которое мы находим только в Нем и которое составляет самое существо Его, не может
быть объяснено влиянием Его среды»*. Человек волен принять самосвидетельство Христа
или отвергнуть его, ибо он создан свободным существом. Но это самосвидетельство
«не продукт, а начало христианства». Без него оно исчезает, растворяется в морализме.
_______________________________________________________
* Трубецкой С. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с. 379.
Толстой остается глухим к этому центральному провозвестию Евангелия. Христианство
было для него одним из учений, ценность которого лишь в тех этических принципах,
которые роднят его с другими религиями. Поэтому-то и личность Христа оказывалась
в его глазах чем-то второстепенным.
Максим Горький, вспоминая о встречах с Толстым, пишет: «Советовал мне прочитать
буддийский катехизис. О Буддизме и Христе он говорит всегда сентиментально; о
Христе особенно плохо — ни энтузиазма, ни пафоса нет в словах его и ни единой
искры сердечного огня. Думаю, что он считает Христа наивным, достойным сожаления
и хотя — иногда — любуется им, но едва ли любит»*. Эти наблюдения Горького вполне
подтверждаются тем, что и как писал сам Толстой о Христе. Поразительно, что он,
учивший добру, уважению к человеку, допускал оскорбительные выпады по отношению
к святому и дорогому для миллионов людей. Такого мы не найдем даже у либеральных
протестантов, которые, как и Толстой, считали Христа лишь Учителем веры и жизни.
________________________________________________________
* Л. Н. Толстой в воспоминаниях современников, т. 2, с. 464.
Бог для Толстого — это не Бог Евангелия, не Личность, Которая может открываться
людям, а туманное пантеистическое Нечто, живущее в каждом человеке. Странным образом
это Нечто является и Хозяином, велящим поступать нравственно, творить добро и
уклоняться от зла. Странность заключена в том, что непонятно, как безличное начало
способно давать столь конкретные повеления.
Лев Толстой сам сознавал неясность и двусмысленность своей «теологии». В конце
жизни он записал в дневнике (30 июля 1906 г.): «Есть ли Бог? Не знаю. Знаю, что
есть закон моего духовного существа. Источник, причину этого закона я называю
Богом».
Недаром его так тянуло к пантеистическим доктринам, к идее «универсальной религии»,
которая смогла бы смешать все остальные в аморфное, бескровное единство. Собственно,
эта религия и была той, о которой он мечтал еще в юности.
Евангелие ценно для Толстого только потому, что содержит зерна «универсальной
религии», зерна, рассеянные по всем священным книгам и писаниям мудрецов.
В трактате «В чем моя вера» мы читаем: «Учение Христа имеет общечеловеческий
смысл; учение Христа имеет самый простой, ясный, практический смысл для жизни
каждого отдельного человека. Этот смысл можно выразить так: Христос учит людей
не делать глупостей (разр. моя. — А. М). В этом состоит самый простой, всем доступный
смысл учения Христа. Христос говорит: не сердись, не считай никого ниже себя,
— это глупо. Будешь сердиться, обижать людей — тебе же будет хуже. Христос говорит
еще: не бегай за всеми женщинами, а сойдись с одной и живи — тебе будет лучше.
Еще он говорит не обещайся никому ни в чем, а то заставят тебя делать глупости
и злодейства. Еще говорит за зло не плати злом, а то зло вернется на тебя еще
злее, чем прежде, как подвешенная колода с медом, которая убивает медведя. И еще
говорит не считай людей чужими только потому, что они живут в другой земле, чем
вы, и говорят другим языком. Если будешь считать их врагами и они будут считать
тебя врагом — тебе же будет хуже. Итак, не делай глупостей, и тебе будет лучше»*.
________________________________________________________
* Толстой Л. ПСС, т. 23, с. 423-424.
Такого рода мораль, да еще с утилитарным оттенком, нетрудно вылущить из многих
систем и доктрин. Но Толстой настаивал, что это и есть основа Евангелия — истинное
христианство.
Под его знаком Толстой поднимает поистине титанический мятеж против всей культуры
и цивилизации в целом. Опрощение, почти аскетическое, отрицание всех общественных
институтов, всего наследия искусства, науки и, разумеется, Церкви. Находя ценное
ядро в любых верованиях, Толстой желал исключения лишь для церковного христианства,
которое неустанно и яростно клеймил,
Евангелие говорит о бесконечной ценности человеческой души. Для Толстого личность
— лишь временное и преходящее проявление безличного Божества.
«Учение Христа, — говорит Толстой, — есть учение о сыне человеческом, общем
всем людям, т. е. об общем всем людям стремлении к благу и об общем всем людям
разуме, освещающем человека в этом мире... Прежде и после Христа люди говорили
то же самое: то, что в человеке живет божественный свет, сошедший с неба, и свет
этот есть разум, и что ему одному надо служить и в нем одном искать благо»*.
________________________________________________________
* Толстой Л. ПСС, т. 23, с. 380-381.
Все это мало похоже на Евангелие и тем более на христианство Нового Завета
в целом. Это скорее Восток, причем Восток Дальний. Китай, Конфуций, Мен-цзы, Лао-цзы,
которых Толстой так ценил. Немного из буддизма. Если и было у толстовской метафизики
что-то не от Востока, взято оно было не столько из христианства, сколько у стоиков
или морализирующих деистов и пантеистов XVII века.
Но, строго говоря, ничьим «последователем» Лев Толстой не был. Он был сам по
себе. Прочитанное он всегда приводил в согласие со своими идеями.
Вот и разрешается маленькая загадка его «Круга чтения»: почему древние китайцы
и Марк Аврелий, Кант и Амиель поют у него в унисон, вторя Льву Николаевичу. Неутомимый
творец, работник, созидатель целых миров, он словно топором обтесывал их по своей
мерке, как обтесывал и Евангелие, Неудивительно, что все они после этого оказываются
в толстовской одежде, излагают мысли Толстого.
Историк литературы Д. Н. Овсянико-Куликовский как-то сказал, что Толстой хотел
быть религиозным реформатором, но судьба дала ему вместо мистического дара литературный.
И действительно, когда он от рассказов о своих внутренних исканиях и муках переходит
к теоретическому изложению своей веры, его, в сущности, постигает неудача. Эти
похожие как близнецы, повторяющие друг друга трактаты представляют собой «единственную
мель в море Толстого», как выразился один критик. Николай Бердяев, с благоговением
относившийся к создателю « Войны и мира», признавал, что «всякая попытка Толстого
выразить в слове, логизировать свою религиозную стихию порождала лишь банальные
серые мысли»*.
________________________________________________________
* Бердяев Н. Цит. соч., с. 173.
Это едва ли случайно. Неудача Толстого лишь доказывает, что религии искусственно
не создаются, не изобретаются.
Не потому ли он, вопреки своему тайному замыслу, открещивался от «толстовства»
и продолжал твердить, что проповедует не свое учение, а Евангелие?
Здесь кроется основная причина его конфликта с Церковью, его отлучения Синодом.
Членам тогдашнего церковного руководства не пришло бы в голову отлучать, скажем,
откровенных атеистов вроде Писарева или Чернышевского, отлучать российских мусульман
или буддистов. Они и так со всей очевидностью находились вне христианства, Известен
даже случай, когда математик Марков сам добивался отлучения, поскольку был неверующим.
С Толстым дело обстояло иначе.
Он не только ожесточенно, оскорбительно, забыв об элементарном такте, писал
о таинствах Церкви, о ее учении, но утверждал, что является христианином, что
только его взгляд на понимание христианства истинен.
Вскоре после того, как было обнародовано «определение» Синода, епископ Сергий
Старого-родский (будущий Патриарх) заявил: «Его не надо было отлучать, потому
что он сам сознательно отошел от церкви»*. И все же отлучение совершилось. Как
бы ни оценивать текст самого «определения» Синода, совершенно очевидно, что Церковь
должна была как-то ответить на притязания Толстого. Со всей ясностью показать,
что она не может согласиться с его пониманием Евангелия.
________________________________________________________
* Записки Петербургских Религиозно-философских Собраний (1902—1903). СПб, 1906,
с. 91.
Хотя Толстой в своем «Ответе Синоду» и обрушился на синодальное «определение»,
он все же должен был честно признать его правоту. «То, что я отрекся от церкви,
называющей себя православной, — писал он, — это совершенно справедливо»*.
________________________________________________________
* Т о л с т о и Л. Н. Царю и его помощникам. Ответ Синоду. Берлин (без г. изд.),
с. 22.
Иными словами. Толстой подтверждал, что Синод лишь констатирует реальное положение
вещей...
Разрыв действительно оказался глубоким.
Речь шла не о частностях и не об оттенках интерпретации Евангелия, а о самой
сущности христианских убеждений.
Напомним, что еще прежде, чем в лоне Церкви были написаны четыре Евангелия,
она исповедовала Иисуса Христа как высшее самооткровение Бога и его воли. Бога,
постигаемого как личностное начало. Евангелисты жили этой верой. Между ней и взглядом
Толстого, который видел в Христе просто проповедника, учившего «не делать глупостей»,
компромисс невозможен.
Здесь отступают на второй план особенности толстовского понимания этики Евангелия,
идея непротивления, отказ от ценностей культуры и цивилизации. Более того, лишь
в этой сфере оставалось некоторое пространство для диалога или даже примирения.
Поэтому и полемика, которую вызвало учение Аьва Толстого, по большей части
вращалась вокруг его практической стороны. Вокруг того, что можно было обсуждать,
не затрагивая главной темы,
Многие критики справедливо указывали, что в реальных условиях любое общество
погибло бы, отказавшись защищать себя от внешних врагов или преступников. «Руссоизм»
Толстого, его «опрощение», вызывал подчас самую неожиданную реакцию. Известный
протестантский историк Церкви Адольф Гарнак писал о Толстом: «Тысячи наших "интеллигентов"
интересуются его рассказами, но в глубине души они успокоены и обрадованы тем,
что им до него дела нет. Они ведь с полным правом уверены, что этот мир дан им
для того, чтобы приложить свои силы в пределах его благ и его учреждений и законов;
если христианство требует другого, то его противоестественность доказана»1.
________________________________________________________
* Гарна к А. Сущность христианства. — В кн.: Общая история европейской культуры.
СПб., 1910, т. 5, с. 69.
Лишь немногие отчетливо видели, что Толстой механически перенес нравственные
заповеди, обращенные к личности, на весь общественный порядок. А полной аналогии,
полного соответствия здесь быть не может.
Так, древняя заповедь «око за око, зуб за зуб» была юридическим правилом, законом
справедливости. Христос же призывает человека в его индивидуальной жизни возвыситься
над справедливостью во имя высшего закона прошения. Таков смысл слов о щеке, подставленной
обидчику.
В древности у всех народов месть рассматривалась как священный долг. Согласно
же Евангелию, величие духа заключается в том, чтобы воздать добром за зло. Острота
и парадоксальность формы, в которой выражена эта заповедь Иисусова, вполне гармонирует
с другими Его высказываниями: например, что верблюду легче пройти сквозь игольное
ушко, чем богатому в Царство Божие, или что обрядовер-фарисей, отцеживая комара,
проглатывает верблюда (т, е. упускает основное, заботясь о второстепенном) .
Почти все соглашались с Толстым, считавшим, что социальный порядок будет преображаться
по мере оздоровления личной нравственной жизни людей. Но оппоненты Толстого ясно
видели, что личная этика неизбежно опережает социальную, которая вынуждена следовать
более примитивным законам. Если отдельный человек, лично, может простить того,
кто причинил ему зло, то социальный закон в этом несовершенном мире должен оставаться
на принципах справедливости.
Заповедь Иисусова «Не судите» относится отнюдь не к юриспруденции, как утверждал
Толстой, отвергавший суд, а к мыслям и чувствам личности, к осуждению как нравственному
акту. Судопроизводство же по-своему нравственно лишь тогда, когда исходит из незыблемости
закона, из правового сознания. Оно имеет дело не столько с внутренним миром человека,
с его моралью, сколько с последствиями нравственного зла, проявления которого
вынуждено пресекать,
Что же касается войны, то любой христианин признавал ее злом. Однако, как показал
Вл. Соловьев в своей полемике с Толстым, именно с нравственной точки зрения было
бы грехом оставить беззащитных во власти насильника. Поэтому и Церковь издавна
не отказывала воинам в благословении. Повторяю, тут речь идет опять-таки не о
личной, а о социальной этике. И хотя хорошо, когда дистанция между ними сокращается,
может ли она полностью исчезнуть?
И наконец, толстовская концепция «опрощения», отказа от культуры. Разумеется,
в культуре, как и во всем, что созидает человек на земле, есть немало темного
и болезненного. Сегодня уже никто не сомневается в том, что цивилизация несет
в себе силы губительные, порабощающие человека. Но нельзя из-за этого закрывать
глаза на положительные стороны культуры и цивилизации, выплескивать, как говорится,
ребенка с водой.
Евангелие сложилось в определенных культурных традициях; и вся история христианства
неразрывно связана с творчеством, с искусством. И если продолжить аналогию, само
учение Толстого не есть ли феномен культуры?
«Опрощение» чревато опасностями в не меньшей степени, чем бурный рост цивилизации.
«История, — писал русский богослов Борис Титлинов, — представляет нам примеры
народов, спускавшихся книзу по ступеням культуры, и всегда это падение культурного
уровня сопровождалось духовным огрубением»*.
________________________________________________________
* Титлинов Б. «Христианство» гр. Л. Н. Толстого и христианство Евангелия. СПб.,
1907, с. 179.
Человечество, наносящее себе раны, призвано и исцелять их, ориентируясь на
высшие духовные ценности. Но это далеко от культурного нигилизма. Возрождение
духа едва ли будет возможным на пути самоотрицания культуры.
Как бы то ни было, указанные темы остаются дискуссионными, даже если и не покидать
почвы христианства, его центральной веры. Поэтому именно в нравственной проповеди
Толстого следует искать наиболее ценные, непреходящие элементы его учения.
Приведу один любопытный факт, который невольно заставляет задуматься.
Когда в 1884 году Лев Толстой пытался напечатать книгу «В чем моя вера», еще
мало кто знал о его «богословии». Рукопись была передана в духовную цензуру. И
против всех ожиданий вначале ее расценили положительно. Как писала Софья Андреевна
мужу, председатель цензурного комитета архимандрит Амфилохий прочел рукопись и
сказал, что «в этой книге столько высоких истин, что нельзя не признать их, и
что он со своей стороны не видит причины не пропустить ее»*.
________________________________________________________
* Толстая С А. Письма к Л. Н. Толстому. М., 1936, с. 246,
Толстого это сообщение очень обрадовало. «Ничье одобрение мне не дорого было
бы, как духовных», — писал он, отвечая Софье Андреевне*. Но все же он предполагал,
что книгу, скорее всего, запретят. И оказался прав.
________________________________________________________
* Толстой Л. Н. ПСС, т. 83, с. 418.
Что же произошло?
Причины цензурного запрета понять нетрудно. А вот отзыв архимандрита, если
он достоверен, вызывает недоумение.
Допустим, что Амфилохий просто невнимательно читал рукопись (вероятно, так
и было). Но все же остается вопрос: чем могла эта книга привлечь православного
архимандрита, пусть и не заметившего ее антицерковной направленности? Более того,
достоверно известно, что ряд духовных лиц с интересом и даже одобрением отнеслись
к идеям Толстого.
По-видимому, главную роль здесь сыграли те серьезность и ответственность, с
какими подошел Лев Николаевич к евангельской этике. То, с каким энтузиазмом и
вдохновением стремился он вернуть ей подобающее место в христианском обществе.
В этом пункте и Вл. Соловьев, и другие церковные мыслители могли протянуть ему
руку.
Толстой, в сущности, был глубоко прав, называя христианство практическим учением.
Кто бы осмелился свести Евангелие к отвлеченной метафизике? То, что человек сделал
для другого человека, он сделал для Бога. Таков Завет Христов, выраженный в 25-й
главе Евангелия от Матфея. Не это ли подразумевал апостол Павел, когда говорил
о «вере, действующей любовью»?
Прав был Толстой, обличая христиан в забвении важнейших нравственных заповедей
Евангелия, которые многим казались неосуществимыми и далекими от жизни. Прав был
он и в том, что настаивал на сближении общественного порядка с христианским идеалом.
Современный критик Лев Аннинский как-то заметил, что у Толстого было, быть
может, предчувствие надвигающейся эпохи «большой крови». И в самом деле, он умер
за несколько лет до первой мировой войны, положившей начало потоку социальных
и нравственных катастроф, потрясших человечество. Как тонкий психолог, он не мог
не ощущать атмосферы напряженности и зла, которая постепенно и незаметно окутывала
народы, не подозревавшие о близких бурях. Выступая со всей резкостью против войн,
жестокости, распутства, несправедливости, Толстой интуитивно чувствовал, что ждать
больше нельзя, что необходимо поставить преграду разрушительным силам. И в этом
смысле он оказался провидцем.
Не случайно, что в 20-е годы противники милосердия и ненасилия больше всего
ополчались именно на эту этическую сторону проповеди Толстого, заявляя, что «практика
толстовщины становится хуже ее теории, несравненно враждебнее рабочему классу»*.
________________________________________________________
* Лев Толстой как столп и утверждение поповщины. Сборник полезных материалов.
М., 1928, с. 4.
«Реалисты», пожалуй, спросят: а мог ли проповедник ненасилия рассчитывать на
успех своей проповеди? Ответ лишь один: нравственный идеал потому-то и является
идеалом, что превосходит эмпирическую жизнь, данное состояние общества. Впрочем,
в какой-то мере положительный ответ на этот вопрос сумел дать Махатма Ганди, положивший
многие нравственные идеи Толстого в основу своей политической деятельности.
Трагедия Толстого — это трагедия человека, не избавившегося от гипноза рассудочности,
от рационализма. Но, несмотря на это, его религиозно-философские писания могут
нас многому научить. Толстой напомнил человеку, что он живет недостойной, унизительной,
суетной жизнью, что народы и государства, называющие себя христианскими, отодвинули
на задний план нечто исключительно важное в Евангелии.
Пусть религия Толстого объективно не может быть отождествлена с религией Евангелия,
остается бесспорным вывод, к которому он пришел, пережив внутренний кризис. Этот
вывод гласит жить без веры нельзя, а вера есть подлинная основа нравственности.
Случись так, что Толстой не отвернулся бы от веры в Богочеловечество, от Церкви,
его проповедь могла бы обрести бесконечно большую силу воздействия. Вместо разрушения
она принесла бы созидание. Но произошло иное.
Тем не менее, и неверующий, и церковный христианин, которые не могут (хотя
и по разным причинам) принять его «богословия», должны согласиться, что Толстой
поистине стал голосом совести России и мира, живым упреком для людей, уверенных,
что они живут в соответствии с христианскими принципами. Его нетерпимость к насилию
и лжи, его протесты против убийств и социальных контрастов, против равнодушия
одних и бедственного положения других составляют самое драгоценное в его учении.
Приходится признать, что как художник он сделал в этом направлении гораздо
больше, чем как теоретик. Но и мир его теорий, его философия не должны оставаться
вне нашего внимания.
Вскоре после смерти отлученного от Церкви писателя Сергий Булгаков, тогда уже
православный христианин, а позднее священник и богослов, писал: «Даже и теперь
трудно отказаться от чувства как бы церковной связи с ним, и, думается мне, это
чувство не приходит в противоречие с духом Церкви и любви церковной... Ведь нельзя
забывать, что деятельность Толстого относится к эпохе глубокого религиозного упадка
в русском обществе. Своим влиянием он оказал и оказывает положительное влияние
в смысле пробуждения религиозных запросов»*.
________________________________________________________
* Булгаков С. Л. Н. Толстой. — В кн.: О религии Льва Толстого, с. 12.
Важно увидеть это значение Льва Толстого, разглядеть его через туман упрощенной
метафизики толстовства. Ведь даже в ошибках великих людей можно найти урок и творческий
элемент. И этим уроком и творческим элементом были у Толстого призыв к нравственному
возрождению, к поискам веры.
Тем, кто начинает читать религиозно-философские книги Толстого, хочется в качестве
ориентира привести слова известного публициста и общественного деятеля А. Ф. Кони,
познакомившегося с Толстым в 1887 году.
«Путешественники описывают Сахару как знойную пустыню, в которой замирает всякая
жизнь. Когда смеркается, к молчанию смерти присоединяется еще и тьма. И тогда
идет на водопой лев и наполняет своим рыканием пустыню. Ему отвечает жалобный
вой зверей, крики ночных птиц и далекое эхо — пустыня оживает. Так бывало и с
этим Львом. Он мог иногда заблуждаться в своем гневном искании истины, но он заставлял
работать мысль, нарушал самодовольство молчания, будил окружающих от сна и не
давал им утонуть в застое болотного спокойствия»*.
________________________________________________________
* Кони А. Лев Николаевич Толстой. — В кн.: Л. Н. Толстой в воспоминаниях современников,
т. 2, с. 196.
Это образное, но довольно точное изображение места, которое занимают в истории
культуры духовные поиски Льва Толстого.
|
