Александр Мень
ЧИТАЯ АПОКАЛИПСИС
Об авторе * Текст
Апокалипсиса и другие комментарии
к нему.
Книга оп.: Москва, Фонд имени Александра Меня, 2000.
262 с.
К оглавлению
Глава 19
1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы
многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава,
и честь и сила Господу нашему!
2 Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту
великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим,
и взыскал кровь рабов Своих от руки ее.
3 И вторично сказали: аллилуия! И дым ее восходил во веки
веков.
4 Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились
Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия!
5 И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего,
все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие.
В предыдущих главах говорилось в основном о крахе цивилизации,
о падении Вавилона, о тех катастрофах, которые пожинает человечество,
посеявшее злые семена. Но суть Апокалипсиса не в этом. Его центральное
содержание — картина грядущего человечества, преображенного мира,
того, что составляет предмет нашего упования и веры, а вовсе не
перечень каких-то средств устрашения. Пророчества о гибели цивилизации
были не только у христиан, они были и у древних египтян, у вавилонян
и др., потому что мысль человека всегда и без особого труда приходила
к идее возмездия и разрушения. Но откровения Царства Божьего не
было почти ни у кого, кроме персов.
Девятнадцатая глава посвящена переходу от катастроф к царству Божьему,
описание которого будет дано в следующих главах.
19, 1. После картины гибели Вавилона мы видим разверстые небеса
и ликующую Церковь на земле и на небе. Сначала звучат голоса многочисленного
народа в небе. Это Церковь торжествующая и ангельские силы, поющие
«аллилуйя», что значит «хвалите Бога» (древнейший библейский припев
ко всем молитвам). Здесь он повторяется трижды, это отражение древнейшей
христианской литургии, в торжественные моменты которой трижды повторялось
«аллилуйя».
19, 2–3. «Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю...»,
то есть империю, власть антихриста. «И дым ее восходил во веки веков»
— эти слова напоминают нам о дыме, который поднимался над Содомом
и Гоморрой. Впоследствии появилось много поэтических образов, связанных
с этим дымом, было создано много апокрифов, а в поздних кумранских
апокрифах описание дыма напоминает даже ядерный взрыв. Здесь этот
образ снова попадает на страницы Писания, потому что Содом — это
прототип всех враждебных Богу, павших, уничтоженных цивилизаций.
Это первый знак возмездия, который увидели патриархи, когда у них
на глазах пять городов в огне и вихре погрузились в море. С тех
пор об этом говорили всегда, когда речь шла о гибели грешников.
19, 4–5. «Двадцать четыре старца и четыре животных» — мы уже говорили
о различных толкованиях этих образов (см. коммент. к Откр 4,4; 4,6b-7).
В любом случае ясно, что речь идет о полноте Церкви.
6 И слышал я как бы голос многочисленного народа, как
бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия!
ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.
7 Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил
брак Агнца, и жена Его приготовила себя.
8 И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон
же есть праведность святых.
19, 6. Дальше приведены слова молитвы, которые идут уже с земли,
а не с неба: «И слышал я как бы голос...» Это голос человечества,
которое также поет: «аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель».
Почему Господь «воцарился»? Мы часто повторяем прокимен, который
поется за каждой воскресной всенощной: «Господь воцарися, в лепоту
облечеся». Разве Господь не Царь? Бесспорно, Он Царь, но Царь, снявший
корону и сложивший с себя порфиру, Царь, Который не царит полностью
в этом мире, а воцарится тогда, когда мир вновь вернется к Нему,
когда зло будет изгнано.
Воцарение Божье есть исповедание надежды. Как полагают, в древности
был такой новогодний обряд, когда пели псалом: «Воцарися Господь
во век, Бог твой, Сионе, в род и род», то есть там говорилось, что
Бог воцарится в будущем. Он — Владыка невидимый, сокровенный, Который
пока скрыто путешествует по Своей земле. Бог воцаряется после победы
над злом, в которой будут участвовать и люди. Пока же господствует
князь мира сего — сатана. Христос об этом так и говорит. Поэтому,
когда мы удивляемся: «как же Бог допускает?..», мы не должны забывать,
что Господь еще не воцарился, что мы еще участвуем в мировой, космической
битве между грехом и добром, между Христом и антихристом, между
тьмой и светом. «Господь воцарился» — значит наступил последний
эон.
19, 7–8. Мы видели страшную картину гибели блудницы, «Вавилона»,
которую тогда олицетворяла Римская империя. И вот идет ее антипод
— Церковь, антипод лжеобщества, построенного на лжи и насилии, невеста
Агнца, невеста Христа. Вавилонская блудница была одета в роскошные
пурпурные одежды, в ее руке была золотая чаша, исполненная мерзости,
и сама она была одета в мерзость, а не только в драгоценную одежду.
Как помпезно одевается всякая богатая цивилизация! Между тем Церковь
одета в чистый виссон. Виссон — это драгоценная ткань, но очень
простая, белая, чистая, в ней нет никакой аляповатой пышности.
9 И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную
вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии.
10 Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал
мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим,
имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство
Иисусово есть дух пророчества.
19, 9. Здесь намек на слова Христа о тех, кого позовут на брачную
вечерю. Брачная вечеря, торжество, праздник — это ветхозаветный
символ брачного, мессианского пира, когда Сам Спаситель будет находиться
среди людей и все они будут сидеть вместе за одним столом. Здесь
мы видим осуществление этого идеала. Интересно, что человечество
символизирует идеал в виде семьи, сидящей за столом, духовной семьи,
во главе которой — Сам Спаситель. Фантазия апокалиптиков придавала
этой трапезе какой-то необычайный смысл, говорили, что левиафан,
как и бегемот, будет вытащен из бездны и употреблен в пищу. На самом
деле в этом немного странном и грубоватом мифологическом пророчестве
есть глубокий смысл, потому что левиафан и бегемот, как я уже говорил,
— это образы природы и материи. Теперь материя уже вся подчинена
человеку и будет ему служить, как бы становясь пищей на трапезе.
19, 10. Далее следует маленький диалог между апостолом и Ангелом.
После слов Ангела о званных на брачную вечерю Иоанн падает перед
ним на колени, но Ангел ему говорит: «Не делай сего». Дело в том,
что в мистических течениях того времени начал развиваться настоящий
культ ангелов; их стали называть по именам, составляли колоссальные
списки их имен. Апокрифические книги, как христианские, так и иудейские,
были наполнены самыми подробными описаниями жизни ангелов, из которых
впоследствии черпали «сведения» литература, мистика и оккультизм.
(Все, что было описано у Мильтона в «Потерянном рае» и «Возвращенном
рае», все, что описывал Байрон и другие, заимствовано из этих апокрифических
книг.) Поэтому здесь и подчеркивается, что ангелы отнюдь не являются
существами, достойными обоготворения: «Я сослужитель тебе и братьям
твоим», то есть Ангел сослужит людям, «имеющим свидетельство Иисусово»,
которое и «есть дух пророчества». Дух пророчества, угасший за несколько
веков до Рождества Христова и возродившийся вместе с Христом, снова
невидимо присутствует в Церкви, и это есть свидетельство Иисусово.
11 И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий
на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.
12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много
диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме
Его Самого.
13 Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово
Божие».
14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные
в виссон белый и чистый.
19, 11–13. Впервые после новозаветного уничижения Христос представлен
в образе Бога-Воителя, Воина на коне, Всадника, «обагренного кровью»,
как в древних описаниях битв. Здесь все символы духовные. Христос
есть антипод дракона: у Него тоже диадемы, короны на голове, но
имя Его (в отличие от дракона, на котором были написаны имена богохульные)
— прежде всего имя тайное, которое уходит в непостижимость божественного.
А другое Его имя, открытое людям, — это Слово Божье; здесь впервые
Иоанн прямо говорит об Иисусе как о «Слове Божием» — так же, как
сказано в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово».
Древние мистики полагали, что все божественные свойства обладают
как бы самостоятельным бытием, например, Мудрость Божья — это сила,
которая действует в мире и являет Бога в мире. И Слово Божье — это
тоже действующая сила, и, кроме того, Слово Божье — это Бог творящий,
Бог-Логос — вторая ипостась Святой Троицы.
19, 14. Воинства небесные означают звезды, космос. Это картина
космической битвы в сверхисторическом измерении, а не битвы на земле.
Она началась в тот момент, когда Христос родился. Он Сам говорил:
«Я видел сатану, спадшего с неба, как молния». История Христа есть
история битвы с диаволом, как об этом прекрасно написал Честертон
в своем эссе «Битва с драконом» (см. журнал «Человек», 1991). Эта
битва все время продолжается, и здесь она достигает кульминационной
точки. Мир не слышит добрых слов, он не восприимчив к добру, он
исключительно бессилен, однако в нем есть еще какая-то искра Божья,
которая поддерживает его на поверхности. Нужен новый импульс, новое
действие Слова Божьего, которое бы подняло мир со дна и обратило
его на борьбу со злом. Этим действием и будет явление Христа, новое
возрождение Церкви.
О. Сергий Булгаков считал*, что это будет духовное преображение
мира, преображение Церкви, как бы приход Божий в саму Церковь, где,
наконец, будут явлены силы — такие же, какие мы уже лицезрели в
Том, кто принес в мир Благую Весть, — только в глобальном, всечеловеческом
масштабе, и именно это приведет к началу Царства Божьего.
* Речь идет о работе о. С. Булгакова «Апокалипсис Иоанна».
15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать
народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости
и гнева Бога Вседержителя.
16 На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь
господствующих».
17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул
громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба:
летите, собирайтесь на великую вечерю Божию,
18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников,
трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и
малых и великих.
19, 15. Хотя Христос изображен на коне с мечом, в одежде, забрызганной
кровью, нас не должен соблазнять или обманывать Его вид, потому
что меч Его — это меч, выходящий из уст. Иоанн подчеркивает, что
этот меч — слово Божье. Вспомните слова апостола: «Слово Божие живо
и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр 4,12).
«Пасет жезлом железным» — эти слова содержат мессианский образ
и означают, что Христос управляет миром (см. Пс 2,9).
19, 16. У Христа есть еще одно имя: — «Царь Царей и Господь господствующих»,
что говорит о том же: наконец Он царствует.
19, 17–18. Здесь мы видим противопоставление радостного пира, символизирующего
Царство Мессии, Христа, и пира хищных птиц, созванных на поле брани.
Этот поэтический образ тоже заимствован из древних поэм Ветхого
Завета. Ангел взывает, «говоря всем птицам: летите!» Для каждого
человека минувших времен это был совершенно прозрачный образ: когда
шло войско, над ним темной тучей летели вороны и грифы, и когда
кончалась битва, они опускались на землю. В представлении древних,
полет этих птиц столь же неотделим от битвы, как для нас теперь
неотделим от нее грохот канонады и взрывов. Пал Вавилон, значит,
сонмы летящих птиц собираются на трупы. Христос говорил: «где будет
труп, там соберутся орлы» (Мф 24,28). И вот они собираются «на великую
вечерю Божию», но у этих птиц своя трапеза.
19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные,
чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его.
20 И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса
пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся
его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою;
21 а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст
Его, и все птицы напитались их трупами.
19, 19–21. Однако зло продолжает сопротивляться. Против Христа
выступает антихрист во главе царей земных, причем Иоанн не рассказывает,
как Христос победил — все происходит словно в одно мгновение: «И
схвачен был зверь и с ним лжепророк...» Их бросают в серное озеро.
Напомню, что горящая сера — это намек на Содом. Мировое зло еще
бушует, в мире еще продолжаются смерть, грех, но антихрист и исторические
силы зла уже каким-то образом рушатся. Это совершенно определенное
пророчество, здесь ясно указано, что наступит такой момент в истории,
который можно будет обозначить годом и, может быть, даже месяцем
и числом, когда зло начнет рушиться. Я думаю, что это произойдет
еще не скоро, может быть, через десятки, сотни лет. В сущности,
это неважно, ведь мы все равно это увидим — или оттуда, или отсюда.
Итак, зверь и лжепророк брошены в озеро, горящее серою, и убиты
мечом, исходящим из Его уст, а птицы напитались их трупами.
Что это за птицы? Просто поэтический образ? Не исключено, но можно
понять и иначе: мир не разделился в тот момент на стоящих вокруг
Всадника на белом коне и примкнувших к лжепророку и зверю, точнее,
не весь разделился. Какая-то часть мира, подобно прожорливым птицам,
не заинтересована ни в том, ни в другом, и ей только бы «поклевать».
И возможно, что значительная часть людей будет во время этой битвы
столь же безучастна, как птицы, которые кружат, чтобы клевать тех,
кто падет, а кто это будет — им безразлично; им все равно, чем питаться,
лишь бы была пища. Это все притчи. Назовем таких людей нейтральными,
теми, кто оказался где-то в промежутке, не сдвинулся ни туда и ни
сюда. Но я подчеркиваю — зло в мире еще остается. Речь идет о падении
царства зверя, о падении «Вавилона».
Спросите футурологов, социологов, биологов и прочих, и они вам
скажут, что наша цивилизация имеет все шансы плохо кончить. Но не
будем обманываться: это вовсе не значит, что она обязательно в ближайшее
время погибнет. Один Бог знает, когда это произойдет, но так или
иначе угроза для мира есть всегда. Мы видели, как гибнут цивилизации,
так же может погибнуть и наша. А может быть, она достигнет больших
высот и станет новым Вавилоном, а потом уже падет. Когда Вавилон
разрушится, Церковь будет в полноте своей силы, и останутся люди,
среди которых будет очень много подобных этим птицам, «птицам небесным»...
В дальнейшем произойдет сложный процесс, который Апокалипсис описывает
необычайно таинственными красками, заимствованными из разных апокрифов,
и над этими образами до сих пор почти безуспешно бьются комментаторы.
Но есть и будет то, что запечатлено в этой картине.
В сущности, в видении Всадника на белом коне запечатлено явление
духовных сил Христовых, новое явление силы. Будут ли в этой борьбе
гибнуть люди, или это чисто духовная борьба? Что можно сказать об
этом? Каждый духовный кризис порождает кризис общественный, который
может породить и социальные конфликты. Мы знаем, что в истории борьба
идей неоднократно принимала самые низменные и гнусные формы. Вполне
возможно, что падение «Вавилона» будет сопровождаться тяжелыми социальными
потрясениями. Но, возможно, это будут только духовные катаклизмы.
Жизнь показывает, что всякая деградация, и, в первую очередь, духовная,
протекает болезненно... Конечно, щепки будут лететь во все стороны...
Двадцатая глава есть кульминация Апокалипсиса в том смысле, что
здесь показано торжество Царства Божьего на земле. Эта глава вызывала
наибольшие споры и вопросы, приковывала к себе внимание очень многих
исследователей, толкователей, комментаторов. Она удивляла тем, что
в ней говорилось о вещах, отсутствующих в так называемом Малом Апокалипсисе,
то есть в пророческих словах Христа, приведенных в синоптических*
Евангелиях. Многое здесь так и остается тайным и сокровенным. Перед
нами не просто характерные, типологические, повторяющиеся из века
в век события, а какие-то окончательные свершения. Перед нами —
пророчество, торжественное предсказание. И уже в силу этого обстоятельства
мы не в состоянии полностью проникнуть в тайну этих текстов.
* Синоптические Евангелия — это Евангелия от Матфея, от Марка и
от Луки, которые в основных своих чертах совпадают.
Мы сейчас живем как бы в Ветхом Завете по отношению к грядущему.
Мы словно через тусклое стекло, лишь гадательно можем предвидеть
то, что совершится в будущем. Главное, о чем повествуется в этой
главе, это тысячелетнее царство. Среди богословов, среди учителей
и отцов Церкви с самого начала возникли разномыслия по этому вопросу.
Такие отцы, как св. Ириней Лионский, св. Иустин Мученик, Папий,
Мефодий Олимпийский и другие считали, что действительно в каком-то
предконечном периоде мировой истории Царство Христово восторжествует
здесь, на земле, по эту сторону истории. Другие же, в частности
блаженный Августин, наиболее резко выступавший против теории тысячелетнего
царства, объяснял эти слова Иоанна так: тысячелетнее царство, царство
праведников, которое царствует с Христом, — это Церковь и ее странствия
по земле.
Это толкование было принято с молчаливого согласия многих богословов
и вошло почти во все популярные толкования вплоть до нашего времени.
Между тем блаженный Августин явно расходится с прямыми словами Иоаннова
Откровения. В нем описано прежде всего таинственное вторжение духовных
сил в мир зла, в его средоточие, говорится о метафизическом центре
всякого черного импульса, который назван здесь драконом. Как вы
помните, этот морской образ связан с противящимися Богу силами и
называется сатаной, что по-русски означает «противник», а также
«змеем древним», что напоминает рассказ об Эдеме и падении человека.
И вот это самое существо, которое вмещает все темные силы, сковано
и на какой-то срок оказывается парализованным.
Теперь спросим себя: можно ли, положа руку на сердце, сказать,
что в истории Церкви был период, когда сатана был скован? Только
человек, не знакомый с историей Церкви, может ответить утвердительно.
Наоборот, сатана выстоял все это время, а часто и преуспевал. Сказать,
что он был скован, значит просто не считаться ни с фактами, ни с
тем текстом, который есть.
Некоторые толкователи говорили следующее: во времена земной жизни
Спасителя были книжники, которые считали, что Царство Мессии будет
временем земного процветания, они думали, что виноград будет давать
плодов в миллион раз больше, что пшеница будет такой, как в стране
великанов... Полагали, что это представление было воспринято автором
Апокалипсиса. На это мы отвечаем так: какие бы народные, мифические,
традиционные представления книжников, фарисеев, персов, египтян
и кого угодно ни воспринял апостол Иоанн, Апокалипсис — это откровение
Божье, значит, мы должны за его символами и формами прочесть слово
Божье, обращенное к нам. А оно говорит о том, что наряду с торжеством
зла, которое будет происходить неоднократно, наступит и торжество
добра. Это не так нелепо, как кажется, потому что хотя царство антихриста
началось уже давно и периодически возникает и возобновляется, можно
сказать, периодически переоснащается или перевооружается, не может
быть, чтобы дело Божье никогда не смогло хотя бы в какой-то степени
заявить о себе на земле, утвердиться на ней, кроме как в «запредельном»
состоянии.
Человечество будет участвовать в божественном процессе воссоздания
мира, и если люди откликнутся на Божий призыв, то не осуществятся
те угрозы, которые обещает Апокалипсис, а произойдет, так сказать,
плавное вхождение мира в Царство Божье. И уже здесь, на земле, начнется
преображение твари с участием человека. Нечто подобное говорит и
Тейяр де Шарден.
Мысль эта не противоречит Писанию, хотя тайна остается тайной.
В какую сторону пойдет человек, нам неизвестно. Но тем не менее
в какой-то период будет явление Церкви в Духе и силе. Может быть,
это будет через миллион лет, я не знаю, этого не знает никто, но
важно, что это будет. Маленькая оговорка: тысячу лет здесь, конечно,
не следует понимать хронологически, и шесть дней творения могут
значить шесть тысяч лет, потому что у Бога один день, как тысяча
лет. Некоторые считают, что это будет как бы восьмой день творения.
Много есть всяких расчетов, но так или иначе речь идет о каком-то
сроке, точнее об определенном периоде времени, так как апостол прямо
говорит, что этот срок кончится.
Далее
|