|
К оглавлению
Предисловие
Неведомый гений написал когда-то на фронтоне Дельфийского
храма: γνωθι σεαυτον
("познай себя") , — гений же потом и объяснил грекам таинственный смысл этой надписи.
Сократ первый увидел в ней глубочайшую загадку о человеке и первый догадался,
что в решении этой именно загадки должна заключаться вся полнота человеческой
мудрости. Он сделался горячим проповедником своего открытия, — говорил о
нем везде, где только мог говорить, и всем, кто только хотел его слушать. Из его
собеседований греки услышали, что он — мудрейший из афинян, по суждению оракула
— решительно отвергает в отношении себя справедливость этого суждения и считает
себя голым невеждою; потому что, по его глубокому убеждению, пока не решена великая
загадка о самом человеке, всякая наука и всякое знание могут служить только выражением
ученого невежества. Но среди всех других ученых невежд Сократ все-таки резко выделялся
тем, что он вполне понимал, в чем заключается истинная мудрость, и с любовию
стремился к ее достижению. Это была в нем такая выдающаяся особенность, что
он счел возможным через нее именно определить свое положение в афинском обществе1.
В отличие от всех других учителей, гордо считавших себя настоящими мудрецами
(σοφιστης), он присвоил себе скромное
наименование любителя мудрости (φιλοσοφος)
и первый ввел в употребление слово φιλοσοφια
с значением специального термина.
Сократ думал, что благо человека заключается в самом человеке
и есть именно сам человек в его человечности. Если же люди ищут блага вне себя
самих, то они ошибаются, и если они признают средства жизни за конечную цель
ее, то они обольщаются. Весь мир есть совершенное ничтожество в сравнении с человеком,
потому что ни за какие сокровища мира нельзя купить того, что составляет
существо человека, — нельзя купить живого человеческого духа. Если бы только люди
ясно осознали эту непреложную истину, то они, конечно, и попытались бы раскрыть
ее в своей деятельности и в этом раскрытии несомненно увидели бы, что действительно
ценное в мире вносится в него только самими людьми. Высокое удовольствие
такого сознания неизбежно заставило бы их стремиться к полному и всестороннему
развитию того, что свойственно человеку по его человечеству, а свойственно
ему одно только истинное, доброе и прекрасное. В стремлении к познанию и осуществлению
этих совершенств и заключается истинная философия, действительное же знание и
осуществление их в жизни составляет подлинную мудрость.
На почве таких размышлений философия ни в каком случае, разумеется,
не могла удаляться от практики жизни, потому что эта собственно практика только
и служила подлинным обнаружением философского духа2. Отсюда для
древнего мыслителя быть философом и вести добродетельную жизнь было одно и то
же, а потому он и хотел знать одну только философию жизни и безусловно отрицал
всякую философию каких бы то ни было умных слов3. Он так прямо и заявлял
об этом, что суетно слово того философа, который не имеет в виду научить
людей добру и удалить их от зла. Ясное дело, что при таком понимании философии,
она не могла претендовать на значение положительной науки, потому что она не могла
давать человеку никаких положительных знаний. Вся задача ее целиком сводилась
к тому, чтобы разъяснить человеку его самого, раскрыть смысл его жизни и создать
живое определение его деятельности. В силу же этой задачи своей, философия
естественно вращалась более в области идеалов, чем в области фактов, и потому
скорее являлась выразительницей нравственного сознания, чем научного. Всецело
поглощенные жгучими вопросами жизни многие древние мыслители совсем даже
и не понимали самоценности научных знаний и, поскольку не находили в них решения
своих собственных вопросов, относились к ним более или менее отрицательно. Даже
и о Сократе сохранилось известие, что он с явным пренебрежением относился
к натурфилософским умозрениям своих предшественников и современников.
Но у Сократа был еще особый мотив для этого пренебрежения. В молодости он слушал
многих ученых, и они многому научили его, да только совсем не тому, чего он искал
у них, и совсем не так, чтобы их рассуждения можно было признать не пустою
болтовнёю, а выражением действительных знаний4. Поэтому для Сократа
было совершенно естественно, что он не нашел в онтологии никакого смысла,
и по отношению к Сократу нет ничего удивительного, что он устранил онтологические
вопросы из области человеческого ведения5. Ученики же его пошли
в этом направлении значительно дальше своего учителя. Известно, что цинические
философы единственною наукою признавали только этику и безусловно отвергали всякую
другую науку, как совершенно бесполезную для добродетели6. Известно,
что глава киренаиков Аристипп с таким же пренебрежением относился даже к математике
и все на том же основании, что она не говорит человеку о добром и злом и,
следовательно, не имеет в виду и не может научить человека быть счастливым''7.
Само собою разумеется, что такое отношение к области научного
знания нельзя объяснять одной только умственной ограниченностью древних мыслителей.
Дело здесь вовсе не в ограниченности, а в почве, из которой возникали умственные
интересы в точке зрения, под которою развивались они, и в цели, которою они регулировались.
Философские интересы возникали в запросах жизни и, в выработке идеалов ее, направлялись
к созданию человека; между тем как научные интересы рождаются в запросах мысли
и, путем непрерывного удовлетворения возрастающей любознательности, направляются
к созданию ученого. Следовательно, ученый не может рассматривать человека в том
отношении, в каком хотел бы смотреть на него философ, и философ не имел никаких
побуждений рассматривать мир в том отношении, в каком интересуется им ученый.
Вот эта самая невозможность и определяла собою существенное различие между
положительной наукой и философией, и это именно различие и выражалось резкими
крайностями в суждениях Сократа и учеников его. Освобожденные от крайностей,
эти суждения выражали собою взгляд не одной только школы Сократа. Их в значительной
мере придерживались также и пифагорейцы, и платоники, и стоики. Правда, все
они с большим уважением относились к научным занятиям, но лишь потому, что
они считали эти занятия необходимым условием и самого возникновения, и развития
философских стремлений. По глубокому соображению Платона, не одни только мудрые
боги не могут стремиться к приобретению мудрости, потому что вполне обладают ею,
но и невежды не могут заботиться о приобретении мудрости, потому что они воображают,
будто имеют ее. Следовательно, философами могут быть одни только образованные
люди, потому что они только одни способны бескорыстно любить истину, благо и красоту
и стремиться к определению этих идей и к развитию человеческой жизни по их
содержанию8. Если же наука не развивает в человеке таких стремлений,
то она не имеет никакого значения, и ученый человек, при всем богатстве своих
познаний, в сущности, стоит ничуть не выше невежды9. Следовательно,
истинная цель научного образования заключается только в занятии философией,
и философия есть единственная наука, которая ведет человека к приобретению мудрости.
Таким образом, для древних мыслителей со времени Сократа наука
и философия были существенно различны: одна давала человеку знание, другая
делала его мудрецом. Они понимали, конечно, что человек может служить предметом
всестороннего научного изучения, и знали про те попытки, которые делались в этом
направлении, и даже сами производили такие попытки, и все-таки решение загадки
о человеке выносили за пределы науки и не отождествляли философию с антропологией.
Наука, на основании всех своих опытов, могла приходить только к установлению положения:
παντων χρηματων
μετρον ανθρωπος10 ("человек
есть мера всех вещей") , — философия a priori выходила из другого положения:
παντων χρηματων
μετρον θεος11 ("мера
всех вещей есть Бог") и приходила к заключению, что благо
человека заключается не в том, что есть человек, а в том, чем он может быть, и
действительная мудрость заключается не в изучении человеческой природы, а
в развитии ее по идеалу человечности. По силе этого заключения Платон определил
процесс философии как уподобление Богу — ομοιωσις
τω θεω12 , и пифагорейцы указали конечную
цель человеческого развития в полном посмертном обожествлении13
.
Но в то время, как философия обособляла себя и даже иногда прямо
чуждалась специальных интересов научной мысли, эта мысль сама охватила область
философии и внесла в нее такую значительную путаницу, от которой философы не могут
освободиться даже и по настоящее время. Величайший выразитель научного сознания,
хотевший знать все и ставивший вопросы обо всем, отказался от сократовского понимания
мудрости и термином σοφια обозначил конечный
идеал научных стремлений — знание последних причин бытия, а потому и термин φιλοσοφια
у него стал выражать собою стремление к приобретению научных знаний, т.е. процесс
развития науки вообще. По глубокому соображению Аристотеля, для человеческого
познания должен существовать только один общий предмет исследования, это — все
бытие в его целом, а потому должна существовать и одна только общая наука, это
— философия, которая имеет своим предметом именно все бытие как единое целое14.
Но так как все бытие в его целом есть неизвестное, которое только еще подлежит
исследованию и объяснению, то само собою разумеется, что единая общая первонаука,
или философия существует в действительности не как наука, а лишь как идея
науки. Когда эта идея будет осуществлена в процессе действительного исследования
и объяснения бытия, тогда философия и явится в качестве реальной науки, до того
же времени необходимо еще узнать неведомое содержание бытия. В этих именно видах
нужно разделить все бытие на отдельные части и выделить из общей первонауки
отдельные ветви, которые бы отрезали в свое ведение частные области всеобщего
бытия и таким образом, осуществляя по частям философию, могли бы занять по отношению
к этой идеальной первонауке положение частных, специальных наук15.
Следовательно, философия на самом деле существует не сама по себе, а только в
своих частях, которые в отдельности, конечно, не составляют собою философию, однако
в общей сумме являются приближением к ней, потому что все они суть ее осуществления.
Если же это верно, что наука и философия вполне тождественны,
то само собою понятно, что каждый ученый есть вместе с тем и философ. Аристотель
так именно и думал об этом. Для него всякое стремление к знанию было выражением
философии, и потому он считал философами и математиков, и физиков, и астрономов,
и психологов, и логистов, и богословов, и даже поэтов, насколько они пытались
осмыслить явления бытия16. Правда, Аристотель несомненно отдавал
преимущество таким мыслителям, которые занимались не специальными вопросами
в какой-нибудь частной области бытия, а общими вопросами в цельной области его,
но этим преимуществом нисколько не разрушалось тождество науки и философии, и
философия нисколько не получала значения специальной науки. Напротив, она именно
только и являлась осуществлением идеи науки, наукой вообще, потому что она
имела в виду познание общих начал бытия. По характеру своих вопросов она предшествовала
всем частным наукам и являлась поэтому первой философией —πρωτη
φιλοσοφια, с решением же этих вопросов
она выступала лишь после положительных наук — μετα τα
φυσικα.
Таким образом, в истории развития древнегреческой мысли ясно
определились два разных типа философии. Одна философия вполне совпадала с наукой
и помимо науки не существовала, другая существовала рядом с наукой и совершенно
независимо от нее. В истории философии, обыкновенно, принимается в расчет только
философия первого типа, потому что этот тип оказался потом господствующим.
Но это господство досталось ему далеко не сразу. Оно явилось лишь в средние века
и лишь в силу решительного отсутствия научных знаний и решительного непонимания
философских стремлений. В древнем же мире могущественное влияние Аристотеля
было в состоянии только заставить последующих мыслителей читать на науке
налепленный им ярлык философии, но не считать науку за единственную философию.
Отсюда именно и явилась первая путаница в понятии о философии, потому что
одним и тем же именем приходилось обозначать две совершенно различные области
мысли. Философами одновременно считались, напр., и перипатетики и циники,
тогда как первые были по преимуществу учеными, и некоторые из них — даже узкими
специалистами, вторые же говорили и хотели говорить только о добродетельной
жизни — περι του χατ’ αρετην
ζην — и всякую науку считали за бесполезную прихоть
праздного любопытства. Ясное дело, что между теми и другими было не простое разногласие
в решении одних и тех же или по крайней мере однородных вопросов, а коренное разномыслие
в самом понимании философии. У них были совершенно различные идеалы мудрости,
они жили разными интересами и стремились к различным целям, и общего между
ними решительно ничего не было, кроме наименования философа. Следовательно,
это наименование в школе Аристотеля потеряло свой определенный смысл и само по
себе ничего и нисколько не могло говорить о предмете занятий философа. Но
эта видимая неопределенность в понимании философии легко может запутывать
только нас теперь, древние же мыслители сократического направления здесь нисколько
не путались; потому что они строго разграничивали науку и философию даже
и после того, как аристотелевское понимание мудрости одержало верх над сократовским.
Когда в школах сократического направления так же, как и в школах Аристотеля,
мудрость стала определяться в смысле знания, то любовь к мудрости все-таки
не считалась любовью к знанию, а сохранила свое особое значение в совершенном
согласии с тем пониманием мудрости, какое было выработано в философии Сократа17.
Известно, напр., что стоические мыслители определяли мудрость как знание
о вещах божеских и человеческих, т.е. как знание о мире и человеке, любовь
же к мудрости они понимали в смысле самоусовершенствования, т.е. совершенно
по-сократовски18. Следовательно, мудрость они связывали с наукой, а
любовь к мудрости — с жизнию, и потому на самом деле они признавали, очевидно,
два разных идеала мудреца: один всецело покрывался у них понятием человека
ученого, другой — понятием человека совершенного, и только этот второй идеал был
идеалом философа19.
Философ и ученый древнего мира очень редко жили между собою
в добром согласии. Чаще всего они находились во вражде друг с другом, потому что
одинаково не хотели и не умели понять и оценить друг друга. В школе Аристотеля,
именно в силу отождествления науки и философии, совершенно естественно создалось
такое же отношение к вопросам жизни, какое сократические мыслители выражали к
вопросам знания. Ученики Аристотеля, следуя примеру своего знаменитого учителя,
стремились к знанию ради самого знания и ставили его интересы гораздо выше интересов
жизни. Эти последние интересы не только игнорировались ими, но часто и совсем
разрушались во имя интересов науки. Известно, напр., что перипатетик Стратон в
объяснении явлений мира не хотел вводить никаких неизвестных величин и пришел
к атеизму. Известно также, что перипатетик Дицэарх в объяснении явлений жизни
не хотел допускать никаких исключении и пришел к материализму20. Эти
мыслители хотели жить для того, чтобы знать, тогда как противники их хотели
жить и знать для того, чтобы жить. Поэтому, одни полагали, что философия есть
процесс мысли, определенный в качестве верховной цели его достижением знания;
другие же думали, что философия есть процесс жизни, определенный в качестве
верховной цели его достижением мудрости. Одни, естественно, стремились объяснить
мир и лишь в нем человека, как одно из явлений мира; другие же, напротив,
прежде всего стремились определить конечную истину самого человека и лишь
в этой истине мир, как средство к развитию человеческой жизни и деятельности.
Следовательно, одни создавали знание, другие творили человечную жизнь. И
если смотреть с точки зрения знания, то Сократ был, конечно, только малым ребенком
по сравнению с нашими гимназистами, но он же был и гигант — мудрец по сравнению
с нашими учеными великанами.
Философия древнего мира имела своею задачей познание и осуществление
в жизни людей идеальной истины самого человека. Что такое человек по своей природе,
и на что он имеет право надеяться, и чего он должен желать, и как ему следует
жить, чтобы раскрыть в своей жизни свою человечность? — Это именно и были
те самые вопросы, в истинном решении которых полагалась истинная мудрость. Эти
самые вопросы и действительно делают каждого человека философом. Разумеется,
не всякий человек способен глубоко задумываться над этими вопросами, но практически
все-таки решает их каждый человек, и каждый признает свои решения вполне верными
и ценными для себя, а потому и направляет свою жизнь по содержанию принятых решений.
Греческий софист, напр., вполне искренно мог размышлять о себе, что он не иное
что, как только софист — ученый, а потому он и должен заботиться о передаче своей
науки возможно большему количеству людей и имеет несомненное право надеяться на
приличную оплату своего нелегкого труда. Если только допустить, что и всякий грек
размышлял подобным же образом, то нет ничего удивительного, что известный
чудак философ днем с огнем искал там человека и все-таки не нашел его. Он видел
только мужчин и женщин, господ и рабов, жрецов, чиновников и воинов, ученых, ораторов
и художников; он видел, что вся эта громадная масса человекообразных существ
деятельно живет определенными верованиями, желаниями и надеждами, но определенными
не сознанием человечности, а сознанием своего внешнего положения в природе и в
обществе людей; он видел, что предносившийся его воображению истинный мир
человеческой жизни на самом деле существует только под формою кукольного театра,
и люди в нем — не люди, а какие-то жалкие исполнители кукольных ролей; он видел
все это, и вот горький смех его даже и теперь еще слышится чуткому уху философа.
Что же такое человек? Положительная наука, на основании всех
своих опытов и экспериментов, не может решать этой великой загадки философии.
Она может говорить только о костях и жилах, о мускулах и нервах, т.е. в направлении
философского вопроса она может рассматривать человека лишь в качестве добычи для
могильных червей. Ведь теперь уж так и дело поставлено, что даже сама психология,
в пределах естественно-научного метода, не считает себя вправе говорить человеку
о духе; потому что никому из ученых пока еще не удалось подцепить душу на острие
ножа и посадить ее в реторту химика. Следовательно, жгучие вопросы о том,
чего следует желать человеку во имя его человечности и как ему следует жить по
истине его человечности, в пределах положительной науки не могут даже и ставиться;
потому что в этих пределах ведома одна только животность, говорить же о человечности,
по всем данным современной науки, серьезным людям не полагается. И все-таки
серьезные люди всегда говорили о конечных вопросах мысли и жизни, ставили
и решали эти вопросы и деятельно создавали философию как специальную науку о человеке.
Опыт введения в эту науку мы и предлагаем на последующих страницах.
В этом введении мы попытаемся определить и выяснить как реальные условия образования,
так и объективно-мировое значение той несомненно великой загадки, какую всеми
фактами своей жизни непрерывно задает себе человек о себе же самом.
1 Сократ смотрел на занятие философией как на важнейшее
дело своей жизни: ωηθην, - говорил он на роковом суде
над ним, - τε και υπελαβον,
φιλοσοφουντα με
δειν ζην και εξεταζοντα
εμαυτον και τους
αλλους, т. е. Мне казалось так, и я верил в это,
что я должен проводить свою жизнь в занятии философией и в испытании себя
и других. Apolog., cap. 17. Современники его понимали философию совсем иначе
и смотрели на нее как на приятную забаву для молодых людей, как на детскую игру
в серьезность: так что, по словам Горгиаса, если бы взрослый человек принялся
философствовать, то не мешало бы его за это и розгами высечь. Platonis Op<era>,
ed. Didot, 1.1, p. 354.
2 Определение Сенеки: Philosopliia studium virtutis
est, sed per ipsam virtutem, т.е. философия есть изучение добродетели, но только
через самое же добродетель.
3 Суждение платоника Полемона : δει εν τοις πραγμασι γυμναζεσθαι και μη εν τοις δεαλεκτικοις θεωρημασι –
упражняться нужно в делах, а не в диалектике, - Diogen Laert, Die vitls philosoph",
fib. IV, §. 18.
4 У Платона, Phaedo, с. 45-48.
5 У Ксенофонта, Memorabilia lib. I, с. 6
Diogen. Laert., De vitis philosoph., lib. VI, § 104.
7 Aristotel. Metaphys., lib. II, cap. 2.
8 Conviv. 1.1, p. 682. Conf. Lys. p. 551.
9 Civitas, t. II, p. 132-135. Conf. Evthyd.
c. 17.
10 Основное положение в доктрине Протагора.
11 Учение Платона, Leges, t. II, p. 327.
12 Theael. I, p. 135.
13 Смотр. заключительные строфы так называемого золотого
стиха.
14 Metaphys., lib. X, с. 3.
15 Ibid.III, 2.
16 Phys. 1,9; II. 2; Mclaphys. 1. 3-6; III, 3; V,
I; VI. 11;X, 4.7.
17 По определению Сократа, - την
πασαν αρετην σοφιαν
ειναι — Xenoph.memorab. lib. III, с. 9.
18 По сообщению Плутарха, De placit. philosoph. lib.
I, с. 1. Стоики полагали, что “мудрость есть познание божественных и человеческих
[вещей], философия — упражнение в искусстве аскезы”.
19 По определению стоика Мусония, философия есть не
иное что, как только деятельное стремление человека к достижению совершенства
в жизни.
20 У Цицерона, De nalura deorum I, 13; Tuscul. quaest.
I, 10, cotif. V, 9; Acad. poster. I, 9.
|
