I
Каждая из установленных мною нравственных основ
– стыд, жалость и религиозное чувство – может рассматриваться с трех сторон: как
добродетель, как правило действия и как условие известного блага.
Так, в отношении к стыду мы прежде всего различаем
людей по природе стыдливых и бесстыдных, причем первые одобряются, а вторые порицаются;
следовательно, стыдливость признается как хорошее естественное качество
или добродетель. Но тем самым она отвлекается от частных случаев и возводится
в норму или в общее правило действия (а чрез то и в основание для оценки
действий), независимо от присутствия или отсутствия этой добродетели в том
или другом лице. Если стыдливость не есть что-нибудь хорошее в одном случае и
дурное в другом (как, например, зычный голос хоров в народном собрании и дурен
в комнате спящего больного), – если стыдливость сама по себе есть добро, то разум
требует от нас во всяком случае поступать сообразно с нею, именно воздерживаться
от всех действий постыдных, т.е. выражающих преобладание низшей природы над
высшею, и упражняться в действиях противуположного характера. Сообразное
этому правилу поведение в результате приводит к постоянному самообладанию, к свободе
духа и к его власти над материальным бытием, т.е. к состоянию, дающему нам некоторое
высшее удовлетворение, или представляющему собою нравственное благо.
Таким же образом способность к жалости, или
сострадательность (в противоположность эгоизму, жестокости и злости), есть,
во-первых, хорошее личное качество или добродетель; поскольку она признается таковою
или ободряется, она дает норму для альтруистической деятельности по правилам справедливости
и милосердия, а такая деятельность приводит к нравственному благу истинной общественности
или солидарности с другими, окончательно – всеми живыми существами.
Точно так же признательное чувство к тому высшему,
от чего мы зависим, будучи естественным основанием добродетели, называемой благочестивы,
дает тем самым и разумное правило религиозного поведения; оно же приводит к нравственному
благу солидарности с первейшими причинами и носителями бытия: с предками, с умершими
вообще и со всем невидимым миром, обусловливающим нашу жизнь с этой точки зрения.
При неразрывной внутренней связи между данною
добродетелью, соответствующими ей правилами действия и происходящим отсюда нравственным
благом нам нет надобности при более частном рассмотрении этического содержания
каждый раз становиться на все эти точки зрения, достаточно будет ограничиться
одною – точкою зрения добродетели, так как в ней логически заключаются и две другие,
вследствие чего строгого разграничения между ними провести. Нельзя, в самом деле,
отказать в качестве добродетельного человека такому, который неизменно поступает
по правилам добродетели, хотя бы он при этом лишь в слабой степени обладал соответствующим
природным свойством или даже отличался противоположным. С другой стороны, то,
что я в отличие от добродетели называю нравственным благом, есть также добродетель,
по только не в изначальном, данном, а в приобретенном состоянии, – норма деятельности,
превратившаяся во вторую природу.
II
Добродетельный человек есть человек, каким
он должен быть. Другими словами, добродетель есть нормальное или должное
отношение человека ко всему (ибо нельзя мыслить качеств или свойств безотносительных).
Должное отношение не есть отношение одинаковое. Различая себя от другого, мы это
другое необходимо полагаем или определяем трояко: или как низшее (по существу),
или как подобное нам (однородное), или как высшее нас. Четвертого здесь,
очевидно, быть не может. Отсюда логически вытекает троякий характер должного,
или нравственного, отношения, ибо ясно, что относиться к низшему (скажем, к влечению
материальной природы) так, как если бы оно было высшее (скажем – предписание божественной
воли), никак не будет должным отношением; точно так же противно должному
будет, если мы к подобному себе (скажем – человеческому) существу будем относиться
или как к низшему (смотреть на него как на бездушную вещь), или как к высшему
(видеть в нем божество).
Итак, мы имеем не одно, а три должные, или нравственные,
отношения, или три вида добродетелей, соответственно трем областям, на которые
необходимо разделяется вся совокупность соотносящихся с нами предметов, – необходимо
потому, что человек не находит себя ни безусловно господствующим, или высшим,
существом, ни безусловно подчиненным, или низшим, ни, наконец, единственным в
своем роде: он сознает себя существом средним, и притом одним из многих
средних; откуда – как прямое логическое следствие – выводится тройственность
его нравственных отношений. В силу этого одно и то же качество или проявление
может иметь совершенно различное и даже противоположное значение, смотря по тому,
к какой предметной области оно относится. Так, умаление себя, или признание своего
ничтожества, когда оно относится к предметам высшего достоинства, называется смирением
и есть добродетель, по отношению же к предметам недостойным оно называется
низостью и есть дело безнравственное. Точно так же энтузиазм, когда он
вызывается высокими принципами и идеалами, без сомнения, есть добродетель, по
отношению же к предметам безразличным он есть смешная слабость, а связанный с
предметами низшего разряда, он становится постыдной манией. Итак, от добродетелей
в собственном смысле, которые всегда и во всех таковы, потому что по существу
выражают качество, должным образом определенное, или соответствующее самому смыслу
той или другой из трех возможных областей жизненного отношения, – от этих определенных
и определяющих добродетелей следует различать качества воли и образы действия,
не имеющие в себе самих своего нравственного определения, или постоянного соответствия
с известною сферой должного, и потому могущие быть то добродетелями, то состояниями
безразличными, а то и пороками, причем, однако, перемена нравственного значения
не всегда сопровождается соответствующею переменою названия для данного психологического
свойства.
Ясно, таким образом, что если бы мы даже не
находили в психическом опыте трех основных нравственных чувств: стыда, жалости
и благоговения, уже на одних логических основаниях необходимо было бы разделить
всю полноту нравственных отношений на три сферы, или принять три основные
вида добродетелей, как выражающих должное отношение человека к тому, что ниже
его, к тому, что подобно ему или однородно с ним, и к тому, что выше его.
III
Если сверх признанных нами нравственных основ:
стыда жалости и благоговения перед высшим – перебрать все другие качества, которые
в древние и новые времена считались добродетелями, то не найдется ни одного между
ними, которое само по себе заслуживало бы этого названия. Каждое из этих
разнообразных качеств только тогда по праву признается добродетелью, когда оно
согласно с теми предметными нормами должного отношения, которые выражаются в трех
указанных нами основных нравственных данных. Так, воздержность или умеренность
имеет достоинство добродетели лишь тогда, когда относится к состояниям и действиям
постыдным, ограничивая или отстраняя их. Добродетель не требует, чтобы
мы были воздержны или умеренны вообще или во всем, а только чтобы мы воздерживались
от того, что ниже нашего человеческого достоинства и что беспрепятственно
допускать было бы нам стыдно. Но если кто умерен в своем искании истины или воздерживается
от благожелательства к своим ближним, никто за это не сочтет и не назовет его
добродетельным, а напротив, осудит за отсутствие великодушных стремлений; отсюда
явствует, что умеренность не есть сама по себе или в корне своем добродетель,
а становится или не становится таковою, смотря по должному или недолжному применению
своему к тем или другим предметам. Так же и храбрость, или мужество,
есть добродетель, лишь поскольку она выражает должное – именно господственное
и властное – отношение разумного существа человеческого к низшей материальной
природе, возвышение духа над животным инстинктом самосохранения [1] . Доблестную храбрость
показывает тот, кто не трепещет перед случайными бедствиями, кто сохраняет самообладание
среди внешних опасностей и смело рискует жизнью и вещественными благами ради благ
более высоких и достойных. Но самое храброе совершение бесчинств, самое
смелое нанесение обид и самое бестрепетное попирание святыни не
похваляются как добродетели, равно как не вменяется в постыдную трусость боязнь
греха или страх Божий. И тут, значит, свойство быть добродетельным или порочным
зависит от подобающего отношения к предмету, а не от психологи веского качества
чувствительных и волевых состояний.
Третья из так называемых кардинальных (краеугольных)
добродетелей [2] – мудрость, т.е.
понимание наилучших способов и средств для достижения поставленных целей и уменье
надлежащим образом применять эти средства, – получает свое значение добродетели
не просто в качестве этой формальной способности к наиболее целесообразному действованию,
а в непременной зависимости от достоинства самих целей. Мудрость как добродетель
есть способность наилучшим образом достигать наилучших целей, или
уменье целесообразнейшего приложения своих умственных сил к предметам наиболее
достойным. Без этого последнего условия можно быть мудрым, но такая мудрость не
будет добродетелью. Библейский «змей», конечно, оправдал свое название мудрейшего
из животных земных тем пониманием душевной природы человеческой и тем уменьем,
с которым он воспользовался этим пониманием для достижения своей цели; но так
как сама цель не была доброй, то вся эта превосходная мудрость змея не признана
добродетелью, а проклята как источник зла, и мудрейшее животное осталось символом
безнравственного, ползучего ума, мудрствующего только низкое и недостойное [i] . – И в повседневной
жизни не признается добродетелью та житейская мудрость, которая нейдет далее понимания
людских слабостей и уменья устраивать личные дела сообразно с целями эгоизма.
Понятие справедливости (четвертая краеугольная
добродетель) принимается в четырех различных смыслах. В самом широком смысле справедливое
есть синоним должного, правильного, нормального, верного вообще – не только в
области нравственной (относительно воли и действия), но и в области умственной
(относительно познания и мышления); например: «Вы рассуждаете справедливо или
cette solution (d'un problème mathèmatique
ou métaphysique) est juste» [ii] . В таком
смысле понятие справедливости, приближаясь к понятию достоверности, шире понятия
добродетели и принадлежит более к теоретической, нежели к нравственной, философии.
Во втором, более определенном смысле справедливость (aequitas [iii] ) соответствует основному принципу альтруизма,
требующему признавать равно за всеми другими то право на жизнь и благополучие,
какое признается каждым за самим собою. И в этом смысле справедливость
не есть какая-нибудь особенная добродетель, а только логическое объективное
выражение того самого нравственного начала, которое субъективно, или психологически,
выражается в основном чувстве жалости (сострадания, симпатии). В смысле понятие
справедливости принимается тогда, когда делают различие между степенями альтруизма
(или нравственного отношения к подобным нам существам) и за первою, отрицательною,
степенью («никого не обижать») оставляют название собственно справедливости (justitia), а вторую, положительную, требующую «всем
помогать», обозначают как милосердие (caritas, charité). Это различение, как было выше указано (в
третьей главе) [iv] , имеет
лишь условное значение, недостаточное во всяком случае для выделения справедливости
в особую добродетель, ибо никто не усмотрит таковой в человеке, который, не нанося
ближним прямых обид насильственными действиями, решительно отказывается помогать
кому бы то ни было, или облегчать чьи бы то ни было страдания. Так как нравственный
мотив для того и другого, т.е. для воздержания от обид и для доставления помощи,
один и тот же, именно признание чутких прав на жизнь и благополучие, и так как
нельзя найти никакого нравственного мотива, который заставлял бы кого-нибудь останавливаться
именно здесь, на полпути и ограничиваться одною отрицательною стороной
этого нравственного требования, то ясно, что такая остановка или такое ограничение
никак не могут соответствовать какой-нибудь особой добродетели, а выражают только
меньшую степень общей альтруистической добродетели (симпатического чувства),
причем никакой общеобязательной и постоянной меры для меньшего и большего здесь
нет, а каждый раз оценка зависит от конкретных условий. При известном развитии
нравственного сознания в общественной среде отказ в помощи, хотя бы совершенно
чужому или даже враждебному человеку, осуждается совестью как прямая обида,
что вполне логично, ибо если я вообще должен помогать своему ближнему,
то, не помогая ему, я тем самым обижаю его. Да и на низших степенях нравственного
сознания в известных пределах отказ в помощи равносилен обиде и преступлению,
напр. в пределах семьи, рода, военной дружины. У народов варварских, где относительно
врагов позволено все, так что самое понятие обиды не имеет здесь приложения, мирный
странник или гость имеет право на самую деятельную помощь и щедрые дары.
Но если справедливость предписывает благотворение или требует быть милосердным
(у варваров – по отношению к некоторым, а с прогрессом нравственности – по отношению
ко всем), то ясно, что такая справедливость не есть особая добродетель, отдельная
от милосердия, а лишь прямое выражение общего нравственного принципа альтруизма,
имеющего различные степени и формы своего применения, ко всегда заключающего в
себе идею справедливости.
Есть, наконец, четвертый смысл, в котором принимается
это слово. Предполагая, что объективным выражением правды служат законы (государственные,
церковные), неуклонное следование законам вменяют в безусловную нравственную обязанность
и соответствующее расположение к строгой закономерности или правомерности признают
за добродетель, отожествляя ее со справедливостью. Такой взгляд применим лишь
в пределах своего предположения, т.е. всецело – к законам, исходящим от Божественного
совершенства и тем самым выражающим высшую правду, ко всем же прочим – только
под условием их согласия с этой правдой; ибо подобает слушаться Бога более, нежели
человеков. Таким образом, справедливость в этом смысле, т.е. стремление к легальности,
не есть сама по себе добродетель, а может быть и не быть таковою, смотря по
свойству и происхождению законов, требующих повиновения. Ибо источник человеческих
законов – источник смутный. Прозрачная струя нравственной правды едва видна в
нем под наносом других, чисто исторических элементов, выражающих только фактическое
соотношение сил и интересов в тот или другой момент. Поэтому справедливость, как
добродетель, далеко не всегда совпадает с легальностью, или правдою юридическою,
а иногда находится с нею в прямом противоречии, как сознано самими юристами: summus jus – summa in juria [v] . Но вполне признавая различие и возможное столкновение
между внутреннею правдой и законом, многие полагают, что такая коллизия всегда
должна решаться в пользу легальности, т.е. что справедливость во всяком случае
требует повиноваться закону, хотя бы и несправедливому, причем в подтверждение
такого мнения ссылаются на авторитет и пример древнего праведника, Сократа, который
счел непозволительным спастись бегством от законного, хотя и несправедливого приговора
против него афинских судей. Но на самом деле этот знаменитый пример говорит не
совсем то.
В своем решении Сократ – насколько известно
из Ксенофонта и Платона
[vi] – руководился
главным образом побуждениями двоякого рода. Во-первых, он находил, что спасать
бегством тот малый остаток жизни, на который он, как 70-летний старец, мог рассчитывать,
было бы постыдным малодушием, особенно для него, верившего в бессмертие души и
учившего, что истинная мудрость есть постоянное
умирание (для материального
мира); во-вторых, Сократ находил, что гражданин должен приносить в жертву
свое
личное благо отечественным законам, хотя бы и несправедливым, ради сыновнего
благочестия. Таким образом, Сократ руководился нравственными побуждениями аскетизма
и благочестия, а никак не безусловным значением легальности, какового он никогда
не признавал. Притом в случае Сократа не было столкновения двух обязанностей,
а только столкновение личного
права с гражданскою обязанностью, причем
можно принять в
принципе, что право должно уступать. Никто не обязан защищать
свою материальную жизнь: это только право, которым всегда позволительно,
а иногда похвально жертвовать. Другое дело, когда гражданский долг повиновения
законам сталкивается не с личным правом, а с нравственною обязанностью, как в
знаменитом классическом примере Антигоны, которая должна была выбирать между религиозно-нравственною
обязанностью дать честное погребение своему брату и гражданскою обязанностью повиновения
нечестивому и бесчеловечному, однако легально-справедливому (как исходящему от
законной власти отечественного города) запрещению давать такое погребение
[vii] . Тут вступает
в силу правило: подобает слушаться Бога более, чем человеков, и ясно оказывается,
что справедливость – в
смысле легальности, или формально-юридической закономерности
поступков, – не есть сама по себе добродетель, а может становиться или не становиться
таковою, смотря по положению. Поэтому одинаково одобряется героизм Сократа, уступившего
несправедливому закону, и героизм Антигоны, нарушившей такой закон, – и не потому
только одобряется, что и в том и в другом случае была жертва жизни, а по самому
существу дела: Сократ уступал
свое материальное право ради высших
идей
человеческого достоинства и патриотического долга, а Антигона утверждала
чужое
право и исполняла тем самым свою обязанность, ибо погребение ее брата было
его правом, а для нее это было обязанностью, тогда как Сократ вовсе не
был обязан бежать из своей тюрьмы. – Вообще
pietas erga patriam, так же как и
pietas erga parentes [viii] , может нас обязывать только к пожертвованию
своим, но никак не чужим правом. Допустим, например, что сыновнее благочестие,
доведенное до героизма, побуждает кого-нибудь не сопротивляться своему отцу, намеревающемуся
его убить. О нравственном достоинстве такого героизма можно спорить, но никому
и в голову не придет оправдывать или находить героичным того же человека, если
он сочтет себя обязанным из повиновения отцу убить своего брата или сестру. –
Точно то же применимо к несправедливым и бесчеловечным законам, откуда явствует,
что справедливость в смысле повиновения законам, как таковым, по девизу:
fiat justitia, pereat mundus [ix] – сама по себе не есть еще добродетель.
IV
Принятые в патристической (церковноотеческой)
и схоластической этике три так называемые богословские добродетели: вера, надежда
и любовь [3] – также представляют
нравственное достоинство не сами собою безусловно, а лишь в зависимости
от других данных. Не всякая вера есть добродетель и для богословов. Не
признается таковою вера, или имеющая для себя предмет несуществующий или предмет
недостойный, или недостойно относящаяся к достойному. Так, в первом случае если
кто твердо верит в философский камень, т.е. в порошок, жидкость или газ, превращающий
все металлы в золото, то такая вера, относясь к предмету несуществующему в природе
вещей, почитается не добродетелью, а самообольщением. Во втором случае если кто-либо,
не ограничиваясь основательным признанием существования злой силы как факта, делает
эту силу предметом веры в смысле доверия и преданности, так что вступает с нею
в договор, продает нечистому душу и т.п., то такая вера, как относящаяся к предмету
хотя и существующему, но недостойному и зловредному, справедливо почитается за
крайнее нравственное падение. Наконец, в третьем случае вера самих бесов,
про которых апостол говорит, что они веруют (в Бога) и трепещут [4] , не признается добродетелью,
потому что хотя относится к предмету существующему и абсолютно достойному,
но относится к нему недостойным образом (вместо радости – с ужасом, вместо влечения
– с отвращением). Итак, добродетелью может почитаться только та вера в высшее
существо, которая относится к нему достойным образом, именно – с свободным
сыновним благочестием. А такая вера вполне совпадает с тем религиозным чувством,
которое найдено нами как одна из трех первичных основ нравственности.
К тому же в сущности сводится и вторая богословская
добродетель – надежда. О ней нет речи, когда кто-нибудь надеется
на свою силу или мудрость, или «на князи и сыны человеческии» [x] , или хотя
и на Бога, но лишь в ожидании от него материальных благ. За добродетель считается
только надежда, относящаяся к Богу как источнику истинного грядущего блага; а
это есть то же самое основное религиозное отношение, видоизмененное представлением
о будущем и чувством ожидания.
Наконец, и третья, и величайшая богословская
добродетель – любовь – получает это нравственное значение лишь в зависимости
от данных предметных определений. Любовь сама по себе, или любовь вообще, не есть
добродетель, иначе были бы добродетельны все безразлично существа, так как все
они непременно любят что-нибудь и живут своею любовью. Но не вменяется в добродетель
эгоистическая любовь к себе и к своему, также страстная любовь к естественным
и противоестественным удовольствиям, любовь к напиткам, к псовой охоте и конским
ристаниям.
Il faut en ce bas monde aimer beaucoup de choses [xi] – внушает новоязыческий поэт. Такая
«любовь» заранее отвергнута апостолом любви:
Не любите мира, ни всего, что в мире [5] .
Это есть первый, отрицательный член в заповеди
любви, о котором не следует забывать, как это обыкновенно делается. Он есть не
что иное, как выражение основного принципа аскетизма: охранять себя от низшей
природы и противодействовать ее захватам. Ибо под тем миром, который мы не должны
любить, апостол разумеет, как ясно из контекста, никак не собрание наших ближних
и не совокупность творения, возвещающего славу Божию, а именно только темную,
бессмысленную основу материальной природы, выходящую из своего должного, пассивного
и потенциального положения и беззаконно вторгающуюся в область человеческого духа:
тут же прямо говорится, что все в мире есть похоть плоти [xii] , т.е.
стремление безмерной чувственности, похоть очей, т.е. жадность, или корыстолюбие,
и гордость житейская, т.е. тщеславие и властолюбие.
К отрицательному предписанию:
не люби мира
– библейская этика присоединяет два положительные:
люби Бога всем сердцем своим
и
люби ближнего, как самого себя [xiii] . Эти
две любви правильно различаются между собою, ибо особенностью предметов непременно
обусловливается и особенность в должном, нравственном отношении к ним. Любовь
к ближним определяется жалостью, любовь к богу – благоговением. Любить ближнего,
как самого себя, – реально значит жалеть его, как самого себя, и любовь к Богу
всем сердцем означает всецелую преданность Ему, полное соединение своей воли с
Его волей, т.е. совершенство сыновнего, или религиозного чувства и отношения.
Таким образом, заповедь любви не связана с какою-нибудь
отдельною добродетелью, а есть завершительное выражение всех основных требований
нравственности в трех необходимых сферах отношений: к низшему, высшему и однородному
бытию.
V
Показав, что четыре «кардинальные», а равно
и три «богословские» добродетели сводятся так или иначе к указанным нам трем первичным
основам нравственности, а не представляют самостоятельных источников нравственных
действий, я могу предоставить доброй воле и сообразительности читателей продолжить
такой разбор в применении к другим так называемым добродетелям. Общепризнанного
списка их не существует, и посредством схоластических дистинкций можно умножать
число их неопределенно. Лишь в виде некоторого «сверхдолжного» дополнения к предыдущему
я хочу сказать несколько слов о пяти добродетелях, представляющих известный интерес
в том или другом отношении, именно о великодушии, бескорыстии, щедрости, терпеливости
и правдивости.
Великодушным мы называем человека, который находит
низшим своего достоинства, или постыдным, настаивать на своих материальных
правах в ущерб другим или связывать свою волю с низшими житейскими интересами
(наприм., тщеславием), которыми он поэтому без труда жертвует ради высших соображений.
Мы называем также великодушным того человека, который невозмутимо переносит житейские
беды и напасти потому опять-таки, что считает постыдным спокойствие своего
духа ставить в зависимость от материальных случайностей. Уже подчеркнутые слова
показывают, что эта добродетель есть лишь особое выражение или форма проявления
нашей первой нравственной основы – самоутверждения человеческого духа против низшей,
материальной стороны нашего бытия. Все дело здесь в чувстве человеческого достоинства,
том самом, которое первоначально выражается в простом стыде.
Бескорыстие есть свобода духа от привязанности к особого
рода материальным благам, именно к имущественным. Ясно, значит, что это есть особое
выражение того же чувства человеческого достоинства; соответственно чему и противоположные
этой добродетели пороки: скупость и корыстолюбие – сознаются как постыдные.
щедрость по внешним проявлениям совпадает с великодушием
и бескорыстием, но имеет другую внутреннюю основу – альтруистическую. Добродетельно-щедрый
человек есть тот, который из справедливости или человеколюбия делится своим
имуществом с другими (ибо, поскольку он делает это из тщеславия или из высокомерия,
тут нет добродетели). Но при этом такой человек может быть даже до скупости привязан
к тому имуществу, которое он раздает, и в таком случае его нельзя, строго говоря,
назвать бескорыстным; следует только сказать, что в нем альтруистическая
добродетель щедрости побеждает порок корыстолюбия.
Терпеливость (как добродетель) есть только страдательная сторона
того душевного качества, которое в деятельном своем проявлении называется великодушием,
или духовным мужеством. Тут почти вся разница исчерпывается субъективными оттенками,
не допускающими твердых разграничений. Смотря на одного и того же человека, спокойно
переносящего бедствия или мучения, один назовет его великодушным, другой – терпеливым,
третий – мужественным, четвертый увидит здесь пример особой добродетели – невозмутимости
(Άtarazˆa) и т.д. Спор о сравнительном достоинстве этих
определений может иметь только лексический, а не этический интерес. С другой стороны,
единство внешних признаков может и здесь (как и в предыдущем случае щедрости)
прикрывать существенное различие этического содержания. Можно терпеливо переносить
физические и душевные страдания или вследствие малой восприимчивости нервов, тупости
ума и апатичности темперамента – и тогда это вовсе не добродетель; или вследствие
внутренней силы духа, не уступающего внешним воздействиям, – и тогда это есть
добродетель аскетическая (сводимая к нашей первой нравственной основе); или вследствие
кротости и любви к ближнему (caritas), не желающей воздавать злом за зло и обидой
за обиду, – и в таком случае это есть добродетель альтруистическая (сводимая ко
второй основе: жалости, распространяемой здесь даже на врага и обидчика); или,
наконец, терпеливость происходит из покорности высшей воле, от которой зависит
все совершающееся, – и тогда это есть добродетель пиэтистическая, или религиозная
(сводимая к третьей основе).
Особая разновидность терпеливости есть качество,
которому присвоено по-русски неправильное в грамматическом отношении название
терпимости (passivum pro activo) [xiv] . Так называется
допущение чужой свободы, хотя бы предполагалось, что она ведет к теоретическим
и практическим заблуждениям. И это свойство и отношение не есть само по себе ни
добродетель, ни порок, а может быть в различных случаях тем или другим, смотря
по предмету (наприм., торжествующее злодеяние сильного над слабым не должно быть
терпимо, и потому «терпимость» к нему не добродетельна, а безнравственна), главным
же образом – смотря по внутренним мотивам, каковыми могут быть здесь и великодушие,
и малодушие, и уважение к правам других, и пренебрежение к их благу, и
глубокая уверенность в побеждающей силе высшей истины, и равнодушие к этой истине [6] .
VI
Между производными, или вторичными, добродетелями
самою важною следует признать правдивость как по ее специально-человеческому
характеру (ибо, в точном смысле, она возможна только для существа словесного) [7] , так и по ее значению
для общественной нравственности. Вместе с тем эта добродетель служила и еще служит
поводом особых споров между моралистами различных направлений.
Слово есть орудие разума для выражения того,
что есть, что может и что должно быть, т.е. правды реальной, формальной и идеальной.
Обладание таким орудием принадлежит к высшей природе человека, а потому когда
он злоупотребляет им, выражая неправду ради низших, материальных целей, то он
совершает нечто противное человеческому достоинству, нечто постыдное. Вместе
с тем слово есть выражение человеческой солидарности, важнейшее средство общения
между людьми; таким может быть только правдивое слово; поэтому когда отдельный
человек употребляет слово для выражения неправды ради своих эгоистических (не
индивидуально-эгоистических только, а и собирательно-эгоистических, наприм. семейных,
сословных, партийных и т.д.) целей, то он нарушает права других (так как слово
есть общее достояние) и вредит общей жизни. Если ложь, таким образом, будучи постыдною
для самого лгущего, вместе с тем обидна и вредна для обманываемых, то, значит,
требование правдивости имеет двоякое нравственное основание: во-первых, в человеческом
достоинстве самого субъекта и, во-вторых, в справедливости, т.е.
в признании права других не быть обманываемыми мною, поскольку я сам не могу желать,
чтобы меня обманывали.
Все это прямо вытекает из разума и не заключает
в себе ничего сомнительного. Но школьная философия, отвлекая требование правдивости
от его нравственных основ и превращая его в особую добродетель, имеющую
в своей отдельности безусловное значение, создает противоречия и
недоумения, из существа дела не вытекающие. Если бы, придавая безусловное значение
правилу не лги, как не допускающему никаких исключений ни в каком
случае, под ложью разумели противоречие правде в полном смысле этого слова, т.е.
не только правде реальной и формальной, но также и преимущественно правде идеальной,
или чисто-нравственной (тому, что должно), то это было бы совершенно верно
и бесспорно, ибо ясно, что правда перестает быть правдой, если может быть хоть
один случай, в котором позволительно отступить от нее. Никаких вопросов
тут не могло бы и возникнуть, по крайней мере между людьми, понимающими, что А = А и 2 ´ 2 = 4. Но дело в том, что те философы, которые особенно
настаивают на правиле «не лги», как не могущем иметь никакого исключения, впадают
сами в фальшь, произвольно ограничивая значение правды (в каждом данном
случае) одною ее реальною или, точнее, фактическою стороной, в отдельности
взятою. Становясь на эту точку зрения, приходят к такой нелепой дилемме (привожу
общеупотребительный пример, как самый простой и ясный): когда кто-нибудь, не имея
других средств помешать убийце, преследующему свою невинную жертву, скроет преследуемого
у себя в долге и на вопрос убийцы, не находится ли здесь такой-то, ответит отрицательно,
а для большей убедительности «отведет ему глаза», указав на совсем другое место,
то одно из двух: солгавши таким образом, он поступил или согласно с нравственным
долгом, или противно ему. В первом случае – оказывается позволительным нарушать
нравственную заповедь не лги, чем отнимается у нравственности ее
безусловное значение и открывается дверь для оправдания всякого зла; а во втором
случае – если этот человек погрешил своим вымыслом, то выходит, что нравственный
долг правдивости обязывал его на деле стать решительным пособником убийцы в его
злодеянии, что одинаково противно и разуму, и нравственному чувству. Средины же
при такой постановке дела не может быть, ибо само собою разумеется, что отказ
этого человека в ответе или ответ уклончивый только подтвердил бы предположение
убийцы и окончательно выдал бы ему жертву.
Как известно, моралисты такой величины, как
Кант и Фихте, стоящие за безусловный и формальный характер нравственных предписаний,
полагают, что и в подобных обстоятельствах ложь была бы непозволительна, что,
следовательно, спрашиваемый обязан был исполнить долг правдивости, не думая о
последствиях, которые (будто бы) не лежат на его ответственности. Другие моралисты,
свозящие всю нравственность к чувству симпатии, или принципу альтруизма, полагают,
что ложь позволительна и даже обязательна вообще для спасения и блага ближних
– принцип слишком широкий и неопределенный, открывающий дверь всяким злоупотреблениям.
Как же, однако, решить вопрос: должен ли был
тот несчастный человек солгать или не должен? Когда оба члена какой-нибудь дилеммы
одинаково приводят к нелепостям, то, значит, в самой постановке дилеммы есть что-нибудь
неладное. В настоящем вопросе это неладное зависит от двусмысленности слова «ложь
(ложный, лгать)», которое между тем принимается здесь так, как будто бы оно имело
только один смысл или как будто бы в одном смысле непременно заключался и другой,
чего на самом деле нет. Таким образом, это главное слово принимается фальшиво
в самой основе рассуждения, а потому и никаких заключений, кроме фальшивых,
отсюда произойти не может.
Разберем это подробно, и пусть читатель не сетует
на некоторую педантичность нашего разбора: ведь самый вопрос возник лишь в силу
школьного педантизма отвлеченных моралистов.
По формальному определению ложь есть противоречие
между чьим-нибудь изъявлением [8] о некотором факте и действительным
существованием или способом существования этого факта. Но это формальное понятие
лжи не имеет прямого отношения к нравственности. Противоречащее действительности
изъявление может иногда быть только ошибочным, и в таком случае его фактическая
ложность ограничивается лишь предметною (или, точнее, являемою) областью, нисколько
не затрагивая нравственной стороны субъекта, т.е. тут вовсе нет лжи в нравственном
смысле: ошибка в фальшь не ставится. Начиная с крайнего случая – нет никакого
нарушения правдивости в том, что человек говорит небылицу в рассеянности,
или, как в известном анекдоте, немец, путая английские слова с немецкими, утверждал,
что он сделался чашкой чая (I became a cap of tea). Но помимо ошибок языка то же самое должно
сказать и об ошибках мысли, или заблуждениях. Многие люди утверждали словесно
и письменно (и теперь утверждают) вещи, столь же ложные (в предметном смысле),
как превращение человека в чашку чая, но делали и делают это сознательно – с намерением
сказать именно то, что они говорят, и если они при этом искренно принимают ложь
за истину, то никто не признает их лжецами и не увидит в их заблуждении ничего
безнравственного. Итак, ни противоречие между словами и действительностью, ни
противоречие между мыслями и действительностью не составляют лжи в нравственном
смысле. Не заключается ли она в противоречии воли с действительностью, как такою,
т.е. в простом намерении солгать? Но такого простого намерения вовсе по бывает.
Люди (по крайней мере такие, которые подлежат нравственной ответственности) лгут
для чего-нибудь или из-за чего-нибудь: одни – для удовлетворения своего тщеславия,
чтобы чем-нибудь себя заявить, обратить на себя внимание, отличиться, другие –
ради материальных расчетов, чтобы обмануть кого-нибудь с пользой для себя. Оба
эти рода лжи, из коих первый называется хвастовством, а второй – надувательством,
подлежат нравственному суждению и осуждению, как постыдные для самого лгущего
и как обидные и вредные для других. Но кроме лжи тщеславной, или хвастовства,
и лжи корыстной, или надувательства, есть более тонкий вид лжи, не имеющий прямо
низких целей и, однако, подлежащий нравственному осуждению, как обидный для ближнего:
именно ложь из презрения к человечеству, начиная от житейского «меня дома нет»
и кончая сложными политическими, религиозными и литературными мистификациями.
В этой лжи нет, собственно, ничего постыдного, в тесном смысле слова (разумеется,
в тех случаях, где мистификация не имеет материальных целей), но она безнравственна
с точки зрения альтруизма, как нарушающая права обманываемых. Сам мистификатор,
очевидно, не желал бы быть обманутым и считал бы направленную против него мистификацию
обидным нарушением своего человеческого права. Следовательно, он должен уважать
такое же право и в других.
Пример человека, отводящего глаза убийце, чтоб
помешать убийству, очевидно, не подходит к первым видам лжи безнравственной (т.е.
ни к хвастовству, ни к корыстному обману), – нет ли возможности отнести его к
последнему, т.е. к мистификации безнравственной в смысле обиды для ближнего? Не
презирается ли здесь человечество в лице убийцы, который все-таки человек и не
должен терять ни одного из человеческих прав? Но к этим человеческим правам никак
не может причисляться право убийцы на мое пособничество ему в совершении
убийства, а именно такое пособничество и только оно одно имеется в виду
при его вопросе о месте нахождения его жертвы. Позволительно ли моралисту создавать
заведомые вымыслы, особенно когда дело идет о жизни человека? А чем же иным, как
не заведомым вымыслом, было бы предположение, что убийца при своем вопросе думает
сколько-нибудь об истине, интересуется знать истину и что, следовательно, он,
как и всякий другой человек, имеет право на точный ответ со стороны знающих
эту истину. Ведь на самом деле ничего этого нет. Ведь запрос убийцы
вовсе не существует как отдельный и самостоятельный акт, выражающий его любознательность
насчет фактического местонахождения его жертвы: этот запрос есть только нераздельный
момент в целом ряде поступков, составляющих в совокупности покушение на убийство,
и утвердительный ответ вовсе не был бы исполнением общей обязанности говорить
правду, а только преступным пособничеством, благодаря которому покушение
превратилось бы в совершение убийства.
Если говорить о правдивости, то правдивость
прежде всего требует брать всякое дело, как оно есть, в его действительной
целости и собственном, внутреннем смысле. Но слова и действия убийцы в нашем примере
объединяются и получают свой действительный смысл только от его замысла убить
этого человека; следовательно, только по связи с этим замыслом можно правдиво
оценивать как самые эти слова и действия, так и отношение к ним другого
лица. Так как преступный замысел нам известен, то мы не имеем ни теоретического
основания, ни нравственного права отделять вопрос этого человека (а следовательно,
и свой ответ на него) от того предмета, к которому он действительно относится.
С этой единственно правдивой точки зрения вопрос убийцы значит только:
помоги мне совершить убийство, и фактически точный ответ на него,
отвлекаясь от действительного смысла вопроса и придавая ему вопреки очевидности
какое-то отношение к истине, был бы прямо лжив – с теоретической стороны,
а практически означал бы только исполнение этого преступного требования; тогда
как «отвод глаз» был бы единственным возможным способом отказа в этом требовании,
– отказа нравственно обязательного не только по отношению к жертве, которой
это спасает жизнь, но и по отношению к злодею, которому это дает время одуматься
и отказаться от своего преступного намерения. Тем менее можно говорить здесь о
нарушении права; смешивать требование преступного пособничества с правом слышать
истину от знающего было бы ошибкою слишком грубою. Так же ошибочно было бы настаивать
на том, что человек, в силу нравственной обязанности помешавший убийству единственным
возможным способом, все-таки солгал и, следовательно, поступил дурно, – это значило
бы смешивать два смысла слова «ложь» – формальный и нравственный, существенное
различие которых было выше указано.
Для сторонников лже-нравственного ригоризма
остается еще мнимое убежище на почве религиозной: хотя никакое человеческое право
не нарушается наведением убийцы на ложный след, но не нарушается ли этим право
божеское? Если существует свыше данная заповедь «не лги», то мы, безусловно, обязаны
ее исполнять, возлагая последствия на волю Божию. Но дело в том, что такой отвлеченной
заповеди, запрещающей ложь вообще или в формальном смысле, вовсе не существует
в слово Божием [9] , тогда как заповедь жертвовать
за ближних самою душою своею [xv] , а не только
формальною правильностью своих слов, несомненно, существует и требует исполнения.
Нельзя ли, однако (с мистической точки зрения), найти способ исполнить здесь главную
заповедь любви, избегая, однако, формальной лжи? Разве нельзя, выдавши убийце
его жертву, обратиться затем к Богу с молитвой, чтобы Он каким-нибудь чудом предотвратил
убийство? Хотя известны случаи молитвы, производившей желательное действие вопреки
всем человеческим вероятностям, но это лишь в безысходной крайности, когда никаких
естественных средств не оставалось. Но требовать от Бога чуда, когда сам можешь
простым и безобидным способом предупредить беду, было бы в высшей степени
нечестиво. Другое дело, если бы последнее человеческое средство было безнравственно,
но ссылаться здесь на безнравственность формальной лжи, как такой, значило бы
предполагать именно то, что требуется доказать и чего логически доказать нельзя,
ибо это предположение опять-таки основано на смешении двух совершенно различных
понятий: ложного и лживого. В нашем примере ответ на вопрос убийцы,
несомненно, ложен, но осуждают его как лживый, ибо формальная ложность чьих-нибудь
слов сама по себе к нравственности не относится и ее осуждению подлежать
не может. А лживость подлежит такому осуждению как выражение безнравственного
в каком-либо смысле намерения, ибо в чем же другом может быть ее отличие от простой
ложности? Между тем именно никакого безнравственного намерения, ни в каком
смысле, а следовательно, и никакой лживости в настоящем случае и нельзя отыскать.
В сжатом умозаключении наша длинная аргументация
может быть выражена следующим образом. Формально-ложное заявление, т.е. противоречащее
тому факту, к которому оно относится, не всегда есть ложь в нравственном смысле,
или проявленная лживость, а становится таковою, лишь когда происходит из дурной
воли, намеренно злоупотребляющей словом для своих целей; дурное же свойство
воли состоит в противоречии ее не какому-нибудь факту, а должному; должное
же, необходимо и вполне определяемое в трех отношениях – к тому, что ниже нас,
что подобно нам и что выше нас, сводится к трем требованиям: подчинения низшей
природы духу, уважения прав подобных нам существ и всецелой преданности Высшему
началу мира. Всякое проявление нашей воли может быть дурным или безнравственным
только при нарушении одной из этих трех обязанностей, т.е. когда воля утверждает
или принимает что-нибудь постыдное (в первом отношении), или что-нибудь обидное
(во втором), или что-нибудь нечестивое (в третьем). Но воля человека, отводящего
глаза убийцы от его жертвы, не нарушает ни одной из трех обязанностей, – в этой
воле нет ничего постыдного, ничего обидного, ничего нечестивого. Итак, здесь вовсе
нет лжи в нравственном смысле, вовсе нет отступления от какой-нибудь заповеди,
и, допуская такой способ предупреждения зла, мы вовсе не допускаем какого-нибудь
исключения из нравственного правила: на указанных основаниях мы отрицаем, чтобы
данный случай подходил под то нравственное правило, которому его, вопреки очевидности,
хотят подчинить.
Одна из спорящих сторон утверждает: так как
здесь есть ложь, то не следовало употреблять этого дурного средства,
хотя бы для спасения ближнего. Другая сторона отвечает: хотя здесь
была ложь, но так как обязанность спасти чуткую жизнь важнее обязанности говорить
правду, то позволительно было употребить это, хотя и дурное, средство для спасения
ближнего. Оба эти фальшивые решения одинаково устраняются третьим, истинным: так
как здесь не было лжи (в нравственном смысле), то употребление этого
невинного средства, как необходимого для предупреждения убийства, было
в данном случае вполне обязательно [10] .
VII
Итак, выделение правдивости в особую формальную
добродетель содержит в себе внутреннее противоречие и не допускается разумом.
Правдивость, как и все прочие «добродетели», не заключает своего нравственного
качества в себе самой, а получает его от своего согласия с основными нормами нравственности.
Отделенная от них мнимая правдивость может быть источником лжи, т.е. ложных оценок.
Она может останавливаться на требовании, чтобы наши слова были лишь точным отражением
внешней действительности отдельных фактов, что приводит к явным нелепостям; с
этой точки зрения священник, с полною точностью передающий сказанное ему на исповеди,
удовлетворял бы требованию правдивости. Но истинная правдивость требует, чтобы
наши слова соответствовали внутренней правде или смыслу данного положения,
к которому наша воля применяет нравственные нормы.
Разбор так называемых добродетелей показал нам,
что все они имеют нравственное значение, лишь поскольку определяются теми тремя
нормами должного. А сами эти нормы, хотя они и опираются на соответствующие им
первичные чувства (стыда, жалости и благоговения) как на свой психологический
корень, однако не имеют в них как фактах своего окончательного основания,
а развиваются логически из понятия должного, или правды (в широком
смысле). Правда требует, чтобы мы относились к низшей природе как к низшей, т.е.
подчиняли ее разумным целям; если мы, напротив, подчиняемся ей, то признаем ее
не тем, чем она есть на самом деле, а чем-то высшим, – значит, извращаем истинный
порядок вещей, нарушаем правду, относимся к этой низшей сфере недолжным, или безнравственным,
образом. Точно так же правда требует, чтобы мы относились к подобным себе как
к таковым, признали их равноправность с собою, ставили себя на их место; если
же мы, признавая себя за полноправную личность, видим в других лишь пустые личины,
то, очевидно, мы отступаем от того, что есть по правде, и наше отношение не есть
должное. Наконец, если мы сознаем над собою высшее всемирное начало, то правда
требует, чтобы мы и относились к нему как к высшему, т.е. с религиозною преданностью:
всякое иное отношение будет противоречить истинному положению дела и, следовательно,
будет недолжным.
Такое нравственное сознание о правде, или о
должном, не могло бы, конечно, возникнуть, если бы в природе человека не были
уже прежде заложены чувства стыда, жалости и благоговения, непосредственно определяющие
правильное его отношение к трем основным условиям его жизни. Но после того как
разум вывел в этих природных данных их внутреннее этическое содержание и утвердил
его как должное, оно становится самостоятельным принципом нравственной деятельности,
независимо от своих психологических основ [11] . Можно себе представить
человека, имеющего по природе лишь очень слабо развитое чувство стыдливости, но
убедившегося разумно в своем долге противодействовать захватам низшей природы
и добросовестно исполняющего этот долг; такой человек на деле окажется в этой
области более нравственным, чем человек, по природе стыдливый, но которого ум
безоружен против чувственных искушений, побеждающих его стыдливость. То же самое
верно относительно природной жалостливости (на чем останавливается Кант) [xvi] и относительно
естественного религиозного чувства. Без сознания долга все эти естественные побуждения
к нравственным действиям не прочны и не имеют решающего значения при столкновении
противоположных мотивов.
Но имеет ли такую решающую силу сознание должного,
или правды? Если праведность по естественным склонностям есть явление непрочное,
то праведность по разумению долга есть явление в высшей степени редкое.
Таким образом, понятие должного оказывается лишенным в фактическом смысле
признаков всеобщности и необходимости. Жизненный интерес нравственной философии,
равно как и формальное требование разума, не может помириться с этим фактом, и
отсюда возникает для разума новая задача: найти такое практическое начало, которое,
представляя собою нечто не только должное, но и в высшей степени желательное
само по себе и для всякого, имело бы в самом существе своем силу необходимо
определять человеческое поведение, независимо от естественных склонностей души,
а также и от степеней духовного развития, – начало одинаково свойственное, понятное
и действительное для всех людей.
Когда разум останавливается исключительно или
преимущественно на этой стороне дела, то добро понимается в смысле высшего
блага (summum bonum), и вопрос получает следующий вид: существует
ли и в чем заключается высшее благо, или то единое, чему необходимо подчиняются
все прочие блага как безусловному мерилу (критерию) желательности вообще?
