СВЯТЫЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Москва: Московский рабочий, 1991.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 1 1. ПРЕП. ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ.
Северный монашеский поток, излучаемый обителями преп. Сергия и
Кирилла, дал Руси большую часть ее святых. Несравненно менее богат
духовно, но более влиятелен исторически оказался южный поток Троицкой
лавры, покрывший монастырями московский край. Симонов и Спасо-Андроников
монастырь на Москве, монастыри в Серпухове, Звенигороде, Голутвине,
Боровске окружили Москву кольцом троицких колоний. Северные пустынножители
искали уединенного созерцания, московские ученики преп. Сергия стремились
осуществить идеал совершенного общежития. Лишь Кирилл Белозерский,
подобно самому Сергию, нашел счастливое равновесие этих двух монашеских
идеалов.
Сохранение строгого общежития всегда давалось на Руси с большим
трудом; оно предполагает суровую дисциплину и внимание к букве устава.
И то и другое находим в лучших московских монастырях. Иосий Волоц-кий,
сам обошедший множество обителей, свидетельствует об этом для московского
Симонова и тверского Саввина. Игуменская строгость была необходимым
условием уставной жизни. Не даром мы читаем о тверском игумене Савве:
"овогда жезлом бияше, овогда и в затвор посылаше; бяше же жесток
егда потреба, и милостив егда подобаше". Нельзя не заметить в игумене
этого типа и чисто московские черты: хозяйственность, практический
смысл и большую волю. Эти качества редко уживаются со святостью.
В XV веке мы знаем лишь двух святых этой школы, - но им принадлежит
будущее: Пафнутия Боровского и Иосифа Волоцкого.
Преп. Пафнутий Боровский (+ 1477) был учеником боровского
игумена Никиты, ученика преп. Сергия, и в свою очередь был учителем
Иосифа. Так и эта генеалогическая линия московских святых восходит
к великому радонежскому старцу. Пафнутий основал свой монастырь
всего в двух верстах от города, и трудовой, хозяйственный уклад
жизни - наиболее бросающаяся в глаза черта его. Юный Иосиф Санин,
придя в боровский его монастырь, застает игумена за //176//
рубкой дров в лесу, а сказание о кончине Пафнутия, составленное
любимым учеником его Иннокентием, начинается с того, как старец
позвал его к пруду, на прорванную плотину, и "начат мя учити, как
заградити путь воде". Аскеза преп. Пафнутия не отличается чрезмерной
суровостью, но он строг в соблюдении устава, особенно церковного
правила и благочестия. Ученикам своим он внушает благоговейный страх.
В дни его предсмертной болезни они с робостью приближаются к нему,
и он отвечает суровым словом или молчанием на их вопросы. Его чудеса
имеют почти все карательный смысл. Но раза два в житии отмечается
его улыбка, смягчающая строгость его бесед. Блюститель канонов,
Пафнутий не желает признавать митр. Иону, избранного без утверждения
греческого патриарха, за что подвергается строгому наказанию. Пафнутий
суров и к мирянам, перед смертью отказывается принимать и письма
и дары князей и бояр. Но он внушает им такое уважение, что дары
щедро текут в его обитель. Почитание его в великокняжеском доме
сделало его как бы фамильным святым московских князей. Иван Грозный
считался рожденным по молитвам святого Пафнутия и сам называл
имя преподобного в ряду величайших московских святых
- Сергия и Кирилла. Сам Пафнутий любит московский княжеский дом,
хранит в памяти предания о московской старине, о добродетелях Калиты
и делится ими в кругу своих учеников. Портрет Иосифа Волоцкого уже
намечен здесь в основных чертах.
Жизнь Иосифа Волоцкого известна нам лучше, нежели любого из русских
святых. Ученики составили три обширных его жития: Савва Черный,
аноним и племянник его Досифей Топорков (автор похвального слова).
Его собственные многочисленные произведения помогают нам дорисовать
его духовный облик.
Иосиф (1439-1515) был преемником преп. Пафнутия во игуменстве.
Двадцати лет от роду он пришел в Боровск, где старец Пафнутий взял
его к себе в келью и воспитал в своей суровой школе "послушания
без рассуждения". Впрочем, это было как раз то, чего Иосиф искал
с детства. Иван Санин (его мирское имя), из волоколамских дворян,
как бы по крови был предназначен к иночеству. В роду его известно
18 монашеских имен и только одно мирское. В семь //177//
лет выучив псалтирь, а в восемь научившись читать "все божественные
книги", мальчик стя.л чтецом и певцом в церкви. Со сверстником своим
Борисом Кутузовым он задумал бежать из мира. "Маловременное и скоротекущее
житие" не стоило в его глазах того грозного "воздаяния", которое
ожидает каждого по исходе души. Родители не противились. Иван идет
сначала в Тверской Саввин монастырь, куда его привлекает слава старца
Варсонофия Неумоя. Характерно, что он заранее дает завет ни в чем
не преступать велений избранного им старца. Но что сразу испугало
целомудренного юношу в монастыре, это сквернословие в трапезной,
где обедали миряне. Иван побежал из трапезной не евши: "ненавидел
он сквернословие и кощунство и смех безчинный от младых ногтей".
Старец Пафнутий понял смущение юноши: "неудобно тебе в здешних монастырях
жити", и направил его в Боровск к игумену Пафнутию.
Пафнутий настолько оценил духовную зрелость Иосифа, "крепкий и
непоколебимый ум" его, что разрешил ему взять в свою келью старого
и больного -отца, постригшегося тут же. Иосиф ходил за отцом 15
лет до его кончины. Мать его постриглась в Волоколамске. Умирая,
Пафнутий избрал Иосифа своим преемником, и великий князь Иван Васильевич,
которому вручил свой монастырь Иосиф, утвердил его выбор (1477 г.).
Однако новый игумен вскоре разошелся с братией. При всей строгости
Пафнутия, в его монастыре не было полного общежития. Борьба с собственностью
на Руси была труднее, чем с грехами плоти. Иосиф открыл братии свой
помысл - устроить "единство и всем общее во всем", но не встретил
сочувствия. На его сторону стали только семь старцев, в том числе
двое из его кровных братьев. На тайном совете было решено, чтобы
Иосифу ходить по всем русским монастырям и "избипяти от них яже
на пользу". Иосиф выбрал своим старцем Герасима Черного, и ходил
с ним, скрывая игуменский сан, "яко невеглас простой", работая в
монастырях "на черных службах". Сильное впечатление на него произвел
Кириллов, и только он один - "не словом общий, а делы". Помимо строгого
общежития, его поразила благоговейная чинность в церкви и трапезной:
"Кийждо стояще на своем месте, и на ино место не сме преступити".
В знакомом Саввином монастыре с Иосифом чуть было не приключилась
беда. За всенощной здесь //178//
разошлись клирошане во время чтения, "якоже им обычно прохладитися".
Некому было читать, и игумен не мог сказать ни слова от стыда. Герасим
принуждает Иосифа взять книгу и читать - и на по складам, как он
хотел сначала, а во всю меру своего искусства. "Бе же у Иосифа в
языце чистота и в очех быстрость, и в гласе сладость и в чтении
умиление: никто бо в те времена нигде таков явися". Игумен, изумленный
чтением Иосифа, послал сказать великому князю Тверскому, чтобы не
велел выпускать из отчины своей такого "досужа". Едва "скоротеком"
странники успели бежать за рубеж.
В Боровске монахи искали Иосифа повсюду и просили даже нового
игумена у московского князя, считая его убитым. Неожиданно Иосиф
возвращается к общей радости, но не надолго. Он не оставил свой
помысл, и сердце его "горит огнем Св. Духа". Собрав своих советников,
он снова втайне покидает боровский монастырь, и на этот раз окончательно.
Он идет на свою родину, в волоколамские леса - не ради пустынножительства,
а для основания новой, идеальной, давно задуманной им киновии. Князь
Борис Васильевич Волоцкий, родной брат Ивана III Московского, с
радостью принимает уже известного ему игумена и дает ему землю под
монастырь в 20 верстах от Волоколамска. При постройке первой деревянной
церкви сам князь и бояре носят бревна на своих плечах. Конечно,
церковь эта, как и в Боровске, освящена во имя Успения Божией Матери
(1479). Через семь лет на месте ее уже закончен каменный великолепный
храм, расписанный "хитрыми живописцами", знаменитым Дионисием и
его учениками. Церковь эта обошлась в 1000 рублей - сумма огромная
по тому времени: каменный храм в Кирилловом в то время строился
за 200 рублей Это одно уже говорит о большом богатстве новой обители.
Князь Волоцкий дал первое село ему уже в год основания, и с тех
пор денежные и земельные вклады не переставали притекать в монастырь.
Среди постриженников его с самого начала видим много бояр. Хотя
упоминаются и люди от "простой чади", но, в общем, монастырь Иосифа,
как ни один другой на Руси, сразу же принял аристократический характер.
Боярский состав "большей братии" Иосифа при нем не снижал аскетической
строгости общей жизни: игумен умел вести за собой и дисциплиной
устава и своим //179//
покаянным горением. Личную меру своей строгости Иосиф дал в отношении
к матери, отказавшись - по типу классической аскетики - видеть ее,
когда она пришла навестить его в обители. В остальном, замечательно,
что его личная святость растворяется в подвигах избранного им духовного
воинства, - учитель в учениках. О них идет речь во множественном
числе. "Молитва Иисусова беспрестани из уст исходяще и к всякому
пению к началу спешаше" - "Сами себе мучаще Христовы страдальцы,
- в нощи и на молитве стояще, а во дни на дело спешаще". Какое могло
быть среди них празднословие, продолжает Савва Черный, когда они
никогда не смотрели друг другу в лицо, "слезы же от очию их исхождашя...
час смертный имеяй на всяк час"..."Вси в лычных обущах и в плаченных
(заплатанных) ризах, аще от вельмож кто, от князей или от бояр"...Это
равенство уставной жизни нарушается в келейном правиле и в особых,
избранных подвигах, но с благословения игумена: "ов пансырь ношаше
на нагом теле под свиткою, а ин железа тяжкы и поклоны кладущи,
ов 1000, ин 2000, ин 3000, а ин седя сна вкушая". В холодной церкви,
в зимнюю стужу мерзли без шуб, вспоминая "несогреемый тартар". Слабые
сбегали из монастыря: "жестоко есть сие житие; и в нынешнем роде
кто может таковая понести?". Но оставшиеся спаялись в крепкую дружину,
и долго после смерчи Иосифа продолжали свои подаю и, пзмчть о которых
отлагалась в своеобразной волоколамской литературе, составляющей
настоящий Волоколамский патерик, - единственный настоящий патерик
северной Руси.
Преподобный Иосиф должен был подавать пример в аскетическом делании:
по крайней мере, о "худых и плаченых" рясках игумена нам рассказывают
жития. Но современники рисуют Иосифа не изможденным постником, а
совершенным представителем русского идеала красоты: лицом "уподобися
древнему Иосифу" ("Прекрасному"), с темнорусыми волосами, с округленной,
не слишком длинной бородой. Цветущая красота его была в соответствии
с его вкусом к благолепию, к внешней, бытовой красоте, особенно
к красоте церковной. Эстетика быта и обряда прекрасно уживаются
у Иосифа с практическим умом, с зоркостью к окружающему, с большим
талантом хозяина и строителя. Он не только принимает пожертвования,
но умеет и заставить их при//180//
текать в монастырь, то как плату за помин души, то как вклады знатных
постриженников или предсмертные завещания. Для чего ему было это
богатство? Сам Иосиф объясняет это в послании к княгине: "Надобно
церковные вещи строити, св. иконы и св. сосуды и книги, и ризы,
и братство кормити... и нищим и странным и мимоходящим давати и
кормити". На все это в год идет, по его расчету, рублей 150 (в другой
раз он пишет 300), "опричь хлеба". За то во время голода Иосиф широко
отворяет житницы монастыря' кормит в день до 700 человек, до 50
детей, брошенных родителями, собирает в устроенный им приют. Когда
нет хлеба, приказывает покупать, нет денег - занимать и "рукописи
давати", - "дабы никто не сшел с монастыря не ядши". Монахи ропщут:
"Нас переморит, а их не пре-кормит". Но Иосиф уговаривает их потерпеть,
и не даром: великий князь "учреждает" (угощает) изголодавшуюся братию.
Не только голод пробуждает благотворительную деятельность Иосифа.
Для окрестного населения монастырь его всегда являлся источником
хозяйственной помощи. Пропадет ли у крестьянина коса или другое
орудие, украдут ли лошадь или корову, он идет к "отцу" и получает
от него "цену их". Тогда "мнози тяжарие (крестьяне) стогы свои участиша
и умножиша -жита себе". До нас дошло письмо Иосифа одному боярину
"о миловании рабов". Он слышал о том, что его рабы "гладом тают
и наготою стражют", и убеждает его заботиться о подвластных, хотя
бы в собственных интересах. Как обнищавший пахарь даст дань? Как
сокрушенный нищетою будет кормить семью свою? - Угроза Страшным
Судом Божиим, где "сицевые властители имуть мучимы быти в веки"
подкрепляет силу его назидания. В письме к Дмитровскому князю во
время голода Иосиф требует, чтобы князь установил обязательную цену
на хлеб: только этим можно помочь общей беде. Неудивительно, если
один из его биографов - конечно, с некоторым преувеличением - пишет,
что благодаря ему, "вся тогда Волоцкая страна к доброй жизни прелагашеся".
В основе этой социальной тревоги лежит все та же забота о единой
человеческой душе - "ее же весь мир не стоит". Мысль о душе скупого
богача или собственной братии выступает рельефнее, чем сострадание
к бедняку. //181//
Не из сострадания, а из христианского долга проистекает общественное
служение Иосифа.
Богатые драгоценными бытовыми чертами, жития преп. Иосифа скудны
в одном: они молчат о внутренней, духовной жизни. Внешние аскетические
подвиги и широкая деятельность занимают то место, которое у преп.
Нила посвящено умной молитве. Характерно одно видение, которое сообщает
в своем житии Савва, - вообще не знающий прижизненных чудес Иосифа.
Инок Виссарион, чистый простец, бывший в некотором пренебрежении
у братии, видит голубя на плащанице, несомой Иосифом. Этот голубь
самому Иосифу вселяет надежду, что "не оставит Бог места сего".
Так огненные языки преп. Сергия оплотневают в белого голубя, откровение
тайн - и спокойную надежду.
Можно искать признаний самого Иосифа об избранном им духовном
пути в его посланиях и особенно в его обширном Уставе, именуемом
Духовной грамотой. Здесь найдем подтверждение житийных впечатлений.
Из четырнадцати глав этого обширного Устава девять первых исчерпывают
его материальное содержание. Все они посвящены внешнему монастырскому
быту и благочинию: о соборной молитве, о трапезном благоговеинстве,
о небеседо-ванни по павечернице, о неисхождении из монастыря, о
службах (работах), о запрещении крепких питий, о невхождении женщин,
тоже - отрочат. Эти девять правил даны в 4 редакциях: полной, краткой,
для специального применения "преимущей" братии, и в виде краткого
дисциплинарного кодекса "запрещений". Иосиф не устает входить в
подробности, и в подкрепление щедро рассыпает цитаты и примеры из
святых отцов и житий: об "опасном" (осторожном) трезвении, о важности
самых мелких по-грешений и о "страшном и немилостивом" суде, ожидающем
нерадивых. "Души наши положим о единой черте заповедей Божьих".
Иосиф составляет свой Устав, приближаясь к смерти. "Сего ради боюся
и трепещу" . . . "Мню убо, яко и велиции светильницы и духоноснии
отци и ниже святии мученицы страшный час смерти без истязания проидоша
бесовских мытарств". Так как настоятель должен дать ответ за общие
согрешения, и та же обязанность блюдения душ ложится на всех, особенно
же на "больших" и "преимущих", то Иосиф наставляет на долге строгости
к грешнику, освобождая по отношению к нему от смирения и не осуждения.
"Не можно единому настоятелю сего управити"... "Вас да боится паче
согрешивый, неже настоятеля... Нужа есть отмщати, да не с ним приимем
гнев Божий".
Однако эта господствующая надо всем идея страха не делает Волоколамский
устав особенно суровым. И наказания не отличаются жестокостью: 50-100
поклонов, сухоядение, в крайних случаях - "железные узы": требования,
предъявляемые Иосифом к братии, не чрезмерны. По всему видно, что
для Иосифа важна не суровость аскезы, а строгость в соблюдении не
слишком трудного правила. Он сам убежден в нетрудности уставной
жизни: "Кая беда еже не исходити вне монастыря без благословения?
Или кая скорбь по павечернице не глаголати? Еда не довлеет весь
день глаголати?". Лишь совершенный запрет питий, "от них же пьянство
бывает", и доступа в ограду монастыря женщин и "голоусых отроков"
- отличает волоколамский быт от обычных русских монастырей. Особенно
удивительно, что при всем своем стремлении к совершенному общежитию,
повторяя сам многократно, что "пища и питие всем равна", Иосиф создает
в своем монастыре три категории монахов - "три устроения" - по степеням
добровольно взятой аскезы. Эти категории отличаются в трапезной
количеством блюд, в остальном - количеством и качеством одеяний.
Рассудительный наставник считается с различием естественных сил
(и небесных наград). Практический игумен привлекает в монастырь
и нужных ему старцев, приказчиков, администраторов обширного хозяйства,
и особенно ценный для него приток из боярства, где лишь немногие
способны разделить его собственные труды и подвиги.
Некоторые указания о духовной жизни дает первая глава Устава -
о "соборной", т. е. церковной молитве. И здесь главное - страх Божий.
Сравнения с царем и придворным бытом царского дворца повторяются
постоянно. Главное внимание обращено на внешний порядок в церкви:
"вся благообразно и по чину да бывают". Иосиф знает, что необходимо
"не точию телесное благообразие показати, но и ум весь собрати с
сердечным чувством", но он указывает к этому единственный путь:
от внешнего к внутреннему: "Прежде о //183//
телесном благообразии и благочинии попечемся, потом же и о внутреннем
хранении". Характерно ударение, падающее на собранность и твердость
и на взаимную зависимость телесного и духовного напряжения: "Стисни
свои руце, и соедини свои нозе, и очи смежи и ум собери". В этом
вся духовная школа иосифлянства.
Внутренняя собранность и основное чувство страха у Иосифа умеряются
и его жизненной практичностью и своеобразной эстетикой быта. Вот
почему строгая этика его выражается не столько в форме аскезы, сколько
- употребляя современное слово - "бытового исповедни-чества". По
отношению к мирянам она еще смягчается и получает стиль какой-то
московской "калокагафии". Вот как он наставляет в "Просветителе":
"Ступание имей кротко, глас умерен, слово благочинно, пищу и питие
немятежно, потребне зри, потребне глаголи, будь в ответах сладок,
не излишествуй беседою, да будет беседование твое в светле лице,
да даст веселие беседующим тебе".
При исключительных дарованиях, учености и воле преп. Иосифа, он
не мог замкнуться в круг своего монастыря. Он принимал энергичное
участие во всех вопросах, волновавших его богатое событиями время.
Он более, чем кто-либо, наложил отпечаток на стиль двухвекового
московского царства и московской религиозности. Все его общественные
и церковные выступления вытекают логически из его собственного духовного
направления. Социальная работа монастыря расширялась в широкое национальное
служение. Горячий патриот русской земли и ее национальных святынь,
Иосиф содействовал развитию политического сознания московского князя
в царя православного: "Царь естеством подобен всем человеком, властью
же подобен высшему Богу". В самодержавин находила удовлетворение
его потребность социальной дисциплины и богоответственной власти.
В церковных делах его времени слово Иосифа было решающим. Это он
на соборе 1503 года отстоял против старцев Нила и Паисия неприкосновенность
монастырского землевладения. В течении 30 лет он писал и действовал
против еретиков "жидовствуюших" и их заступников. Вызванный на борьбу
с ними архиепископом новгородским Геннадием, Иосиф пишет послания
епископам, убеждая их подвигнуться на защиту православия, составляет
обширный труд из //184//
шестнадцати "слов" против ереси, объединенных под именем "Просветитиля".
В последние годы Ивана III он лично убеждает государя, не склонного
к крутым и жестоким мерам по отношению к еретикам. Точка зрения
Иосифа весьма радикальна. Царям подобает еретиков и в заточение
посылать и казням лютым предавать. "Грешника и еретика руками убити
или молитвою едино есть". Нельзя верить их покаянию: пожизненное
отлучение от церкви и заточение в темницу - вот участь раскаявшегося
еретика. По свидетельству жития Иосифова, эта суровость вооружила
против него владык и старцев. Послания заволжских пустынников показывают,
что на Руси еще сильны были заветы христианского милосердия. Но
Иосиф имел удовлетворение видеть, что его настояния победили религиозные
сомнения самодержцев в самой Москве: особенно при Василии III, который
повелел "овым языки резати, иных огню предати". Однако такая победа
над еретиками была началом мучительного раскола в религиозном сознании
самого православного общества.
Суровый к еретикам, Иосиф проявлял суровость и к другим своим
врагам. В числе их было двое святых: преп. Нил Сорский и арх. Серапион.
Отлучивший Иосифа за каноническое правонарушение, святитель Серапион
был за это извергнут из сана на московском соборе и сослан в Троице
- Сергиев монастырь. Совесть многих друзей Иосифа была смущена.
Иосифа принуждали просить прощения у бывшего архипастыря. Не чувствуя
себя виноватым, он отказывался. В своих посланиях он дает чрезвычайно
резкую характеристику опального святителя. Автор Жития его пишет
о их примирении; автор жития Серапиона говорит лишь о том, что святитель
заочно простил Иосифа. В этом столкновении святых Москва и Новгопол
сводили свои последние политические счеты. В борьбе с Нилом Сорским
и его учениками, Иосиф - сам не желая того - разрушал традиции преп.
Сергия, ставшие стеснительными для религиозного одеяния пышного
московского царства.
//184,185//
ГЛАВА 12. ТРАГЕДИЯ ДРЕВНЕРУССКОЙ
СВЯТОСТИ.
Противоположность между заволжскими "нестяжателями" и "осифлянами"
по истине огромна, как в самом направлении духовной жизни, так и
в социальных выводах. Одни исходят из любви, другие из страха -
страха Божия, конечно, - одни являют кротость и всепрощение, другие
строгость к грешнику. В организации иноческой жизни на одной стороне
- почти безвластье, на другой - суровая дисциплина. Духовная жизнь
"заволжцев" протекает в отрешенном созерцании и умной молитве, -
осифляне любят обрядовое благочестие и уставную молитву. Заволжцы
защищают духовную свободу и заступаются за гонимых еретиков, осифляне
предают их на казнь. Нестяжатели предпочитают трудовую бедность
имениям и даже милостыне, осифляне ищут богатства ради социально
организованной благотворительности. Заволжцы, при всей бесспорной
русской генеалогии их - от преп. Сергия и Кирилла - питаются духовными
токами православного Востока, осифляне проявляют яркий религиозный
национализм. Наконец, первые дорожат независимостью от светской
власти, последние работают над укреплением самодержавия и добровольно
отдают под его попечение и свои монастыри и всю русскую церковь.
Начала духовной свободы и мистической жизни противостоят социальной
организации и уставному благочестию.
Сама по себе противоположность духовных направлений не означает
с необходимостью борьбы между ними. Но практические выводы - отношение
к монастырским вотчинам и еретикам - сделали борьбу неизбежной.
Сам преп. Нил воздерживался от полемических посланий, как и вообще
от участия в политической жизни. За него писали ученики, особенно
Вассиан Косой, с большой страстностью. Иосиф, переживший Нила, показал
себя неутомимым полемистом. Обе стороны старались привлечь на спою
сторону власть. Иван III не был расположен казнить еретиков. И сам
он и его преемник подумывали о секуляризации монастырских вотчин.
Это объясняет покровительство, которое //187//
Василий III долго оказывал Вас-сиану, жившему в Москве на Симонове,
и по своей высокой боярской родовитости вхожему во дворец. Победа
осифлянам досталась не дешево. Но перспектива потерять имущества
вооружила против заволжцев не одну волоколамскую партию, но и огромное
большинство русской церкви. Великий князь не мог противиться этому
господствующему настроению. В конце концов, он пожертвовал Вассианом,
который был осужден на соборе 1531 года по обвинению в богословских
промахах, которые были превращены в ереси. Еще ранее Вассиана, в
1525 г., был осужден Максим Грек, заезжий с Афона монах, православный
гуманист и писатель, с которым забрезжилась, было, и погасла возможность
возрождения на Руси православной культуры, умиравшей в Византии.
Максиму вменили в вину неточности его переводов. За этими обвинениями
стояла месть человеку, который разделял взгляды нестяжателей и обличал
внешнее, обрядоверческое направление русского благочестия. После
тридцатилетнего заточения по русским монастырям, Максим скончался
у Троицы-Сергия, где он и чтился местно, как святой, за невинно
перенесенные им страдания.
Осудивший Максима и Вассиана митрополит Даниил был сам из игуменов
Волоколамского монастыря и учеников преп. Иосифа. Преданностью великому
князю и безоговорочной защитой его интересов, которая не останавливалась
перед нарушением ни канонов ни нравственных обязательств, он сумел
сделать себя необходимым. С ним осифлянское направление утверждается
в Москве. Волоколамский монастырь сделался рассадником епископов
для всей России, подобно древнему Киево-Печерско-му и Сергиеву.
Легкая победа осифлянства определилась, конечно, не одними экономическими
интересами церковного землевладения, но и общей сродностью, созвучием
этого направления государственному делу Москвы, с ее суровой дисциплиной,
напряжением всех общественных сил и закрепощением их в тягле и службе.
Настоящему разгрому заволжцы подверглись лет через 20 после первого
удара. На этот раз они поплатились не за свое отношение к вотчинам,
а за отношение к ереси. Еще в начале столетия они давали у себя
убежище гонимым еретикам, движимые, конечно, не сочувствием к их
учениям, а нежеланием участво//188//
вать в пролитии крови. Ересь жидовствующих всколыхнула вокруг себя
волны рационалистического движения. Многие, подозреваемые в ереси,
грешили лишь вольномыслием или критическим направлением ума. Но
в этом же обвиняли и самого Нила. Ученики его не имели никакого
желания производить духовный суд и принимали всех, приходивших в
их скиты. В 50-х годах в Заволжье было открыто гнездо ереси. Среди
обвиняемых монахов был один настоящий еретик, Феодосии Косой. Другие
были повинны в разного рода свободомыслии. В числе осужденных был
Троицкий игумен Артемий, который, бежав в Литву, показал себя стойким
борцом за православие; привлекался к дознанию и Феодорит, просветитель
лопарей, которому князь Курбский, духовный сын его, человек, несомненно,
православный составил настоящее житие. При митрополите Макарии,
в 1553-54 г., в Москве было осуждено на заточение вместе с двумя
настоящими еретиками, Баш-киным и Косым, много заволжцев. Несколько
лет продолжались розыски в северных скитах. Следует предполагать,
что в результате много старцев разбрелось по глухим местам вологодским
и поморским, и старые очаги пустынножительства вокруг Кирилловой
обители запустели. Это было настоящим разгромом целого духовного
направления, и без того подавленного церковным торжеством осифлянства.
Примечательна и сама история посмертного почитания основателей
обоих направлений. Преп. Иосиф был канонизован в конце XVI века
три раза, к местному и общему (1591) почитанию. Авторитет его стоял
непререкаемо высоко уже в середине века. Он чтился москвичами выше
всех других "новых" чудотворцев, и в XVII веке в московской небесной
иерархии занял место непосредственно за преп. Сергием и Кириллом.
Нил Сорский вообще не был канонизован в Москве, хотя знаком уважения
к нему была задуманная Грозным постройка в его ските каменной церкви.
Мы вообще не знаем, когда именно произошла его местная канонизация,
-Р. конце XVIII или в XIX веке. Она совершилась неприметно, в силу
возросшего его почитания в новое время, и санкционирована Синодом
в "Верном Месяцеслове" 1903 года.
Оба направления церковной жизни XVI века нашли //189//
свое отражение и в житиях современных святых. Они далеко еще не
изучены, не изданы, но исследование Кад-лубовского дает возможность
проследить и в XVI веке те же два типа русской святости, что и в
ХУ. В ряде случаев, однако, мы не можем причислить святого к определенной
школе: по недостаточной ли конкретности биографии или по самому
характеру - умеренному, среднему - духовного пути подвижника. Можно
отметить одно: направление, восторжествовавшее в жизни и в иерархическом
строе русской церкви, далеко не торжествует в лике ее святых. Здесь
можно наблюдать скорее обратное соотношение. К святым "осифлянского"
направления можно причислить с уверенностью лишь Даниила Переяславского
и Герасима Болдинского.
Никто из непосредственных учеников преп. Иосифа не был канонизован.
Но Даниил (+ 1540) постригся в Боровском монастыре при Пафнутии
и был, следовательно, содругом Иосифа по духовной школе и учителем
Герасима Болдинского.
Его богатое фактическим содержанием житие рисует святого с отроческих
лет преданным суровой аскезе. Подражая Симеону Столпнику, мальчик
стянул свое тело под одеждой веревкой от лодки; родители недоумевали
о причине болезни сына, пока не обнаружили "смрад ис-ходящь и плоть
гниющу". Другая его черта, тоже навеянная древней аскетической литературой:
никто не мог уговорить его мыться в бане. Эту строгость к баням
святой проявил впоследствии и в своем монастыре в бытность игуменом.
После 12 лет в Боровске, Даниил возвращается в Переяславль и живет
здесь в разных монастырях, взяв на себя особое служение - погребение
умерших нечаянной смертью. Основав свой собственный Троицкий монастырь,
он показал себя игуменом строгим и очень внимательным к распорядку
монастырского быта. Однако аскетическая суровость его юности значительно
смягчилась. Монастырь свой он поставил, подобно Иосифу, в тесную
зависимость от московских в. князей, которые именуются в житии царями.
Даже основание новой обители объясняется царским повелением, на
что у Даниила имелись и практические соображения: "аще не в царском
имени будет тая церкви, ничто же по нас успеется, кроме оскудения".
Василий III назначает ему в ста//190//
рости преемника и делает его крестным отцом своих сыновей.
Герасим Болдинский (+ 1554) постригся 13 лет у лреп. Даниила и
20 лет был его благоговейным учеником. Житие в сильных выражениях
рисует его аскетические подвиги: его пощение - вкушал пищу через
день или через два, - его "благопротяжную молитву", на всю ночь
до заутрени, его выносливость к стуже и зною, которыми он обуздывал
"буяго и дивияго зверя, плоть свою". Потом, с благословения игумена,
он ушел в пустыню, но не в Заволжье, а в Смоленские пределы, где
живет в диком лесу, много терпя от бесов и лихих людей. Рассказывается
о " кузовце", который преподобный повесил при дороге, чтобы проходящие
клали милостыню для неведомого им пустынника, от которого ворон
- кстати, любимая птица Пафнутия Боровского, -отгонял зверей. Через
два года Герасим основал свой монастырь на новом месте, в Болдине,
в 15 верстах от Дорогобужа и, сходя на поклон к "царю" Василию III,
получил от него богатую милостыню. Если в молодости Герасим, по-видимому,
имел влечение к пустынному житию, то впоследствии он показывает
себя неутомимым строителем монастырей и организатором киновий. Всего
он построил четыре обители: в Болдине, в Вязьме, на Жиздре и на
Днепре (Сверков), во главе которых ставит своих учеников.
Биограф святого, игумен Антоний, передает его предсмертное поучение
братии. Оно всецело совпадает с "Законом", или завещанием, которое
оставил после себя преподобный. Эти наставления и этот Закон касаются
монастырской дисциплины и выдержаны в духе Иоси-фовой Духовной Грамоты.
У Иосифа же Герасим заимствует институт 12 соборных старцев, с которыми
игумен делит свою власть.
Видное место в житии и в посмертных чудесах занимают наказания
обидчиков монастыря и хулителей святого. Однако почти во всех случаях
святой прощает раскаявшихся и исцеляет их. Самое суровое наказание
постигает крестьян, которые травили собаками проходивших монахов:
Герасим предсказывает падеж скота в этой деревне, "да не ктому унижают
иноческий чин".
От святых Иосифовой или, точнее, Пафнутьевой школы переходим к
ученикам преп. Нила и "заволжцам". //191//
Двое из учеников Нила были канонизованы: Кассиан Учемский и Иннокентий
Комельский. Первый был родом грек, в мире князь Манкупский, который,
постригшись в Ферапонтовом монастыре на Белоозере, основал свой
собственный Учемский монастырь в 15 верстах от Углича (+ 1504 или
1509). Иннокентий Охлябинин был любимым учеником Нила, спутником
его странствий по святым местам Греции. Оставив скит преп. Нила,
он ушел в Комельский лес (Вологодской г.), где, после долгого пустынножительства,
основал скит для своих учеников. Своею рукою он переписал Нилов
Устав, снабдив его своим "Надсловием" и "Пристежением". Скончался
он задолго до смерти своего учителя, в 1491 г. Подробное житие его
погибло, вместе с житием Нила, от татарского разорения в 1538 г.
Но и в его краткой редакции видим истинного ученика Нилова: "Нравом
смирен и образом кроток, и в божественных писаниях трудолюбие поучашеся
и всем умом испытуяще".
Другой великий Комельский подвижник Корнилий (+ 1537) в своем
Уставе и в своей жизни сочетал черты Нилова и Иосифова благочестия,
с преобладающим влиянием Нила. Можно было бы говорить об эклектизме
его направления, если бы житие его не давало образ большой цельности
и самобытности. Ростовец родом, он вместе ее своим дядей 12 лет
ушел в Кириллов монастырь, где и постригся. Вериги и тяжелые труды
- "кто не знает Кирилловские хлебни?" - не мешали ему заниматься
списыванием книг. К преп. Кириллу и его обители он относился всю
жизнь с благоговейным уважением.
Духовное странничество, один из первых примеров которого явил
на Руси Корнилий, привело его сначала в Новгород к архиепископу
Геннадию, другу Иосифа, потом, через тверские монастыри, в Комельский
лес. Лишь на 60 году жизни, после многих трудов и опасностей, отшельник
соорудил первую церковь во имя Введения для своих учеников. Однако
не скит, а киновию строил Корнилий на старости лет, со строгим общежитием
и уставом. Для своей киновии Корнилий не искал сел и имений: сам
с монахами неустанно корчевал и распахивал девственный лес. Его
трудовые подвиги переносят нас в обстановку русских монастырей XIV
века: недаром некоторые эпизоды - повалившееся //192//
дерево, пожар хвороста - кажутся списанными с жития св. Кирилла.
В. князь Василий Иванович почти насильно заставил его принять угодья
и деревни. Во время голода монастырь мог кормить нуждающихся и даже
воспитывать покинутых младенцев - подобно волоцкому, но не по-Иосифову
и не по-хозяйственному подает милостыню Корнилий: по два, по три
раза каждому из убогих, которые хотят обмануть его. Ученики протестуют,
но явившийся ему во сне Антоний Великий, патрон одной из монастырских
церквей, одобряет его непрактическую щедрость. В житии рассказывается
не мало случаев о проступках и даже преступлениях монахов и мирян.
Никогда Корнилий не бывает строг в наказаниях. Когда он велит выбросить
на дорогу хлебы, испеченные без благословения, он повторяет лишь
преп. Феодосия Печерского. Прощает он и разбойников и даже двух
своих монахов, которые подстерегали его, чтобы убить: "блаженный
же поучи их... утеши и прости им грех". Строитель киновии, он тосковал
о безмолвии и несколько раз оставлял свой монастырь, чтобы с учеником
своим Геннадием спасаться в Костромских лесах, где принялся строить
новый скит. Удалялся он и в Кириллов, думая в родной обители окончить
свои дни. Но комель-иы сумели найти высокую руку против своего беглого
игумена. Они всякий раз обращались к великому князю и тот принуждал
святого возвращаться в свою обитель: напрасно Корнилий ссылался
на старость и немощь или пытался спастись тайным бегством. Скончался
он в Комельском монастыре, которому оставил и свой известный Устав.
Устав этот, состоящий из 15 глав, самым предисловием говорит о двойных
его источниках: Ниле и Иосифе. Начав со слов Нила, что пишет он
для "едиправной" братии, а не для учеников, ибо "един у нас Учитель",
Корнилий кончает словами Иосифа о строгой ответственности настоятеля
за своих подвластных и об ожидающих каждого посмертных мытарствах.
Самые главы устава в значительной части повторяют установления Иосифа,
касающиеся распорядков церковной молитвы, трапезы и келейной жизни.
Последние главы о послушниках Корнилий добавил из собственного опыта,
и через весь Устав провел свою главную мысль о нестяжании. Учительные
наставления его, внесенные в житие, проникнуты все //193//
цело духом Сорского пустынника. Такова его беседа на вопрос учеников:
"Что есть любовь и кая заповедь глаголеши хранити?" Корнилий отвечает
по Евангелию о любви к Богу и ближним. За кротостью его и любовью
живет углубленное понимание духовной жизни, выработанное в заволжской
школе. Он учит "сердце хранити умною молитвою от скверных помысл".
Впрочем, положительных сведений о мистическом направлении преп.
Корнилия мы не имеем. Кажется, что в своем стремлении соединить
духовный идеал Нила с социальным - Иосифа Корнилий возвращается
к далекому образу преп. Кирилла, восстанавливая цельность его служения,
но обогащенную в двойном опыте позднейшего киновитства и скитничества.
Эта широта направления преп. Корнилия обусловила влияние его обители
и устава. Еще при жизни преподобного шесть учеников его основали
монастыри по русскому северу, седьмой - по его смерти. Большинство
их было причислено к лику святых. Из них Геннадий (•{• 1565) вместе
с Корнилием трудился над основанием Костромского и Любимоградского
монастыря. Ему преподобный как бы завещал свою кротость. Геннадий
любил беседовать с крестьянами в полях и ночевал в их избах, не
уставая поучать их, - черта необычная в русских житиях. Кирилл Новоезерский
(+ 1532 ) унаследовал от Корнилия любовь к странничеству. Двадцать
лет он бродил по северной Руси, по лесам и городам, босой и в рубище,
никогда не ночуя под кровлями, но по преимуществу на церковных папертях.
Потом основал свой монастырь на острове посреди Нового озера, в
30 верстах от Белозерска. Его образ по житию представляется несколько
более строгим, в сравнении с его учителем. Многочисленные чудеса,
запись которых велась и в XVII веке, свидетельствуют' о широком
народном его почитании. Его чтил и Грозный; ему приписывают предсказание
о бедствиях Смутного времени. В XIX веке он заслонил в народном
почитании древнего Кирилла.
Новгородская область в XVI веке продолжает давать великих подвижников,
многие из которых идут на поморский север. Для большинства мы лишены
возможности установить направление их духовной жизни. Преп. Александр
Свирский, постригшийся на Валааме, основал свою обитель близ реки
Свири. Мы знаем, что //194//
он пребывал в отношениях духовной любви с Корнилием Комельским,
к которому послал одного из своих учеников. Постриженик псковского
игумена преп. Саввы Крыпецкого, Нил Столбенский (+ 1555) избрал
подвиг совершенного уединеия. Тринадцать лет он скрывался в ржевских
лесах, пока стечение народа не заставило его переселиться на озеро
Селигер, на остров Столбенский, или Столобенский, давший ему его
прозвание. Двадцать семь лет спасался он в своей келье, не имея
никаких учеников. Он не построил даже часовни - пример чрезвычайно
редкий среди русских подвижников. Молился перед иконой Божией Матери
и кадил ей. В его келье были водружены два костыля, на которые он
опирался во время сна, не зная постели. Вот все, что могли рассказать
о нем окрестные жители, от которых святой перенес не мало зла: два
раза они даже выжигали бор на острове, чтобы выгнать пустынника.
Лишь много лет спустя, на острове основался монастырь. Житие преп.
Нила написано, по просьбе столбенцев, в Болдинском монастыре св.
Герасима; может быть, отсюда некоторая суровость, окружающая неясный
для нас облик Селигерского отшельника. Исключительности его подвига
соответствует и одна исключительная черта его народного почитания.
В Столбенском монастыре до последнего времени продавали богомольцам
небольшие деревянные статуэтки святого, пережившие общее синодальное
запрещение резных икон.
Никандр Псковской (+ 1582) тоже спасался в пустынной хижине и
не основал обители. Он начал лесную свою жизнь даже ранее пострижения,
совсем в юном возрасте. Но уединение его прерывалось годами монашеского
искуса в Саввином Крыпецком монастыре, в котором он постригся, и
который дважды оставлял из-за несогласии с недовольными строгой
дисциплиной и завистливыми монахами.
Яснее других для нас облик преп. Антония Сийского (+ 1558). Новюродский
крестьянин, он ушел из мира овдовев, уже в зрелых летах. Он не искал
пострижения в клкой-либо знаменитой обители, но постригся в одном
из северных каргопольских монастырей. Походив по дикому северу,
среди болот и озер у самого Студеного моря, он. наконец, основал
свой монастырь по речке Спи, в Холмогорском уезде. Неутомимый труженик,
он много пролил пота на скудной, неродящей северной земле, любил
и ловить рыбу в уединении, отдавал себя на съедение болотным комарам:
подвиг преп. Феодосия, который восстановлен на севере Александром
Свирским. Любитель пустыни, он оставил свой монастырь на попечение
поставленного им игумена, хотя перед кончиной должен был
вернуться, по требованию братии. Этот пустынник, забравшийся в такую
глушь, тем не менее нашел нужным войти в сношения с Москвой, посылал
к Василию III просить разрешения строиться на государевой земле;
внушал своим монахам молиться о даровании наследника великому князю;
перед смертью завещал молиться о царе Иване Васильевиче и всех начальниках
русской земли. Не отказывался он и от владения селами. В поучениях,
переданных в житии, и в его сохранившемся завещании он, наряду с
соблюдением устава общежития (есть заимствования у Корнилия Комельского)
настаивает больше всего на братской любви и кротости. Эту же кротость
и смирение он проявлял и в своей жизни: "ниже жезла своего пастырского
в руки взимаше". Быть может, не случайно, его завещание много заимствует
из одной грамоты преп. Кирилла.
Как ни смутны для нас образы северных подвижников XVI века, но
некоторые общие наблюдения уже напрашиваются. Мы видим соединение
черт благочестия Нила и Иосифа, при котором, однако, стираются резкие,
выдающиеся черты: суровость Иосифа и умная молитва Нила. Умеренная
уставная строгость и братская любовь возвращают последних древних
русских святых к исходной точке: к Белозерской обители Кирилла.
Именно Кирилл, а не преп. Сергий (разница в градации смирения и
строгости) отпечатлевается всего отчетливее в северных русских киновитах.
Но после мистического углубления заветов преп. Сергия, возвращение
к преп. Кириллу невольно вызывает мысль о некоторой исчерпанности
духовных сил. XVI век в русской церкви уступает XV, бесспорно, в
том, что составляет сердце церковной жизни - в явлении святости.
Тем, кому эта оценка покажется субъективной и неубедительной,
предлагаем другой критерий - статистический, как ни странным кажется
его применение к духовной жизни. Нельзя обнять в числах реально
действующую в мире святость, но можно учесть церковную //196//
канонизацию святости. А между этими величинами, как ни как, существует
соответствие. В после - макарьевскую эпоху (до XVIII века) канонизационная
политика русских иерархов не изменилась. Канонизовали часто и охотно
- не только древних святых, но и новейших. И вот, следя за списками
канонизованных святых XVI и XVII веков, мы во-очию наблюдаем "утечку"
святости. Возьмем хотя бы списки Голубинского: они далеки от полноты,
но по ним можно судить об относительном значении цифр. Берем в этих
списках только имена преподобных (монахов), и в соответствующие
периоды времени помещаем годы кончины. Тогда на первую половину
XVI века падает 22 святых, на вторую - 8; на 1-ую половину ХУП-го
- 11; на 2-ую - 2. В XVII веке убыль идет резко и равномерно. По
четвертям XVII века соответствующие цифры дают: 7, 4, 2, 0. Если
от цифр обратиться к личностям, то, за исключением Троицкого архимандрита
Дионисия, знаменитого и в политической и в культурной истории России,
имена последних подвижников древней Руси уже немы для нас. Это все
местно чтимые угодники, от большинства которых не осталось даже
житий. Все они жили и подвизались на севере, в глуши, уже ничем
не связан^ ные с той Москвой, которая до середины XVI века постоянно
видела в своих стенах и дворцах захожих подвижников. Василий III
и даже Иван Грозный имели возможность беседовать со святыми. Для
благочестивого Алексея Михайловича оставалось только паломничать
к их гробницам. В краткой истории русской святости не найдется места
для преподобных последнего допетровского столетия. Святые миряне
еще задержат наше внимание. Но, в сущности, эта святая наша история
(Filotheos istoria) заdершается к концу XVI столетия.
Роковой гранью является средина XVI века. Еще вторая четверть
столетия обнаруживает большие духовные силы - (1-ая - 9, 2-ая -
13). Но к середине века уходит из жизни поколение учеников преп.
Нила и Иосифа. К 50-м годам относится разгром заволжских скитов.
Вместе с ними угасает мистическое направление в русском иночестве.
Осифлянство торжествует полную победу в русской церкви. Но оно явно
оказывается неблагоприятным для развития духовной жизни. Среди учеников
преп. Иосифа мы видим //197//
много иерархов, но ни одного святого. 1547 год - год венчания на
царство Грозного - в духовной жизни России разделяет две эпохи:
святую Русь от православного царства. Осифлянство оказало большие
национальные услуги русской государственности. Деятельность митр.
Макария об этом свидетельствует. Но уже Стоглавый собор Макария
вскрывает теневые стороны победившего направления.
В религиозной жизни Руси устанавливается надолго тот тип уставного
благочестия, "обрядового исповедничества", который поражал всех
иностранцев и казался тяжким даже православным грекам, при всем
их восхищении. На ряду с этим жизнь, как семейная, так и общественная
все более тяжелеет. Если для Грозного самое ревностное обрядовое
благочестие совместимо с утонченной жестокостью (опричнина задумана,
как монашеский орден), то и вообще на Руси жестокость, разврат и
чувственность легко уживаются с обрядовой строгостью. Те отрицательные
стороны быта, в которых видели влияние татарщины, развиваются особенно
с XVI века. ХУ-ый рядом с ним - век свободы, духовной легкости,
окрылен-ности, которые так красноречиво говорят в новгородской и
ранней московской иконе по сравнении с позднейшей.
Ныне уже ясно, что основной путь московского благочестия прямо
вел к старообрядчеству. Стоглав не даром был дорог расколу, и Иосиф
Волоцкий стал его главным святым. Вместе с расколом большая, хотя
и узкая, религиозная сила ушла из русской церкви, вторично обескровливая
ее. Но не нужно забывать, что первое великое духовное кровопускание
совершилось на 150 лет раньше. Тогда была порвана великая нить,
ведущая от преп. Сергия; с Аввакумом покинула русскую церковь школа
св. Иосифа. О (нуль) святости в последнюю четверть XVII века - юность
Петра - говорит об омертвении русской жизни, душа которой отлетела.
На заре своего бытия древняя Русь предпочла путь святости пути культуры.
В последний свой век она горделиво утверждала себя, как святую,
как единственную христианскую землю. Но живая святость ее покинула.
Петр разрушил лишь обветшалую оболочку святой Руси. Оттого его надругательство
над этой старой Русью встретило ничтожное духовное сопротивление.
Вернуться к оглавлению
|
