|
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ В ЕВАНГЕЛИЯХ
Роль ВЗ в Евангелиях трудно преувеличить. Очевидно, что иудейские
Писания лежали в основе многих учений Иисуса и, возможно, в основе понимания Им
самого себя. Аллюзии на конкретные пассажи и темы ВЗ встречаются во многих
притчах* Иисуса, оказываются в центре споров Иисуса с Его противниками.
Евангелисты пытались осмыслить взаимосвязь Иисуса и ВЗ, показать, как Он понимал
и исполнил Писание и какой свет оно на Него проливает. Вообще в Евангелиях нет
ни одной важной идеи, которая тем или иным образом не отражала бы ВЗ или не
зависела бы от него.
1.Типы текста.
2.Общие особенности ссылок на ВЗ в Евангелиях.
3.Использование ВЗ Иисусом.
4.ВЗ в Мк.
5.ВЗ в Мф.
6.ВЗ в Лк.
7.ВЗ в Ин.
1. Типы текста
Ветхозаветные цитаты в Евангелиях отражают еврейский (Мф 11:10, 29;
Мк 10:19; 12:30; Лк 22:37), греческий (Мф 18:16; 21:16; Мк 7:6-7; 10:8; Лк 4:18;
23:46; Ин 12:38) и арамейский (Мф 4:10; Мк 4:12; 9:48) тексты. Учитывая характер
и происхождение данного материала, соответствующие евангельские контексты и тот
факт, что Евангелия написаны по-гречески, такому многообразию не приходится
удивляться. Цитаты, приписываемые самому Иисусу, отражают то же многообразие,
хотя Иисус, видимо, почти не говоривший по-гречески, вряд ли знаком с ВЗ по
Септуагинте (см. Языки Палестины). Однако это не значит, что все
греческие цитаты неаутентичны и плод деятельности грекоязычной церкви. Во многих
случаях ветхозаветные цитаты Иисуса приспосабливались под их вид в LXX, особенно
когда Его мысль при этом не терялась.
2. Общие особенности ссылок на ВЗ в Евангелиях
Ссылки на ВЗ в Евангелиях могут осуществляться разными
способами:
1)в форме прямых цитат, иногда вводимых особыми формулами (напр.,
«да сбудется реченное...»);
2)в форме пересказа;
3)ключевое слово или фраза могут содержать аллюзию на тот или иной
пассаж ВЗ.
Евангелия также регулярно используют ветхозаветные темы. Что
касается экзегетических методов, то исследователи отмечали параллели с
кумранскими «пешарим» (особенно в Мф) и раввинистическими мидрашами (особенно в
Ин).
У Иисуса и в Евангелиях ВЗ имеет три основные функции:
а) нормативная. На основании пассажей ВЗ устанавливается, что
требуется от верующего;
б) пророческая. Эта функция имеет отношение к исполнению ВЗ в
приходе Иисуса и ожидаемых будущих событиях;
в) аналогическая. В данном случае проводится аналогия между
теми или иными местами Ветхого и Нового Заветов. Распространенная форма
аналогической интерпретации - типология.
В дальнейшем мы рассмотрим несколько примеров этих функций.
3. Использование ВЗ Иисусом
Любая попытка понять роль ВЗ в деятельности Иисуса затрагивает
проблему аутентичности (см. Метод анализа форм). «Критерий несводимости» (criterion of dissimilanty) ставит под сомнение ссылки на ВЗ в предании
об Иисусе как восходящие, возможно, не к самому Иисусу, а к дохристианским
традициям или интерпретации первохристианской общины. Однако применять этот
критерий следует с чрезвычайной осторожностью. Ведь естественно ожидать, что
палестинский иудей, проповедующий в синагогах* и наставляющий учеников* (которые
считают Его Мессией Израиля, исполнением пророческих обетовании), будет часто
ссылаться на Писания. Именно это и делает Иисус. В Его речи много ветхозаветных
цитат и аллюзий, интерпретаций Писания. Он пользуется Писанием, когда
высказывает мнение по галахическим вопросам, пророчествует или сравнивает себя и
свое служение с каким-то ветхозаветным образом или событием. Каждый из этих
аспектов очень важен для нашего понимания исторического Иисуса. Отметим, что, в
конечном счете, именно использование Иисусом Писания лежит в основе функции и
интерпретации ВЗ в Евангелиях.
3.1. Нормативная функция ВЗ. Согласно Мф 5:17-20,
Иисус глубоко чтил иудейский закон*. Мало того, что Он пришел исполнить закон (и
пророков) - «ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не
исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших...» (Мф
5:18-19). Это признание абсолютной и неизменной ценности закона разделяли
современники Иисуса: «Будь внимателен к легкой заповеди, как к трудной, ибо тебе
неизвестно, каково вознаграждение за них» (М. Авот 2:1); «Легкую заповедь
торопись исполнить, как трудную» (М. Авот 4:2; ср. В.Т. Санхедрин 107а).
Несколько важных примеров мы находим в Мф 5:21-48 - отрывке,
который, возможно, представляет собой компиляцию избранных и отредактированных
галахических интерпретаций Писания Иисусом. Шесть раз Иисус говорит: «Вы
слышали, что сказано...», а затем цитирует заповедь Пятикнижия (Мф 5:21 [Исх
20:13; Втор 5:17]; Мф 5:27 [Исх 20:14; Втор 5:18]; Мф 5:31 [Втор 24:1]; Мф 5:33
[Лев 19:12; Числ 30:3]; Мф 5:38 [Исх 21:24]; Мф 5:43 [Лев 19:18]) и продолжает:
«А Я говорю вам...» (Такой способ выражения встречался и у раввинов: например,
Рабби Амми [III-IV вв. н.э.] начал свой вызов библейской интерпретации,
поддерживающей полигамию, словами «А я говорю», В.Т. Иевамот 65а.) Иисус спорит
не с Писанием (см. Мф 5:17-20), а с его популярным истолкованием (поэтому
утверждения Иисуса часто называют «антитезами»). Впрочем, интерпретации Иисуса
не всегда противоречат точке зрения Его современников. Например, заповедуя
любить врагов (Мф 5:44), Иисус не говорил ничего нового. Этому же учили закон
(Исх 23:4-5) и раввины. Комментируя Лев 19:18 («Люби ближнего твоего, как самого
себя»), стих, на который также ссылается Иисус (Мк 12:31), раввины Акива,
Бен-Аззай и Танхума находили в этой заповеди «великий принцип Торы», требующий
не проклинать проклинающих тебя (Берешит Рабба 24.7 [на Быт 5:1]; Сифра на Левит
19:18; см. также М. Авот 4:19; В.Т. Металла 28а; ср. Мф 5:11).
Однако Иисус открывает тот смысл заповедей, который не осознавали
многие Его современники. Ведь человек может не совершать убийство, но ненавидеть
ближнего или людей за пределами его общины (ср. 1QS 1:10); он может не изменять
жене, но испытывать похоть; он может мстить, (ошибочно) думая, что закон это
разрешает, и т.д. Заметим, что эти интерпретации Иисуса нельзя считать
уникальными. В раввинистической литературе встречаются похожие высказывания (см.
В.Т. Бава Мециа 58б о ненависти; В.Т. Йома 29а о похоти и разводе; Сир 23:8-11 о
клятве; В.Т. Йома 23а о мести; В.Т. Берахот 10а о любви к врагам).
Вообще подход Иисуса к заповедям был в основном тот же, что и у Его
палестинских современников. Когда Его искушал сатана (Мф 4:1-11; Лк 4:1-13; см. Искушение Иисуса), Иисус отвечал цитатами из Торы: «Не хлебом одним
будет жить человек» (ср. Втор 8:3), «Не искушай Господа Бога твоего» (ср. Втор
6:16) и «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (ср. Втор 6:13). В
ответ на вопрос о том, какая заповедь в законе величайшая, Иисус процитировал
Втор 6:4-5 («Слушай, Израиль!., возлюби Господа Бога твоего всем сердцем
твоим...»; см. Мк 12:29-30) и Лев 19:18 («Возлюби ближнего твоего, как самого
себя»; см. Мк 12:31).
Втор 6:4-5 было частью «Шема» - молитвы, произносившейся каждым
благочестивым иудеем дважды в день (ср. М. Берахот 1:1-4). Идею о любви к
ближнему как средоточии закона мы находим и в раввинистической литературе: «Это
[Лев 19:18] - величайший принцип Торы» (Сифра на Левит 19:18; ср. Берешит Рабба
24:7 на [Быт 5:1]). На сочетание этих двух заповедей, возможно, указывается в
«Заветах Двенадцати патриархов»: «Истину говорите каждый ближнему своему...
Любите Господа всей жизнью вашей и друг друга истинным сердцем» (Зав. Дан
5:2-3); «[Я] Господа возлюбил и всякого человека...» (Зав. Исс 7:6). Это мог
иметь в виду и Филон: «Из множества утверждений и принципов особенно выделяются
два: долг по отношению к Богу - быть святым и благочестивым, и долг по отношению
к людям - быть щедрым и справедливым» (Spec. Leg. 2.15 §63). Когда юноша
спрашивает Иисуса, что он должен делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Иисус
отвечает: «Знаешь заповеди...», а затем цитирует примерно половину Декалога (Мк
10:19; ср. Исх 20:12-16 [Втор 5:16-20]).
Осуждая формализм и ханжество (Мк 7:1-23), Иисус сказал, что
фарисейский обычай «корбана» (ср. М. Бава Камма 9:10; М. Недарим 1:1; 9:1)
противоречит заповедям Божьим: «Почитай отца своего и мать свою» и «злословящий
отца или мать смертью да умрет» (Мк 7:10; ср. Исх 20:12 [Втор 5:16] LXX Исх
21:17). Здесь мы находим важное расхождение между Иисусом и фарисеями*.
В другой раз Иисус цитирует Ос 6:6: «Милости хочу, а не жертвы» (см.
Мф 9:13; 12:7), чтобы обосновать свои братские трапезы с «мытарями и грешниками»
(Мф 9:10). Раввины говорили, что общества грешников* нужно избегать (Т. Демай
3:6-7; В.Т. Берахот 43б). Но мы не должны делать вывод, что Иисус был против
культа: Он учил своих последователей, что, прежде чем приносить жертвы, они
должны примириться (Мф 5:23-24). Глубокое почтение к Иерусалиму и Храму* заметно
и в Его объяснении, почему не надо клясться (Мф 5:34-35; ср. Ис 66:1). Очищение
Храма* (Мк 11:15-17), вероятно, также было требованием большего почтения к
храмовому богослужению*.
В Евангелиях описывается несколько случаев, когда Иисуса или Его
учеников обвиняли в нарушении закона. Особенно распространенным было обвинение в
нарушении субботы*, например, когда Иисус кого-то исцелял (см. Мк 2:23-28;
3:1-6; Лк 13:10-17; 14:1-6; Ин 5:1-18; 9:1-34). Надо, однако, заметить, что
раввины учили: «Спасение жизни важнее соблюдения субботы» (Мехильта Шаббата §1
[на Исх 31:12]) и «Суббота дана [человеку], а не [человек] субботе» (Мехильта
Шаббата §1 [на Исх 31:14]). Это очевидная параллель к высказыванию Иисуса:
«Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2:27). (Конечно, нельзя
исключать, что данное речение в Мехильте восходит к Иисусу.) Но некоторые
раввины считали, что когда человеческой жизни не угрожает непосредственная
опасность, лечить его в субботу нельзя. Еще строже в интерпретации заповедей о
субботе были ессеи. В «Дамасском документе» есть такие слова: «Пусть никто из
вас не помогает отёлу скотины в день субботы. И если она упадет в ров или яму,
пусть не вытаскивает ее в субботу» (CD 11:13-14). Иисус же говорит: «Кто из вас,
имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?»
(Мф 12:11). Очевидно, что ни Иисус, ни ессеи не оспаривают необходимость
соблюдения субботы. Они лишь по-разному интерпретируют закон о ней.
Иисус применял Тору, когда, касаясь разрешения споров между своими
учениками, требовал, «дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое
слово» (Мф 18:16; ср. LXX Втор 19:15). Говоря о нерасторжимости брака, Иисус
цитировал Быт: «Бог мужчину и женщину сотворил их» (Мк 10:6; ср. LXX Быт 1:27;
5:2); и «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и
будут два одной плотью» (Мк 10:7-8; ср. LXX Быт 2:24). Как мы видим, учение
Иисуса здесь более жесткое, чем Втор 24:1. Школа Гиллеля разрешала развод, даже
если у жены «пригорает еда» (М. Гиттин 9:10). Рабби Акива говорил, что развод
разрешен, даже если муж нашел более красивую женщину. Напротив, точка зрения
ессеев по данному вопросу, видимо, совпадала с точкой зрения Иисуса: см.
11QTemple 57:17-18 («Он не должен брать помимо нее другой жены, ибо она и только
она останется с ним все дни его жизни») и CD 4:20-21, где цитируется Быт
1:27.
Из интерпретации Иисусом заповедей Пятикнижия очевидно, что Он был верен основам иудейской веры. При этом Его толкования иногда отличались
от распространенных (порой будучи строже). Основное отличие в толковании Писания
Иисусом и Его современниками состояло в понимании взаимоотношения между законом
и людьми. Когда речь шла о морали (напр., разводе), Иисус был строже большинства
современников. Когда речь шла о культе (напр., субботе), подход Иисуса несколько
мягче. Особый упор Иисус делал на сострадании.
3.2. Пророческая функция ВЗ. Иисус цитирует Ис 61:1-2
как пророчество, исполнившееся в Его служении и, возможно, давшее для него
основание: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим...»
(Лк 4:18-19; ср. Лк 7:22 пар. Мф 11:5). Интерпретация Иисусом Мих 7:6 («Ибо Я
пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее...»[Мф 10:35-36])
аналогична мессианской интерпретации этого текста в иудейских источниках (ср. Юб
23:16, 19; М. Сота 9:15; ср. В.Т. Сота 496; В.Т. Санхедрин 97а).
По всей видимости, раввины также считали, что в мессианское время
внутри семей (см. Семья) произойдет разделение. В речении о лжепророках
(Мф 7:23; см. Пророки, пророчество) есть аллюзия на Пс 6:9 («Удалитесь от
меня все, делающие беззаконие...»). Понимание ранними христианами Иоанна
Крестителя* как исполнение Мал 3:1 («Вот, Я посылаю ангела Моего, и он
приготовит путь предо Мною...»), видимо, восходит к Иисусу (Мф 11:10).
Иисус объясняет непонимание и неверие своих современников в
категориях странного посланничества Исаии: «Чтобы они своими глазами смотрели, и
не видели; своими ушами слышали, и не разумели; и не обратились, и не были
прощены» (Мк 4:12 - аллюзия на Таргум Исаии 6:9-10; ср. Мф 13:14-15, где
цитируется LXX Ис 6:9-10). Даже учеников Иисус упрекает сходными словами: «Имея
очи, не видите? Имея уши, не слышите?» (Мк 8:18; ср. Иер 5:21; Иез 12:2; Ис
6:9-10). Иисус обличает религиозных вождей Израиля: «Люди сии чтут Меня устами,
сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям
человеческим» (Мк 7:6-7, цитируя LXX Ис 29:13; см. Жестокосердие).
Иисус не раз изрекал пророчества о будущем. Например, ссылаясь на
пророчество Исаии против Вавилона («До неба вознесешься? До ада низвергнешься!»
[Ис 14:13,15]), Иисус предрекает грядущий суд* городам, которые Его отвергли (Мф
11:23). Сам Иерусалим получает предостережение о своей судьбе словами Иер 22:5:
«Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23:38). Эту мысль завершает ссылка на Пс
117:26: «Благословен Грядый во имя Господне!» (Мф 23:39). Подразумевается, что
Иерусалим будет духовно пуст до тех пор, пока не совершится парусия Иисуса и Он
не будет должным образом принят.
Иисус предсказал нависшую над Иерусалимом беду (см. Разрушение Иерусалима), процитировав слова Даниила о «мерзости запустения» (Мк
13:14; ср. Дан 11:31; 12:11). Эсхатологический день придет «...как сеть на всех
живущих по всему лицу земному» (Лк 21:34-35; ср. Ис 24:17). Когда это случится,
«начнут говорить горам: «падите на нас!» и холмам: «покройте нас!» (Лк 23:30;
ср. Ос 10:8; см. Апокалиптическое учение).
Предстоящие Ему арест и распятие Иисус описал словами Зах 13:7:
«Поражу пастыря, и рассеются овцы» (Мк 14:27). Встревоженным ученикам Иисус
сказал: «Увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и
славою» (Мк 13:26; ср. Дан 7:13). Перед первосвященником Иисус также предсказал:
«Вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках
небесных» (Мк 14:62; ср. Пс 109:1 + Дан 7:13; ср. В.Т. Санхедрин 966-97а, где
Мессия назван bar naphle, т.е. «сын падшей (скинии Давидовой)» [МТ Ам
9:11] или «сыном облака» [LXX Дан 7:13]; см. Сын Человеческий).
Иисус, видимо, считал себя Данииловым «Сыном Человеческим», которому
будет дано Царство* (см. Дан 7:14; 1 Ен 69:29; Пс Сол 17:44), а учеников -
«святыми», которым будет дан суд (см. Дан 7:22). В этом свете можно понимать Его
высказывание: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии,
когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати
престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28; ср. Лк 22:28-30: «...и
Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да... сядете на престолах
судить...»). Вероятно, в этом эсхатологическом высказывании есть аллюзия на Пс
121:3-5 («Иерусалим... куда восходят колена...там стоят престолы суда, престолы
дома Давидова»). В раввинистической экзегезе оба пассажа (Дан 7 и Пс 121)
цитируются рядом, когда идет речь о дне, в который Бог и старейшины Израилевы
будут судить народы мира (Танхума, Кедошим 1.1). Рабби Акива интерпретировал
множественное число («престолы») в Дан 7:9 как намек на то, что Мессия воссядет
возле Бога (В.Т. Санхедрин 38б; В.Т. Хагига 14а). Наконец, Иисус предупреждает
своих последователей о геенне, «где червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк
9:48; ср. Таргум Исаии 66:24). Согласно Иисусу, Сын Человеческий, придя,
«воздаст каждому по делам его» (Мф 16:27; ср. LXX Пс 61:13).
3.3. Аналогическая функция ВЗ. В эту категорию попадают
типология и другие способы сравнения. Иисус прямо сопоставляет свою деятельность
с деятельностью Илии и Елисея (Лк 4:25-27; ср. 3 Цар 17:1-16; 4 Цар 5:1-14; см. Илия и Елисей). Некоторые Его деяния напоминают деяния этих древних
пророков (ср. Лк 7:11-17 с 3 Цар 17:17-24 и 4 Цар 4:32-37; Лк 9:51-56 с 4 Цар
1:9-16; Лк 9:61-62 с 3 Цар 19:19-21). Царство сравнивается с колосом, который
растет сам по себе, а потом его собирают (Мк 4:29; ср. LXX Иоил 3:13). Иисус
зовет людей взять иго Его на себя и «найти покой [своим] душам» (Мф 11:29; ср.
Иер 6:16). Здесь Иисус, возможно, говорит о себе как персонификации Премудрости*
(ср. Сир 51:23-27; см. также Мф 11:19, где Иисус, видимо, отождествляет себя с
Премудростью). В раввинистической литературе мы находим упоминания о взятии на
себя ига Царства, ига закона и ига покаяния (В.Т. Берахот 106; М. Авот 3:5; В.Т.
Авода Зара 5а).
Среди экзегетов было много дискуссий по поводу одного из важнейших
сравнений - сравнения с Ионой (см. Знамение Ионы): «Ибо как Иона был во
чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три
дня и три ночи» (Мф 12:40; ср. Ион 2:1). В Мф 12:38-39 «знамение Ионы»
ассоциируется с Воскресением* Иисуса (ср. 3 Макк 6:6 сл.). В Лк 11:31-32 оно,
видимо, просто проповедь Иисуса. В одной из более поздних раввинистических работ
замечательное избавление Ионы понимается как знамение язычникам (Пирке рабби
Элиэзер §10). Иисус больше не только Ионы, но и самого Соломона, к которому
приходила «царица Южная» (Мф 12:41-42; ср. 3 Цар 10:1-10).
Очищая Храм, Иисус говорит: «Не написано ли: «Дом Мой домом молитвы*
наречется для всех народов»? А вы сделали его «вертепом для разбойников» Мк
11:17; ср. Ис 56:7 + Иер 7:11). Ис 56 предсказывает наступление дня, когда все
народы соберутся в Иерусалим поклониться Господу. Заполнив «двор язычников» в
Храме жертвенными животными, священники проявили равнодушие к верующим из других
народов, затруднив им молитву. Иер 7 пророчествует о суде Божьем над наглым и
корыстолюбивым священством (см. Священник, священство). Ссылаясь на это
место Писания, Иисус подразумевает, что храмовое священство растлилось. Другие
иудейские источники, рассказывая о храмовом священстве той поры, рисуют
аналогичную картину (ср. Иос. Флав. Древности 20.8.8 §181; 20.9.2
§206-207; 2 Апок. Вар 10:18; М. Керитот 1:7; Т. Йома 1:6-7; Т. Менахот 13:18-22;
В.Т. Песахим 57а). Когда священники негодуют по поводу того, как дети (см. Дети) приветствуют Иисуса, Иисус отвечает: «Разве вы никогда не
читали: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» (Мф 21:16; ср. LXX
8:3, один из псалмов Халлеля, которому учили маленьких детей; Т. Сота
6:2-3).
Притча о злых виноградарях начинается с важной аллюзии на Песнь о
винограднике (см. Виноградная лоза): «Некоторый человек насадил
виноградник, и обнес оградою, и выкопал точило, и построил башню» (Мф 12:1; ср.
Ис 5:1-2). Но если у Исаии Песнь о винограднике обвиняла всех иудеев (Ис 5:3,
7), то в притче Иисуса критика направлена только против иудейских религиозных
вождей (Мк 12:12). Такое использование Ис 5:1 ел., видимо, отражает
распространенную во времена Иисуса традицию истолкования (ср. Таргум Исаии
5:1-7; Т. Меила 1:16; Т. Сукка 3:15, где «башня» из Песни прямо отождествляется
с Храмом, а «точило» - с жертвенником). В заключение притчи Иисус цитирует Пс
117:22-23: «Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла:
это - от Господа, и есть дивно в очах наших» (Мк 12:10-11). Этот отвергнутый
камень следует понимать как разъяснение образа отвергнутого сына из Мк 12:6-8.
Сравнению способствуют парафраз Таргума* («сын, которого отвергли строители»
(основано на игре слов «сын» [ben] и «камень» [eben]) и ссылка
раввинов на самих себя как на «строителей» (см. В.Т. Шаббат 114а; В.Т. Берахот
64а [в позитивном смысле]; CD 4:19; 8:12, 18 [в негативном смысле]; ср. 1 Кор
3:10).
Многие притчи Иисуса либо отражают ВЗ, либо основаны на нем. Притча
о сеятеле (Мк 4:3-9), возможно, иллюстрирует высказывание Ис 55:10-11 о том, что
слово Божье дает семя сеятелю (см. также Иер 4:3 [«не сейте между тернами»]; Ис
6:13 [«святое семя»]). Притча о горчичном зерне (Мк 4:30-32) - это аллюзия на
пассажи, где говорится о мировых царствах (ср. Иез 31:5-6; Дан 4:9, 18). Притча
о добром самарянине (Лк 10:30-37), несомненно, основана на истории о милосердных
самарянах* в 2 Пар 28:8-15 (см. особенно ст. 15).
Притча о смирении (Лк 14:7-14), где Иисус убеждает занимать за
столом менее почетные места, основана на совете Притч 25:6-7: «Не величайся пред
лицом царя, и на месте великих не становись; потому что лучше, когда скажут
тебе: «пойди сюда повыше», нежели когда понизят тебя перед знатным» (ср. Сир
3:17-20). Извинения, которые находили приглашенные гости в притче о званых на
вечерю (Лк 14:15-24; ср. М. Авот 4:16: «Приготовь себя в преддверии, чтобы войти
в чертог»), приблизительно соответствуют тем, что содержатся во Втор 20:5-7.
Притча о блудном сыне (Лк 15:11-32) - это, возможно, комментарий на
законы Втор о праве первенца на наследство и наказании непокорного сына (Втор
21:15-17, 18-21). Аналогичным образом притча о потерянной овце (Лк 15:3-7; ср.
Мф 18:12-14) может отражать повеление возвращать потерянную овцу или вола
владельцу (Втор 22:1-4; ср. Иер 31:10-14, где, в частности, говорится: «Кто
рассеял Израиля, Тот и соберет его, и будет охранять его, как пастырь стадо
свое... Тогда девица будет веселиться...и юноши и старцы вместе»).
Для понимания притчи о неверном управителе (Лк 16:1-8), видимо,
важны закон о беглых рабах (Втор 23:15-16) и запрет на ростовщичество
(23:19-20). Притча о безумном богаче (Лк 12:13-21) перекликается со словами Екк
8:15 («есть, пить и веселиться»). Высказывание о соли (Мк 9:50; Мф 5:13) может
отражать Иов 6:6 («Едят ли безвкусное без соли?»). Притча о судье неправедном
(Лк 18:1-8), вероятно, отражает Сир 35:12-20. Фраза «всякий возвышающий сам себя
унижен будет, а унижающий себя возвысится», которой иногда сопровождаются притчи
Иисуса (Лк 14:11; 18:9-14; ср. Мф 23:12), заимствована из Иез 21:26 (ср. Иов
22:29; Притч 29:23). В притче о смоковнице (Мк 13:28-31) ст. 31 («Небо и земля
прейдут, но слова Мои не прейдут») - не только аллюзия на некоторые пассажи ВЗ
(ср. Ис 40:8; 55:11; Пс 118:89), но и утверждение, что к словам Иисуса нужно
относиться, как к словам Бога.
Защищая надежду на воскресение, Иисус цитирует слова, произнесенные
при купине: «Я Бог Авраама*, и Бог Исаака, и Бог Иакова» (Мк 12:26; ср. Исх 3:6,
15). Смысл этой ссылки состоит в том, что Бог не стал бы отождествлять Себя с
именами мертвых. В другой раз Иисус повторяет слова псалма: «Сказал Господь
Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног
Твоих» (Мк 12:36; ср. LXX Пс 109:1). Этим Он намекает, что Мессия не меньше
Давида (как можно было бы подумать из титула «сын Давида»), а больше его.
Такое истолкование - важное свидетельство, что Иисус понимал мессианство иначе,
чем Его современники.
Когда Иисус молил Бога простить своих палачей («ибо не знают, что
делают» Лк 23:34), Он имел в виду Числ 15:25-31, где говорится о прощении
согрешивших по неведению. Цитируя Пс 21:2 («Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня
оставил?», Мк 15:34), Иисус отождествляет себя со страдающим праведником,
который переносит оскорбления и страдания, но ждет, что Бог его оправдает. В
момент смерти Иисус также идентифицирует себя с праведником, который переносит
болезни, муки и покинут друзьями: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23:46;
ср. Пс 30:6; см. Смерть Иисуса). Этот же стих Писания иногда читали
благочестивые иудеи, отходя ко сну (В.Т. Берахот 5а).
4. ВЗ в Евангелии от Марка
В Мк почти все ссылки на ВЗ заимствованы из традиции. Некоторые
ученые считали, что в основе Мк лежит ветхозаветная типология (возможно,
основанная на Шестикнижии). Согласно противоположной точке зрения, Марк мало
интересовался ВЗ. Вероятно, истина лежит где-то посередине. Восклицание Иисуса в
Мк 14:49 («да сбудутся Писания»), очевидно, отражает точку зрения Марка.
4.1.Нормативная функция ВЗ. Описывая спор
Иисуса с книжниками* и фарисеями о ритуальном омовении рук перед едой (7:1-23; см. Чистое и нечистое), евангелист (или традиция, на которую он опирался)
комментирует: «Этим Он объявил всякую пищу чистой» (7:19). (Относительно
комментариев евангелиста ср. описание «предания старцев»* в Мк 7:3-4.) Учитывая,
что законы Торы в Мк систематически представляются в положительном свете (7:10;
10:3, 19; 12:19, 29-30), можно предположить: согласно Мк, Иисус одобряет закон,
но обладает большей властью, чем он.
4.2.Пророческая функция ВЗ. Марк, видимо, определяет
Благую весть о Мессии Иисусе как исполнение пророчества Исайи о спасении*: «Вот,
Я посылаю ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой... глас
вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мк
1:2-3; ср. Мал 3:1 + LXX Ис 40:3). Другими словами, христианское благовестие -
это исполнение того, чего так долго ждал Израиль. Ис 40:3 понимался как
пророчество о восстановлении также в некоторых кумранских документах (1QS
8:12-14; 9:19-20; см. Рукописи Мертвого моря) и других иудейских
сочинениях (Вар 5:7; Зав. Моис 10:1-5). В словах с неба, раздающихся при
крещении Иисуса, есть аллюзия на Пс 2:7: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое
благоволение» (1:11; ср. Быт 22:2; Исх 4:22-23; Ис 42:1). Это проливает свет на
личность Иисуса. Вообще как Сына Божьего Иисуса узнают лишь после смерти на
кресте (Мк 15:39). Во время преображения*, когда Иисус беседовал с Моисеем, глас
с неба сказал ученикам: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (9:7; ср.
Пс 2:7; Быт 22:2; Втор 18:15). Это повеление слушать Иисуса - видимо, аллюзия на
Втор 18:15 («Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня [Моисея],
воздвигнет тебе Господь, Бог твой, - его слушайте»). Данные цитаты и аллюзии
показывают, что Марк, видимо, понимал Иисуса как исполнение иудейских
мессианских чаяний. Как возлюбленный Сын Божий и пророк, подобный Моисею (ср. Мк
8:28), Иисус был долгожданным Мессией Израиля.
Из использования ветхозаветных текстов в повествовании о Страстях (см. Повествование о Страстях) также видно, что Иисуса понимали как
страдающего праведника. Там есть три основные аллюзии-цитаты:
1)разделение одежд Иисуса (15:24; ср. Пс 21:19);
2)крик оставленности (15:34; ср. Пс 21:2);
3)подача Иисусу кислого питья (15:36; ср. Пс 68:22). Нет абсолютной
уверенности, что Марк видел
здесь исполнение ветхозаветных пророчеств: он прямо об этом не
говорит (ср. Мф и Ин). Однако такое понимание оправдывают слова, сказанные
Иисусом при своем аресте («да сбудутся Писания», Мк 14:49). 4.3.
Аналогическая функция ВЗ. Когда Марк сообщает читателю, что Иисус
«сжалился над ними [людьми], потому что они были как овцы, не имеющие пастыря»
(6:34; см. Пастырь и овцы), он проводит аналогию между Ним и Моисеем и
Иисусом Навином, которые были пастырями Израиля: «И сказал Моисей Господу,
говоря: «Да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим
человека... чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет
пастыря». И сказал Господь Моисею: «Возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в
котором есть Дух...» (Числ 27:15-18). Сцена преображения содержит ряд аллюзий на
предания о синайской теофании: «и по прошествии дней шести» (Мк 9:2; Исх 24:16);
три спутника у Моисея/Иисуса (9:2; Исх 24:9); место действия - гора (9:2; Исх
24:12); Иисус и Моисей вместе (9:4; Исх 24:1-18); преображенная внешность (9:3;
Исх 34:29-30); божественное присутствие в облаке (9:7; Исх 24:15-16); глас с
неба (9:7; Исх 24:16); страх (9:6; Исх 34:30); «Его слушайте» (9:7; Втор 18:15).
Другой пример аналогии: восторженные восклицания в Мк 11:9-10 («Осанна!
Благословен грядущий во имя Господне! Благословенно грядущее во имя Господа
царство отца нашего Давида!»; ср. Пс 117:25-26) опираются на мессианскую
интерпретацию Халлеля - псалма, которым часто приветствовали приближающихся к
Иерусалиму паломников, шедших туда на религиозный праздник.
В Мк на протяжении большого объема текста могут встречаться аллюзии
на какое-то одно место ВЗ. Например, к рассказам о чудесах (см. Чудеса и
рассказы о чудесах) в Мк 4-8 есть несколько параллелей в Пс 106: избавление от
голода и жажды в пустыне (Мк 6:30-44; 8:1-10, 14-21; ср. Пс 106:4-9; см. Гора и пустыня); избавление от уз (Мк 5:1-20; 6:13; 7:24-30; ср. 106:10-16);
избавление от болезней (Мк 5:21-6:5, 13, 53-56; 7:31-37; 8:22-26; ср. Пс
106:17-22; см. Исцеление); избавление от опасности на море (Мк 4:3541;
6:45-52; ср. Пс 106:23-32). Цитата из Пс 117:22-23 («Камень, который отвергли
строители, тот самый сделался главою угла...»), завершающая притчу о злых
виноградарях (Мк 12:10-11), видимо, выражает суть полемики Иисуса с современным
Ему храмовым истеблишментом. В Храме бурно протекала религиозная деятельность,
но Иисус говорит, что эта деятельность была бесплодной, как смоковница
(11:12-21). Притча о злых виноградарях (12:1-12) предполагает, что религиозные
вожди потеряют свою власть. Книжники описываются как люди, проедающие имущество
вдов (12:38-40), а вдова, не пожалевшая для Храма последней монетки (12:41-44),
~ видимо, трагический пример угнетения бедных храмовым истеблишментом.
Великолепие Храма (13:1), как видно из контекста, лишь
свидетельствует об угнетении. Но Храм будет разрушен (13:2). Арестованного
Иисуса обвиняют в том, что Он угрожал разрушить Храм (14:58). В буквальном
смысле это обвинение несправедливо, но в богословском плане оно имеет смысл. В
момент смерти Иисуса разрывается храмовая завеса (15:38), что, видимо, знаменует
начало исполнения пророчества Иисуса о разрушении Храма. Тогда же центурион
признает Иисуса «Сыном Божьим»* (15:39). Смысл всего этого в Мк, очевидно,
такой: Иисус, отвернутый камень (или «сын», как в притче о злых виноградарях),
заменил Храм (похоже, разрушенный ко времени написания Мк). Храм «рукотворный»
уступил место Храму «нерукотворному», основанному на камне, отвергнутом
строителями.
5. ВЗ в Евангелии от Матфея
Широкое использование ВЗ в Мф общеизвестно. Для Матфея было важно
показать, что Иисус полностью исполнил Писание. В Иисусе исполнились всех три
аспекта ВЗ: нормативный, пророческий и Премудрости/хвалы. Он не только лично
исполнил все требования закона, но и был его искусным толкователем. Он не только
исполнил мессианские пророчества, но и был величайшим пророком Израиля. Наконец,
Он -единственный в своем роде учитель, воплощение самой Премудрости*.
5.1. Нормативная функция ВЗ. Интерес Матфея к галахе
Иисуса очевиден. Иисус - исполнение не только пророческих Писаний, но и закона
(ср. 3:15: «исполнить всякую праведность»). Яркий пример этой заинтересованности
- композиция Нагорной проповеди* (гл. 5-7). В гл. 5 Иисус объясняет, что не
собирается нарушать даже самые малые заповеди закона (5:17-20). Как видно из
антитез (5:21-48), этические требования Иисуса строже. В гл. 6 Мф
подчеркивается, что Иисус требует религиозной чистоты и искренности. Сурово
осуждается ханжество, будь то иудейское или языческое. Отметим, что в Мф Иисус,
обличая ханжество книжников и фарисеев (23:3-12), повелевает соблюдать все, чему
те учат, когда сидят «на Моисеевом седалище», т.е. учат закону Моисея (23:1-3).
В некоторых местах Мф делаются оговорки к пониманию истолкования закона Иисусом
в Мк. Например, в Мк 10:11-12 развод с повторным браком объявляется
прелюбодеянием. Матфей вносит уточнение: развод -это прелюбодеяние, если жена
невиновна в супружеской измене (19:9). Матфей добавляет речение Иисуса о людях,
оскопивших себя ради Царства (19:10-12).
5.2.Пророческая функция ВЗ. В ряде мест
повествования Мф указывается, что такое-то событие произошло, чтобы сбылось
определенное место Писания. В рассказе о детстве Иисуса таким образом введены
пять ссылок на ВЗ: 1:23 (ср. LXX Ис 7:14); 2:6 (ср. Мих 5:2); 2:15 (ср. Ос
11:1); 2:18 (ср. Иер 31:15); 2:23 (возможно, аллюзия на nezer [«ветвь»]
из Ис 11:1; ср. Ис 4:2; Иер 23:5; Суд 13:5). Указывается, что служение Иисуса в
Галилее исполняет Писание (4:15-16; ср. Ис 9:1-2). Согласно Мф, пророчества о
Страдальце (см. Раб Господень) сбываются в совершаемых Иисусом исцелениях
(«Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» 8:17; ср. Ис 53:4) и мирном
характере Его служения («Се, Раб Мой, Которого Я избрал... не воспрекословит, ни
возопиет...» 12:17-21; ср. Ис 42:1-3 + LXX 42:4). Исполнением Писания является и
то, что Иисус учит притчами: «Отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от
создания мира» (13:35; ср. Пс 77:2). Въезд Иисуса на осле в Иерусалим также
исполняет Писание (21:4-5; ср. Ис 62:11 + Зах 9:9). (Отметим большое количество
прямых и косвенных аллюзий на мессианские пассажи Ис.) Писание исполняют
предательство Иисуса Иудой (см. Иуда Искариот) за 30 сребреников с
последующей покупкой Иудой поля горшечника (26:15; 27:9-10; ср. Зах 11:12-13 +
Иер 18-19, 36) и арест Иисуса (26:54, 56).
5.3.Аналогическая функция ВЗ. Ветхозаветные
темы и аллюзии заметны в рассказе Мф о детстве Иисуса (см. Рождение
Иисуса). Попытка убить Иисуса и бегство в Египет перекликаются с аналогичными
событиями в жизни младенца Моисея, которому угрожала опасность от фараона.
Обращает на себя внимание, что в рассказе о детстве «исполненными» представлены
именно 5 мест ВЗ. В Нагорной проповеди обсуждаются 5 тем Писания (5:21-48). Этим
параллелизмом Матфей, видимо, хочет показать, что Иисус исполняет и заповеди, и
пророчества. Учение Иисуса излагается в 5 длинных речах (гл. 5-7, 10, 13, 18,
23-25), каждая из которых завершается формулой: «Когда Иисус окончил слова
сии...» (7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1).
Такая композиция могла быть попыткой провести параллель между
учением Иисуса (см. Учитель) и учением Моисея, изложенным в 5 книгах,
причем речи Моисея иногда завершались примерно такой ремаркой: «Когда Моисей
изрек все слова сии...» (ср. Числ 16:31; Втор 32:45). Воскресший Иисус, стоящий
перед учениками на горе (28:16-20), также представлен в качестве нового Моисея.
Но Иисус больше Моисея, ибо Ему дана «всякая власть» на небе и на земле
(28:18).
6. ВЗ в Евангелии от Луки
Лк обычно считается Евангелием для язычников*, и в нем нет
регулярного введения ветхозаветных цитат формулой «да сбудется» (как в Мф и Ин).
Поэтому роль ВЗ для Лк часто недооценивают. Между тем роль ВЗ (т.е. LXX) в нем
очень важна. Евангелист не только цитирует одни пассажи и делает аллюзии на
другие - он заимствует его лексику и подражает его стилю. Возможно, Лука считал
историю Иисуса (Евангелие) и ранней Церкви* (Деян) продолжением библейской. На
это можно усмотреть указание в словах воскресшего Иисуса ученикам: «Надлежит
исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах»
(24:4447; ср. 24:26-27).
6.1.Нормативная функция ВЗ. Хотя галахические
вопросы для Луки относительно не актуальны, он пожелал изобразить Иисуса и Его
родителей как благочестивых и исполняющих закон иудеев (см. Рождение
Иисуса). В соответствии с законом на восьмой день Младенцу Иисусу сделали
обрезание (2:21; ср. Быт 17:12; Лев 12:3; М. Шаббат 18:3). Евангелист далее
отмечает, что Иосиф и Мария принесли Младенца Иисуса в Иерусалим, повинуясь
заповеди об очищении (2:22). Здесь имеются в виду заповеди о первенце (2:23; ср.
Исх 13:2, 12, 15) и очищении матери (2:24; ср. Лев 12:8). Хотя Лука допускает,
что закон Моисеев может освободить не от всех грехов (Деян 13:39), он считает
важным привести слова Павла правителю Феликсу: «...веруя всему написанному в
законе» (Деян 24:14). Лука не принижает закон - он просто думает, что грех и
неверие можно победить лишь верой в Иисуса.
6.2.Пророческая функция ВЗ. Точка зрения Луки на
исполнение пророчеств видна в его обобщающих фразах. В Лк Иисус 5 раз говорит об
исполнении Писания (4:21; 18:31; 21:22; 24:25-27, 44-47; ср. 22:16). Согласно
Деян, Павел сказал антиохийской синагоге: «Когда же исполнили все написанное о
Нем, то, снявши с древа...» (Деян 13:29). Об исполнении некоторых пророчеств
сообщается только в Лк. Например, ангел* говорит Захарии, что у того будет сын,
который придет «пред [Господом] в духе и силе Илии*, чтобы возвратить сердца
отцов детям...» (1:17; ср. Мал 4:5-6; Сир 48:10; на этот пассаж есть аллюзия в
Мк 9:11-12 пар.). После рождения Иоанна Захария также ссылается на пророчество
Малахии: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред
лицом Господа - приготовить пути Ему» (1:76; ср. Мал 3:1). В той же песне
Захария возвещает, что Божье спасение просветит «сидящих во тьме и тени
смертной» (1:79; ср. Ис 9:2; фрагменты этого пассажа цитируются в Мф 4:15-16).
Очень важно, что, цитируя (подобно Матфею и Марку) Ис 40, Лука в отличие от них
включает в цитату ст. 5: «Глас вопиющего в пустыне... и узрит всякая плоть
спасение Божье» (3:4-6; ср. LXX Ис 40:3-5). Этим евангелист подчеркивает
универсализм христианской вести. Иоанн проповедовал не только с тем, чтобы
Израиль покаялся и был спасен, но и чтобы «всякая плоть» покаялась и была
спасена.
ВЗ выполняет пророческую функцию и тогда, когда Иисус предсказывает
судьбу Иерусалима. В плаче Иисуса о Иерусалиме и описании грядущих бедствий
(19:41-44) используются лексика и метафорика книг пророков, говоривших о первом
разрушении Иерусалима (ср. Ис 29:3; Иер 6:6; Иез 4:2; см. Разрушение
Иерусалима). Эта трагедия постигнет святой город «за то, что [он] не узнал
времени посещения [своего]» (19:44; ср. LXX Иер 6:15: «во время посещения их
погибнут»; Прем 3:7; 1 Петр 2:12). В Лк Иисус повторяет свое страшное
предсказание о судьбе Иерусалима в эсхатологической речи (21:20-24; см. Апокалиптические учения). Жители Иерусалима должны бежать от грядущего гнева,
«потому что это дни отмщения, да сбудется написанное» (21:22; ср. LXX Ос 9:11:
«пришли дни отмщения»). Согласно Лк 21:24, жители Иерусалима «падут от острия
меча» (ср. Сир 28:18) и «отведутся в плен во все народы» (ср. LXX Втор 28:64);
сам Иерусалим «будет попираем язычниками» (ср. LXX Зах 12:3), «доколе не
окончатся времена язычников» (ср. Тов 14:5; Рим 11:25). Лука сообщает, что когда
Иисуса вели на казнь (23:26-31), Он последний раз предупредил о надвигающемся на
Иерусалим разрушении: «Тогда начнут говорить горам: «падите на нас!» и холмам:
«покройте нас!» (23:30; ср. Ос 10:8).
6.3. Аналогическая функция ВЗ. Лука проводит ряд
параллелей между Иисусом и различными библейскими героями. Например,
повествование о рождестве перекликается с историей Самуила. «Магнификат»
(1:46-55) построен по образцу песни Анны (1 Цар 2:1-10) и полон ветхозаветных
аллюзий (ср. 1:48 и LXX 1 Цар 1:11; 1:50 и Пс 102:17). Когда Лука писал, что
«Иисус преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» (2:52),
он, несомненно, помнил слова Писания о Самуиле: «Отрок же Самуил более и более
приходил в возраст и в благоволение у Господа и у людей» (1 Цар 2:26). Другая
параллель - между Иисусом и пророками Илией и Елисеем. Когда ученики предлагают
низвести с неба огонь и уничтожить самарян (9:54), имеется в виду огонь, который
низвел с неба Илия (4 Цар 1:10, 12). (Дополнительные примеры см. выше, в 3.3.)
Лука также сравнивает Иисуса со Страдальцем (см. Раб Господень), который
«к злодеям причтен» (22:37; ср. Ис 53:12) и, будучи «как овца веден на
заклание», «не отверзает уст Своих» (Деян 8:32-33; ср. Ис 53:7-8).
В Лк мы находим параллель между Иисусом и самим Моисеем*. Лука не
только прямо говорит, что в Иисусе исполняется Втор 18:15-19 (см. Деян 3:22-23;
7:37), но и строит так называемый центральный раздел (9:51-19:27) таким образом,
чтобы его материал перекликался с Втор 1-26. Этим он не только подчеркивает, что
Иисус - пророк, подобный Моисею. По его замыслу, на материалы в Лк 9:51-19:27
нужно смотреть в свете Втор 1-26, и наоборот. Эту особенность Лк можно
проиллюстрировать различными примерами. Признавая, что милосердный самарянин
исполнил великую заповедь (Лк 10:37), законник мог помнить о том, какое суровое
обращение с язычниками, населявшими Святую землю, предписывал закон
израильтянам, которые ее завоевывали. Смысл этих предписаний Втор был в том,
чтобы предотвратить совращение израильтян язычниками. Притча Иисуса предлагает
парадоксальную ситуацию: оказал милость (тем самым исполнив одно из требований
закона!) неизраильтянин. Эпизод в Лк 10:38-42, где Марфа хлопочет об угощении, а
Мария слушает Иисуса, иллюстрирует Втор 8:3 («...не одним хлебом живет человек,
но всяким словом, исходящим из уст Господа...»). Извинения, которые находили
званные на вечерю (Лк 14:15-24), напоминают причины, по которым разрешалось не
участвовать в священной войне (Втор 20:5-7). Читая притчу о потерянной овце (Лк
13:3-7), следует помнить заповедь возвращать заблудившихся овец и волов их
владельцам (Втор 22:14), а притчу о блудном сыне (Лк 15:11-32) - заповеди о
праве старшего сына на наследство (Втор 21:15-17) и о наказании непокорного сына
(Втор 21:18-21). В притче о неверном управителе (Лк 16:1-8), видимо, есть
аллюзия на Втор 23:15-16.
7. ВЗ в Евангелии от Иоанна
Использование ВЗ в Ин подчеркивает переход от совершения Иисусом
знамений (гл. 2-12) к Его Страстям (гл. 13-20). В первой половине Евангелия
ссылки на ВЗ вводятся по-разному, обычно через слово «написано» (1:23; 2:17;
6:31, 45; 7:38; 8:17; 10:34; 12:14). Во второй половине Евангелия они вводятся
формулой «да сбудется» (12:3840; 13:18; 15:25; 19:24, 28, 36-37). В чем смысл
этого? Если знамения Иисуса согласовывались с требованиями и ожиданиями Писания,
Его отвержение (впервые прямо упомянутое в 12:37 в ссылке на знамения) было
исполнением ветхозаветных пророчеств. Здесь проявляется апологетический пафос
Ин: отвержение и распятие Иисуса не означают, что Он не был Мессией (видимо,
расхожее мнение в синагоге конца I в.), а, напротив, доказывают, что Он им был -
как то видно из многочисленных случаев исполнения ВЗ. Поэтому неудивительно, что
ВЗ в Ин выполняет, главным образом, христологическую функцию.
7.1. Нормативная функция ВЗ. В Ин есть несколько
примеров этой функции ВЗ. В Ин 7:14-24 Иисус критикует иудейскую интерпретацию
заповедей о субботе* (Исх 20:8-11) и обрезании (Лев 12:3) как непоследовательную
и несправедливую. Его аргументы до некоторой степени параллельны аргументам
рабби Элиэзера (ок. 90 г.): «Если человек нарушает субботу из-за одного из своих
членов, не следует ли ему тем более нарушить ее из-за всего тела [т.е. при
смертельной опасности]?» (Т. Шаббат 15:16). В вопросе Никодима фарисеям («Судит
ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?»
Ин 7:51), возможно, есть аллюзия на Втор 1:16-17; 17:6. Однако самую тесную
параллель мы находим в устном законе: «Люди выносят суждение о ком-то, если
слышат его слова. Если они не слышат его слов, они не могут вынести суждение о
нем» (Шемот Рабба 21.3 [на Исх 14:15]).
В одном из отрывков Иисуса спрашивают, что делать с женщиной, взятой
в прелюбодеянии. (Согласно закону, она должна была быть побита камнями; см. Ин
8:5 и Лев 20:10). Когда Иисусу задали этот вопрос, Он что-то писал пальцем на
земле. В этом Его жесте можно усмотреть намек на Иер 17:13 («Все, оставляющие
Тебя [Бога], посрамятся. Отступающие от Тебя будут написаны на прахе»).
Возможный смысл намека: обвинители женщины не вправе судить ее. Нельзя, впрочем,
исключать, что вся перикопа Ин 8:1-11 - поздняя интерполяция.
В Ин 8:17 («А и в законе вашем написано, что двух человек
свидетельство истинно») есть аллюзия на Втор 19:15, но смысл также
христологический: свидетелей двое - сам Иисус и Его Отец (ср. 8:18). Другие
примеры галахической интерпретации также отражают христологические темы. После
ареста и допроса Иисуса Пилат говорит иудеям: «Возьмите Его вы и по закону
вашему судите Его» (Ин 18:31). Иисуса судили по «закону» и приговорили к смерти:
«Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя
Сыном Божьим» (Ин 19:7). В последней реплике, возможно, имеется в виду заповедь
отвращаться от пророка, проповедующего других богов (Втор 13:1-11), или запрет
богохульства (Лев 24:16; ср. Мк 14:61-64, где Каиафа называет притязание Иисуса
на богосыновство богохульством). То же представление может стоять за следующей
фразой Талмуда: «[Иисус] должен быть побит камнями, ибо он... сбивал Израиль с
пути» (В.Т. Санхедрин 43а; ср. 1076; В.Т. Шаббат 1046; В.Т. Сота 47а).
7.2. Пророческая функция ВЗ. Согласно четвертому
Евангелию, Иоанн Креститель сказал: «Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь
Господу» (Ин 1:23; ср. LXX Ис 40:3). При этом пророчество понимается по сути так
же, как у синоптиков. В вопросе о происхождении Иисуса («...не сказано ли в
Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема?», Ин 7:41-42) есть
аллюзия на Мих 5:2. Отвержение Иисуса не только исполнило библейское пророчество
(«Господи! Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?», Ин
12:38; ср. LXX Ис 53:1), но и было волей Божьей: «Он ослепил глаза их, и
окаменил сердце их, чтобы не видели глазами, и не разумели сердцем, и не
обратились ко Мне за исцелением» (Ин 12:40; ср. Ис 6:10; at. Жестокосердие;
Слепота и глухота). Предательство Иуды также исполнило Писание: «Ядущий со Мною
хлеб поднял на Меня пяту свою» (Ин 13:18; ср. Пс 40:10). Многие элементы
Страстей были исполнением пророчеств: «Возненавидели Меня напрасно» (Ин 15:25;
ср. Пс 68:5); «Разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий»
(Ин 19:24; ср. LXX Пс 21:19); «Жажду... уксуса» (Ин 19:28-29; ср. Пс 68:22);
«Кость Его да не сокрушится» (Ин 19:36; ср. Исх 12:46); «Воззрят на Того,
Которого пронзили» (Ин 19:37; ср. Зах 12:10; см. Смерть Иисуса).
7.3. Аналогическая функция ВЗ. Иоанн несколько раз
сравнивает Иисуса и других персонажей с различными персонажами и темами ВЗ. При
этом цитируется Писание. Например, говоря пораженному Нафанаилу: «Отныне будете
видеть небо отверстым и ангелов Божьих, восходящих и нисходящих к Сыну
Человеческому» (Ин 1:51; ср. Быт 28:12), Иисус проводит имплицитную параллель
между собой и патриархом Иаковом. Согласно раввинистической традиции (см. Раввинистические предания и тексты), ангелы спустились, чтобы поглядеть на
Иакова (Берешит Рабба 70.12 [на Быт 29:10]; Фрг. Тарг. Быт 12:28). Смысл здесь,
видимо, в том, что Иисус - врата между небом и землей (ср. Ин 14:6). Ревность
Иисуса о Храме, доме Божьем, сравнима с ревностью Давида: «Ревность по доме
Твоем снедает Меня» (Ин 2:17; ср. Пс 68:10). О верящих в Иисуса сказано: «И
будут все научены Богом» (Ин 6:45; ср. LXX Ис 54:13). Иисус - это «хлеб жизни»,
«сшедший с небес»; вкушение Его - это вкушение учения Божьего (Ин 6:48-51,
63-65; ср. представление раввинов о поедании манны израильтянами как усвоении
Торы; см. Филон Mut. Nom. §253-263; Мехильта Бешаллах §1 [на Исх 13:17]).
Отстаивая право называть себя Сыном Божьим, Иисус напомнил своим противникам,
что говорит им Писание: «Я сказал: «вы боги» (Ин 10:34; ср. Пс 81:6). Если они -
«боги и сыны Всевышнего», получившие закон на Синае (ср. В.Т. Авода Зара 5а),
как можно обвинять в богохульстве Иисуса? Как Слово Божье, Отцом освященное и
посланное в мир, Он имел право назвать себя Сыном Божьим (Ин 10:35-36).
В Ин крик толпы («Осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь
Израилев!», Ин 12:13; ср. Пс 117:25-26) обретает по сравнению с синоптической
традицией (ср. Мф 21:9) существенное дополнительное значение. Четвертое
Евангелие, помня о важности имени Божьего, отмечает, что Иисус пришел во имя
Отца и открыл людям имя Отца (5:43; 10:25; 17:6, 11, 12, 26). Поэтому именно в
Иоанновом контексте цитата из Пс 117 особенно уместна. Наконец, Иисус
сопоставляется с кротким Царем-Мессией, о котором сказано: «Не бойся, дщерь
Сионова! Се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» (Ин 12:15; см. Ис 40:9 +
Зах 9:9).
В Ин вообще много важных аллюзий на ветхозаветные пассажи и темы.
Это легко видеть на примере Пролога (1:1-18): «От начала с премудростью Слово
Господне создало небо и землю» (Тарг. Неоф. Быт 1:1; ср. Ин 1:1); «Прежде века
от начала [arche] Он произвел меня [Премудрость]» (Сир 24:10; ср. Ин
1:1); «Он рождает [genna] меня прежде, нежели водружены были горы, прежде
холмов» (LXX Притч 8:25); «Я слово, сказанное Всевышним» (Сир 24:3; ср. Ин 1:1);
«Он дал мне власть [exousia] в Иерусалиме» (Сир 24:12; ср. Ин 1:12);
«Сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее
слово [logos] Твое» (Прем 18:15; ср. Ин 1:1, 14); «Тогда Создатель всех
повелел мне... «Поселись [kataskmoun] в Иакове» (Сир 24:8-9; ср. Ин
1:14); «Кто видел Его, и объяснит?» (Сир 43:34; ср. Ин 1:18).
Последняя часть Пролога (1:14-18) прямо сопоставляет Иисуса с
Моисеем. Иисус - это воплощенное Слово Божье (см. Логос), «полное
благодати и истины» (Ин 1:14), т.е. качеств, изобильно присутствующих в самом
Боге (Исх 34:6). В Иисусе люди увидели славу* (Ин 1:14; ср. Исх 33:18, где
Моисей просит Бога показать ему «славу Его»); в Иисусе они «приняли [новую]
благодать на [старую] благодать» (Ин 1:16). Если закон был дан через Моисея,
благодать и истина* произошли через Мессию Иисуса (Ин 1:17). Наконец, хотя никто
не видел Бога (Ин 1:18), - даже Моисей («человек не может увидеть Меня и
остаться в живых» Исх 33:20), которому был дозволен лишь мимолетный взгляд
«сзади» на Бога (Исх 33:20-23), - Иисус всегда пребывал с Богом «в недре Отчем»
(Ин 1:18; ср. «у [pros] Бога» Ин 1:1).
Сопоставления Иисуса с Моисеем можно найти и в других местах Ин.
Иногда они прямые: «Мы нашли Того, о Котором писал Моисей в законе» (Ин 1:45;
возможно, аллюзия на обетование в Втор 18:15-18); «И как Моисей вознес змию в
пустыне, так должно воз-несену быть Сыну Человеческому» (Ин 3:14; ср. Числ
21:9); «Ибо, если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал
о Мне» (Ин 5:46); «Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный
хлеб с небес» (Ин 6:32; ср. 6:31, где цитируется LXX Пс 77:24, в свою очередь
являющееся аллюзией на Исх 16:15; Числ 11:7-9); «Если в субботу принимает
человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, - на Меня ли негодуете за
то, что Я всего человека исцелил в субботу?» (Ин 7:23); «Ты ученик Его [Иисуса],
а мы Моисеевы ученики» (Ин 9:28). Другие сравнения - это важные вербальные
параллели (что в перечисляемых случаях хорошо видно в LXX): «Это истинно тот
Пророк, которому должно прийти в мир» (Ин 6:14; ср. Втор 18:18); «Это Я, Который
говорю с тобою» (Ин 4:26; ср. Втор 18:18); «Столько знамений сотворил Он пред
ними, и они не веровали в Него» (Ин 12:37; ср. Числ 14:11; Исх 4:30-31); «Ибо
послал Бог Сына Своего в мир» (Ин 3:17; ср. Числ 16:29); «Как научил Меня Отец
Мой, так и говорю» (Ин 8:28; ср. Исх 4:12); «Как заповедал Мне Отец, так и
творю» (Ин 14:31; ср. Лев 16:34; Числ 27:22); «...и войдет и выйдет, и пажить
найдет» (Ин 10:9; ср. Числ 27:21); «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец»
(Ин 10:11; ср. Числ 27:17).
См. также Мидраш; Таргумы; Типология.
Библиография. R. Banks, Jesus and the Law in the Synoptic
Tradition (Cambridge: University Press, 1975); G. Barth, «Matthew's
Understanding of the Law», in G. Bornkamm et al., Tradition and
Interpretation in Matthew (Philadelphia: Westminster, 1963) 53-164; D. L.
Bock, Proclamation from Prophecy and Pattern: Lucan Old Testament
Chnstology (Sheffield: JSOT, 1987); R. P. Booth, Jesus and the Laws of
Punty (Sheffield: JSOT,1986); B. H. Branscomb, Jesus and the Law of
Moses (New York: R. R. Smith, 1930); D. A. Carson and H. G. M. Williamson,
eds., It Is Written: Scripture Citing Scripture: Essays in Honour of Barnabas
Lindars (Cambridge: University Press, 1988) 205-64; R. H. Charles, The
Decalogue (Edinburgh: T. & T. Clark, 1923); B. D. Chilton, A Galilean
Rabbi and His Bible (Wilmington: Glazier, 1984); D. Daube, The New
Testament and Rabbinic Judaism (London: Athlone, 1956); W D. Davies, The
Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge: University Press, 1964); C.
H. Dodd, According to the Scriptures (New York: Scribner's, 1952); R. A.
Edwards, The Sign of Jonah (London: SCM, 1971); R. T. France, Jesus
and the Old Testament (Downers Grove: InterVarsity, 1971); E. D. Freed, Old Testament Quotations in the Gospel of John (Leiden: Brill, 1965); M.
Hilton and G. Marshall, The Gospel and Rabbinic Judaism (Hoboken: Ktav,
1988); T. Holtz, Untersuchungen uber die alttestamentlichen Zitate bei
Lukas (Berlin: Akademie, 1968); R. H. Gundry, The Use of the Old
Testament in St. Matthew's Gospel (Leiden: Brill, 1967); S. T. Lachs, A
Rabbinic Commentary on the New Testament (Hoboken: Ktav, 1987); B. Lindars, New Testament Apologetic (Philadelphia: Westminster, 1961); R. N.
Longenecker, Biblical Exegesis in the Apostolic Period (Grand Rapids:
Eerdmans, 1975); T. W. Manson, «The Old Testament in the Teaching of Jesus», BJRL 34 (1951-52) 312-32; R. S. McConnell, Law and Prophecy in
Matthew's Gospel (Basel: Reinhardt, 1969); R. P. Meye, «Psalm 107 as
'Horizon' for Interpreting the Miracle Stories of Mark 4:35-8:26», in R. A.
Guelich, ed., Unity and Diversity in New Testament Theology (Grand
Rapids: Eerdmans, 1978) 1-13; D. Moo, The Old Testament in the Gospel Passion
Nanatives (Sheffield: Almond, 1983); idem, «Jesus and the Authority of the
Mosaic Law», JSNT 20 (1984) 3-49; S. Pancaro, The Law in the Fourth
Gospel (Leiden: Brill, 1975); G. Reim, Studien zum alttestamentlichen
Hintergrund des Johannesevangelium (Cambridge: University Press, 1974); J.
A. Sanders, «From Isaiah 61 to Luke 4», in J. Neusner, ed., Christianity,
Judaism and Other Greco-Roman Cults (Leiden: Brill, 1975) 75-106; idem,
«Isaiah in Luke», Int 36 (1982) 144-55; P. Sigal, The Halakah of Jesus
of Nazareth according to the Gospel of Matthew (Lanham: University Press of
America, 1986); K. Stendahl, The School of St. Matthew and Its Use of the Old
Testament (Philadelphia: Fortress, 1968); A. Suhl, Die Funktion der
alttestamentlichen Zitate und Anspielungen im Markusevangelium (Gutersloh:
Gtitersloher Verlagshaus, 1965); G. Van Groningen, Messianic Revelation in
the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1990); J. W Wenham, Christ and
the Bible (Downers Grove: InterVarsity, 1973)
С A. Evans
|
