См. Евангелие.
БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОКЛЯТИЕ
В Евангелиях Б. и П. часто противопоставляются. Но в то время как Б.
обозначает состояние счастья и радости, вызванное присутствием или действиями
Иисуса, П. может употребляться в более широком смысле. П. может выражать печаль
или сожаление, злословие или приговор, вынесенный отдельным людям или обществу
за грехи. П., как и Б., может иметь эсхатологические коннотации.
1.Благословение.
2.Проклятие.
1. Благословение
1.1. Благословения в греческом мире. Слово
«благословенный» (греч. makarios; синонимы olbios, «счастливый»; eutyches, «удачливый»; eudaimon, «имеющий хорошее божество») было
знакомо греческому миру. Его употребляли по отношению к богам, которые не были
подвержены земным слабостям и неудачам и не должны были трудиться. Его
употребляли в отношении людей, которых почитали наделенными такими же, как боги,
преимуществами. Это качество приписывали мертвым, которые преодолели горести
земной жизни (Платон Законы ХII.947d); богатым, считавшимся беззаботными;
и мудрецам (Менандр Изречения 25: «Богатство - благо, если ум в придачу
дан:/ведь только ум научит, для чего оно»). Греческие Б. свидетельствовали о
том, что было в почете и что считалось земным счастьем: милая невеста,
прекрасные дети, незыблемые моральные устои, мудрость, благополучие, честь и
слава.
1.2. Благословения в ВЗ. ВЗ содержит 45 Б., 26 из
которых встречаются в Псалмах. В LXX makarios, как правило, переводит
древнееврейское 'asre, которое означает «счастье тому, кто...». ВЗ
благословения (или макаризмы) приписывают человеку или группе людей из-за их
достойного религиозного поведения или похвальных принципов. Они должны
радоваться, поскольку получают одобрение Бога, что достойно зависти. Блаженны
те, Господь которых есть Бог* (Пс 143:15), те, кто имеет страх Божий (Пс
111:1-3; 127:14; Притч 19:23), кто уповает на Бога (Пс 83:13), кто живет в доме
Его (Пс 83:5) и благоразумно подчиняется Богу (Пс 118:1-2; Притч 8:32-34; Ис
56:2) и кто слушает советы мудрецов (Сир 50:28). Им суждена удача, потому что
считается: Бог награждает веру в Него земным благополучием. Блаженные имеют
много сыновей и потомков (Пс 126:3-5; 111:1-3), наполненную жизнь и добрую жену
(127:1-4; Сир 26:1), изобилие и почет (Пс 1:1-2; 83:12; Иов 29:10-11) и защиту
от Бога (Пс 41:2; Сир 34:15). Б. в этих текстах отличается отчетливо
назидательным тоном, поскольку в них подразумевается возможность для других
войти в число людей, заслуживающих похвалы, если они последуют благому
примеру.
Связь Б. с эсхатологическими (см. Эсхатология) упованиями в
еврейской Библии редко, но все же встречается (Ис 30:18; Дан 12:12). Упоминание
Б. в неканонической литературе, однако, отражает смещение фокуса с вопроса, как
быть счастливым в этой жизни, на вопрос, как быть счастливым в жизни будущей
(Тов 13:14-16; Пс. Сол. 4:23; 6:1; 17:44; 18:6; 1 Ен 58:2; 81:4; 82:4; 2 Ен
42:6-14; 52:1-16, см. также Лк 1:45; Иак 1:12; Откр 14:13; 19:9; 20:6). Б.
полностью ориентированы на жизнь будущего века, о надежде на благополучие в этой
жизни не говорится ничего. Это предполагает, что счастье невозможно обрести в
веке нынешнем, погрязшем во зле. Поэтому блаженство стало понятием
эсхатологическим. Оно стало пониматься как нечто, связанное с наступлением дней
спасения и конца истории. Поскольку блаженными обычно являются несчастные,
акцент делается на утешении праведных в их нынешнем отчаянии, а не на моральном
наставлении.
1.3. Благословение в проповеди Иисуса. Слово
появляется в НЗ 50 раз, 44 из них - в заповедях блаженства. Тринадцать раз оно
встречается в Мф, 15 - в Лк и дважды - в Ин. Заповеди блаженства обычно
построены по схеме makarios / объект/ hoti; затем поясняется,
почему эти люди блаженны. Нагорная проповедь в Мф (см. Нагорная
проповедь) и проповедь в Лк содержат перечень заповедей по единой схеме, чего
нет в ВЗ. Однако общепринятым считается, что ключ к пониманию заповедей
блаженства НЗ лежит не в их форме, а в контексте и содержании.
В Б. Иисуса можно обнаружить ярко выраженные характерные черты.
Во-первых, состояние блаженства вызвано радостью от присутствия и
деятельности Иисуса. Он говорит о том, что счастливы будут нищие (см. Богатые и бедные), голодные, плачущие и гонимые, но не потому, что эти люди сами
чего-то достигли, а потому что присутствие Иисуса знаменует приближение Царства
Божьего (см. Царство Божье/Царство Небесное) и начало новой жизни.
Следовательно, Он обещает счастье не тем, кто поражен Его проповедью о
приближающемся Царстве, а тем, кто с верой* откликается на нее (Мф 11:16; см. Ин 20:29). Он объявляет блаженным Петра, который осознает, кто есть
Иисус, поскольку открыт для Божьего откровения (Мф 16:17).
Во-вторых, поскольку Б. стало ассоциироваться с концом времен (см. Лк 14:15; Откр 19:9; 20:6), Иисус, открыто объявляя своих слушателей
блаженными, подразумевает непосредственную близость нового века. Сирах, бросая
взгляд в прошлое, считал блаженными тех, кто мог видеть Илию* (Сир 48:11). Автор
Псалмов Соломона смотрел в прекрасное будущее и называл блаженными тех, кто
будет рожден во времена Мессии (см. Христос) и увидит счастливую участь
Израиля и добрые дела Господа (Пс Сол 17:44; 18:6). В Евангелиях Иисус объявляет
людям, что Илия уже приходил в лице Иоанна Крестителя (см. Иоанн
Креститель), и намекает на то, что Мессия находится среди них. Иисус прямо
обращается к своим ученикам* как к блаженным, поскольку они могут видеть и
слышать то, что так жаждали увидеть пророки и праведники (Мф 13:16-17; Лк
10:23-24).
В-третьих, многие заповеди блаженства звучат парадоксально, особенно
если их сравнить с представлениями греческих мудрецов и ВЗ. Нищие, плачущие,
кроткие, голодные и гонимые никогда не считались бы счастливыми теми, кто ценит
лишь земное благополучие, они были бы отнесены к категории несчастных и
достойных лишь сожаления. В противоположность этому Иисус говорит: «Счастливы
несчастливые, ибо Бог сделает их счастливыми». Их избавление еще не настало, но
они должны полностью осознавать божественное Б., благосклонность Бога. Это
состояние не имеет ничего общего со стремлением к счастью или удачно
складывающимися обстоятельствами. Оно связано с открытостью для милости Бога,
спасающего свой народ. Как и в случае пророческих/апокалиптических* Б., Иисус
объявляет блаженными нищих, голодных, плачущих и гонимых (Лк 6:20-22), тем самым
поддерживая верных в трудные для них времена. Они должны быть уверены, что Бог
защитит их.
В-четвертых, можно также утверждать, что Б. способны ввести
слушающего в новое состояние (нужно отметить связь с Ис 61). Они действуют,
осуществляя то, о чем говорят.
1.4. Заповеди блаженства у Матфея и Луки. Перечисления заповедей блаженства в Мф и Лк обнаруживают заметную разницу. Заповеди
блаженства в Лк затрагивают, видимо, социально-экономические условия, взывая к
нищим, голодным, плачущим; обращения написаны во втором лице. Заповеди
блаженства в Мф, как считают некоторые, больше ориентированы на духовную и
этическую сферу. Блаженными объявляются нищие духом (кроткие), алчущие и
жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы; к ним обращаются в
третьем лице. В Лк в параллель заповедям блаженства даются проклятья, и это
сочетание подчеркивает скорую перемену: голодные насытятся; сытые станут
голодными. В Мф такого противопоставления нет. Милостивые не перестанут быть
милостивыми, чистые сердцем не станут менее чисты сердцем, а миротворцы - менее
миротворцами, когда они увидят Бога. Поэтому о Матфеевых заповедях блаженства
Додд, например, говорит, что они изображают «характеры, заслуживающие
благосклонность Бога». Из этого можно сделать вывод, что, как и Б. Премудрости,
заповеди блаженства у Матфея по преимуществу назидательны.
Некоторые ученые считают, что заповеди блаженства в Мф являются не
эсхатологическими макаризмами, а требованиями к желающим войти в Царство Божье.
Заповеди блаженства превратились в примеры предписанной Богом высшей праведности (см. Суд; Праведность/справедливость), требуемой от учеников. В этом
отношении заповедь блаженства становится скрытым императивом, что обусловливает
Б. Если ты чист сердцем, то ты будешь благословлен.
Нельзя не учитывать тот факт, что в других эпизодах Евангелий в
некоторых из Иисусовых речений декларируются условия Б. Например, блаженны лишь
те, кто слышит и соблюдает слово Божье (Лк 11:28; Ин 13:17). Лишь те рабы,
которые будут найдены бодрствующими (Лк 12:37-38, 43; Мф 24: 46), и лишь
сострадающие бедным и отвергнутым (Лк 14:14; см. Мф 25:34) блаженны. На
основе этих и других примеров можно интерпретировать заповеди блаженства,
содержащиеся в Мф как условия вхождения в Царство.
Опровержение этой точки зрения строится на положении, что заповеди
блаженства у Матфея нужно рассматривать в контексте совершаемых Иисусом
исцелений, описание которых им предшествует (Мф 4:23-5:2). Дэвис (Davies) и
Элисон (Allison) утверждают, что заповеди блаженства в проповеди отделены от
основного корпуса императивов, поскольку «они призваны утвердить милость превыше
обязанности, приветливость - превыше враждебности, благословение - превыше
требований...» (440). Только после слов утешения в Мф 5:3-12, указывающих на
милость Божью, слушателей ставят перед лицом большей ответственности и задач.
Необходимо также отметить, что едва ли от кого-либо можно требовать быть
преследуемым, так как это не является добродетелью как таковой и им нельзя стать
по собственной воле. Преследуемые объявлены блаженными, потому что присутствие
Иисуса означает новую реальность, в которой беды этого века преодолены. Кох
(Koch) прав в том, что нищие духом, плачущие, кроткие, жаждущие и алчущие правды
являются иллюстрацией разных аспектов одного отношения к миру, приближающемуся к
своему концу, - отношения бесконечного терпения и надежды. Таким, как они,
обещано наивысшее блаженство Царства Божьего.
2. Проклятие
2.1.Проклятие в ВЗ. В ВЗ
встречается ряд различных междометий, выражающих П. (hoy, 'оу; 'у), варьирующихся в интонации от восклицания (Ис 1:24; Иер 47:6) до плача (3 Цар
13:30; Иер 22:18), от выражения сожаления (Ис 1:4) до крайней враждебности (Ис
33:1; Авв 2:6-19). Большинство П. предваряют пока еще неявно вырисовывающиеся
события; в них четко видна надвигающаяся беда. Пророки все беспощаднее обличают
духовный упадок, что особенно касается сильных мира сего (Зах 11:17). Эти П. не
только говорят о нависшей катастрофе, но и объявляют о Божьем возмездии,
ожидающем Его народ. Являясь развитием этой темы, П., обнаруживаемые в Ен
93-103, почти равны заклятьям.
2.2.Проклятия в Евангелиях. Содержащиеся в Евангелиях
П. могут выражать печаль и сожаление - «Горе вам...», но есть примеры, когда
именно клеймят. Когда Иисус произносит П. миру за искушения, влекущие ко греху
(Мф 18:7), это, в сущности, оплакивание и предупреждение. Это П. - не угроза и
не призыв к разрушению мира, но плач о неотвратимости последствий греха (см. Грешники). Не устоявшие перед искушением неизбежно окажутся в беде.
Другого рода П. соблазняющим ко греху, оно звучит как суровое предупреждение.
Тем, кто толкает других к греху, грозит опасность геенны огненной (Мф 18:9; см. Небеса и ад). П. женщинам, которые беременны в дни невзгод, выражает
сожаление о том, как им будет трудно (Мф 24:19; Мк 13:17; Лк 21:23). Иисус
произносит также П. предающему Сына Человеческого (см. Сын Человеческий);
ему было бы лучше не рождаться (Мф 26:24; Мк 14:21; Лк 22:22). И вновь это П.
является выражением великой скорби наравне с предупреждением тому, кто
предательством закроет себе путь в Царство Божье.
В обличениях, произнесенных Иисусом городам Хоразину и Вифсаиде в
Галилее, нет сожаления, а есть П. Эти города упрямо отказывались откликнуться на
Его дела, и поэтому Иисус заявляет о том, что их постигнет участь, худшая по
сравнению с печально известными Тиром и Силоном (Мф 11:21-22; Лк 10:13-14). Два
типа П. отличаются и по форме. Заклятье состоит из датива личного местоимения
второго лица и имени адресата. П., выражающие «Горе вам...», являются общими и
кондициональными. Оплакивается любой, попавший в описываемые обстоятельства. П.,
выносящие приговор, направлены на конкретных людей за конкретное дурное
поведение. Галилейские города, книжники* и фарисеи* (23:13-32; фарисеи и
законники в Лк 11:42-44, 46-53) обвиняются за определенное поведение и
отношение; П. построены как сложноподчиненные предложения, во второй части
которых причина объявления П. вводится словом hoti. В П. определенные
люди обвиняются за грехи и будут судимы за эти грехи. Если придерживаться
взгляда на Б. как эсхатологический приговор и считать П. как параллель Б., то
П., приговаривающее к Суду, также нужно расценивать как эсхатологическую
категорию.
В Мф 23:13-32 книжники и фарисеи осуждены до наступления срока за
то, что закрыли для других вход в Царство Небесное (Мф 23:13), за то, что делают
обращенных в их веру вдвое худшими их самих сынами геенны (Мф 23:15), за ложное
учение (Мф 23:16-24), пренебрежение более важными установлениями Закона* (Мф
23:25-26), лицемерие (Мф 23:27-28; см. Лицемер) и смертоносный дух (Мф
23:32). Параллельный текст Лк 11:42-54 включает П. фарисеям за то, что те
стремятся занять первые места в синагогах* (Лк 11:43), и П. законникам за то,
что налагают невыносимые бремена на людей (Лк 11:46).
В Лк П. в проповеди Иисуса следуют сразу за заповедями блаженства.
Можно обнаружить, что П. связаны с ветхозаветными Б. (Ис 1:4-5; Еккл 10:16-17;
Тов 13:12, 14; 1 Ен 5:7; 99:2; 2 Ен 52; см. Б., связанные с П. во Втор
27:15-28:19). В Лк П. обещают перемену участи: богатые, сытые, смеющиеся и
имеющие хорошую репутацию будут знать лишь голод и печаль, когда наступят Божьи
времена. Это осуждение подразумевает обвинение в самоуверенности, которая
зиждется на ошибочном отношении к земному благополучию.
См. также Лицемер; Суд; Нагорная проповедь.
Библиография. I. Broer, Die Seligpreisungen der Bergpredigt (BBB 61; Bonn: Peter Harnstein, 1986); W. D. Davies and D. Allison, A Cntical
and Exegetical Commentary on the Gospel according to Matthew (ICC;
Edinburgh: T. & Τ Clark, 1988) vol. 1; С Η. Dodd, «The Beatitudes: A
Form-Critical Study», in More New Testament Studies (Grand Rapids:
Eerdmans, 1968) 1-10; D. E. Garland, The Intention of Matthew 23 (NovT
52; Leiden: E. J. Brill, 1979); R. Guelich, «The Matthean Beatitudes: 'Entrance
Requirements' or Eschatological Beatitudes?» JBL 95 (1976) 415-434; Ε
Hauck, «μακάριος κτλ», in TDNT IV.362; К. Koch, The Growth of the
Biblical Tradition (New York: Charles Scribner's Sons, 1969); Τ Υ. Mullins,
«Ascription As a Literary Form», NTS 19 (1973) 194-205; G.
Strecker, «Die Makarismen der Bergpredigt», NTS 17 (1971) 255-75.
D. E.
Garland
|