ПРИРОДА И БИБЛИЯ
Из "Библиологического словаря"
священника Александра Меня
(Мень закончил работу над текстом к 1985 г.; словарь оп. в трех томах фондом Меня (СПб., 2002))
К досье Меня
ПРИРОДА И БИБЛИЯ. Эта тема включает в себя комплекс вопросов,
связанных с библ. *креационизмом и библ. трактовкой взаимоотношений
между человеком и природой. Проблема креационизма встала перед
христ. мыслью, когда она впервые соприкоснулась с античным
естествознанием. Отцы Церкви, а за ними представители *схоластической
ср.-век. экзегезы, радикально отвергнув антич. представления
об извечной природе, тем не менее использовали данные греко-римской
науки в своих толкованиях *Шестоднева. Развитие новой физики,
астрономии и биологии поставило перед комментаторами и богословами
новые задачи, над к-рыми они работают и в наст. время (см.
ст.: Космография; Креационизм; Моногенизм; Наука и Библия).
Второй аспект темы П.и Б. привлек внимание сравнительно недавно
в связи с экологическим кризисом, вызванным разрушительными
последствиями хозяйств. деятельности человека. Нек-рые историки,
философы и социологи усмотрели причину кризиса в библ. взгляде
на природу. В частн., *Тойнби в 1972 писал, что "монотеизм
(в том виде, в каком он представлен в книге Бытия) снял древнее
ограничение, когда-то налагавшееся на человеческую алчность
благоговейным страхом: стремление людей эксплуатировать природу
постоянно сдерживалось благочестивым преклонением перед ней".
Мн. исследователи (как отечеств., так и зарубежные) возражали
ему, указывая, что истоки экологич. кризиса коренятся не в
библейском *антропоцентризме, а в общих причинах социально-экономич.
и нравств. характера.
Языческое понимание природы строилось на основе мифопоэтич.
пантеизма. В космогониях *Древнего Востока и античности первичная
недифференцированная стихия (Океан, Бездна) по существу отождествлялась
с Божеством. Из нее родились боги, образовавшие видимый мир
и человека. Поэтому все творения считались единосущными единой
Божественной Природе, а ее проявления — стихийные и биологические
— рассматривались как божественные (культ животных, растений,
светил). Человек представлялся неотъемлемой частью этого сложного
целого, и, хотя в нек-рых мифах природа занимала по отношению
к нему служебное положение, божественность ее была бесспорной
(см. ст. Мифология и Библия).
Библ. учение о природе представляет собой антитезу язычеству.
В Свящ.Писании впервые была открыта абсолютная иноприродность
Божества по отношению ко всему созданному. Сам акт создания был
явлен как акт воли Творца, к-рому не предшествует бытие извечной
материи. Творческое "да будет" (Быт 1:3) есть мост, перекинутый
через бездну, отделяющую Безусловное от тварного. "Когда в 18
Псалме мы читаем о том, что "небеса проповедуют славу Божию, и
о делах рук Его возвещает твердь", нам слышится голос, насмехающийся
над верованиями египтян и вавилонян. Небеса, к-рые для псалмиста
были лишь свидетелями величия Божьего, для жителей Месопотамии
были самим величием бога, верховного правителя Ану. Для египтян
небеса означали тайну божественной материи, посредством к-рой
возрождался человек. В Египте и Месопотамии божество понималось
как имманентное: боги были в природе" (Г.Франкфорт). Библ. *Откровение
противостояло и более изощренной, мистико-филос., космогонии индийцев
и греков, к-рая рассматривала видимую природу как воплощение Невидимого.
По Библии, человек теснейшим образом связан с природой. Он
создан в один день с животными (Быт 1:24-31); тело его образовано
из "праха земного" (Быт 2:7). В то же время он по-своему иноприроден
прочим творениям. Он — образ и подобие Самого Творца, К-рый
"вдунул в лице его дыхание жизни". Поэтому человек занимает
в природе царственное положение: он призван "владычествовать"
над ней (Быт 1:26). Тем не менее, в идеале это владычество не
есть насилие. Адам был поставлен Богом "возделывать и хранить"
насаждение Господне (Быт 2:15). Пока человек сам не нарушил
гармонии своих отношений с Богом, его отношения с природой были
также гармоничными. Только восстание против Творца, Грехопадение,
исказило взаимосвязь "человек-природа". "Земля", из к-рой был
создан человек, стала оказывать ему сопротивление, и он вступил
с ней в единоборство (Быт 3:17-19). Сказание о *Потопе символизирует
мысль Библии о зависимости природы от нравств. состояния человека.
Он — ее душа, ее смысл, и его болезненное состояние отзывается
на состоянии природного "тела". Но это не означает, что Свящ.Писание
рассматривает природу как реальность, не заслуживающую внимания.
Она — тварь Божья. Господь простирает и на нее Свой Промысл
(Пс 103:21-33). Хотя человек превосходит ее, она по-своему отображает
красоту и совершенство замыслов Творца (Мф 6:28-30). Природа
создана неисповедимой Премудростью и заслуживает благоговейного
восхищения (Иов 38-41; Притч 8:22-31). Бог даже заключает с
ней Завет, как заключил с человеком (Быт 9:10). Милосердный
закон субботнего отдыха распространяется и на животных (Исх
23:12). Забота о скоте запечатлена в уставах Закона (Втор 25:4).
В падшем состоянии человеку, по снисхождению Божьему, разрешается
поддерживать свою жизнь за счет животных (Быт 9:3). Соответственно
плоть животных допущена и в жертвенной трапезе (см. ст. Жертвоприношения).
Однако запрет употреблять в пищу кровь (символ жизни) призван
напоминать о том, что жизнь принадлежит только Творцу (Быт 9:4;
Деян 15:29).
То, что животные в Писании иногда олицетворяют демонические
силы (апокалиптич. Звери в Дан и Откр), связано не с негативным
отношением Библии к природе, а с языческой зоолатрией (зверопоклонством).
Природа в эсхатологич. перспективе Библии. Эдем, где человек
находился в гармонии с природой, является не только идеалом,
оставшимся в прошлом. Вся тварь призвана участвовать в преображении,
входящем в эсхатологич. замыслы Творца. Согласно ап. Павлу,
тварь, к-рая "с надеждою ожидает откровения сынов Божиих...
совокупно стенает и мучится доныне" и в конце времен она "освобождена
будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим 8:19-22).
В пророческом видении мессианского царства природа не исчезает,
а обновляется (Ис 11:6-8; Откр 21:1), приходит в согласие со
своим идеалом.
Итак, Свящ.Писание, утверждая владычество человека над творением,
не отрицает благоговейного отношения к природе как созданию
Божьему. Более того, Библия учит, что состояние всей природы
во многом зависит от духовного состояния человека.
В Слове Божьем не следует искать конкретных рекомендаций относительно
экологич. проблем, но оно подтверждает многие совр. учения,
к-рые указывают на нравств. ответственность человека за окружающий
его мир (напр., концепцию "благоговения перед жизнью", выдвинутую
*Швейцером А.).
l Митр.А л е к с и й (Редигер), Христ. взгляд на экологич.
проблему, ЖМП, 1976, ? 3-4; Б е т е к с Ф., Песнь творения,
Гальбштадт, 1912; *Б у л г а к о в С.Н., Философия хозяйства,
М., 1912; В а с и л е н к о Л.И., Антропоцентризм и его экологич.
критика, ВФ, 1983, ? 6; е г о ж е, О мифологич. чертах совр.
философско-экологич. представлений, в кн.: Проблемы филос. методологии,
М., 1989; е г о ж е, Экологич. ответственность, культурный традиционализм
и "миф об Эдеме", в кн.: Проблема взаимодействия общества и
природы. Философские аспекты, Рига, 1986; В е й н б е р г И.П.,
Человек в культуре древнего Бл. Востока, М., 1986; *Г р е л
о П., Зверь и звери, СББ; Л а м а р ш П., Животные, СББ; [Л
о п у х и н а Е.А.], Библия и природа в книгах Псалмов, "Странник",
1903, ? 2; М а л е в а н с к и й Г., Человек в ряду существ
природы как образ Божий, Труды КДА, 1867, ? 7,9; П о м е р а
н ц е в а Н.А., Эстетич. основы искусства древнего Египта, М.,
1985; С о к о л о в а З.П., Культ животных в религиях, М., 1972;
свящ.С о к о л ь с к и й В., Библ. космогония, Астрахань, 1911;
свящ.Ф л о р е н с к и й П., Столп и утверждение истины, М.,
1914 (гл.10); Ф р а н к ф о р т Г. (и
др.), В преддверии философии, М., 1984; J o b l i n g D., Domination
over Creation, JDB, Spl. 1976; S c h i l l i n g O., Geist und
Materie in biblischer Sicht, Stuttg., 1967; S n e l l P., The
Bible and Ecology, BTD, 1979, ? 104; S p r i n g E. and D. (ed.),
Ecology and Religion in History, N.Y., 1974; S c h l e t t e H.P.,
Welt, HTG, B.4; V o l k H., Schopfung, HTG, B.4.
|
|