Йон Левинсон показал, что заповедь любви к Богу во Второзаконии (6:5) в наши дни часто вызывает неприятие, потому что любовь не может быть по приказу, а заповедь есть именно приказ (в английском языке это очевиднее, commandment).
«Берит», «завет», «договор» Израиля с Богом тут воспроизводит формулу, которая встречается в договорах между ближневосточными царями и их вассалами, между царями различного ранга. Такие договора предусматривали взаимную выгоду: сильнейший покровительствует слабейшему («крышует»). Вассал обязывался любить царя, и эта любовь проявлялась в верности, в службе и безусловном подчинении владыке.
Например, ассирийский царь Асархаддон в начале VII века до Р.Х. обязывал своих подданных быть верными его преемнику и сыну Ашшурбанипалу: «Вы будете любить Ашшурбанила как самих себя».
Встает вопрос, которого Левинсон не касается. «Любовь к царю» — это базовая любовь в ту эпоху или это метафора, при которой «обычная», «бытовая» любовь используется для юридического документа, для политического подчинения?
Очевидно, последнее. Власть — точнее, власть через доминирование, власть-угнетение — рядится в одежды, взятые у подданных.
Другое дело, была ли любовь в ту эпоху — любовь настоящая, между мужчиной и женщиной — была ли эта любовь совершенно лишена доминирования? Общество ведь патриархальное? Женщина угнетена?
Ответ можно найти в «Песне песней». Есть там доминирование? Нет!
В «Песне Песней», кстати, видно, как чьи-то грязные руки пытались приспособить любовные романсы для государственных потребностей, представив отношения царя и народа подовыми отношениям жениха и невесты. К счастью, попытка не слишком удалась.
Третий вопрос: а представлять отношения человека с Богом как отношения любви — это метафора или это реальность?
А это уже каждый сам за себя отвечает. Иисус сравнивал Себя с Женихом, верующих с невестой. Он вкладывал в этот образ ноту доминирования? Нет, даже и наоборот. В истории Церкви — в истории веры, религии — очень часто любовь к Богу и любовь Бога, однако, понимались как подобие любви патриархальной, отравленной неравенством и доминированием.
В Библии любовь Божия проявляется, как и подобает любви, в избирательности — Бог любит не всех, а некоторых, и кого Он любит, те «Израиль». Есть у этой любви одно свойство: она строга, «ревнива» — и Израиль то и дело наказывается за грехи. Причем грехи богачей, а наказывается весь народ, но это воспринимается как нечто естественное.
Правда, это любовь «до». До Голгофы. Христос тут кое-что изменил.
Йон Левенсон (Jon D. Levenson), профессор Гарвардского университета (стипендия Альберта Листа по иудаике). Родился ок. 1950 года, в 1975 году защитил Ph.D в Гарварде. В 1987 году бурно обсуждалось его эссе «Почему евреи не заинтересованы в библейской теологии». Автор монографий о книге Иова в 20 веке (1972), Theology of the program of restoration of Ezekiel 40-48. Harvard Semitic monographs. Atlanta, Ga: Scholars Press (1986), «The death and resurrection of the beloved son: The transformation of child sacrifice in Judaism and Christianity. New Haven u.a: Yale Univ. Press, 1993 — «Смерть и воскресение возлюбленного сына. Трансформация идеи жертвоприношения ребенка в иудаизме и христианстве».