См. Бэкон - Наука. Религия и вера.
1601 ГОД : КАКОЕ ЗНАНИЕ - СИЛА?
И в греческом, и в английском, и на латыни слово "власть" одновременно означает "силу". В русском - нет, что создаёт массу проблем, начиная с понимая политических систем. "Автократия" - вовсе не "самодержавие", это "сила, сосредоточенная в руках одного человека". "Пантократор" - одновременно и "всевластный", и "всесильный". На русском совершенно непонятное "вседержитель". Как будто вселенная хулиган, которого Бог как полицейский крепко схватил и держит. Из чего следует щедринское: "Держать и не пущать". Власть оказывается не силой творить, а браком Тормоза и Тюрьмы.
Конечно, и в русском языке есть способы решить эту проблему. Когда патриарха Тихона спрашивали, следует ли повиноваться советской власти, он отшучивался: ежели Богу не повинуется, то и не власть. Потом шуточки кончились - точнее, советская власть показала, что она ещё и советская сила.
Отсюда и проблемы с пониманием фразы Бэкона о том, что малое знание отдаляет от Бога, а большое приближает. Это эссе "Об атеизме", 1601 год. Во-первых, у Бэкона нет речи о знании, у него - философия. Однако, мало кто читает Бэкона в оригинале, хоть по-русски, хоть по-английски. Уже в конце XVII века в Англии фразу Бэкона передавали именно как "малое знание". К концу XVIII столетия сформировалась поговорка: "малое знание опасно" ("A little knowledge is a dangerous thing"). У Бэкона:
"It is true, that a little philosophy inclineth man's mind to atheism; but depth in philosophy bringeth men's minds about to religion".
В русском переводе атеистических времён:
"Поистине, поверхностная философия склоняет ум человека к безбожию, глубины же философии обращают умы людей к религии" (Бэкон Ф. Опыты, или Наставления нравственные и политические // Сочинения: В 2 т. М., 1978. Т. 2. С. 386).
Перевод не вполне точен. "It is true" означает, скорее, "правду говорят". Бэкон спорит с кем-то, кто считает, что даже поверхностное знакомство с философией опровергает бытие Божие. Тут "философия" употребляется в значении "наука".
XVII век был, пожалуй, подлинно веком науки. Медовый век науки - как XIX век медовый век техники. Не рационализма, а прежде всего науки.
Бэкон, заметим, употребил слово "религия", а не "вера". Вере посвящено его следующее эссе - правда, вера тут названа "суеверием", но в том-то и беда (для религиозных людей), что Бэкон презирал веру, но защищал религию. Религия - это не вера, а знание того, что мир имеет смысл, поскольку сотворён Богом. "Бог не пытается опровергнуть атеизм чудесами, потому что Бог опровергает атеизм Своими повседневными делами" (перевод мой). Это позиция Эйнштейна - Бог не играет в кости. Бог отождествляется с порядками. Если дважды два каждый день четыре, значит, Бог есть - внимание! - и никакого другого Бога нет!
Вот - позиция, которая посильнее атеизма и более атеизма разрушительна для веры. В порядок нельзя верить, он и ведь и так налицо. Бог Авраама, Исаака и Иакова, как два поколения спустя воскликнул Паскаль, - не бог учёных, не бог Бэкона, а именно Бог веры.
Бэкон был, если угодно, "формально верующим" - тогда религию и придётся определить как "форму веры", причём такую форму, которая не нуждается в содержании. Государственной религии страшна вера, и Бэкон защищает государственную религию от верующих так же, как и от атеистов. Религия оказывается важным социальным элементом. Что-то вроде балласта, который нужен, чтобы корабль не опрокинулся. Балласт - не "полезный груз", на его роль сойдёт любая дрянь, лишь бы подешевле и лишь бы дрянь, то есть, нечто совершенно бесплатное. Религия - это идеология, и в пределе вполне достаточно "гражданской религии", где сам порядок и есть предмет поклонения. Порядок есть Бог, и социология пророк его. Впрочем, пророков у социального порядка - легион.
Бэкон, критикуя атеизм, первым, кажется, создал миф о том, что атеизм есть разновидность религии, что атеист лишь говорит устами, что Бога нет, но в сердце полагает иначе. Только в отличие от современных пошляков от религии, которые заявляют, что неверия нет, есть лишь верующие и верующие-в-глубине-души, Бэкон как раз неверие полагает идеальной религией. Его пророк - Эпикур:
"Неверие в людских богов не есть кощунство, кощунство есть вера в то, что боги таковы, как рисует их вера толпы" (Бэкон даёт латинскую цитату: "Non deos vulgi negare profanum; sed vulgi opiniones diis applicare profanum").
Сразу за этим эссе о суеверии (и фанатизме, и вообще о вере) Бэкон открывает своей парафразой слов Эпикура:
"Лучше вообще не иметь мнения о Боге, чем иметь о нём мнение, недостойное Бога" ("It were better to have no opinion of God at all, than such an opinion as is unworthy of him").
Вера ("суеверие") опаснее атеизма:
"Атеизм оставляет человека наедине с разумом, философией, благоговением перед природой, стремлением соблюдать законы и поддерживать свою репутацию, - всё это могут быть путеводители к возрастанию в нравственной добродетели... тогда как суеверие разрушает всё это и безраздельно господствует в уме" (перевод мой).
В современном мире быстрее всего растёт именно то, что Бэкон считал суеверием и что знал под именем "анабаптизма". Он называл анабаптистов "фуриями". Они называли Британскую монархию "драконом", от которого и спасались в Америку. Их прямые потомки - современные баптисты и пятидесятники.
Малое знание лишает веры, среднее знание обращает к религии, большое знание лишает религии, зато не трогает веру. Социальные науки доказали - нет, не то, что Бога нет, но . Философия доказала, что никакой "софии" нет, что "смысл" и "разумность" в приложении к природе - фикция, проекция вовне чего-то сугубо человеческого. Жизнь доказала, что можно быть атеистом и быть вполне порядочным человеком, как и утверждал Бэкон. Социология и политология пошли дальше, доказав, что религия вовсе не обязательный социальный балласт. Английская королева, конечно, глава Церкви, но это не причина английского благосостояния, а его крестец, аппендикс и завлекалочка для туристов, не более. Наука, если что и доказала, так это то, что человека нет. Другое дело, что человек от этого не исчез, но ведь это совсем другая история...
Датировка эссе 1601 г. - из текста конца 17 в. со ссылкой на то самое "малое знание".
