НЕВЕРИЕ
НЕНОВОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
В.И.Свинцов, родившийся в 1928 году, профессор "университета печати"
- то есть, видимо, просто полиграфического техникума - статья о религиозности
Достоевского, не содержащая новых фактов и идей, заканчивает автор описанием своей
религиозности: "Скажут мне: вера в Бога невозможна без Храма. Ибо если его
нет, то куда же ведёт дорога? Но кто сказал, что Храма нет, - он может строиться
и крепнуть в человеческих душах, не предполагая обязательности внешних построек.
… История земных храмов переполнена борьбой, некогда кровавой, но и до сих пор
чреватых возможными столкновениями. И потому Храм добра должен строиться независимо
от земных храмов, хотя подчас и внутри их. … доброта души человеческой и есть
истинный Храм" (Свинцов В. Вера и неверие: Достоевский, Толстой, Чехов и
другие // Вопросы литературы. Сент. - окт. 1998 г. С. 207).
*
В.Кацнельсон (Известия, 10.10.1998) утверждает, что "общественность и власть
с ... большевистской решительностью бросились возрождать и насаждать религиозные
взгляды" и предлагает проводить диспуты между верующими и неверующими. Думаю,
что провести публичный диспут между мною и г-ном Кацнельсоном не так уж трудно,
и, к примеру, Общедоступный православный университет, основанный о. Александром
Менем, где я преподаю историю Церкви, наверное согласился бы предоставить помещение
для такого диспута. Однако, из чтения письма г-на Кацнельсона у меня сложилось
впечатление, что он хочет диспута между какими-то "великими людьми" (к которым
я не отношусь): чтобы встретились какие-то "начальники" от религии и "начальники"
от атеизма (как он пишет "выдающиеся политики, ученые и профессора теологии) и
раз и навсегда разобрались с тем, есть ли Бог. Но начальников в таких вопросах
не бывает, и наше время как раз тем и хорошо, что каждый принимает на себя всю
полноту ответственности в этих вопросах. Кроме того, стоит ли приглашать к диспуту,
ругая того, с кем хочешь дискутировать? Ведь г-н Кацнельсон уверен, что "на неверующего
человека смотрят как на слабоумного", то есть обвиняет нас, верующих, в высокомерии.
На основании чего? Патриарх Алексий, раввин Шаевич, епископ Кондрусевич — кто
из этих религиозных лидеров и когда позволил себе так глядеть на атеистов? Наверное,
среди "рядовых" верующих есть усердие не по разуму, но зачем делать глобальные
обобщения? Лично я делал радиопередачу о взаимоотношениях религии и атеиста, причем
пригласил в качестве участников троих атеистов и один представлял позицию верующих.
При коммунистах было возможно устроить диспут, где на троих верующих был бы один
атеист? Нет, даже в относительно либеральные годы НЭПа. Другие претензии г-на
Кацнельсона так же основаны прежде всего на эмоциях, а не на логике и фактах.
Да, стало "немодно" печатать антирелигиозные книги. Но цензуры нет, за свой счет
— пожалуйста, издавайте, хотя за предыдущие полвека уже столько напечатали (причем
за счет всех налогоплательщиков), что хватит надолго. Сказать, что "печать, радио,
ТВ забиты религиозными программами, на прилавках море религиозной литературы"
— явное преувеличение. Религиозных программ меньше, чем кулинарных, их шесть на
четырех телеканалов. А главное, слова "опять перегибаем палку, но в обратную сторону"
основаны на логике, согласно которой нет "я", а есть только безликое "мы" (партия?
народ? общество?). Никто не регулирует сверху количество религиозных программ,
во всяком случае, пока. Жалобы на то, что кто-то там все решает за нас, основаны
не на фактах, а на патерналистской психологии. Никто не мешает нашим атеистам
организовать союз, как это сделали атеисты в США, и подавать в суд в случаях,
когда они усматривают нарушение конституционного принципа свободы совести. Однако,
атеисты предпочитают жаловаться в воздух, взывать к совести чиновников. Даже против
закона о религии, который действительно нарушает конституционный принцип свободы
совести, протестуют не атеисты, а верующие, представители гонимых конфессий. Поэтому
диспут с атеистом сегодня должен быть, видимо, обсуждением не вопроса бытия Божия,
а вопроса понимания свободы и ответственности.
Бедный антиклерикализм! Викт. Кузнецов ("Нов. вр.", №46, с. 2) бичует
лицемерие священников, с которыми летел в самолете в Израиль: "Воздух вокруг
кресел, где восседало православное воинство Христово, сотрясали скабрезные анекдоты
и громкое ржание ... От подвыпивших духовных лиц отчетливо веяло агрессией".
В вину поставлено даже то, что перед приземлением "запасливые священники
поспешили ухватить с подноса по целой горсти леденцов". Все это заканчивается
выводом: "Каков поп, таков и приход". Какая связь? Может, письмо в редакции
заредактировали до непоняток, такое бывает? Потому что иначе невозможно понять
логику такого антиклерикализма. Скорее всего, замечу, у этих пастырей никаких
приходов нет, а есть храм, куда их назначили, куда хотят "прихожане",
как ходят они в магазин. Каков приход, таков и поп, вот что вернее. Прихожане
хотят такую религию, чтобы она успокаивала их совесть, но при этом не лезла в
их дела. Так при коммунистах хорошим был такой секретарь парткома, который мог
добыть путевку и не лез в личную жизнь; полную гарантию того, что номенклатурщик
не будет выпендриваться, давало как раз его пьянство или другой какой грешок.
Конечно, ворчали на таких секретарей, как теперь ворчат на церковное начальство,
но ворчат лицемерно, потому что дай им настоящих пастырей - разбегутся как тараканы
от морилки. Водка есть лучшая смазка тоталитарного коллектива. Пьяного попа ругают
и подливают, трезвого даже и не ругают - безнадежен и самою трезвостию отлучен
от народных чаяний.
Ресентимент исказил всё, в том числе,
неверие. В истории человечества неверие часто оправдывало себя поиском
правды, в том числе, социальной. Однако, неверие людей циничных и слабых
не ищет правды, не верит в возможность её. Оно верит лишь в силу, которая
его угнетает и высасывает из него все соки. Досоветский, несоветский человек
обличал и обличает "корыстолюбие церковников", потому что верил
в возможность социальной справедливости, верил в силу знания и в возможности
любого человека стать образованным, научиться анализировать мир и действовать
в нём по совести, ко благу общества и своему.
Пост-советский интеллектуал не верует ни во что, сам корыстолюбив, целиком
ориентирован на правительство, видит в соотечественниках "быдло", "идиотов",
которых легко провести любым мановением начальственного пальца, которые неисправимо
ленивы, трусливы и невежественны. Лишь себя он считает трезвым в стране опьянённых
людей. Он проецирует на других то, что подозревает в себе. Он полагает, что другие
инфантильны и нуждаются в суеверии, нуждаются в вождях. Однако, часто именно он
сам упрекает Церковь в том, что она не даёт "настоящих" вождей, лидеров.
В России после 1990-го года у многих антиклерикалов появился штамп: один-де
был хороший церковник - Мень, и того убили, кажется, свои же, из ревности. Так
чего ходить в церковь? Вот был бы Мень жив... Разумеется, они люди и при жизни
Меня никуда не ходили. Очень любят крипто-советские "деятели культуры"
упрекать Церковь в сотрудничестве с государством - хотя они сами вовсю с государством
сотрудничают и на этом строят жизненную стратегию.
Для таких атеистов, как и для совковых православных, существует лишь одна Церковь
- Московская Патриархия, ведь она - государственная церковь (уж отделять конституционную
демагогию от сути советские люди умеют). Один и тот же советский человек, обретя
веру, начинает тупо исповедовать непорочность казённых архиереев, не пуская в
сознание даже самые проверенные факты. И советский же человек, если он обрёл себя
в антиклерикализме, тупо исповедует порочность казённых архиереев, не желая видеть
среди них и порядочных людей. Взгляд обоих одинаково зашорен, оба вытесняют из
сознания существования других христианских конфессий, других религий, подменяют
"что" Бога - "как" религии, пусть знаки они ставят и разные.
Интеллектуал крипто-советской эпохи грозит государственной Церкви: "Если
мы наблюдаем попытки РПЦ приобрести статус "государственной церкви",
то это говорит об отсутствии у ее руководства здравого смысла: отождествление
или даже тесное сотрудничество с таким государством способно только подорвать
репутацию церкви" (http://www.livejournal.com/users/barros/,
3.2.2005). Но интеллектуал, который так пишет, сам отнюдь не борется за
права человека, отнюдь не призывает к борьбе за демократию, и при случае с чистой
совестью будет оправдывать государство. Совесть его нечиста - он пинает не Церковь,
он пинает себя.
В реальности-то сотрудничество с государством отнюдь не подрывает репутации
Церкви в глазах homo soveticus, напротив: народ именно в государственные храмы
ходит, на них жертвует, только их и желает знать, избегая инославия и иноверия
с такой же тщательностью, с которой он избегает правозащитников, демократов и
прочих "уродов".
|