Лк. 10, 18 Он
же сказал им: Я видел сатану,
спадшего с неба, как молнию;
№97 по согласованию. Только у Луки.
Фразы предыдущая - следующая.
Иисус заверяет учеников в победе над сатаной, причём эта
победа совершилась не вдруг: "Я смотрел и увидел...". Глагол
употреблён такой, чтобы подчеркнуть: действие длилось. С каждым словом
учеников, с каждым чудом веры - сатана отклеивался от неба. Точнее, от
поднебесья: по тогдашним представлениям, у звёзд есть ангелы, но звёзды
- не ангелы, а уж демоны обитают в самом низшем слое многослойных небес.
Забавно, что Иисус, если обратиться к греческому оригиналу,
"теоретизировал" ("теорео" - "наблюдаю").
Ученики делали, Он - наблюдал за результатом, поступая как учёный (есть
и сатанинское теоретизирование - когда строят теории без наблюдения фактов).
Это место Евангелия часто связывают с мифом о Люцифере
(Ис. 14, 12). Однако, Исайя говорил не о сатане, тем более, не о Люцифере,
а о вавилонском царе, которого он назвал "Утренней Звездой, сыном
Зари" - "Хелель бен Шахар". Людовик XIV, не дожидаясь Исайи,
сам назвал себя "король Солнце", тоже отражает патологическую
неспособность отличить блеск золотых одеяний от солнечного сияния. Во-вторых,
звезда, да ещё утренняя - это отнюдь не молния, и в Евангелии утренней
звездой называется сам Иисус (1 Петр 2, 19). В Откровении Он говорит:
"Я есмь корень и потомок Давида, звезда
светлая и утренняя" (22, 16). В обоих случаях употреблено греческое
слово "фосфор" - "несущий свет"..
Правда, называя вавилонского кесаря Звездой, Исайя отнюдь
не льстил. Он имел в виду реальный вавилонский миф о падшем ангеле. Шахар
- божество луны, божество зари, несущее светильник перед верховным божеством.
Его сын Хелель - Венера, он освещает путь Солнцу. Хелель падает с неба
и становится Азазелом, которому израильтяне приносили в жертву козла отпущения
(http://cc.usu.edu/~fath6/bible.htm). Так и вавилонский
владыка: решил подняться выше того трона, который ему даровал Бог, значит
- упадёт ниже последнего своего раба. Хотел подняться на небо - рухнет
в преисподнюю.
Здесь, разумеется, вспоминается опять Иисус, совершивший
точно такой же путь: с неба в преисподнюю. С той разницей, что Он сходит
с неба по воле Отца, а не вопреки, в преисподнюю отправляется по воле
людей, а не по воле Отца, и, наконец - Он подымается из преисподней, подымается
не чтобы подняться выше всех, а ради того, чтобы поднять всех за собою
(1 Петр. 3, 19-22).
|
