Может ли еврей репатриироваться в Израиле после перехода в другую религию? Прежде чем ответить на этот вопрос, следует задаться другим вопросом – кто может считаться евреем? По большому счету, этот вопрос преследует еврейский народ с момента его формирования, и приобрел особую актуальность после образования Израиля, а вернее после его возрождения в качестве независимого государства. В августе 2010 года БАГАЦ вынес важное постановление в данной связи.
Постановление по делу Гени Завидовски вносит важную лепту в понимание термина «еврей» в израильском законодательстве. По большому счету, это судебное постановление говорит о противоположном: «Кто не может считаться евреем?» Однако зачастую методом от обратного можно дойти до сути. В этой статье Джошуа Пекс, адвокат по вопросам иммиграции в Израиль, разберет судебное постановление по делу г-жи Завидовски. Он также расскажет о критериях, использованных в Законе о возвращении, для определения понятия «еврей», и рассмотрит вопрос возвращения в лоно иудаизм и репатриации в Израиль после перехода в другую религию.
Полемика о том, кто может считаться евреем, приобрела особую остроту и прикладное значение после создания Государства Израиль, особенно когда стал на повестку дня Закон о возвращении, который был принят еще в 1950 году. Теоретический вопрос, имевший ранее среди евреев диаспоры исключительно религиозное значение, внезапно стал чрезвычайно важным для молодого сионистского государства, и всех тех, кто пожелал стать частью новой страны. Граждане, проживавшие в еврейском национальном доме, должны были решить — по каким критериям будут вручать «ключи от дома», кто останется «за порогом», какие потомки евреев будут иметь право на репатриацию, а кому откажут в этом праве после того, как он поменял веру предков.
Стоит отметить, что на начальном этапе Закон о возвращении, который Бен-Гурион из-за его огромного значения назвал «краеугольным» законом государства, не включал интерпретации понятия «еврей», чтобы избежать острых дебатов, которые могли бы разделить народ. В первой статье ЗОВ просто сказано: «Каждый еврей имеет право на репатриацию в Израиль». Государство сознательно не ограничилось определением ортодоксального раввинского закона термина «еврей» в качестве «человека, рожденного от матери-еврейки или обращенного в иудаизм».
На протяжении многих лет Верховный суд Израиля, который также является Высшим судом Справедливости, должен был заниматься сложными интерпретациями, чтобы ответить на вопрос, кто является евреем. Однако благодаря серии прецедентных решений, шаг за шагом, судьи Высшего суда Справедливости наконец-то четко определили и установили границы понятия «еврей» в Законе о возвращении. В 1962 году в деле Освальда Руфайзена («брат Даниэль») большинством голосов против одного Верховный суд Справедливости постановил, что католический монах, переживший холокост, несмотря на то, что родился и вырос евреем не имеет право на репатриацию в Израиль согласно Закону о возвращении. Это решение было вызвано тем, что брат Даниэль исповедовал другую религию и по собственному желанию покинул еврейский народ, что, в конечном итоге, лишило его права на репатриацию в Израиль.
В 1970 году, после завершения дела Шалита, когда БАГАЦ постановил, что дети отца-еврея и матери-христианки должны быть зарегистрированы в удостоверении личности как евреи, Кнессет внес соответствующие поправки в Закон о возвращении. Это постановление, как и ожидалось, вызвало широкий общественный и политический резонанс. С одной стороны, было принято ортодоксальное определение понятия «еврей» (сын матери-еврейки или человек, перешедший в иудаизм), с добавлением поправки «не исповедующий другой религии». С другой стороны, круг лиц, имеющих право на репатриацию, был расширен супругами, а также детьми и внуками евреев и их супругов. Решение распространить право на репатриацию в Израиль до третьего поколения имело символическое значение, поскольку было принято в противовес нацистским расовым законам (так называемым «Нюрнбергским законам»), которые считали внуков евреев «имеющими еврейскую кровь».
С тех пор в течение 40 лет, несмотря на многие изменения в Государстве Израиль, Закон о возвращении оставался неизменным. БАГАЦ, со своей стороны, заполнил пробелы, оставленные законодательной властью, и продолжил разработку закона, отвечая на вопрос о том, кто является евреем, имеющим право на репатриацию. Особенно этот вопрос коснулся мессианских евреев, и лиц, обратившихся в иудаизм. Если изложить суть вкратце, было принято решение о том, что обращенные в еврейскую религию в рамках консервативного и реформистского иудаизма, признавались евреями, в то время как мессианские евреи оказались за порогом национального очага.
Постановления Верховного суда Справедливости (наиболее известные из которых по делу Бересфорда от 1987 года и делу Кендалла от 1990 года) говорят о том, что мессианский еврей является христианином, то есть согласно Закону о возвращении «исповедует другую религию», и, соответственно, не имеет право на репатриацию в Израиль согласно положениям ЗОВ. Постановления Верховного суда по этому вопросу основывались на двух разных «школах», представляющих разные подходы к пониманию правовой системы в Израиле. Один из них — это подход судьи Алона, основанный на законах иудаизма и еврейского права.
Другой подход – сионистский, светский, национально-либеральный, представленный судьей Бараком. Несмотря на разные теоретические подходы, оба судьи пришли к одному и тому же выводу — мессианский еврей (то есть этнический еврей с матерью-еврейкой, считающий Иисуса Христа Мессией Израиля) является лицом, исповедующим другую религию. Судья Алон подтверждал свою позицию еврейскими источниками, в которых утверждается, что «обращенные» (перешедшие в другую религию) не являются частью еврейской общины и, следовательно, не имеют права на репатриацию. Судья Барак выразил мнение, что и согласно светской точке зрения существует общее мнение о том, что «еврей, который верит в Иисуса», перестал быть евреем согласно национальному определению слова «еврей».
Дело г-жи Завидовски, оказавшейся в указанной ситуации, рассматривалось судьей Генделем. Эта женщина родилась в Израиле в семье евреев, переживших Холокост. Позже она по собственной воле крестилась и вышла замуж за христианина. Перед тем, как Завидовски уехала из Израиля и отказалась от израильского гражданства, в 1975 году она сочеталась церковным браком в католической церкви. Г-жа Завидовски утверждала, что спустя много лет после этого она решила вернуться в Израиль, подав заявление на репатриацию в соответствии с Законом о возвращении, поскольку, по ее словам, «никогда не отказывалась от своего еврейства».
Вначале г-жа Завидовски утверждала, что обращение в христианство был сделано для видимости, чтобы иметь возможность выйти замуж; что она никогда не оставляла иудаизм и не может считаться «исповедующей другую религию». Кроме того, она представила постановление раввинского суда Тель-Авива о том, что вернулась в лоно иудаизма. Таким образом, перед судом встал вопрос, имеет ли она право сейчас, после перехода в другое вероисповедание, репатриироваться в Израиль и получить израильское гражданство согласно Закону о возвращении.
Судья БАГАЦ Гендель в своем постановлении упомянул еще неурегулированные разногласия по поводу правильного способа интерпретации термина «исповедующий другую религию», раскритиковав при этом как саму возможность толкования Закона о возвращении без использования еврейского права, игнорируя еврейский закон (Галаху), так и толкование ЗОВ исключительно на основании еврейских религиозных законов.
Гендель предложил альтернативный, «прикладной» способ интерпретации, основанный на еврейском законе в самом широком смысле, который учитывает поведение человека, его осознанность и заявления, а также готовность стать приверженцем другой религии. По его словам, из-за того, что еврейскому закону не комфортно с самим фактом наличия «обращенных», он не предлагает точного определения, основанного на четких критериях, для термина «еврей, исповедующий другую религию». Вместе с тем, отсутствие желания классифицировать эту категорию людей еще не указывает на отсутствие отношения к этому явлению. Согласно раввинской литературе евреи, переходящие в другую религию, совершают действия с целью максимально влиться в чужую религию, выполняя соответствующие традиции и заповеди, ведя чуждый образ жизни. Следует обратить внимание, что существование общих философских и мировоззренческих взглядов еще недостаточно для того, чтобы считать человека «исповедующим другую религию». Речь идет о группе людей, имеющих общую веру и общий способ богослужения.
В свете вышеизложенного судья Гендель заявил, что факты данного конкретного дела указывают на то, что истица показала себя «исповедующей другую религию», участвовала в главных христианских церемониях, осознавала их значение и принадлежала к католической церкви в течение многих лет. Следовательно, согласно Закону о возвращении, она не является еврейкой.
В конце судья Гендель поднял принципиальный вопрос: «Может ли еврей отказаться от принадлежности к другой религии?» Хотя ЗОВ и не рассматривает такую ситуацию, но, по словам судьи, еврейский закон признает возможность каждого человека меняться, и врата покаяния открыты для каждого. Поэтому судья постановил, что г-жа Завидовски имеет право подать новое заявление о репатриации, которое будет повторно рассмотрено на основании новых фактов.
Судья Рубинштейн поддержал постановление судьи Генделя, представив исчерпывающий исторический экскурс об отношения иудаизма к «обратившимся», которые по собственному желанию оставили свой народ. При этом он указал, что еврейский закон не отрицает права «обратившегося» вернуться в иудаизм, и поэтому, закрыв перед истицей въезд в страну, Высший суд Справедливости оставил ей надежду на будущее.
Подводя итог, можно сказать, что постановление БАГАЦ по делу г-жи Завидовски убедительно показало, что неотъемлемой частью стремления определить, кто является евреем, является ответ на вопрос, кто им не является. Каждый судья подходит к решению этой сложной задачи в соответствии со своими критериями и взглядами на израильское право, а также согласно его пониманию идеального соответствия между еврейским религиозным законом и Израилем в качестве «еврейского и демократического» государства.