|
СТРОМАТЫ
К оглавлению
КНИГА ТРЕТЬЯ
Примечания
[1]
Cf. Mt. 19:11.>
Но Климент, по-видимому, пользуется каким-то
иным источником.
[2] Некоторые исследователи полагают, что эта
фраза является поздней глоссой.
[3] Далее Климент цитирует Этику Исидора,
текст см. в разделе, посвященном Василиду и Исидору.
[5]
Пассаж довольно сложен, текст местами очевидно
испорчен. В данном месте я следую чтению, предложенному Hilgenfeld и принятому Chadwick. Чтение манускрипта a)nte/xou, т.е. борись, в то время как Епифаний,
который цитирует Климента, пишет>
a)ne/xou
сдайся. Таким образом, как же именно Исидор
советует поступить со сварливой женой остается непонятным!
[6] Исидор советует, по-видимому, поступить
так же, как Невыразимый Бог из мифа (см. свидетельство Епифания об учении
последователей Валентина, Panarion, 31, 5, 5). Если к тебе пристает жена,
удовлетвори ее и «успокойся».
[7] Эта часть добавлена издателем, как необходимая
по смыслу.
[9] Выдержка из какого-то стоического источника.
Cf. SVF III, 11.
[12] Очевидно, речь идет о гностической Монаде,
которая сначала была одна, затем породила Идею, из союза с которой возник мир
(Irenaeus, Adv. haer. I 25). Имеются свидетельства о том, что некие
религиозные торжества, посвященные богу Harpocrates (прообразом которого был египетский бог
Гор), действительно проводились в Кефалейе. Подобие имени этого бога имени Карпократа
могло навеять Клименту это сопоставление. Епифан означает «воплотившееся божество»,
что также служит намеком. Однако такое отождествление Епифана сына Карпократа
с неким богом, вероятно, является ошибкой.
[13] Буквально: «Бог – Солнце, источник дня
и Отец, etc.» фактически показывает, что речь
здесь идет о солярном культе. Далее в тексте эта метафора продолжает развиваться.
[14] Т.е. «закон, согласно которому следует
размножаться».>
[15]
Metegra/fh gaÜr a)/n
может означать также записали (канонизировали)
традицию или изменили.
[17] Такая теория происхождения частной собственности
привлекала не только ранних христиан и гностиков. На заре французской революции
Ж.-Ж. Руссо начинает вторую часть своего сочинения «О происхождении неравенства»
такими словами: «Первый, кто, огородив участок земли, придумал заявить: "Это мое!"
и нашел людей достаточно простодушных, чтобы тому поверить, был подлинным основателем
гражданского общества. От скольких преступлений, войн, убийств, несчастий и ужасов
уберег бы род человеческий тот, кто, выдернув колья или засыпав ров, крикнул бы
себе подобным: "Не верьте ему! Остерегитесь этого обманщика! Вы погибли, если
забудете, что плоды земли принадлежат всем, а сама она – ничья!"». По всей видимости,
наши гностики видели свою миссию именно в этом.
[19] Euripides, fr. inc. 895.
[20] Cf. Rep. V 457 d. Такое толкование является полностью превратным.
Платон допускает «коммунизм» только для правящего класса, где все имеют равный
статус и вступают в связь только во время особых праздников, распределяя партнеров
по жребию. Однако представители этого класса должны особенно строго воздерживаться
от сексуальных излишеств. Впрочем, Климент не уникален в своей интерпретации,
нечто подобное можно найти и у Эпиктета (II 4, 8-10).
[23] Heracleitos, fr. 99 (Marcovich),
20 DK.
[24] Фрагменты из поэмы Эмпедокла «Очищения»
(fr. 118, 125, 14 DK).
[25] Oracles Sibyll., fr. 1, 1.
[27] Theognidea, 425-427.
[28] Euripides, Cresphontes, fr. 449.
[29] Euripides, Polyidos, fr. 638.
[30] Неточная цитата из Геродота (I 31).
[31] Herodotus, I 31. В этой известной истории Солон называет
Клеобида и Битона счастливейшими из людей, поскольку в ответ на молитву матери
даровать ее сыновьям наивысшее благо, доступное людям, богиня послала им смерть
во сне.
[33] Plato, Clatylus, 400 b-c. Цитата не вполне точна.
[34] Philolaus, fr. 14 DK, cf. Plato,
Gorgius, 493 a.
[35] Pindar., fr. 137 a Schroeder.
[36] Те, кому мы обязаны учреждением мистерий,
не иначе как еще в древности поняли намек о том, что непосвященный в Аиде будет
валяться в грязи. Посвященный же поселится среди богов (Федон, 69 с).
[41] Rep. I 328 d, 329 c.
[43] Cf. Phaedo, 114 b-c (текст у Климента несколько изменен).
[45] Politicus, 273 b-c (с небольшими изменениями).
[46] Politicus, 273 b. (Этот пассаж у Платона непосредственно
предшествует предыдущему.)
[49] Heracleitos, fr. 49 (Marcovich),
21 DK; cf. Plato, Gorgias, 492 e.
[50] Намек на Истинного Бога, которого Маркион
называл Странником или Инородцем.
[51] Euripides, fr. inc. 908.
[52] TGF, adesp. fr. 111. Я переставил вторую и третью строки местами.
[54] Euripides, Iphigenia at Aulis,
161-3.
[55] Euripides, Antiope, fr. 211.
[56] Euripides, Supplices, 269-70.
[57] FPG I, 200; cf. Plutarchus, Moralia,
286 d-e.
[58] Cf. Apollonius, Mirabilia, 46.
[59] Mt. 8:22. «Пусть мертвые хоронят своих мертвецов».
Далее Климент предлагает метафорическое понимание этого пассажа.
[61] Этому положению следовали николаелиты,
см.: Strom. II 118, 3.
[63] Ephes. 4: 20-24; 5: 1-4; 5.11.
[64] Ср. высказывания Тертуллиана (Adversus valentinianos, 4, 2) и Иринея (Adversus haereses I, 11, 1), где также говорится о семени некой
древней доктрины, от которой «зачали» валентиниане. Это вербальное сходство весьма
примечательно. О возможном смысле пассажей Иринея и Тертуллиана см. статью: Quispel G. Valentinus and the Gnostikoi. – Vigiliae Christianae 50 (1996), p. 1–4, однако это место там не упоминается.
[65] Io. 8:34. Однако это слова Иисуса. Возможно,
в тексте лакуна.
[72] Согласно Епифанию (Panarion 45, 2) таких воззрений придерживались гностики
севериане.
[74] Cf. Mt. 5: 25. Точный текст таков: «Мирись с соперником
своим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье (…)
и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда пока
не отдашь до последнего кодранта». Как видим, толкование этого пассажа Климентом
существенно изменяет контекст и смысл евангельской заповеди.
[78] Cf. Gen. 1:29; 6: 2.
[85] Andronicus, De affect. 12, 4
Kreuttner.
[86] Hesiodus, Opera et dies, 211.
[87] Так Гомер называет Сциллу (Odyssea, XII, 118).
[89] Gal. 2: 11; 3: 1-3, 5-6, 8-9.
[90] Aristoteles, Ethica Nicomachea,
I 4, 1096 b 29.
[93] Цитата из утраченного Евангелия от египтян.
Фрагменты см.: Hennecke-Schneemelcher, New
Testament Apocrypha, 1.166-9. Климент часто упоминает об этом тексте,
вероятно, весьма популярном в Александрии. См. его Excerpta ex Theodoto, 67, а также далее в этой книге (Strom. III, 63-64).
[95] Mt. 19: 3-9; 22: 30.
[98] I Pet. 5: 5; Prov. 3: 34.
[99] Cf.: Mt. 19: 6; 24: 37-39; Lk.
17: 26-30; 18: 8; 21: 23.
[101] Lk. 21: 23; Mt. 24: 19.
[102] Act. 1: 7.
[104] Plato, Leges, VIII 840 a; Aelianus,
De natura animalium VI 1; Varia historia III 30.
[106] Истр Киренский был учеником Каллимаха и
писателем второй половины третьего века до н. э. Фрагменты см.: FGrH 3 B 334.
[108] Col. 2: 18.23; I Cor. 7: 27.
2-3.
[109] I Reg. 17: 6; I Sam. 9: 24.
[111] Mt. 11: 18-19. Петр действительно был женат
(Mk 1: 30; I Cor. 9: 5), однако в Новом завете ничего не
говорится о детях и семейном положении Филиппа.
[112] Phil. 4: 3. Место неоднозначное и толкование
Климента спорно. Здесь действительно упоминается некая сотрудница (или сотрудник
по имени Сизигос).
[114] В действительности, имеется в виду первое
послание (I Tim. 5: 9-15).
[116] Mt. 25: 35.40; Prov. 19: 17;
3: 27.
[117] Prov. 3: 3; 10: 4; Ps. 14: 5;
Prov. 13: 8.
[118] Mt. 19: 19-21; Lev. 19: 18 et.
al.
[119] Prov. 13: 11; 11: 24; Ps. 111:
9.
[120] Mt. 6: 19; Hag. 1: 6.
[125] Cf. Mt. 11:19. Заметим, что из фрагмента непосредственно
не следует, что Иисус имел тело психической или духовной природы. Все сказанное
вполне укладывается в схему, предложенную в Евангелии от Матфея. Контекст
высказывания показывает, что Климент цитирует здесь Валентина скорее в подтверждение
своих мыслей, нежели в целях полемики.
[126] Mt. 19: 12; Heb. 9: 14.
[127] FGrH 3 A 99, fr. 18.
[128] Возможно, лакуна в тексте.
[129] Вероятно имеются в виду буддийские «ступы»
– священные сооружения где обычно замуровываются различные священные предметы,
от текстов мантр до останков святых. Однако обнаженными буддисты обычно не ходили.
Источником Климента здесь скорее всего также является Александр Полигистор. Упоминание
о Будде см. в первой книге Стромат (Strom. I 21).
[131] II Cor. 5: 10.17; 6: 14-16; 7:
1.
[139] Ср. трехчастное деление души у Платона
(Rep. IV 435 b - 441 c).
[148] II Cor. 7: 1; 11: 2.
[150] I Pet. 2: 11-12; 15-16.
[152] Mt. 5: 27; Rom. 7: 7.
[153] Rom. 7: 7; 7: 17-18; 20. 23-24;
8: 10. 2-4.11.
[158] I Tim. 3: 4-5; I Cor. 7: 22-24.
[159] Rom. 7: 2; I Cor. 7: 39-40.
[161] Татиан (или Тациан), ок. 150 г. н.э., автор
труда, называемого Diatessaron, представляющего собой попытку гармонизировать
все версии Евангелия. Из других источников известно, что он действительно ратовал
за крайний аскетизм.
[168] Rom. 14: 21; I Cor. 7: 8.
[169] Климент цитирует Epist. Barnabae, 11: 9. Источник этого «пророчества» неизвестен.
[174] I Cor. 7: 32-33.34.
[176] Действительно, см.: Strom. VII 75, 3; VI 147, 1.
[177] Is. 50: 1; Bar. 3: 10.
[182] Exod. 20: 14; Deut. 5: 18.
[185] Имя это до Иеронима никем, кроме Климента,
не упоминается. Трудно сказать что-либо более определенное относительно воззрений
этого раннехристианского писателя. См. т.ж.: Strom. I 101.
[186] В этой фразе или в манускрипте, или же
у самого Климента, части предложения не вполне согласованы. Смысл, однако, ясен.
[187] Mt. 19: 12; Is. 56: 3.
[188] Этот же пассаж цитируется Климентом Римским
(II Clem. Ad Cor. 12, 2).
[190] Cf. Plato, Phaedo 81 c; Phaedrus
248 c.
[194] Gen. 3: 21; cf. Philo, Legum
Allegoriae, III 69.
[200] Источник неизвестен.
[203] Io. 13: 33; Gal. 4: 19; I Cor.
4: 15.
[204] Deut. 23: 1; Mt. 19: 12. О соблюдающих пост говорится в
Oxyrhynchus Papyrus 1, 3 (J. Ferguson).
[208] Ps. 50: 7; Gen. 3: 20.
[217] В смысле, «и познал Адам жену свою Еву…». Cf. Gen. 2: 9.
[223] Место неизвестное. Ср. Rev. 9: 10.19.
[224] Оба эти слова означают «хвост», однако
часто используются для указания на половой член. Метафора, впрочем, вполне очевидная.
Именно так употребляется, например, последнее слово в комедии Аристофана (Aristophanes, Thesmophoriazusae, 239).
[231] Очевидно, цитата из первого послания Климента
Римского к Коринфянам (I Ad Cor. 46, 8). Cf. Mt. 26: 24; Lс. 17: 2, etc.
[232] Is. 52: 5; Rom. 2: 24.
[242] Rev. 20: 12.15; 21: 27.
|
|
|