Ямвлих

О египетских мистериях

К началу

(стр.150) IV

1. Ну так что же, давай и далее последовательно рассмотрим, каковы предполагаемые возражения и какой смысл они имеют. И если вдруг мы станем исследовать какие-то предметы несколько глубже, как люди, которые могли бы по собственной воле спокойно совершать изыскания, то тебе следует благосклонно и мужественно это выдерживать. Ведь в величайших науках и рвение должно становиться великим и тщательно проверенным в течение долгого времени, если только ты намереваешься познать их в совершенстве. Итак, в согласии с описанным подходом продолжай высказывать вызывающие недоумение сомнения, с которых ты начал, а я, со своей стороны, вразумлю тебя. Итак, изложи то, что весьма меня тревожит: каким образом те, кто призывается в качестве лучших, получают приказание, словно худшие. Я, в свою очередь, расскажу тебе о правильном

(стр.151)

различении заклинаемых существ, благодаря которому ты окажешься в состоянии ясно определить возможность и невозможность того, относительно чего ты задал вопрос.

Ведь боги и все те, кто превосходит нас желанием прекрасного, независтливой исполненностью благ и благоволением, охотно даруют достойным то, что им подобает, не только сочувствуя трудам жрецов, но и принимая ласково собственные создания и воспитанников. Посредствующие же роды являются наблюдателями за их решением. Они советуют, что нужно делать и от чего следует воздерживаться, содействуют в справедливых делах, а в несправедливых мешают и уже заставили многих тех, кто пытался незаконно отобрать что-то чужое или неправедно оскорбить или убить кого-то, испытать то, что они замышляли сделать в отношении других.

Но существует и другой, безрассудный и неразличимый, род того, кто оказывается рядом, который разделил в себе численно единую силу в соответствии со своей принадлежностью к каждой частице того дела, для которого он предназначен. Итак, как дело меча--рубить и не совершать ничего иного, кроме этого, так и среди распространенных повсюду духов одному в соответствии с природой положено прежде всего разделять, а другому --соединять возникающее. Известен этот род на основании своих проявлений. Ведь так называемые Хароновы пропасти 112 испускают из себя некий дух, способный совершенно уничтожить все то, что упадет туда. Так вот, точно таким же образом и некие невидимые духи, распределившие между собой разные частицы силы, по природе совершают только то, что им предназначено. Но если бы кто-нибудь, присвоив этих духов, надлежащим образом прислуживающих всему, направил бы их на иной предмет и противозаконно со-

(стр.152)

вершил нечто для себя, то тогда результатом действия того, кто дурно их использовал, оказался бы ущерб для него самого.

2. Впрочем, это иное направление в рассуждениях. А то, что подлежит рассмотрению именно сейчас, мы иногда видим происходящим. Ведь то, что связано с приказаниями, обращается на не пользующихся собственным разумом и не имеющих основы для суждения духов. И это случается отнюдь не в противоречии со здравым смыслом. Ведь наше мышление от природы предназначено оценивать и обсуждать положение дел и, поскольку оно вобрало в себя многие жизненные силы, оно имеет обыкновение приказывать неразумным, созданным для единственного действия духам. Итак, оно обращается к ним как к лучшим, поскольку пытается из заключающего нас в себе целостного космоса привлечь то, что направлено на все вместе для решения частных задач. Приказывает же оно им как худшим, поскольку зачастую даже отдельные части космоса по рождению оказываются более чистыми и совершенными, нежели то, что простирается на весь космос 113. Так, например, если бы нечто было разумным, а все вместе --бездушным или природным, то тогда ведь то, что имеет меньшую распространенность, превосходило бы в своем могуществе то, что более распространено, пусть даже совершенно отставало бы от него по размерам и числу своих владений.

Здесь присутствует и иной похожий смысл. Теургия в целом имеет две стороны. Одна существует в качестве направляемой людьми, и вот она-то и сохраняет наш человеческий чин так, как он присутствует от природы во всем. Другая же основывается на божественных знаках, взлетает ввысь, приходит при их помощи в соприкосновение с лучшими родами и в согласии приближается к их

(стр.153)

строю. Вот именно она, естественно, и в состоянии облечься в божественную форму. Итак, в соответствии с подобным различением человек, естественно, и взывает к исходящим из всего силам в той мере, насколько тот, кто взывает, является человеком, и, в свою очередь, повелевает ими, поскольку при посредстве неизреченных символов каким-то образом облачается в священный божественный образ.

3. Давая еще более правильное разрешение возникшим затруднениям, мы считаем нужным оставить в стороне просьбы, появляющиеся в заклинании, словно речь идет о людях, и приказания, с великим рвением направляемые на успешное окончание дел. Ведь если жреческое действие, для того чтобы ему оказаться поистине божественным и превосходящим всю познаваемую, обычную для людей деятельность, скрепляет общность согласной дружбы и некое нерасторжимое сплетение в единстве, то никакое так называемое человеческое дело ему не соответствует: ни зов, каким мы приближаем к себе то, что находится далеко, ни приказание, какое передается отдельным людям, словно то, что мы вручаем одному от других. А вот рассматриваемое действие, обычно добровольное, блистающее от божественного огня, самопроизвольное и самодействующее, совершается одинаково при посредстве всего вместе: и того, что позволяет ему участвовать в себе, и того, что участвует в нем.

Стало быть, значительно правильнее то, что говорится сейчас, а именно что божественные дела совершаются не при посредстве противоречия или различия, как обыкновенно происходит в становлении, и что всякое дело у богов устраивается при помощи тождества/единства и согласия. Итак, если мы разделяем заклинающее и заклинаемое, приказывающее

(стр.154)

и получающее приказания, лучшее и худшее, то каким-то образом переносим противоречивость становления на нерожденные блага богов, а если мы, напротив, пренебрежем всем этим как земнородным, что справедливо, и отнесем на счет того, что превосходит разнообразие здешнего и более общо, чем здешнее, все общее и простое как более почитаемое, то сразу же занимает свое место первая гипотеза этого исследования, так что в нем не остается никакого разумного разногласия.

4. Итак, что, в самом деле, мы должны сказать относительно вопроса, следующего за этим: а если и вправду те, кому возносятся заклинания, полагают, будто их почитатель справедлив, но принуждаются совершать несправедливые поступки? Так вот, в ответ на это я имею относящееся к справедливому действию возражение: его определение представляется нам и богам не одним и тем же. Поскольку мы обращаем внимание на мельчайшее, то и пытаемся исследовать наличные предметы и обыденную жизнь для определения того, какова она и каким образом происходит. Напротив, те, кто превосходят нас, знают всю жизнь души и все ее предшествующие жизни, и если в действительности оказывают какую-то помощь на основании просьбы совершающих заклинания, то предоставляют ее не без праведного суда, а имея в виду прегрешения душ страждущих в прошлых жизнях. Люди же, не ведая об этих прегрешениях, полагают, будто они несправедливо попадают во власть случайностей, от которых и страдают114.

5. И в отношении промысла обыкновенно пребывает в недоумении по тому же самому вопросу большинство людей--все те, кто страдает без вины, не совершив до этого никакого преступления. Ведь и они не в состоянии понять, находясь здесь, что такое душа, и какой совокупной

(стр.155)

жизнью она обладает, и сколько прегрешений она допустила в предшествующих жизнях, и что, следовательно, если она страдает, то за совершенное прежде. Кроме того, многие преступления скрыты от человеческого разумения, а богам известны, поскольку они предполагают для справедливости не то же самое соблюдение, что у людей. Последние определяют собственную свободу действий для души и установленный в соответствии с действующими законами и властвующим государственным устройством порядок заслуженного возмездия как справедливость, а боги, конечно же, выносят суждение о законных поступках, обращая внимание на совокупное устройство космоса и на родство душ с богами. Именно потому истолкование законного происходит у богов одним образом и другим--у нас, и я не был бы удивлен, если бы мы по большей части не понимали высшего и наисовершеннейшего истолкования лучших.

Что же препятствует тому, чтобы справедливость воспринималась каждым самостоятельно и совершенно по-разному, невзирая на все родство душ с богами? Ведь если действительно природа, одинаковая и для душ, пребывающих в телах, и для свободных от тел, вступает в некое тождественное слияние с жизнью космоса и в общий порядок с ним, то необходимо требовать от всего назначения справедливой кары, и, особенно, если бы величина ранее имевшихся в одном случае преступлений превосходила возмездие, произведенное одним соответствующим проступкам наказанием. Если бы кто-нибудь дополнительно выдвинул и другие определения, в соответствии с которыми он доказал бы, что справедливые с точки зрения богов действия представляют собой нечто иное, нежели то, что установлено у нас, то и на основании этих определений у нас открылся

(стр.156)

бы путь к высказанному ранее. Однако для разъяснения целостного и всеохватного рода исцеления при помощи справедливых наказаний мне достаточно ранее названных принципов.

6. Однако, для того чтобы со всех возможных сторон высказать возражения в ответ на ныне обсуждаемое предположение, допустим, если хочешь, противоположное уже установленному нами, а именно --будто нечто противозаконное совершается в числе действий, связанных с заклинаниями. Впрочем, само собой разумеется, что причиной этого не следует объявлять богов. Ведь благие являются причиной благих предметов, а во всяческом зле неповинны. Боги же по своей сущности обладают благом и, следовательно, не совершают ничего несправедливого. И, значит, необходимо отыскивать причины происходящего не так. Если мы даже и окажемся не в состоянии найти их, то не следует упускать из виду истинное представление о богах; не нужно и из-за разногласий, если и поскольку они возникают, отстраняться от истинного и ясного представления последних. Ведь значительно лучше признать свое непонимание и бессмысленность силы, при посредстве которой совершается несправедливое, нежели согласиться с не-|коей неприемлемой ложью о богах, относительно которой все, как эллины, так и варвары, справедливо придерживаются противоположного мнения.

7. Итак, вот каково истинное положение дел. Впрочем, нужно присовокупить и то, сколько имеется причин для иногда случающегося возникновения дурных действий и каковы они. Ведь их вид является неоднородным. Многообразная причинность приводит к возникновению многообразных зол. Ведь если мы только что правильно говорили о призраках и дурных демонах, подражающих присутствию

(стр.157)

богов и благих демонов, то, разумеется, в этом случае с очевидностью каким-то образом проявляет себя то же самое пребывающее во множестве злонамеренное племя, в связи с которым обыкновенно и возникает подобное противоречие. Ведь оно изображает, что служитель справедлив, поскольку тот делает вид, будто принадлежит к божественному роду. Содействует же оно беззаконным поступкам, поскольку дурно по своей природе. Стало быть, пусть будет существовать одно и то же рассуждение относительно лжи и истины, блага и зла. Следовательно, точно так же, как при прорицании мы приписывали богам свойство говорить только истину и замечали, что ложь, высказываемая в пророчествах, возникает из-за другого причинствующего рода --демонического, и в отношении законных и беззаконных действий на счет богов и благих демонов следует относить лишь прекрасное и законное, а беззаконное и безобразное считать совершаемыми дурными по природе демонами. Далее, то, что всецело согласно и созвучно самому себе и всегда находится по отношению к себе в одном и том же положении, соответствует лучшим родам, а то, что противоречиво, несозвучно и непостоянно, более всего свойственно демонической расчлененности, и нет ничего удивительного, если в ее рамках возникает враждующее между собой; напротив, пожалуй, было бы удивительнее, если бы это не было так.

8. Далее, если, в свою очередь, принять другую гипотезу, то мы не считаем телесные части мироздания ни бездеятельными, ни беспричастными силе--напротив, мы утверждаем, что насколько совершенством, красотой и величиной они превосходят наши тела, настолько и большая сила им присуща. Так вот, они сами по себе обладают властью в отношении других тел и совершают какие-то

(стр.158)

разнообразные действия. Конечно, они в состоянии сделать много большее друг для друга. Разумеется, и частей касается некое исходящее от всего созидание, однокачеавенное вследствие подобия сил и многообразное вследствие приспособления действующего к претерпевающему. Следовательно, из-за телесной необходимости случается нечто дурное и пагубное для частей, поскольку то, что является спасительным и благим для всего вместе и для гармонии мироздания, влечет за собой некое необходимое повреждение частей или из-за невозможности для них вынести действие целого, или из-за какого-то иного соединения и слияния с их собственной слабостью, или из-за несоразмерности частей между собой.

9. Вслед за телом мироздания из его природы возникает многое. Ведь согласие подобного и противоположность неподобного создают немало вещей. Далее, слияние многого в единую жизнь мироздания и космические силы, сколько бы их ни было и каковы бы они ни были, одним образом действуют, попросту говоря, на все вместе и другим -- на части из-за особой слабости последних. Так, например, дружба, любовь и вражда всего в мироздании пребывают в виде действий, а в том, что причастно отдельному, становятся претерпеваниями 115. То, что в природе всего вместе предустановлено в чистых образах и смыслах, когда речь заходит об отдельном, принимает участие в некоей материальной недостаточности и бесформенности. Соединенное между собой во всем вместе в частях пребывает в разладе. Точно так же и во всех отношениях то отдельное, которое участвует в прекрасном, совершенном и целом вместе с материей, уклоняется от них. Некоторые части даже разрушаются ради сохранения составленного в согласии с природой всего вместе. А иногда части притесняются

(стр.159)

и обременяются, хотя все вместе, поскольку образуется благодаря самому такому притеснению, пребывает невозмутимым.

10. Итак, давай сделаем выводы о том, что получается в результате такого рассмотрения. Если кто-то из совершающих заклинания использует природные или телесные силы мироздания, то происходит дарование не имеющего в виду дурного действия, не причастного испорченности. Однако тот, кто его использует, может обратить этот дар на противоположные, дурные цели. Это действие приходит в движение в согласии по причине сходства и совершенно противоположным страстям образом, а вот этот человек уже по своему предварительному замыслу может привлекать дарованное против справедливости к совершению дурных дел. Этот дар в согласии с единой гармонией космоса заставляет приводить в соприкосновение то, что расположено на самом большом расстоянии. И если

кто-нибудь, обнаружив это, попытался бы бесчестно притягивать одни частицы мироздания к другим, то на самом деле не причины подобного, а человеческая дерзость и пренебрежение космическим порядком искажали бы красоту и законность. Стало быть, вовсе и не боги совершают то, что почитается дурным, а исходящие от них природы и тела. Впрочем, и последние не привносят от себя никакой неправильности так, как это считается, но в действительности посылают сущему на Земле собственные истечения ради спасения всего вместе, а уже те, кто их воспринимает, преобразуют при помощи собственного вмешательства и искажения и переносят эти истечения, посланные для одного, на иное. Тем самым доказано, что божественное вовсе не выступает в качестве причины дурных и беззаконных действий.

(стр.160)

11. После этого ты недоуменно спрашиваешь, почему боги обыкновенно не повинуются тому, кто совершает заклинания, не будучи чистым вследствие любовных утех, а сами не опасаются склонять к противозаконным любовным утехам встречных людей. Это недоразумение имеет ясное разрешение на основе ранее высказанных положений. Если описанное происходит помимо законов, то -- в согласии с иной, превосходящей законы причиной и порядком, или же--если подобное случается в согласии с гармонией и дружбой в целом космосе, то применительно к его частям -- как некое не вызывающее добрых чувств соитие, или же -- когда дарование прекрасного, предоставляемого правильным образом, превращается теми, кто получил этот дар, в свою противоположность.

12. Впрочем, нужно провести исследование самих этих предметов и того, как они возникают и какой смысл имеют. Так вот, следует иметь в виду, что мироздание является единым живым существом ™. Его части разнятся по своему местоположению, но вследствие единой природы стремятся друг к другу. Всеобщее соединяющее начало и основание для смешения по самой природе влекут части к соединению между собой. Но и при посредстве искусства они могут побуждаться и устремляться к этому более чем следует. Итак, это стремление само по себе, как и то в нем, что касается всего космоса, есть благо, причина изобилия и то, что связует общность, соединение и соразмерность, оно вкладывает во всякое единение нерасторжимое начало любви, удерживающее от распадения и сущее и возникающее. У частей же из-за их обособленности друг от друга и от всего вместе, а также поскольку по своей собственной природе они несовершенны, недостаточны v, слабы, оно созидает взаимное влечение в сочетании со страстью. Именно

(стр.161)

вследствие этого большинству частей свойственно и вожделение, и соответственное влечение.

Так вот, искусство, заметив, что это самое начало распространяется в природе и разделяется в отношении ее таким образом, и само многими способами различаясь по природе, многочисленными путями извращает и искажает его. Искусство обращает то, что упорядочено в себе, к беспорядку, красоту и соразмерность образов насыщает несоразмерностью и бесформенностью и превращает для отдельного сродственное священное завершение в иное единение, в неподобающую всеобщую полноту, которая каким-то образом составляется из различающегося на основании страсти. Оно привносит от себя материю, которая соответствует всему становлению прекрасного, или не приемля прекрасное вообще, или преобразуя его в другое. Оно смешивает многие разнородные природные силы, благодаря которым и направляет слияния в становлении так, как ему захочется. Итак, всеми этими рассуждениями мы доказываем, что подобное состояние соития в любовных утехах возникает как результат некоего человеческого искусства, а не какой-либо демонической или божественной необходимости.

13. На самом деле нужно провести исследование также в соответствии и с другим родом причин, а именно -- каким образом камень или трава зачастую сами по себе имеют природу, разрушающую или же вновь связующую становящееся. Ведь невозможно было бы, чтобы такая природная власть относилась только к этим, но не затрагивала высших и проявляющихся в высших делах природ. Те, кто не в состоянии ее осмыслить, пожалуй, стали бы относить природные действия на счет лучших родов. Однако ранее уже установлено, что в становлении, в человеческих делах

(стр.162)

и во всем том, что происходит на Земле, может проявить свою власть многочисленное племя дурных демонов. Так чего же удивительного в том, что оно совершает и подобные дела? Ведь даже не всякий человек, пожалуй, в состоянии определить, что именно в нем хорошо, а что плохо и на основании каких признаков различается то и другое. Так вот, люди, будучи не в состоянии этого заметить, делают неуместные выводы в своем исследовании причины названного и возводят ее к родам, стоящим выше природы и демонического чина. Если же отдельной душе, причем как той, что находится в телах, так и той, которая отпустила на волю покрытое скорлупой земляное тело и странствует внизу, в местах становления, в виде смутного влажного духа 117, в совершении подобного способствуют некие силы, то такое мнение, пожалуй, является истинным, но оно не имеет никакого отношения к признанию в качестве причины лучших родов. Следовательно, ни божественное, ни то демоническое, которое является благим, не прислуживает противозаконным стремлениям людей к любовным утехам, поскольку для подобных действий существует много других естественных оснований

(стр.163) V

1. Далее, ты испытываешь затруднение в том вопросе, который является общим для всех, как говорится, людей обучающихся и весьма мало сведущих в попечении о словах, -- я говорю про жертвоприношения и про то, какое они имеют действие или силу в мироздании и у богов и каков смысл их совершения так, как это подобает почитаемым, и так, как это полезно приносящим дары. Кроме того, здесь присутствует и некое другое противоречие, происходящее из того, что истолкователям воли богов необходимо отстраняться от одушевленного, чтобы не осквернять богов исходящими от живых существ испарениями. Ведь это противоположно тому утверждению, что сами боги более всего привлекаются испарениями от живых существ.

2. Итак, двусмысленность ныне подлежащего рассмотрению вопроса можно было бы легко разрешить, показав

(стр.164)

превосходство целого по сравнению с частями и припомнив особое преимущество богов по сравнению с людьми. Так, например, как я говорю, для всеобщей души управление всеобщим космическим телом или для небесных богов обращенность к небесному телу не является ни пагубным в отношении восприятия страстей, ни препятствующим их мыслям, а для отдельной души общность с телом вредна и в том и в другом отношении. Так вот, если кто-нибудь, приняв последнее во внимание, выскажет следующее сомнение: если для нашей души тело является темницей, то и для всеобщей души оно будет темницей, и если отдельная душа обращена к телу, то и сила богов точно так же обращена к становлению,--так вот, в ответ на это всякий мог бы возразить, что тот не знает, сколь велико превосходство лучших родов над людьми и целого над частями. Итак, в том и другом отношении приводимые противоречия никоим образом не служат основой ни для какого спора.

3. Следовательно, и в этом случае вполне достаточно того же самого рассуждения. Ведь и нам поедание некогда причастных душе тел приносит отягощение и осквернение, порождает сладострастие и привносит в душу много других недугов. Что же касается богов и космических и всеобщих причин, то каким-то образом восходящее от этих тел подобающее испарение --поскольку в действительности оно объемлется и не объемлет и само соединяется со всем, но не приводит в соединение с собой всеобщее и божественное-- само соприкасается с лучшими родами и всеобщими причинами, но не охватывает их и не приводит в соприкосновение с собой.

4. То положение, которое тебя удивляет, поскольку требует отстранения от одушевленных тел, вовсе не составляет

(стр.165)

никакой трудности, если его правильно понимать. Ибо в действительности служители богов . воздерживаются от одушевленного отнюдь не для того, чтобы боги не были осквернены испарениями от живых существ. Ибо какое, пусть даже телесное, испарение могло бы приблизиться к ним, когда они, прежде чем что-либо связанное с материей коснется их силы, незаметно устраняют эту самую материю? Это происходит не потому, что их сила уничтожает все и истребляет тела без приближения к ним,-- напротив, в частности небесное тело не смешано ни с какими материальными стихиями и само не могло бы ни воспринять ничего из внешнего, ни предоставить чуждому никакой частицы самого себя. Итак, каким же образом какое-то земное испарение, которое, не поднявшись от земли и на пять стадий, опять опускается на землю, могло бы приблизиться к небесам, питать движущееся по кругу нематериальное тело и вообще создавать в нем что-либо, будь то осквернение, будь то какое бы то ни было иное претерпевание?

Ведь считается общепризнанным, что эфирное тело пребывает вне всякого противостояния, свободно от всякой изменчивости, совершенно чисто от возможности превратиться во что бы то ни было и вовсе не подвластно тяготениям как к центру, так и от центра 118, поскольку оно или совсем не движется, или перемещается по кругу. Итак, для тел, составленных из различных сил и движений, изменяющихся всеми возможными способами, движущихся вверх или вниз, невозможна никакая общность природы, силы или испарения, которая приходил; бы в соприкосновение с небесными телами, и потому они не будут никак действовать на последние, которые от них совершенно обособлены. Ведь те, будучи нерожденными, не имеют никакой

(стр.166)

возможности воспринять в себя изменчивость возникающего. Так неужели подобными испарениями оскверняется божественное, которое, если можно так сказать, внезапно и разом устраняет испарения как всей материи, так и материальных тел?

Итак, подобного предположения придерживаться не cледует. Значительно правильнее иметь в виду, что для нас и для нашей природы подобное чуждо. Ведь обособленное в отдельном и материальное может иметь некую взаимную общность действия и претерпевания с материальным и вообще подобное по природе--с подобным. Что же касается наличествующего в соответствии с разными сущностями и всего того, что возвышается во всех отношениях и пользуется разными природами и силами, то подобные предметы не в состоянии ни воздействовать друг на друга, ни воспринимать что бы то ни было друг от друга. Итак, исходящее от материального осквернение соответствует тому, что содержится в материальном теле, и очищение от него необходимо всем тем, кто в состоянии оскверниться материей. Что же касается вообще не связанного с делимой природой и не владеющего способностью к восприятию исходящих от материи страстей, то каким же образом подобное могло бы оскверниться материальными предметами? Каким образом может оказаться запятнанным вследствие моих претерпеваний или претерпеваний другого человека божественное, которое не имеет ничего общего с нами, всецело превосходя человеческую слабость?

Таким образом, для богов не важно ни то, что мы насыщаемся материальными телами (ведь это вовсе не направлено против них и они не оскверняются из-за нашего позора, ибо являются совершенно незапятнанными и нетронутыми), ни то, что вокруг Земли возносятся какие-то

(стр.167)

материальные испарения тел. Ведь они находятся дальше всего от их сущности и силы.

Следовательно, вся эта гипотеза о противоречии совершенно разрушена, поскольку ни одна его часть не существует применительно к богам. Ведь каким образом могло бы заключать в себе разногласие то, чего вовсе не существует? Стало быть, ты зря выдвигаешь подобные предположения, поскольку они неуместны, и привносишь недостойные богов сомнения, которые невозможно было бы разумным образом помыслить даже в отношении благих людей. Ведь соблазнения воскурением паров никогда не допустил бы для себя никакой человек в здравом уме и бесстрастный, не говоря уже о ком-то из лучших. Впрочем, это будет изложено немного позднее, а сейчас, когда это противоречие рассмотрено с точки зрения множества способов его опровержения, давайте прекратим здесь рассуждать о первом сомнении.

5. Что же касается более важного вопроса, относящегося к более важным предметам, который ты задаешь, то каким образом я мог бы кратко и как следует ответить на него, если он требует трудного и длинного объяснения? Однако я буду говорить и ни в коей мере не отступлю от первоначального замысла. А ты попытайся следовать за вкратце намечаемыми и лишь иногда связанными с пояснениями рассуждениями. Так вот, я излагаю тебе свое представление о жертвоприношениях, а именно--что ни в коей мере не следует допускать их только в знак уважения, так, словно мы оказываем внимание благодетелям, или в качестве залога договоренности о милостях, на основании которого боги воздают нам благами, или ради получения лучшей доли, или воздаяния неких даров, взамен которых боги предоставляют нам частицу более важных даров. Ведь все

(стр168)

это существует лишь в обычной жизни, предназначено для людей, взято из представлений об общепринятом управлении и никоим образом не имеет отношения к совершенному превосходству богов и их чина в качестве обособленных причин.

6. Что же касается важнейшей деятельности по принесению жертв и того, почему она дает такие результаты, что без них не происходят ни прекращение мора, голода или неурожая, ни прошения о дождях, ни даже более важные, чем эти, действия, а именно все те, которые способствуют очищению души, ее совершенствованию или избавлению от становления, так вот этого-то вовсе и не проясняют подобные представления о жертвоприношениях. Таким образом, их невозможно было бы, по справедливости, одобрить, поскольку они неправильно оценивают причину совершающихся при жертвоприношениях действий,-- напротив, если все действительно обстоит так, как утверждается, то, пожалуй, можно было бы представить их себе лишь в качестве причин последующих и вторичным образом связанных с первыми и важнейшими 119.

7. Стало быть, рассуждение требует объяснения того, каким образом жертвоприношения обладают способностью совершать некоторые действия и находиться в соприкосновении с богами--предшествующими причинами происходящего. Если мы говорим, что в едином всеобщем живом существе, повсюду обладающем одной и той же единой жизнью, общность сходных сил, разделенность противоположных или некая предрасположенность действующего к претерпевающему вместе приводят в движение сходное и близкое и тем самым в соответствии с единым сопереживанием распространяются даже среди того, что далее всего расположено, так, словно оно находится ближе

(стр169)

всего, то таким образом высказывается некое истинное предположение, по необходимости имеющее отношение к жертвоприношениям, однако истинный-то метод жертвоприношений, конечно, не проясняется. Ведь сущность богов не заключается в природе, природных необходимостях и в том, чтобы пробуждаться вместе с природными претерпеваниями или вместе с пронизывающими всю природу силами,-- напротив, она сама по себе определена вне их, не имея с ними ничего общего ни в сущности, ни в возможности, ни в каком бы то ни было ином отношении.

8. Те же самые недоразумения возникают также, если некоторые из нас выставляют в качестве причины подобного действия числа так, словно применяют к крокодилу число шестьдесят как родственное Солнцу 120, или природные смыслы, такие как силы и действия животных, например собаки, собакоголовой обезьяны и землеройки, имеющие общность в отношении Луны, или материальные образы (как они наблюдаются у священных животных применительно к цвету их кожи и ко всяческим телесным формам), или что-то иное, связанное с телами животных или с остальными каким бы то ни было образом приносимыми в жертву предметами, или же считают причинами действия в жертвоприношениях мелодию (как в отношении сердца петуха) или что-то другое, наблюдающееся в природе121. Ведь и в этом не проявляется никакой сверхъестественной божественной причины и причина приходит в действие вместе с жертвоприношениями не в качестве таковой, а в качестве природной, находящейся во власти материи и объемлемой телами, и она естественным образом пробуждается и прекращает свое действие одновременно с ними, как это и существует в природе. Следовательно, если нечто подобное присутствует в жертвоприношениях

(стр.170)

в качестве сопутствующей причины, имеющей тот же смысл, что и то, чему она небеспричастна, то в таком случае оно должно приходить в соприкосновение с предшествующими причинами.

9. Итак, лучше выставлять в качестве причины дружбу, родство и связь творящих с творимым и рождающих с рождаемым. Стало быть, всякий раз, когда при наличии этого общего начала мы возьмем некое животное или нечто произрастающее на земле и в несмешанности и чистоте сохраняющее воление творца, тогда при его посредстве мы как подобает приводим в действие в чистоте обращенную к нему демиургическую причину. Поскольку этих причин множество и они отчасти находятся в непосредственном соприкосновении, каковы демонические причины, а отчасти каким-то образом располагаются выше последних, каковы божественные причины, но предводительствует еще более важная, чем даже эти, единая причина, то все эти причины приводятся в действие совершенным жертвоприношением. Каждая причина при этом действует в соответствии с тем положением, которое она занимает. Если же какая-то причина окажется несовершенной, то она достигнет некоего предела, дальше которого она продвинуться не в состоянии.

Именно поэтому многие полагают, что жертвы приносятся благим демонам, многие --что высшим силам богов, многие-- что космическим или земным силам демонов или богов, и при этом отчасти правильно излагают то, что относится к ним, но не знают всего об этой самой силе, как и всех тех благ, которые простираются во всем божественном.

10. Мы принимаем все: и природные причины, одновременно начинающие действовать, словно в едином живом

(стр.171)

существе, в результате склонности, сопереживания или взаимного отвращения,-- как некоторым образом подчиненные, сопутствующие и прислуживающие причины совершения жертвоприношений; и те, что связаны с демонами и с земными или с космическими божественными силами,-- как первичные, но приближающиеся к нашему положению. Однако мы утверждаем, что наисовершеннейшие и самые важные причины созидания в жертвоприношениях имеют отношение к наисовершеннейшим демиургическим силам. Поскольку они объемлют в себе все когда-либо существовавшие причины, мы говорим, что вместе с ними одновременно и разом приходят в движение и все когда-либо существовавшие демиургические причины 122, а благодаря всем им возникает общая польза для всего становления. Эти причины при помощи своего независтливого желания предоставляют блага городам и народам, разнообразным племенам, более или менее крупным областям, а иногда домам или даже отдельному человеку. При этом благодетельствующие выполняют распределение благ не на основании страсти, а при помощи бесстрастного ума в согласии с близостью и родством принимают решение, каким образом следует их предоставлять, и дружба, связующая все, создает это единение при посредстве некоей неизреченной общности.

Ведь это значительно правильнее и более соответствует сущности и силе богов, нежели то, что ты предполагаешь, а именно что боги более всего привлекаются при жертвоприношениях испарениями от живых существ. Ведь если демонов, может быть, и окружает некое тело, которое, как полагают некоторые, получает свое пропитание от жертвоприношений, то и оно невозмутимо и бесстрастно, блистательно и ни в чем не испытывает недостатка, так что не

(стр.172)

происходит никакого истечения из него и оно само не нуждается ни в каком внешнем притоке. Следовательно, даже если бы кто-нибудь придерживался подобного мнения, то, в то время как космос и воздух в нем содержат исходящее от земных предметов неисчерпаемое испарение и подобный поток распространен на равных основаниях повсюду, какая могла бы быть дополнительная польза от жертвоприношений для демонов? Впрочем, в равной мере неверно и то, что приходящее взамен истекающего из них соразмерно насыщает их, чтобы ни избыток не возобладал, ни недостаток не возник, но существовали всецелое равенство и одинаковая однородность демонических тел.

Ведь, конечно, не может быть, чтобы демиург предложил всем живым существам на суше и в море обильное и готовое пропитание, а для тех, кто превыше нас, предусмотрел бы его недостаток. Невозможно и то, что он предоставил бы остальным живым существам ежедневно доставляемое собственными силами изобилие съестных припасов, а демонам определил бы пропитание случайное и исходящее от нас, людей. Похоже, если бы мы из-за своей праздности или под каким-то другим предлогом пренебрегли подобным подношением, то тела демонов оказались бы нуждающимися и были бы причастны несоразмерности и беспорядку.

Стало быть, разве утверждающие это не нарушают весь существующий порядок, чтобы причислить нас к более прекрасному чину и представить более могучими? Ведь если они делают нас кормильцами и восполнителями для демонов, то мы оказываемся более значимыми, чем демоны. Ибо каждый предмет получает пищу и пропитание от того, от чего он произошел. Это можно было бы, пожалуй, наблюдать даже в видимом становлении. Можно созерцать это и в космическом; ведь земное питается от небесного.

(стр.173)

В особенности же это оказывается ясным применительно к невидимым причинам. Ибо душа приводится к совершенству умом, природа --душой и остальное точно так же получает пропитание от своих причин. Если же нам невозможно быть первопричинами демонов, то точно так же мы не будем и причинами их питания.

11. Я лично полагаю, что нынешний вопрос ошибочен и в другом. Ведь он не учитывает, что принесение жертв при посредстве огня является скорее расточающим и разрушающим материю, уподобляющим ее себе, но само не уподобляющимся материи, восходящим к божественному, небесному и нематериальному огню, но не пребывающим в отягощении внизу, подле материи и становления. Ведь если бы некое привлекающее при посредстве восходящих от материи испарений вкушение было приятным свойством материи, то материи надлежало бы пребывать нетронутой, ибо таким образом более сильное исходящее от нее истечение воздействовало бы на воспринимающих его. На самом же деле она вся сгорает, уничтожается и превращается в чистоту и тонкость огня. Само по себе это является очевидным признаком противоположного тому, что ты говоришь. Ведь лучшие роды, которым приятно истребление материи в огне, бесстрастны и нас делают бесстрастными. Те наши части, которые уподобляются богам сходно с тем, как и огонь делает все прочное и устойчивое подобным светящимся тонким телам, возводят нас при посредстве жертв и жертвенного огня к божественному огню богов точно так же, как и огненное восхождение, обращающееся к огню и возвышающее неизменное и устойчивое до божественного и небесного 123.

12. Ведь, говоря попросту, вовсе не благодаря материи, и не благодаря стихиям, и не благодаря какому-то другому

(стр.174)

известному нам телу существует прислуживающая демонам, имеющая облик тела колесница 124. Итак, какое восполнение могло бы возникнуть благодаря одной сущности для другой? Или же какое вкушение от чуждого может присоединиться к чуждому? Конечно, никакое --напротив, значительно вероятнее, что подобно тому как боги громовым огнем рассекают материю, отделяют от нее то, что по сущности нематериально, но подчинено ей и сковано ею, и делают бесстрастным подверженное страстям, точно так же и наш огонь, подражая божественному огню, в своем действии разрушает все материальное в жертвах и очищает предаваемое огню и освобождает от материальных оков, делает восприимчивым к божественной общности благодаря чистоте природы и тем же самым способом освобождает и нас от оков становления, уподобляет богам, делает склонными к дружбе с ними и превращает нашу материальную природу в нематериальную.

13. Опровергнув таким образом неправильные представления относительно жертвоприношений в общем, мы вместо них выдвинули истинные соображения. Что же касается каждого вида жертвоприношений по отдельности (поскольку рассуждения относительно жертвоприношений по отдельности требуют точного разграничения того, какое из них относится к какому действию) и одновременно, на основании вышесказанного--того, какое рассуждение произведено правильно и может быть распространено в мышлении от единичного на многое, --будет легко познать и пропущенное. Так вот, я полагал, что сказать так будет достаточно, потому что, помимо прочего, подобное достойно божественной чистоты. Однако, поскольку остальным то, что не очевидно, пожалуй, могло бы внушить недоверие и подозрение, будто указанные рассуждения не приводят

(стр.175)

в движение мышление и не опираются на способности души к суждению, я хочу провести немного более подробное рассмотрение и, если это возможно, присовокупить к уже высказанным доказательствам более понятные.

14. Самое лучшее начало из всех--это то, которое показывает священный обычай жертвоприношений, опирающийся на порядок следования богов. Итак, давай с самого начала предположим, что одни боги материальны, а другие--нематериальны: материальны те, которые содержат в себе материю и управляют ею, а нематериальны те, которые совершенно обособлены от материи и превосходят ее. В соответствии со жреческим искусством следует начинать священнодействия с материальных богов: ведь иначе не могло бы совершиться восхождение к нематериальным. Так вот, значит, они обладают некоей общностью с материей в той мере, в какой они руководят ею. Стало быть, те же самые боги управляют и тем, что связано с материей, например различением, внешним впечатлением подобия, изменением, возникновением и разрушением всех материальных тел.

Если бы кто-нибудь хотел осуществлять теургическое почитание таких богов, то необходимо преподносить им это почитание так, как это им свойственно по природе и как положено изначально, а именно --поскольку они связаны с материей --являющееся материальным. Ведь тем самым мы, пожалуй, могли бы всячески приспособиться ко всем ним и в своем почитании преподнести им подобающее родство. Итак, что касается жертвоприношений, то этим богам подходят мертвые тела, лишенные жизни, заклание жертвенных животных, использование их тел, всяческое изменение и разрушение и вообще преобразование первичной материи, причем подобает это им не из-за них

(стр.176)

самих, а из-за материи, которой они управляют. Ведь даже если они обособлены от нее так, как это только возможно, все равно они присутствуют в ней. Даже если они стоят выше ее в своей нематериальной силе, они все равно сосуществуют с ней. Управляемое не чуждо управляющему, а упорядочиваемое--упорядочивающему, и использующему не может быть неподходящим то, что способствует ему, будучи орудием. Именно потому подносить нематериальным богам материю в качестве жертвы несообразно, а всем материальным--в высшей степени подобает.

15. Далее, давай рассмотрим после этого в согласии с ранее высказанным наше собственное положение. Ведь иногда мы полностью становимся душой, оказываемся вне тела и, воспарив умом, пребываем наверху вместе со всеми нематериальными богами. Иногда же мы, в свою очередь, закованы в телесную оболочку, подчиняемся материи и имеем телесный облик. Итак, опять налицо два способа богослужения: один простой, бестелесный и свободный от всякого становления --это тот, который свойствен чистым душам, а другой, подобающий отягощенным телами и всяческой связанной с материей деятельностью,-- это тот, который подходит для душ, не чистых и не свободных от всяческого становления. Итак, я полагаю, что все виды жертвоприношений делятся на два разряда: одни, исходящие от всецело очистившихся людей,--это те, которые совершаются очень редко, одним, как говорит Гераклит, или немногими людьми, которых легко перечислить, а другие, материальные, телесные и состоящие в изменении,-- это те, которые подходят людям, еще сдерживаемым телом. Поэтому если кто-нибудь не будет допускать для городов и народов, несвободных от связанной со становлением участи и опирающейся на тела общности, подобного способа

(стр.177)

религиозного почитания, то они вовсе не получат ни нематериальных, ни материальных благ: ведь первые они не в состоянии воспринять, а способствующее другим они не будут подносить. Вместе с тем каждый выказывает свою заботу о жертвоприношении, насколько она возможна, а не насколько невозможна. Следовательно, не нужно, чтобы она стремилась превысить свойственную почитающему богов меру.

То же самое рассуждение имеется у меня и относительно связи, которая образуется как подобает между осуществляющими богопочитание людьми и почитаемыми ими силами. Ведь я полагаю, что и она определяет подходящий для себя способ богослужения: свободный от материи -- та, которая создается нематериально и создает соприкосновение с чистыми бестелесными силами в самом чисто бестелесном, и телесный --телесная, имеющая отношение к телам и смешивающаяся с управляющими телами сущностями.

16. Однако, помимо этого, мы не должны счесть недостойным также упоминание того, что часто ради необходимой для тела выгоды мы совершаем некоторые действия, связанные с наблюдающими за телом богами и благими демонами, например очищая его от древних проклятий или освобождая от болезней, наполняя здоровьем или устраняя из него тяжелое и медлительное, а легкое и деятельное в него привнося, или же предоставляя ему какое-то всеобщее благо. Так вот, в этом случае, конечно, мы не управляем телом разумно и бестелесно; ведь телу по природе несвойственно быть причастным таким предметам. Будучи сопричастно тому, что родственно ему самому, тело обеспечивается попечением и очищается при помощи тел. Стало быть, священный обычай жертвоприношений в отношении

(стр.178)

описанной пользы по необходимости будет телесным, устраняя избыточное в нас, восполняя все то, чего нам недостает и приводя к соразмерности и порядку все то, что нарушено. И в самом деле, мы, нуждаясь в том, чтобы многие необходимые для человеческой жизни предметы оказались у нас благодаря лучшим родам, используем для этого священнодействия. Конечно, то, что мы приобретаем ради тел, предоставляет телу заботу или имеет о нем попечение.

17. Стало быть, что же произойдет с нами благодаря совершенно обособленным от всяческого человеческого становления богам в отношении бесплодия, беспокойства, обогащения или какого-то другого жизненного действия? Конечно, ничего. Ведь тем, кто свободен от всего, невозможно иметь отношение к подобным дарам. Однако если кто-нибудь сказал бы, что совершенно нематериальные боги превосходят даже таких богов и, превосходя их, в качестве единой первичной причины соединяют в себе и такие дары, то тем самым он завел бы речь скорее происходящий от них избыток божественного дарования. Что же касается того, будто они сами совершают подобные действия, вникая в детали человеческой жизни, то с этим ни в коем случае не следует соглашаться. Ведь такое покровительство здешнему является частным делом, совершается с неким собственным принижением, не полностью свободно от тел и не может воспринять чистое и несмешанное господство. Поэтому для совершения подобных дел подходит способ священнодействия, связанный с телами и соседствующий со становлением, но ни в коем случае не тот, который полностью нематериален и бестелесен. Ведь последний-- чистый--всецело выше этого и не подходит к данному случаю, а первый, пользующийся телами и телесными силами, является более подходящим, способным

(стр.179)

принести некие благие последствия для жизни, а также предотвратить предстоящие неудачи, предоставляя соразмерность и взаимное слияние смертному роду.

18. Однако в соответствии с другим разделением вся масса людей подчинена природе, управляется природными силами, обращает свои взоры вниз, на природные дела, исполняет установления рока, воспринимает порядок совершающегося в согласии с роком и всегда практически рассуждает только о природных предметах. Лишь немногие, опираясь на некую сверхъестественную силу ума, отпадают от природы и обращаются к обособленному и несмешанному уму, и это все те, кто в то же самое время оказывается стоящим выше природных сил. Некоторые же люди занимают среднее положение и находятся посередине между природой и чистым умом, опираясь частью на то, а частью на другое, частью же следуя некоей смешанной из того и другого жизни, а частью освобождаясь от худшего и переменяясь к лучшему 125.

Стало быть, поскольку люди разделены таким образом, пожалуй, могло бы оказаться совершенно ясным и то, что следует за этим. Ведь те люди, которые управляются в согласии со всеобщей природой, сами живут в согласии со свойственной им природой и опираются на природные силы, совершают соответствующий природе и приводимым природой в движение телам религиозный обряд, проявляя заботу о местностях, о воздухе, о материи, о материальных силах, о телах, о телесных свойствах и качествах, о подобающих движениях и изменениях подверженного становлению и об остальном, близком к перечисленному, причем как в смысле благочестия вообще, так и в смысле принесения жертв. А те люди, что проводят свой век в согласии только с умом и с жизнью ума и освободились от

(стр.180)

природных оков, во всех частях теургии придерживаются умного и бестелесного священного закона жречества. Те же люди, которые занимают промежуточное положение между ними, в соответствии в особенностями такового в своих священных обрядах движутся разными путями: или принимая участие в обоих способах почитания богов, или отказываясь от одного из них, или воспринимая их как предпосылку для более почитаемых ими (ведь без них, пожалуй, не могли бы возникнуть и стоящие выше), или же предпринимая какие-то иные действия в отношении их. 19. Примерно таким же образом проявляется и следующее разделение. Среди божественных сущностей и сил одним подчинены души и природа, прислуживающие их созидательной деятельности так, как те захотят. Другие же совершенно отделены от души и природы --я имею в виду божественную душу и природу, но не мировую и направляющую становление. Некоторые, занимая среднее положение между теми и другими, обеспечивают их взаимную общность или в виде единой нерасторжимой связи, или в виде независтливого участия лучшего, или в виде беспрепятственного восприятия у худшего, или в виде свойственного тому и другому согласия. Итак, всякий раз, когда мы поклоняемся богам, царствующим над душой и природой, не бессмысленно подносить им в дар и природные силы и не следует отказываться от посвящения им тел, управляемых природой. Ведь все природные предметы прислуживают им и способствуют упорядочению какой-то их части. Всякий же раз, когда мы стремимся почтить тех богов, которые сами по себе являются единообразными, стоит преподнести им совершенные почести. Этим богам подходят умные дары бестелесной жизни и все те, которые несут добродетель и мудрость, даже если и есть некие

(стр.181)

более совершенные и целостные душевные блага. Далее, богам, занимающим среднее положение и повелевающим промежуточными благами, иногда могли бы подойти дары обоих родов, а иногда общие для них обоих, или отстраняющиеся от низшего и достигающие высшего, или вообще каким-то одним способом занимающие среднее положение.

20. Опираясь в своем исследовании на другое начало -- на космос и космических богов, на распределение в нем четырех стихий, на соединение стихий в надлежащих пропорциях и на упорядоченное круговое движение, происходящее вокруг определенного центра, мы познаем легкодоступный путь наверх, к истине связанного с жертвоприношениями священного служения. Ведь если мы сами пребываем в космосе, содержимся во всецелом мироздании в качестве частей, изначально увлекаемся им, совершенствуемся благодаря всем его силам, составлены из заключенных в нем стихий и владеем некоей частицей жизни и природы, получив ее от него, то из-за всего этого не следует, конечно, пренебрегать космосом и космическим устройством.

Итак, давай предположим, что у каждой космической частицы имеется как тело, которое мы видим, так и окружающие тело отдельные бестелесные силы. Ясно, что закон священного служения подобное ставит в соответствие подобному и распространяет такое свое действие на все предметы сверху донизу, воздавая бестелесное бестелесному, тела --телам и вообще соответственное по собственной природе--тому и другому. Впрочем, всякий раз, когда некто прикоснется к сверхкосмическим теургическим богам (а это случается реже всего), без сомнения, таким человеком оказывается тот, кто в своем почитании богов стоит выше как тел, так и материи и объединяется с богами в сверх-

(стр.182)

космической силе. Впрочем, не следует этот путь, который открывается для отдельного человека, иногда, с трудом и поздно, как вершина жреческого служения, объявлять обычным для всех людей, точно так же не следует считать его обычным как для начинающих заниматься теургией, так и для всех тех, кто находится на середине своего пути в ней. Ведь эти люди так или иначе облекают в телесную форму заботу о своей святости 126.

21. Я думаю, все жаждущие увидеть теургическую истину могли бы согласиться с тем, что нельзя отчасти или несовершенно возносить к богам обращенное к ним благочестие. Однако поскольку перед появлением богов приходят в движение всяческие силы, которые подчинены самим себе, и всякий раз, когда те намереваются спуститься на землю, эти силы идут впереди них и двигаются во главе шествия, то тот, кто не воздает всем им должных почестей и не приветствует каждое в соответствии с подобающей ему честью, уходит неудовлетворенным и не получившим божественной причастности, а тот, кто умилостивил всех, воздал угодные каждому и по возможности наиболее подходящие почести, всегда пребывает не подверженным опасностям и случайностям, хорошо подготовив совершенный и целостный прием для божественного хора. Стало быть, в то время как это обстоит так на самом деле, необходимо ли способу выполнения священного служения быть простым и составленным из немногочисленных обрядов или же многообразным, имеющим отношение ко всему и составленным из всего, как говорится, в космосе собранного?

Так вот, если бы то, к чему обращаются в заклинаниях, и то, что приводится в движение в священных действиях, были простыми и принадлежащими к одному чину, то по

(стр.183)

необходимости простым был бы и способ совершения жертвоприношений. Но уж если не охватить ничем множество сил, которые пробуждаются при нисхождении и движении богов, то только теурги, испытав подобное в действии, имеют точное представление об этом, только они в состоянии понять, каково завершение жреческой деятельности, и знают, что пропущено, пусть даже его немного, потому что пропущенное уничтожает весь результат священнослужения, наподобие того как в музыке, если порвана одна-единственная струна, то вся она становится негармоничной и несозвучной. Итак, подобно тому как в том случае, когда речь идет о видимых божественных сошествиях, возникает явный вред для тех, кто оставил непочтенным кого-то из лучших, точно так же и когда речь идет об их неявном присутствии в жертвоприношениях, следует оказывать почести не одному или другому, но так, как это подобает чину каждого. Тот же, кто отпустил неодаренным кого-либо, разрушает все: он уничтожил единый всеобщий порядок. Тем самым он не оказал, как мог бы решить кто-нибудь, не вполне совершенный прием, но вовсе ниспроверг все священное служение.

22. Так как же, разве высшее в жречестве не восходит к самому наивластнейшему во всем множестве единому и в нем не совершает одновременное служение многим сущностям и началам? Конечно, я сказал бы, что это совершенно верно. Однако подобное состояние наступает позже всего и у весьма редких людей, и следует быть довольным, если оно появится даже и на закате жизни. Но нынешнее рассуждение не может служить предписанием для такого человека--ведь он превыше всякого закона127, и оно создает подобное законодательство для тех, кто нуждается в некоем божественном установлении. Итак, согласно

(стр.184)

нашему рассуждению, подобно тому как космос создается путем сведения многих порядков в единый общий порядок, и свершению жертвоприношений, не оставляющему ничего в стороне и совершенному, необходимо опираться на весь порядок лучших. Впрочем, если этот строй является множественным, законченным и составленным из многих порядков, то, стало быть, и священнодействию необходимо всячески подражать ему при посредстве всех приводимых в действие сил. Итак, точно так же и всему существующему вокруг нас не следует соприкасаться с предшествующими ему божественными причинами лишь в некоторой своей части, как и не вполне сводиться к своим создателям.

23. Далее, многообразный обряд божественного почитания при священнодействиях одно сущее в нас или вокруг нас очищает, другое совершенствует, третье приводит к соразмерности и порядку, четвертое освобождает от принадлежащей смертному роду ошибочности иным способом и делает все приятное для всех превосходящих нас. Тем самым, когда божественные и подобные им человеческие причины соединяются в одном и том же, правильное выполнение жертвоприношения предоставляет всяческие совершенные и великие блага.

Видимо, для достоверного понимания этих самых вопросов неплохо прибавить еще вот что. Изобилие силы высших существ всегда по природе превосходит все еще и в том, что одинаково и на равных основаниях беспрепятственно присутствует в нем. Стало быть, в соответствии с таким представлением первейшее блистает даже для самого последнего и нематериальное невещественно присутствует в материальном. Пусть не удивляется кто-то, если мы скажем, что даже какая-то материя является чистой и божественной. Ведь и она произошла от отца и демиурга

(стр.185)

всего и обладает своим совершенством, будучи удобным вместилищем для богов. Вместе с тем ничто не отнимает у лучшего и способности освещать стоящее ниже его и тем самым ничто не отлучает материю от участия в лучшем, так что вся та материя, которая совершенна, чиста и имеет благой облик128, не окажется неподходящей для того, чтобы служить вместилищем для богов. Ведь поскольку ничему на земле никак невозможно было бы оказаться беспричастным божественной общности, то и земля сама восприняла от последней некую божественную частицу, достаточную для того, чтобы дать место богам.

Итак, теургическое искусство, приняв это во внимание и именно таким образом обыкновенно отыскивая подобающее каждому богу на основании общности с ним вместилище, часто соединяет камни, травы, животных, благовония и другие подходящие священные, совершенные и божественные предметы и затем готовит из всего этого вполне совершенное и чистое вместилище для богов.

Ведь в самом деле, следует досадовать не на всякую материю, но только на ту, которая чужда богам, родственную же им нужно выбирать, поскольку она может подойти для строительства храмов и для установки статуй, точно так же как и для связанных с жертвоприношениями священнодействий. Ведь в противном случае для местностей на Земле или для живущих на ней людей не возникло бы причастности к восприятию лучших, если бы ей не предшествовало некое подобное первичное основание. Необходимо доверять неизреченным словам о том, что даже при посредстве блаженных зрелищ от богов передается некая материя. Конечно, она сама родственна тем, кто ее дарует. Следовательно, разве принесение в жертву подобной материи не побуждает богов к появлению, не призывает их к непосредственному

(стр.186)

соединению с ней, не заключает их в себе, когда они оказываются рядом, и не показывает совершенно?

24. То же самое можно было бы заметить также и на основании распределения по отдельным местностям, а также особого управления отдельными существующими предметами, которое разделяет между собой подобные большие или меньшие наделы в соответствии с различиями в чине. Ведь, конечно, ясно, что повелевающим некими местностями богам более всего подобает приносить в жертву то, что от них рождается, а управляющим --то, что ими управляется. Ведь совершающим что-то всегда в наибольшей степени угодны результаты своих собственных дел, а тем, кто приносит в жертву нечто в первую очередь, это самое прежде всего и дорого. Итак, или какие-то животные, или растения, или иные земные предметы управляются лучшими родами и одновременно причастны их управлению и предоставляют нам нерасторжимую общность с теми. Стало быть, кое-какие подобные предметы, а именно все те, которые благодаря своей чистоте сохраняют возможность заключать в себе общность богов и людей, спасаясь и оберегаясь, сами одновременно приумножают свойство соприкасающегося с ними. Таковы некоторые из египетских животных 129, и таким повсюду является святой человек. Некоторые же предметы, а именно все те, которые делают свое распадение вплоть до начала первых стихий родственным и вполне подобающим причинам лучших родов, будучи посвящаемы богам в огне, делают это свойство еще более блистающим 130. Ведь всегда, когда завершается это распадение, более совершенными оказываются предоставляемые им блага.

25. Далее, если бы описанное было всего лишь человеческим обычаем и определялось только в наших установлениях, то можно было бы говорить, что священные

(стр.187)

обряды богопочитания являются открытиями нашего собственного мышления. На самом же деле владыка их -- бог, призываемый на помощь в жертвоприношениях, и вокруг него во множестве пребывают боги и ангелы. Каждому народу, живущему на земле, им по жребию дан некий общий покровитель, как и каждому храму--свой собственный. Наблюдателем за жертвами, приносимыми богам, является бог, ангелам --ангел, демонам --демон, и в остальном точно так же: то, что сходно по своему роду, по жребию поставлено над каждым обрядом. Итак, когда мы приносим жертвы богам, вместе с богами-наблюдателями и исполнителями жертвоприношения одновременно необходимо почитать и божественный закон мирского священнодействия в жертвоприношениях, подобает по собственной воле быть смелыми (поскольку мы совершаем священные действия, подчиняясь повелевающим ими богам) и сохранять необходимую осторожность, чтобы каким-то образом не принести в жертву некий недостойный богов или чуждый им дар. В заключение же мы предписываем правильно выносить суждения обо всех окружающих нас, пребывающих в мироздании и разграниченных по родам богах, ангелах и демонах и в соответствии с этим суждением даровать каждому из них угодную ему жертву. Ведь только таким путем священнослужение окажется достойным наблюдающих за ним богов.

26. Поскольку далеко не самой малозначимой частью жертвоприношений является молитва, которая связана с ними в большинстве случаев, в их ходе укрепляет силу и вершит все их действие, образует единое сообщество с религиозным обрядом и скрепляет нерасторжимую жреческую общность с богами, то неплохо бы немного сказать и о ней. Ведь подобное достойно изучения как само по себе,

(стр.188)

так и потому, что такое исследование делает знание о богах более совершенным. Итак, я утверждаю, что первый вид молитвы является соединительным руководящим соприкосновением с божественным и знакомством с ним. Следующий за ним ее вид--способствующий согласной общности и обращенный к богам в благодарность за посылаемые ими дары, вершащие все действия прежде слова и прежде мысли. Наисовершеннейший же ее вид запечатлевает неизреченное единение, вручающее всю власть богам и позволяющее нашей душе полностью оказаться среди них.

В этих трех пределах, в которых отмеривается все божественное, молитва, обеспечивая нашу дружбу с богами, дарует троякую жреческую божественную пользу, относящуюся, во-первых, к озарению, во-вторых, к обыкновенному действию и, в-третьих, к совершенной наполненности огнем. Иногда она предшествует жертвоприношениям, иногда разделяет собой священнодействия, совершаясь в промежутке между ними, а иногда творится в конце, после жертвоприношений.

Никакое жреческое действие не происходит без возносимых в молитвах просьб. Пребывание в молитвах в течение длительного времени питает наш ум, делает восприятие нашей душой богов во много крат более сильным, открывает для людей божественные предметы, вырабатывает у них привычку к вспышкам света, постепенно совершенствует наши органы для соприкосновения с богами, до тех пор пока не возведет нас на самую вершину, постепенно возвышает наши способы мышления и закладывает в нас божественные, пробуждает дар убеждения, общность и нерасторжимую дружбу, возвеличивает божественное начало души, очищает ее от всего противоположного, отбрасывает в сияющих эфирных духах вокруг нее все то, что связано

(стр.189)

со становлением, дает благую надежду и веру в свет и, говоря в общем, делает наперсниками богов, если так можно сказать, тех, кто пользуется ею 131.

Так вот, если подобное состояние--это именно то, которое можно было бы назвать молитвой, и оно создает столько благ в нас и обладает той общностью с жертвоприношениями, про которую мы уже сказали, то разве не при его посредстве становится ясной цель жертвоприношений, поскольку и она причастна демиургическому соприкосновению, так как в этих действиях она становится свойственной богам? Тогда подобное является благом, как и все то, что посылается людям демиургическими причинами. Стало быть, в свою очередь, на основании этого становится ясным возвышающее, совершенствующее и наполняющее действие молитв, как и то, каким образом оно становится деятельным, каким образом --объединяющим и каким образом оно причастно даруемой богами всеобщей связи. Однако третье суждение, поскольку два первых обретают устойчивость друг при посредстве друга и вкладывают друг в друга совершенную жреческую силу священного обряда, легко можно было бы вывести на основании ранее сказанного.

Именно поэтому в жреческом учении и проявляются всеобщее согласие и содействие себе самому, связывающие всеми способами более тесно, чем в любом живом существе, родственные части самого себя в единую общность, которой ни в коем случае не следует пренебрегать, как и не следует, отбирая из нее лишь некоторые части, пренебрегать остальными. Точно так же необходимо упражняться во всех этих частях и совершенствоваться во всех них тем, кто желает в чистоте соприкасаться с богами.

(стр.190) VI

1. Итак, это, пожалуй, не могло бы обстоять иначе. Впрочем, мне пора переходить к следующему выдвигаемому тобой сомнению. Ведь что же, на самом деле, как гласит твое рассуждение, необходимо, чтобы эпопт не прикасался к трупу, но в то же время богослужения по большей части совершаются с использованием трупов животных? Давая ответ на подобные сомнения, рассмотрим это кажущееся противоречие. В нем никоим образом не должно наличествовать никакого противоположения -- напротив, только кажется, будто эти суждения противостоят друг другу. Ведь если бы и избегали соприкосновения и приходили в соприкосновение с одними и теми же мертвыми телами, то это высказывание противоречило бы самому себе. Однако если предписывают; избегать одних, неосвященных, тел, а с другими, а именно со всеми теми, которые освящаются, соприкасаться, то здесь

(стр.191)

нет никакого противоречия. Далее, человеческие тела, когда их покинула душа, трогать недопустимо: ведь в момент смерти в теле гаснет некий след132, призрак или видение божественной жизни. Касаться же остальных мертвых тел живых существ уже не является нечестивым, поскольку они и не имели отношения к иной, более божественной жизни. Кроме того, одним богам, например свободным от материи, подходит отсутствие подобного соприкосновения, а с другими, управляющими животными и ближайшим образом связанными с ними, положено общение через жертвенных животных. Итак, в данном случае не возникает никакого противоречия.

2. Дать ответ на это можно было бы и иначе. Ведь людям, пребывающим среди материи, лишенные жизни тела несут некое осквернение, поскольку неживое приносит живому некую загрязненность, точно так же, как и грязное-- чистому и отсутствие--наличию, поскольку в то, что способно умереть, худшее привносит некую оскверненность из-за его природной предрасположенности к нему. Для демонов же, совершенно бестелесных и ниоткуда не воспринимающих разрушения, тело не создает никакой оскверненности. Напротив, им необходимо превосходить подверженное разрушению тело и не допускать от него к себе никакого проявления порчи.

3. Итак, я говорю это относительно подразумевающегося в данном сомнении противоречия. Истолковывая же само по себе то пророческое действие, которое совершается при посредстве священных животных, например ястребов 133, мы утверждаем, что боги никогда не имеют отношения к оракулу, связанному с таким образом используемыми телами. Ведь они не управляют отдельными животными ни обособленно, ни соседствуя, ни материально, ни при помощи

(стр.192)

некоего свойства. Пусть подобное соприкосновение с мантическими орудиями будет отнесено на счет демонов, причем и тех --совершенно обособленных, по жребию получивших под свою власть различных животных, находящихся подле них в подобном начальствовании и не обладающих совершенно самодостаточной и нематериальной собственной властью. Или же, если кому-нибудь будет угодно так считать, пусть им будет назначено такое местопребывание, при посредстве которого они по природе вступают в общение с людьми и вопрошаются об оракулах. Однако и это местопребывание следует считать свободным от тел: ведь чистое не образует никакой общности с противоположным ему. Между тем его соприкосновение с людьми при посредстве души жертвенного животного имеет некий смысл. Ибо эта самая душа обладает определенным свойством с людьми вследствие всеобщего родства жизни и с демонами, поскольку, освободившись от тел, она каким-то образом пребывает обособленной. Занимая промежуточное положение между теми и другими, она прислуживает начальствующему и возвещает тем, кто еще пребывает в теле, то, что предписывает повелитель, и образует для них обоих промежуточное звено между ними.

4. Следует придерживаться также того мнения, что душа, пользующаяся подобными оракулами, не только внемлет прорицанию, но и со своей стороны привносит некий немалый вклад в его действительное осуществление. Ведь она изменяется вместе с ним, объемлет его и вместе с ним предвидит будущее при посредстве некоей необходимости сопереживания. Итак, этот метод прорицания совершенно отличен от божественного и истинного метода и в состоянии говорить наперед относительно маловажных и преходящих дел, и относительно подвластного обособленной

(стр.193)

природе, и обо всем том, что уже приходит в становление, переносит собственные движения на предметы, способные их воспринять, и многими способами привносит претерпевание в то, что по природе предрасположено к сопереживанию. Однако при посредстве претерпевания никогда не могло бы возникнуть совершенного предвидения будущего. Ведь обращаться к будущему более всего свойственно тому, что само невозмутимо, нематериально и чисто во всех отношениях, а то, что смешивается с неразумием и мраком телесности и материальности, исполняется всяческого незнания. Поэтому ни в коей мере не следует принимать описанное искусственное занятие за прорицание. Не следует и предаваться ему с величайшим рвением, так же как и нельзя доверять другому человеку, предающемуся ему и считающему, будто он имеет для себя некое ясное и понятное доказательство истины. Пусть это будет нами сказано о подобном способе прорицания.

5. Ну так что же, давай поговорим и об ином роде недоразумений, причина которого скрыта. Этот род, который, как ты сам говоришь, заключает в себе угрозы насилия, многообразно разделяется на множество угроз. Ведь угрожают расколоть небеса, или выдать тайны Изиды, или открыть неизреченное в непостижимости, или остановить корабль, или предать песни Осириса Тифону134, или совершить что-то подобное. Весь этот вид слов люди не возносят, как ты полагаешь, к Солнцу, к Луне или к какому-то небесному телу (ведь это привело бы к еще более страшному неразумию, чем даже то, на которое ты досадуешь), но, как я говорил ранее, обращают к некоему роду отдельных космических сил, неразборчивому и неразумному, который восприемлет от иного разум и повинуется ему, однако собственным мышлением не обладает и не различает

(стр.194)

истину и ложь, а также возможное и невозможное. Так вот, когда произносятся угрозы, этот род разом приходит в движение и выходит за свои пределы, так что, как я полагаю, он по природе возбуждается видимостью и обольщает остальное безумной и неустойчивой фантазией.

6. Имеет это и другой сходный смысл. Теург благодаря силе неизреченного повелевает космическими предметами уже не как человек и не как тот, кто обладает человеческой душой, но становится выше своей собственной сущности, как тот, кто до этого был причислен к божественному чину, причем не как тот, кто создал все то, о чем он ведет речь, но как тот, кто в подобном использовании слов указывает, сколь великой и какой по качеству силой он обладает благодаря единению с богами, которое предоставило ему знание неизреченных символов. Кто-нибудь может еще сказать, что распределенные по отдельным частям мироздания демоны, которые сохраняют эти части, имеют столь великую заботу и попечение о той частице, которую каждый из них получил по жребию, что не терпят даже противоречащего слова и сохраняют непоколебимым вечное постоянство космических предметов. Итак, они владеют им неизменно, поскольку божественный порядок пребывает в неподвижности и постоянстве. Стало быть, в отношении того, в чем обладают бытием воздушные и земные демоны, они не терпят доходящих до их слуха угроз.

7. Далее, в ответ на сказанное можно было бы представить вот еще какое доказательство. Демоны управляют сохранением неизреченных мистерий прежде всего так, как это было установлено изначально, когда создавалась упорядоченность мироздания. Ведь частицы мироздания пребывают в установленном порядке, потому что благодетельная сила

(стр.195)

Осириса остается непорочной и чистой и не смешивается с противостоящими ей заблуждением и возмущением, и жизнь всего остается чистой и нетленной, поскольку скрытые, дающие жизнь словам красоты Изиды не снисходят до являющегося видимого тела; все пребывает неподвижным и вечно возрождающимся и потому, что никогда не останавливается бег Солнца. Совершенным же и полным все остается, поскольку никогда не открывается неизреченное в Абидосе 135. Итак, то, в чем обретает спасение все (я говорю про всегдашнее сохранение неизреченного скрытым и про всегдашнее неучастие безмолвной сущности богов в противостоящей ей участи), не может быть воспринято с голоса земными демонами, поскольку это или не имеет к подобному отношения, или же неизреченное становится общедоступным, хотя в последнем случае подобный способ произнесения слов и обладает по отношению к ним некоторой силой. Богам же никто не угрожает, и не существует никакого способа молитвы, обращенной к ним, который оказался бы подобным. Потому-то у халдеев, у которых выделено чистое обращение лишь к богам, ни в коем случае не произносятся угрозы. Египтяне же, смешивающие демонические слова с божественными знаками, иногда пользуются и угрозами. Итак, ты получил и на это краткий, но, я думаю, достаточно правильный ответ.

(стр.196) VII

1. В той же самой богомудрой музе нуждаются для своего разрешения и следующие недоумения. Однако сперва я хочу дать тебе истолкование метода теологии египтян. Ведь они, подражая природе мироздания и божественному творению, сами также показывают некие изображения мистических, скрытых и неявных мыслей с помощью символов, подобно тому как природа при посредстве символов некоторым образок запечатлела неявные смыслы в явных образах, а божественное творение начертало истину образов в видимых изображениях. Итак, зная, что все лучшее радуется уподоблению худшего себе, и желая исполнить его тем самым блага при посредстве возможного подражания тому, они, не без основания и сами, предпосылают подобающий лучшему способ скрытого в символах посвящения в мистерии.

(стр.197)

2. Так вот, и ты выслушай умное истолкование символов в согласии с представлениями египтян, отказавшись от возникающего в воображении и в виде звуков призрака этих самых символов и возвышая себя до умной истины. Итак, считай, что ил--это все телесное и материальное, питающее и рождающее, все то, что является материальным обликом природы, движущимся вместе с изменчивыми течениями материи, или же все то, что заключает в себе реку становления и само вместе с ней застывает, или же изначальная причина стихий и всех связанных с этими стихиями сил, служащая основанием, словно корень. В то время как это обстоит так, причинствующий становлению, всяческой природе и всем силам стихий бог, поскольку он превосходит перечисленное, будучи нематериальным, бестелесным, сверхъестественным, нерожденным, неделимым и целостным сам благодаря себе, в самом себе не явленный, идет впереди всего перечисленного, заключает в себе все. Поскольку он соединяет все и уделяет частицу самого себя всем космическим предметам, то он и являет себя в них; а поскольку он превосходит все и сам по себе простирается надо всем, то появляется он как обособленный, отдельный, парящий в воздухе и сам по себе простирающийся выше космических сил и стихий.

Свидетельствует об этом и следующий символ. Ведь он, словно некая загадка, говорит о том, что в виде лотоса над илом имеется возвышение, никоим образом его не касающееся, которое обозначает умное и огненное руководство. Ведь все части лотоса предстают закругленными: и листья по внешнему виду, и плоды по форме; это свойственно только круговому движению ума, обнаруживающему одинаковость, тождественность, упорядоченность и равномерность. Бог же сам по себе превыше даже подобного

(стр.198)

руководства и действия, досточтимый и святой, находящийся вверху и пребывающий в себе, и именно это пытается обозначить его положение. Он, проплывая на корабле, представляет управляющую космосом власть. Итак, подобно тому, как кормчий, будучи обособленным от судна, управляет его рулем, так и Солнце, будучи обособленным, управляет кормилами всего космоса. Далее, подобно тому, как кормчий направляет все сверху, с кормы, привнося от себя первое, краткое, начало движения, так, значительно раньше даже первых начал природы бог сверху нераздельно предоставляет первичные причины движений. Итак, вот какие важнейшие вещи показывает то, что он плывет на корабле 136.

3. Поскольку всякая частица небес, всякий знак зодиака, всякое небесное движение и всякое время, в продолжение которого движется космос и все вообще воспринимает нисходящие от Солнца силы, частью соединяющиеся с перечисленным, а частью стоящие превыше смешения с ним, то символический способ знаменования дает представление и о них, обозначая в своих речениях изменение их формы в зависимости от знаков зодиака и перемену их облика в зависимости от времени года и показывая неизменное, постоянное, не оскудевающее, всестороннее и всеобщее, исходящее от Солнца дарование всему космосу. Однако поскольку разные воспринимающие предметы движутся вокруг неделимого божественного дарования по-разному и сами приемлют разнородные силы Солнца в соответствии со своими собственными движениями, то вследствие этого символическое восприятие стремится единого бога показать при посредстве множества даруемых им предметов, а его единую силу представить как многообразие сил. Потому оно и утверждает, что он един и один и тот же, а замену

(стр.199)

и преобразование его внешнего облика относит на счет воспринимающих его предметов. Потому-то оно и говорит, что он изменяется в зависимости от знаков зодиака и от времен года, поскольку эти предметы принимают разнообразные очертания по отношению к богу в согласии со многими способами его восприятия. С такими молитвами египтяне обращаются к Солнцу не только при его непосредственном узрении, но и в более обыденных мольбах, которые обладают подобным смыслом и возносятся к богу в подобном символическом таинстве. Именно поэтому было бы бессмысленно выдвигать какие-либо возражения против них.

4. Вопросы, следующие за рассмотренными, нуждались бы в более детальном изложении, если бы кто-нибудь вознамерился провести достаточное их рассмотрение. Тем не менее в ответе на них необходимо каким-то образом вкратце обрисовать истинное положение вещей. Ведь ты спрашиваешь, к чему обращены ничего не значащие имена 137. На самом деле они не являются ничего не значащими в том смысле, как ты это предполагаешь. Напротив, пусть они будут нам непонятны, и некоторые--а именно те, ответ в отношении которых мы получили от богов,--даже понятны, все равно для богов все они значимы, причем не в смысле произнесения и не тем способом, который обозначается и разъясняется в человеческих видениях, но умно, в согласии с самим божественным человеческим умом, или беззвучно, или превосходяще и попросту и в соответствии с умом, пребывающим в единстве с богами. Итак, необходимо отказаться от всяческих домыслов и логических выводов на основании божественных имен, точно так же, как и от свойственных природным явлениям естественных звуковых подражаний. В этих именах необходимо видеть

(стр.200)

умную, божественную и символизирующую божественное подобие примету. И пусть даже она нам непонятна --само это в ней самое священное. Ведь она превыше того, чтобы служить предметом познавательного расчленения. В самом деле, в отношении того, разделение чего мы знаем, мы в имени обладаем всем знанием о божественной сущности, силе и порядке.

В то же время мы сохраняем в душе и собранный воедино мистический и неизреченный образ богов, и при посредстве этого возвышаем всю свою душу до богов, и, возвысив, по возможности приводим ее в соприкосновение в богами. Но почему же среди божественных знаков мы предпочитаем чужеземные родным для каждого человека? И у этого факта имеется мистический смысл. Ведь поскольку боги объявили достойными их наречия священных народов, каковы египтяне и ассирийцы, то по этой самой причине мы и считаем, что необходимо пожертвовать своим родным языком ради родственного богам. Кроме того, поскольку их способ произнесения слов является самым древним, и в особенности вследствие того, что люди, познавшие первыми имена богов138, передали их нам в сочетании с собственным языком как свойственным и подходящим для этих имен, мы сохраняем до сих пор неизменным божественный обычай их произнесения. Ведь даже если речь идет о каком-то ином предмете, подобающем богам, ясно, что им родственно вечное и неизменное.

5. Но слушающий, говоришь ты, обращает внимание на обозначаемые предметы, и потому его мысль остается одной и той же и самой по себе достаточной, каким бы ни было имя. Однако дело обстоит не так, как ты предполагаешь. Ведь если бы имена были когда-то установлены на основании договоренности, то тогда не было бы никакой

(стр.201)

разницы, принять одни имена или другие. Но если они имеют отношение к природе сущего, то те из них, которые в большей степени ей соответствуют, и богам будут, конечно, более любезны. Так вот, вследствие этого очевидно, что язык священных народов предпочтен языку остальных людей разумным образом. Ведь переведенные имена не сохраняют мысль в точности той же самой и у каждого народа существуют некие особенности, которым невозможно дать обозначение в языке другого народа. Далее, даже если по возможности перевести их, все равно они уже не сохранят той же самой силы. Кроме того, чужеземные имена заключают в себе значительную выразительность при значительной же краткости и в меньшей степени причастны двусмысленности, пестроте и множественности оборотов речи. Стало быть, по всем этим причинам они и подобают лучшим.

Далее, отбрось прочь то не имеющее отношения к истине предположение, будто тот, к кому обращены заклинания, является или египтянином, или кем-то владеющим египетским языком. Скорее считай, что, поскольку египтяне первые удостоились сопричастности богам, боги радуются, получая обращение по священным обычаям египтян. Если же все эти имена являются лишь уловками колдунов, то каким образом они, пребывающие в самом тесном единстве с богами, связывающие нас с ними и чуть ли не обладающие равными с лучшими силами, могли бы быть измышлениями воображения, когда без них не совершается никакое жреческое действие? Кроме того, они не служат прикрытием и наших страстей, при посредстве которых якобы посвящаются божеству. Ведь мы обращаем к богам подходящие им по природе слова, опираясь отнюдь не на то, в чем мы могли бы испытать страсть, а, наоборот, на свойственное

(стр.202)

им. И не иначе мы мыслим о божественном, чем оно само является на самом деле. Напротив, как это положено по природе и как постигли истину подобного первые люди, установившие для себя законы священного служения, так и мы остаемся подвластными этим законам. Ведь, даже если последним соответствует какой-то другой, приличный святости и верный обычай, все равно нужно сберегать своего рода священные убежища древних молитв в неизменности и постоянстве, не отбрасывая никакую их часть и не присоединяя ничего постороннего. Ведь нечто вроде этого ныне стало причиной появления всех этих преходящих имен и способов молитв, поскольку они, постоянно меняясь из-за стремления эллинов к нововведениям и несоблюдению законов, все никак не получат своего завершения. Ведь эллины, склонные по природе к новшествам и торопливые, проникают повсюду, не обладая никакой опорой в себе и не сохраняя даже то, что они могли бы воспринять от кого-то, но, отбросив вскоре даже это, они преобразуют все в угоду безостановочному измышлению. Варвары же, будучи тверды в своих обычаях, и в речах держатся стойко за одно и то же. Именно поэтому они и любезны богам и обращают к ним слова, радующие их. Изменять же эти слова никоим образом не положено никакому человеку. Вот что я отвечаю тебе относительно невыразимых имен, называемых варварскими, но на самом деле являющихся приличествующими святости.

(стр.203)

1. Оставив в стороне это, как ты говоришь, ты хочешь, чтобы тебе было разъяснено, чем, как полагают египтяне, является первая причина: умом ли или чем-то превыше ума, и единственная ли она или существует совместно с другой или с другими, и бестелесна ли она или телесна, и тождественна ли демиургу или предшествует ему, и из одного ли все или из многого, и знают ли они материю или первичные телесные качества, и не рождена ли материя или рождена.

Так вот, сперва я объясню тебе причину, по которой в книгах древних толкователей священных текстов приводится множество различающихся между собой мнений по данному поводу, а у живущих ныне мудрецов рассуждение о великом попросту не допускается. Стало быть, я говорю, что, поскольку имеется множество сущностей и они совершенно различны, возможно наличие и множества их начал,

(стр.204)

обладающих неодинаковым порядком и различных в представлении разных древних жрецов. Все эти начала полностью показал Гермес в двадцати тысячах книг, как их учел Селевк, или в тридцати шести тысячах пятистах двадцати пяти, как рассказывает Манефон139. Различные древние авторы, отбирая разные начала применительно к отдельным сущностям, много раз толковали их. Нужно найти истину для всех них и растолковать ее тебе по возможности кратко. Сперва выслушай ответ в отношении того, что ты спросил в первую очередь.

2. Превыше истинно сущего и всех начал стоит единый бог, превосходящий даже первого бога и царя, пребывающий неподвижным в единстве собственной единичности. Ведь к нему не примешивается ни умопостигаемое, ни что-либо другое. Наличествует некая парадигма своего собственного прародителя, своего собственного потомка и единого порождающего бога, истинного блага. Ведь она является чем-то весьма великим и изначальным, источником всего и основанием первых существующих мыслимых идей. Благодаря этому единому не нуждающийся в посторонней помощи бог освещает самого себя, и потому-то он и является прародителем самого себя и не нуждается в посторонней помощи. Ведь он --начало и бог богов, единица из единого, предсущность и начало сущности. Ибо от него -- сущностность и сущность, почему именно он и называется прародителем сущности. Ведь он сам--предсущее сущее, начало умопостигаемого, почему он и именуется властителем ума 140. Итак, вот каковы важнейшие начала всего, которые Гермес ставит превыше эфирных, огненных и небесных богов, посвятив сто книг исследованию огненных богов, и равное им число --исследованию эфирных, и тысячу -- небесных.

(стр.205)

3. В соответствии с другим порядком он ставит первым бога Эмефа, повелевающего небесными богами, который, как он утверждает, есть ум, мыслящий самого себя и обращающий свои мысли на самого себя. Впереди него он ставит единое, неделимое и, как он говорит, первое воспринятое дитя, которого и именует Эйктоном. Именно в нем пребывает первое мышление и первое умопостигаемое, которое и получает поклонение только при посредстве молчания. Вслед за ними во главе созидания видимых предметов стоят другие вожди. Ведь творящий ум, покровитель истины и мудрости, приходящий к становлению и выводящий на свет неявную силу скрытых смыслов, на языке египтян называется Аммоном, тот, кто не ложно, искусно и истинно созидает отдельное -- Фта (эллины заменяют Фта на Гефеста, приписывая ему власть только в области искусства), а тот, кто создает блага, зовется Осирисом или же получает другие наименования вследствие иных своих способностей и действий 141.

Далее, у египтян существует и некое иное начальствование над всеми стихиями становления и заключенными в них силами, четырьмя мужскими и четырьмя женскими, которое они считают принадлежащим Солнцу142. Имеется и иное начало всей становящейся природы, которое они относят на счет Луны. Расчленяя небеса на две, четыре, двенадцать, тридцать шесть или вдвое больше того частей или же разделяя их как-то иначе, они устанавливают большее или меньшее начальствование над этими частями и предпосылают всем им того единственного, который стоит превыше их. Таким образом, представление египтян о началах-- от самых высших до самых низших--опирается на единое и достигает множества, в то время как многое, в свою очередь, управляется единым и повсюду неопре-

(стр.206)

деленная природа подчиняется власти некоей определенной меры и высшей, единственной из всех причины. Материю же бог произвел из сущностности подразделенной материальности; восприняв ее, исполненную жизни, демиург и сотворил на ее основе простые и бесстрастные сферы143, а худшее в ней упорядочил в виде рождающихся и гибнущих тел.

4. Стало быть, после того как подобное таким образом правильно разъяснено, ясно и истолкование содержания иных книг, с которыми, как ты говоришь, ты случайно встретился. Ведь те из них, которые находятся в обращении как принадлежащие Гермесу, охватывают герметические мнения, даже если зачастую написаны философским языком, ибо они переведены с египетского языка людьми, не чуждыми философии. Херемон 144 же и другие авторы, которые касаются первых космических причин, истолковывают низшие начала. Далее, все те, кто излагает сведения о планетах, зодиаке, деканах, гороскопах и о так называемых властителях и вождях, ведут речь о частных распределениях начал 145. И книги в Салмесхиниаках 146 охватывают мельчайшую часть герметических заветов. Также и сочинения о звездах, о восходах или закатах Солнца или о приращениях или убываниях Луны в числе этих книг были причастны египетскому исследованию причин. Далее, египтяне не говорят, что все вещи являются природными, но выделяют и душевную, и умную жизнь из природы, причем не только в отношении мироздания, но и в отношении нас самих. Поставив на первое место ум и рассудок, существующие сами по себе, они утверждают, что таким образом созидаются возникающие вещи. Они ставят впереди демиурга -- праотца становящихся вещей -- и познают предшествующую небесам и заключенную в небесах

(стр.207)

жизненную силу. Они заранее располагают превыше космоса чистый ум: и один, неделимый по всему космосу, и другой, разделенный по всем космическим сферам М7. И они не только умосозерцают это в пустом словопрении, но и предписывают в ходе жреческой теургии перед лицом бога и демиурга восходить к высшим, всеобщим и превосходящим рок вещам, не привлекая на свою сторону материю и не воспринимая, помимо этого, ничего другого, кроме разве что соблюдения надлежащей меры.

5. И этот путь указал Гермес. Истолкование же его дал царю Аммону148 пророк Вития 14Э, отыскав его описание начертанным в виде иероглифических письмен в храмах Саиса Египетского 15°, и он же передал и имя бога, пронизывающее весь космос. Существуют и многие другие предписания по тому же самому поводу, так что, я думаю, ты зря сводишь все представления египтян к природным причинам. Ведь у них существует большее количество начал, относящихся к большему количеству сущностей, и сверхкосмические силы, служение которым они определили в жреческом священном обряде. Итак, я полагаю, что перечисленное предоставляет общие отправные точки для разрешения и всех последующих вопросов. Однако, поскольку нужно не оставить неисследованным ничего в них, давай обратим внимание и на эти проблемы и проведем всестороннее исследование, чтобы знать, каким образом они связаны с какими-то дурными представлениями.

6. Итак, как ты говоришь, большинство египтян то, что обращено к нам, поставили в зависимость от движения звезд. Нужно предоставить тебе более детальное истолкование истинного положения дел, исходя из герметических представлений. Ибо человек, как гласят эти книги, имеет две души: одна существует благодаря первому умопостигаемому

(стр.208)

и причастна силе демиурга, а другая вкладывается круговращением небес, в которое дополнительно привнесена богосозерцающая душа. Поскольку это на самом деле так, душа, нисходящая к нам из космоса, следует его круговращениям, а та, что умно присутствует благодаря умопостигаемому, превосходит созидающее становление окружение, и благодаря ей возникает и освобождение от рока, и восхождение к умопостигаемым богам, и вся та теургия, которая возносится к нерожденному, совершается в соответствии с подобной жизнью 151.

7. Стало быть, уже не все, как ты ошибочно полагаешь, заковано в нерасторжимые оковы необходимости, которую мы называем роком. Ведь душа обладает собственным началом для восхождения к умопостигаемому, отстранения от возникающих вещей и соприкосновения с сущим и божественным. Мы не приписываем подвластность року также самим богам, которым мы поклоняемся и в храмах, и в виде изваяний, как освободителям от рока. Наоборот, боги уничтожают рок, а худшие природы, отпадающие от них и переплетающиеся со становлением космоса и с телом, вершат рок152. Следовательно, мы по справедливости совершаем всяческое священное служение в честь богов, чтобы они, единственные повелители необходимости, в разумном убеждении уничтожили назначенное роком зло.

Впрочем, не все заточено в природу рока; напротив, существует и другое начало души, стоящее превыше всякой природы и порождения, на основании которого мы в состоянии достигать единения с богами, возвышаться над космическим порядком и принимать участие в вечной жизни и деятельности наднебесных богов. Именно на основании его мы в состоянии освободить самих себя. Ведь всякий раз, когда оказывает свое воздействие лучшее в нас и душа

(стр.209)

возносится к тому, что превосходит ее, она всецело обособляется от того, что привязывает ее к становлению, отстраняется от худшего, меняет одну свою жизнь на другую и посвящает себя иному порядку, совершенно оставив первоначальный.

8. Так что же? Можно освободить себя при посредстве движущихся по кругу богов -- и полагать тех же самых богов определяющими судьбу и заковывающими жизни в нерасторжимые оковы? Пожалуй, ничто не препятствует даже тому, чтобы в богах, притом что они заключают в себе множество сущностей и сил, наличествовали и другие, причем непреодолимые, различия и противоречия. Впрочем, можно сказать также и то, что в каждом из богов, пусть даже и в видимом, присутствуют некие умопостигаемые начала сущности, при посредстве которых для душ наступает освобождение от космического становления. И, следовательно, если бы кто-нибудь выделял два рода богов -- космических и сверхкосмических, то освобождение для душ будет существовать при посредстве сверхкосмических. В трактатах же о богах более детально рассматривается то, какие из них являются возвышающими и в соответствии с какими своими силами, каким образом они уничтожают рок и при посредстве каких жреческих обращений, каков порядок космической природы и каким образом над ней властвует наисовершеннейшее умное действие. Таким образом, нечестиво даже произносить то, что ты почерпнул из Гомера: "Боги переменчивы". Ведь ритуалы, священного служения издревле определены чистыми и умными законами и менее совершенное освобождается превосходящим порядком и силой, и в то время как мы сами переменяемся к лучшей участи, происходит и наше отстранение от менее совершенного, причем в этом действии

(стр.210)

нет чего-либо противоречащего изначальному священному закону, в связи с чем боги изменили бы свое решение под влиянием позднейшего священнодействия, но при изначальном возвращении бог послал души вниз с тем условием, чтобы они вновь вознеслись к нему. Итак, при этом восхождении души никакой перемены в богах не возникает и не противоречат друг другу сошествия душ вниз и восхождения их обратно. Ведь как в мироздании становление и все тому подобное тесно связано с умной сущностью, так и в душевном чине освобождение душ от становления созвучно их заботе о становлении 153.

(стр.211) IX

1. Ну так что же, давай попытаемся возможным для нас образом исправить принимающее многие формы недоразумение, связанное с назначенным каждому демоном и опирающееся на самые разные возражения. Итак, говоря попросту, в то время как в отношении собственного демона существует деятельность двух родов: одна--теургическая, а другая--принадлежащая искусству, и первая призывает его к себе силой высших причин, а вторая--посредством видимых круговращений становления, и первая ни в коей мере не пользуется в дополнение к этому составлением гороскопов, а вторая связана и с подобными методами, и первая всецело превыше природы, а вторая, в частности, прислуживает демону в соответствии с природой,-- мне кажется, ты напрасно сводишь совершеннейшее священнодействие к человеческому и выставляешь свои вопросы в связи с последним.

(стр.212)

2. Далее, и в этом случае мне представляется, что выделяется некая малая часть связанной с этим демоном деятельности. Ведь, в то время как искусные мастера природных дел обыкновенно призывают его в согласии с деканами, со служебными знаками зодиака и звездами, с Солнцем и Луной, с созвездиями Большой и Малой Медведиц, со всеми стихиями и с космосом, ты совершаешь ошибку, выделив одну мельчайшую частицу, связанную с хозяином дома 154, и проводя исследование только ее. И здесь, в свою очередь, оставив в стороне единственный подлежащий обсуждению вопрос, связанный с разъяснением того, каким образом хозяин дома дарует этого демона и в согласии с каким качественно определенным истечением, жизнью или силой последний нисходит к нам от него, ты рассуждаешь относительно того, подчинено ему составление гороскопов или нет и возможно ли отыскать хозяина дома или невозможно. Так вот, какой это имеет смысл в отношении власти над демоном? Ведь ясно, что применительно к его сущности и причине безразлично наше знание подобных вещей. Ибо, даже когда речь идет о природных явлениях, процессы в мироздании происходят, пусть даже мы о них не знаем; напротив, отдельные вещи обладают собственной устойчивостью своей сущности. Итак, тем самым мы выдвинули общие возражения против высказанного недоумения. Давай же попытаемся, рассмотрев по отдельности твои вопросы, дать тебе на них ответ.

3. Ведь ты говоришь, что, следовательно, был бы счастлив всякий, кто, изучив форму своего становления и познав своего собственного демона, при помощи жертвоприношения освободился бы от назначенного роком. Мне кажется, что это твое рассуждение не слишком согласуется ни само с собой, ни с истиной. Ведь если демон приставлен

(стр.213)

к нам формой становления и мы отыскиваем его именно в связи с этим, то каким образом мы могли бы освободиться от назначенного роком при посредстве познания дарованного нам в соответствии с роком демона? Если же на самом деле мы очищаемся при помощи жертвоприношения от необходимости, как ты в действительности говоришь, при посредстве демона, то каким образом, несмотря на это, он дарован нам по жребию в соответствии с роком? Итак, именно в этом ныне сказанное противоречит самому себе. С истиной же оно вступает в разногласие вот в чем: ведь вовсе не от формы собственного становления приходит назначенный каждому демон, но было у него и некое более высокое начало, чем названное, к которому мы перейдем в дальнейшем. Поэтому если демон рассматривался бы как нисходящий только от здешнего, то, следовательно, не был бы счастлив тот, кому удалось бы достичь знания о связанном со становлением демоне. Да и кто взял бы его проводником в жертвенном очищении от назначенного роком, если он дарован при том условии, чтобы свершилось то, что назначено роком?

Далее, мне кажется, что подобное представление является лишь отдельной, причем последней, частью теории демона, а его сущность в целом при таком подходе остается в стороне. Однако эти твои недоумения, пусть даже высказанные неправильно, по крайней мере, не лишены связи с некоей спорностью. Последующие же, относящиеся к исчислению канонов и науке составления гороскопов и утверждающие, что они непознаваемы, не вступают ни в какое противоречие с предпосылкой рассуждений. Ведь, будь эти искусства познаваемыми или непознаваемыми, в любом случае истечение звезд назначает демона, знаем мы о нем или нет. Божественная же мантика в состоянии

(стр.214)

дать нам знание о звездах в соответствии с высшей истиной, и мы вовсе не нуждаемся в исчислении канонов или в мантическом искусстве.

4. Если же нужно высказать подобное утверждение, оставив в стороне и эти искусства, то, мне кажется, ты неправильно заключаешь о невозможности познания математической науки на том основании, что в отношении ее существует много разногласий, или потому, что Херемон или кто-нибудь другой возражал против нее. Ведь на таком основании все окажется непознаваемым. Ибо все науки имеют мириады возражений против себя и спорные места в них неисчислимы. Итак, подобно тому, как мы обыкновенно возражаем спорщикам, говоря, что и с истиной противостоящее по природе пребывает в раздоре и что не только ложные суждения вступают в противоречия между собой, и в отношении математики мы выскажем то возражение, что она является истинной, а люди, заблуждающиеся относительно ее, возражают, не обладая никаким истинным знанием. Это случилось не только с ней, но и со всеми знаниями, переданными людям от богов. Ведь всегда, когда проходит время, они соединяются со многими свойственными смертному роду воззрениями и божественный характер их знания ослабевает.

Однако пусть даже это до некоторой малой степени и имеет место, тем не менее все равно возможно сохранить некое очевидное доказательство истины. Ведь на виду находятся совершенно очевидные признаки измеримости божественных круговращений, и всякий раз, когда они заранее предвещают затмение Солнца и Луны и приближение Луны к неподвижным звездам, опыт зрения оказывается согласным с их предзнаменованием. Впрочем, и сохраняемые в течение всех веков описания наблюдений небесных

(стр.215)

явлений как у халдеев, так и у нас согласно свидетельствуют в пользу истинности этого знания. Можно было бы предъявить и более понятные доказательства этого, если бы о них в первую очередь шла речь. Однако поскольку они уже чрезмерны и не имеют никакого отношения к познанию демона, то я их, по справедливости, опускаю. А перехожу я к более соответствующим вещам.

5. Ведь ты утверждаешь в строках своего письма, что постижение возникновения хозяина дома, благодаря которому, как говорят эти люди, возможно познание собственного демона, или хозяев домов, если их больше одного, даже у этих самых людей, пожалуй, по общему мнению, является неосуществимым. Каким же образом у них признается недостижимым знание о хозяине дома, когда они преподнесли очевидные методы его отыскания и в спорных случаях учат кто пяти основаниям для их разрешения, кто большему их числу, кто меньшему? Уж не для того ли, чтобы мы настояли, что мы должны в том и в другом случае рассматривать более важный предмет в отношении его? Ведь или можно изыскать происхождение хозяина дома и, конечно, даруемый им демон является известным, или первый непознаваем и в соответствии с этой гипотезой мы не знаем и второго. Так вот, в никак не меньшей степени, чем хозяин дома, существует и даруемый им демон. Значит, разве есть препятствие для того, чтобы с помощью искусства составления гороскопов найти его было затруднительно, а при посредстве священного прорицания или теургии существовала полная возможность его познания? Вообще же демон даруется не только хозяином дома, но имеется много его более общих, чем связанные с хозяином дома, начал. Кроме того, подобный метод вводит некие искусство и человеческую деятельность в отношении собственного

(стр.216)

демона. Следовательно, нет ничего справедливого в том, в чем ты сомневаешься.

6. Если же нужно открыть тебе истину относительно назначенного каждому демона, то он предоставлен нам не дурной частью небесных тел и не какой-либо стихией видимых вещей, но нисходит от всего космоса, от всевозможнейшей жизни и от всевозможнейших тел в нем, при посредстве которых душа нисходит в становление, в согласии с особенным попечением отделяется некая частица для нас, особая для каждого нашего органа. Стало быть, этот демон пребывает как образец даже до нисхождения душ в становление. Всякий раз, когда душа выбирает себе демона в качестве вождя, тотчас рядом с ней оказывается этот демон --вершитель жизненных путей души, который связывает ее с телом, когда она нисходит в него, управляет ее жизнью вообще, сам направляет ее особенную жизнь, и, поскольку он предоставляет нам начало, все, что мы обдумываем, мыслим и совершаем,-- это то, что он нам вкладывает в мышление. Он управляет людьми до тех пор, пока мы, люди, при посредстве жреческой теургии не назначим заступником и вождем души бога. Ведь тогда этот демон либо уступает лучшему, либо передает ему свое начальствование, либо подчиняется ему так, чтобы уплатить положенную подать, либо каким-то иным образом прислуживает тому как начальствующему.

7. Так вот, на основании этого я легко отвечу тебе и на следующий вопрос. Ведь демон управляет не какой-то нашей частью, а непосредственно всем разом и доходит до самого нашего начала, поскольку уделен нам всем устройством мироздания. Ведь само то доказательство, которое ты считаешь нужным привести в отношении демонов, управляющих частями тела и определяютщих здоровье, внешний

(стр.217)

вид и состояние последних, и в отношении единственного руководителя, повелевающего всем вместе,--так вот именно его ты и полагай для себя подтверждающим то, что руководство всеми нашими частями восходит к единому демону. Итак, не разделяй демонов тела, души и ума 155. Ведь неестественно, если живое существо едино, а поставленный управлять им демон множествен,-- напротив, повсюду повелевающее проще подчиненного. Еще несообразнее того--это если не соединенными, а разобщенными между собой окажутся властвующие частицы многих демонов. Ты же и среди них вносишь противоположность: одних полагаешь благими, а других --дурными, в то время как дурные демоны не облечены никакой властью и не противостоят благим как имеющая равные возможности сила.

8. Затем, когда ты оставляешь в стороне подобные вопросы, над тобой берет верх философское мнение, и ты тем самым разрушаешь все представление о собственном демоне. Ведь если он является некоей частью души, например разумной, и, стало быть, счастлив всякий, кто имеет острый ум, то уже не будет никакого другого чина, стоящего выше демонического, управляющего человеческой душой в качестве превосходящего ее. Некие части души или, в особенности, ее сила станут более властными, нежели большинство видов жизни в нас, и будут находиться во взаимной связи--но не как по природе обособленные -- властвующими над всем нашим устройством.

9. Однако после этого ты вспоминаешь и об ином почитании собственного демона, осуществляющем свое служение ему то как двоим, то как троим 156. Это самое служение является совершенно неправильным. Ведь разделять, а не сводить ,к одной поставленные управлять нами причины

(стр.218)

--значит ошибаться и совершенно не постигать властвующего во всем единения.

И мнение, относящее демона на счет тела и управления им, низводит его власть до некоего самого низкого положения. Таким образом, как следует относиться к опирающимся на подобное мнение священнодействиям при том условии, что сама их изначальная основа ошибочна? Далее, собственный демон-заступник является единственным для каждого из нас, но считать его общим и одним и тем же для всех людей не следует, как и не следует считать его общим, но по-своему вступающим в общение с каждым. Ведь разделение на отдельные виды и различие материи не допускают совместного владения самим по себе бестелесным и тождества. А почему все к нему обращаются с общим заклинанием? Потому, что заклинание демонов производится в согласии с единым повелевающим ими богом, который изначально назначил каждому собственного демона и показывает в священнодействиях по собственному желанию демона, назначенного каждому. Ведь в теургическом действии к низшему всегда обращаются при помощи превосходящего. Значит, и когда речь идет о демонах, единый и общий повелитель космических владык становления посылает каждому назначенного ему демона. Однако всякий раз, лишь после того как рядом с каждым окажется его собственный демон, последний и открывает подходящее ему почитание и собственное имя и обнаруживает подобающий себе способ заклинания.

10. И тем же самым является соответствующий порядок демонов: один свойствен им как призываемым в заклинаниях, другой ниспосылается высшими причинами, а третий созидает общий союз того и другого. Однако не уподобляй божественные заклинания человеческим

(стр.219)

и неизреченные--изреченным и не сравнивай те, которые предшествуют всякому определению и всякому неопределенному способу, с теми определенными или неопределенными приказаниями, что встречаются у людей. Ведь наши предметы не имеют ничего общего со всеобщим родом и с теми, кто во всех отношениях превосходит нас и повелевает всей нашей сущностью и природой. Напротив, здесь с людьми чаще всего случаются величайшие ошибки, когда они на основании человеческой слабости делают какие-либо заключения о демонической власти и по незначительному, не стоящему упоминания и обособленному догадываются о великом, достойном и совершенном. Вот какие ответы я даю тебе в отношении собственного демона в добавление к ранее сказанному.

(стр.220) X

1. Ну так вот, напоследок остается обсуждение представления о счастье, которое ты пытаешься получить многими способами: сперва выдвигая возражение, затем выказывая недоумение и после этого задавая вопросы. Итак, расположив твои вопросы в том порядке, в котором ты их подготовил, мы соответственно и ответим тебе на них. Ведь ты установил, что путь к счастью никогда не является скрытым образом каким-то другим --да и какое могло бы иметь место иное, оставляющее в стороне богов, разумное восхождение к нему? Ибо, согласно только нашему мнению и мнению тех, кто придерживается сходных представлений о лучших и истинно стремится к единению с ними, если в богах заключается сущность и совершенство всех благ и их первая сила и начало, то начало и завершение всех благ должно служить предметом ревностной заботы. Так вот, в этом-то

(стр.221)

и заключаются созерцание истины и умное знание и вслед за познанием богов происходят обращение к самим себе и познание самих себя.

2. Итак, ты напрасно сомневаешься в том, что не следует обращать внимания на человеческие мнения. Ведь разве есть время у того, чьи помыслы направлены на богов, снисходить до похвалы людей? Впрочем, ты не по делу возбуждаешь еще и новое сомнение, основанное на этом, а именно--будто душа случайным образом воображает великие вещи. Ведь разве, в самом деле, начало воображаемого возникает среди истинно сущего? Разве не наша способность фантазировать является созидающей подобные призраки? Напротив, никакая фантазия не пробуждается, когда полностью оказывает свое действие разумная жизнь. Разве не сопутствует богам сущностная истина? Разве по созвучию она не располагается среди умопостигаемого? Так вот, такие рассуждения звучат правдоподобно и у тебя, и у некоторых других. Однако все то, за что некоторые поносят служителей богов как шарлатанов и проходимцев, близкое к чему мнение высказал и ты, ни в коем случае не имеет отношения к истинной теологии и теургии. Если даже где-то рядом с науками о благе и находят свое место подобные люди (как произрастают мошенничества и подле всех остальных искусств), то, конечно, эти самые мошенничества более противоречат соответствующим им искусствам, нежели чему бы то ни было другому: ведь и с благом зло вступает в более существенное противоречие, нежели с отличным от блага.

3. Так вот, после этого я хочу обратиться ко всем остальным рассуждениям, в которых ты, оговаривая божественное предвидение, противопоставляешь ему какие-то другие методы предсказания будущего. Ведь я полагаю, что даже

(стр.222)

если возникает некая природная предрасположенность к указанию будущего события, как, например, свойственное некоторым животным предвидение землетрясений, ветров или зим, то она не является столь уж достойной уважения. Ибо подобное врожденное прорицание имеет место благодаря или остроте ощущения, или сопереживанию, или какому-то иному одновременному движению природных сил и не содержит ничего священного и сверхъестественного. И если кто-то при помощи присущего людям умозаключения или свойственного искусствам наблюдения на основании знамений делает вывод о тех предметах, которые предвещают эти знамения, подобно тому как врачи заранее знают о будущей горячке по сокращению биения пульса или дрожи, то, мне кажется, он не обладает никаким почитаемым и благим качеством. Ведь он действует так, как это свойственно людям, и делает вывод при помощи присущего нам разума относительно природных вещей и в согласии с тем, что происходит, и принимает решение, не удаляясь от телесного чина. Таким образом, даже если в нас присутствует некая природная обращенность к будущему, подобно тому как и во всем остальном проявляется очевидным образом действующая здесь сила, то она не заключает в себе ничего на самом деле достойного почитания. Ведь какое истинное, совершенное и вечное благо могло бы быть результатом заложенного в нас природой становления?

4. Итак, только божественная мантика, соприкасающаяся с богами, поистине дарует нам участие в божественной жизни и, воспринимая частицу предвидения и божественных мыслей, делает нас поистине божественными. Она же действительно предоставляет нам благо, поскольку полно всех благ наиблаженнейшее мышление богов. Стало быть.

(стр.223)

твое предположение, будто те, кто прикасается к этой мантике, видят наперед, но не являются счастливыми, неверно -- ведь все божественное предвидение принадлежит к области блага. Неверно и утверждение, будто такие люди предвидят будущие события, но не знают, как ими правильно воспользоваться. Напротив, вместе с предвидением они воспринимают прекрасное само по себе и истинный и подобающий порядок вещей; в последнем присутствует и польза. Ведь боги, в частности, предоставляют возможность предохраниться от природных опасностей. Всякий раз, когда нужно упражнять добродетель и этому способствует неведение о будущем, боги скрывают предстоящие события ради того, чтобы сделать душу лучше. Но всякий раз, когда в этом отношении нет никакой разницы, а заведомое знание полезно для душ, для их спасения и восхождения, они закладывают пророческое предвидение в саму их внутреннюю сущность.

5. Однако зачем мне говорить об этом подробно? Во многих предшествующих рассуждениях показано превосходство божественной мантики над человеческой. Итак, лучше, как ты этого хочешь от нас, указать тебе путь к счастью и то, в чем заключается его сущность. Ведь на основании этого обнаруживается истина и вместе с тем можно легко разрешить все сомнения. Итак, я говорю, что видимый и мыслимый человек, прежде пребывавший как единое с созерцанием богов, попал во власть иной души, связанной с присущим людям видом внешнего облика, и потому оказался заключенным в оковы необходимости и рока.

Так вот, нужно рассмотреть, в чем для него освобождение и избавление от этих оков. На самом деле оно -- не что иное, как познание богов. Ведь познание блага

(стр.224)

является идеей счастья точно так же, как идеей зла свойственно быть забвению блага и пребыванию в дурном. Итак, первая участь соответствует божественному, а вторая, худшая, неотделима от смертного. Первая отмеряет жреческими путями сущности умопостигаемого, вторая, отторгнутая от начал, низводит себя до измерения телесного облика. Первая --это познание отца, а вторая --это уклонение от него и забвение предшествующего сущности самовластного бога-отца. Первая сохраняет истинную жизнь, возводя ее к отцу, а вторая низводит основателя человеческого рода до того, что никогда не пребывает, но вечно течет. Итак, пусть такой и представляется тебе первый путь счастья, связанный с умным наполнением душ божественным единением. Жреческое же и теургическое дарование счастья называется воротами к богу-творцу, местом, или дворцом, блага. Оно обладает прежде всего способностью к очищению души, значительно более совершенному, чем очищение тела, затем--к упражнению мышления в восприятии и созерцании блага и избавлении от своего противоположного, а после этого -- к единению с богами, дарующими благо.

б. После того как оно по отдельности соприкоснется с частицами мироздания и со всеми пронизывающими их божественными силами, тогда-то оно и приведет и присоединит душу ко всеобщему творцу, освободит ее от всякой материи и соединит только с вечным разумом. Например, как я говорю, оно по отдельности соприкасается с самопроизвольно порождающей, самодвижной, возвышающей все, разумной, упорядочивающей все, возводящей к умопостигаемой истине, самосовершенствующейся, созидательной силой и с остальными божественными демиургическими силами, чтобы участвующая в теургии душа

(стр.225)

окончательно обрела свое место среди их воплощений, мыслей и демиургических действий. И вот тогда-то оно предоставляет эту самую душу всему демиургическому богу. Вот каково завершение жреческого восхождения у египтян.

7. Что же касается самого блага, то они полагают, что божественное благо--это заранее обдуманное самим богом, а другое, человеческое,--это единение с ним, и это истолкование дал Вития на основании книг Гермеса. Следовательно, эта часть не пропущена египтянами, как полагаешь ты, но передана так, как это подобает богу. И не по малозначимым вопросам теурги докучают божественному уму, но по тем, которые относятся к очищению души, ее освобождению и спасению. И занимаются они не трудными, а для людей бесполезными вещами, но, напротив, наиполезнейшими для всякой души. И отнюдь не вводятся в заблуждение неким обманчивым демоном те, кто во всех отношениях стоит выше лукавой и демонической природы и воспарил к умопостигаемой и божественной.

8. Вот что мы ответили тебе в меру нашей возможности на вопросы относительно божественной мантики и теургии, по поводу которых ты пришел в недоумение. Так вот, наконец, в заключение рассуждений, я совершаю молитву богам, чтобы они помогли как мне, так и тебе неизменно сохранять истинные мысли, и вложили в нас вечную истину на вечные времена, и помогли обрести самые совершенные мысли о богах, в которых заведомо заключаются для нас достойное почитания счастливое свершение благ и сама власть в согласной дружбе между собой.

Далее