Е.Е.Голубинский о реформе в Русской
церкви
Платонов А.А. Журнал
"Православная община", 1991, №5. http://www.stphilaret.ru/favor/life6gol.htm
Введение
Е.Е.Голубинский (1834-1912)
— выдающийся историк Русской церкви, профессор Московской Духовной
Академии, действительный член Императорской Академии Наук.
Глубокий ум, необычайная
широта сознания и независимость суждений отличали Е.Е.Голубинского,
и эти дарования определили жизненное призвание ученого-историка
как историка-критика. Ему принадлежат слова: "Предоставляя желающим
и производящим быть сторонниками истории тупой или лгущей, я, со
своей стороны, есть горячий сторонник истории настоящей". Известный
историк С.А.Белокуров вспоминал о своем учителе: "Будучи человеком
прямолинейным, Евгений Евстигнеевич любил все называть своими словами,
не подыскивая каких-либо более мягких выражений.. Он был из колена
Левиина, рос среди крестьянской бедноты на приходские приношения
и воспитывался под нуждою в духовных школах".
Испытав на себе всю
остроту суровой реальности, Голубинский научился рассматривать историческую
общественную и духовную жизнь России в ее истинном свете, без прикрас.
В 1880 году выходит
в свет основной труд Е.Е.Голубинского "История Русской церкви".
Свободно-критический характер монографии вызвал гнев "охранителей"
церкви во главе с известным обер-прокурором Священного Синода
К.П.Победоносцевым. Голубинский был на долгое время причислен
к списку неблагонадежных писателей.
После выхода второго
тома "Истории" Победоносцев неожиданно изменил свое отношение к
Голубинскому. Окончательная его реабилитация в синодальных
"сферах" произошла в 1903 г.
В то время готовилась
канонизация Серафима Саровского. Комиссия, освидетельствовавшая
мощи, нашла лишь одни кости. Произошло смущение и растерянность.
Однако благодаря книге Е.Е.Голубинского "История канонизации
русских святых" неопределенность ситуации была полностью устранена.
В ней приводились доказательства того, что святые канонизуются
не за нетление мощей, которое необязательно, а за святую жизнь и
посмертные чудеса.
В 1905 г. было учреждено
Предсоборное Присутствие, готовившее Поместный Собор Русской церкви
и рассматривавшее реформы, в которых нуждалась, как и нуждается
теперь, наша церковь. Е.Е.Голубинский был приглашен участвовать
в Предсоборном Присутствии. Предложения о необходимых реформах
ученый высказал в шести статьях, опубликованных С.А.Белокуровым
уже после смерти своего учителя в 1913г.
В предисловии С.А.Белокуров
писал: "Будет оскорблением памяти почившего думать, что при раскрытии
недостатков Русской церкви им руководило какое-либо иное чувство,
кроме искреннего желания ей блага, желания улучшения ее жизни, желания
оказать ей посильную помощь в этом деле. Он был сын, искренно любивший
свою матерь-Церковь, и выставлял недостатки ее не для того,
чтобы глумиться над нею, а чтобы чрез обнаружение их освободить
ее от них".
Церковь и государство
В 1881 г. Е.Е.Голубинский
написал статью "Благие желания (pia desideria) относительно Русской
церкви". Опубликованная 110 лет назад, сегодня она кажется
написанной именно для нас. «Думы и заботы всех русских людей, которые,
возвышаясь над живущею непосредственным образом массой, несколько
мыслят, болезненно сосредоточены на том, что наше государство, столько
далеко стоящее позади других и так медленно двигавшееся доселе по
пути развития, должно, наконец, стать на этот путь твердо и решительно
и, не колеблясь, пойти по нему со всей энергиею...
Истинную задачу всякого
государства составляет не то, чтобы оно заботилось о возвышении
своего политического могущества, от которого большинству его жителей
ни тепло, ни холодно и которое удовлетворяет только честолюбию немногих,
а то, чтобы оно пеклось о гражданском благополучии народа, чтобы
оно стремилось всем доставить средства жить по возможности не худо.
Мы, русские, слишком достаточно заботились о политическом могуществе
нашего государства и пора, наконец, приняться за заботы о гражданском
благосостоянии нашего народа. Что простой народ наш живет слишком
бедно и худо, — так бедно и худо, как нигде в Европе и, может быть,
не везде в Азии, это составляет факт, отрицать который не решаются,
наконец, и самые отважные лицемеры. Причин крайне незавидного положения
у нас простого народа две: внешне-социальные суровые условия и внутренняя
невоспитанность его самого. Чтобы поднять благосостояние народа,
нужно устранить обе причины и никак не одну только: поставьте народ
в самые благоприятнейшие социальные условия, наделите его всевозможными
льготами и просто дайте ему денег, — если не будет устранена другая
причина, из этого ничего не выйдет, кроме того, что процветут кабаки
и что народ ниспадет еще на низшую степень бедности, совсем, что
называется, промотается и оголеет. Постепенно отстранять внешние
неблагоприятные условия и создавать условия благоприятные есть собственно
дело государства; но задача нравственного воспитания народа есть
не его задача, для него невыполнима (что особенно ясно после 70
лет "коммунистического воспитания". — А.П.), и в сем случае оно
необходимо должно обратиться к помощи церкви и к ее священникам.
Народ наш предан пьянству не только в лице городских ремесленников-пролетариев,
как это почти везде, но и в лице всего своего земледельческого сословия,
как это нигде. Пока не будет достигнуто, чтобы народ наш стал по
возможности трезвым, до тех пор будут бессильны и недействительны
все внешние старания об улучшении его быта: но это может быть достигнуто
только при помощи священников (точнее, Церкви. — А.П.)... Тут предстоит
двойной труд — сначала нужно сделать трезвыми самих священников
(см. ниже главу о нравственности духовенства. — А.П.) и потом уже
возложить на них обязанность (миссию) сделать трезвым народ; но
именно этим, хотя и удлиненным, путем, а не каким-нибудь другим
может быть достигнута цель. Язва и болезнь пьянства не позволяют
нам простирать наши мечты далее трезвости, то есть заставляют нас
ограничивать наши мечты; но трезвость не составляет всего,
что может дать нравственное воспитание народа и чем условливается
его благосостояние. Всякому читателю, полагаем, приходилось
встречать известия о сектантских общинах, представляющих из себя
образцы благоустроенности и процветания, — как в них все не только
трезвы» но и трудолюбивы, честны, расположены помогать друг другу,
как поэтому в них вовсе нет той лохматой бедности, которой до такой
степени изобильно у нас. У сектантов сделало это нравственное воспитание,
и если это возможно у них, то, конечно, возможно и у нас. Скажут,
что на сектантов влияет их исключительное положение. Но протестантизм
есть вера целых народов, которые нисколько не находятся в исключительном
положении: и до какой степени нравственное воспитание церкви, через
пасторов, подняло там благосостояние народов! Потрудитесь узнать,
например, о соседней нам Швеции, до какой степени народ обязан в
ней своим благосостоянием церкви!
У людей мирских, которых
занимает вопрос о благе государства, существует предубеждение против
церкви, как об области, не имеющей ничего общего с государством,
потому, что составлены превратные о ней представления. Церковь учит
людей ходить в церковь, соблюдать посты, а какое дело до этого государству?
Но церковь учит и должна учить не одному только этому, но и многому
другому. Церковь учит и должна учить людей иметь все те добрые качества,
которые мы желали бы видеть в наилучших гражданах; она учит нравственности
христианской, а нравственность гражданская вся объемлется нравственностию
христианской, как меньшее целое большим целым...
Таким образом вопрос
о том, в каком положении находится церковь, есть не только вопрос
для самой церкви, но имеющий безусловно существенное значение вопрос
и для государства... Будучи необходимой помощницей для государства
в достижении его целей, церковь имеет свои собственные и свои прямые
цели, более важные и более высокие, чем цели государственные...
Что наша Русская церковь
и как помощница государства, и как выполнительница своих прямых
целей совершенно далека от положения сколько-нибудь удовлетворительного
и еще заставляет желать очень иного, — это составляет печальную,
но бесспорную истину, которую оспаривать имеют охоту только те,
кто личным образом заинтересован в том, чтобы все оставалось в церкви
так, как доселе есть. Следовательно, как в интересах государства,
так и в интересах самой церкви не может не быть признано предметом
настоятельных желаний то, чтобы церковь, подобно государству, не
отставая от него, если уж не показывая ему пример, что долженствовало
бы быть, усвоила сознание необходимости своего самоулучшения».
Предложенные Е.Е.Голубинским
реформы призваны были обновить жизнь церкви на всех уровнях — от
прихода до высшего церковного управления.
Христианское просвещение
и нравственность
Источник всех бед нашего
народа Е.Е.Голубинский видит в отсутствии христианского просвещения.
«Мы приняли от греков
христианство, но не заимствовали от них вместе с христианством просвещения,
вследствие чего все наше общество, включая приходских священников,
стали людьми не образованными, а еле-еле грамотными...
Просвещение отсутствовало
у нас как во всем обществе, так и в духовенстве, до времен Петра
Великого; до того же времени и наши священники не могли быть учителями
народа. Со времени Петра у нас начало вводиться просвещение как
во всем обществе, так и в духовенстве, и, наконец, до некоторой
степени совсем ввелось, так что в настоящее время ставят в священники
непременно и исключительно людей получивших настоящее общее и богословское
образование (в наше время богословское образование снова редкость.—
А.П.). И однако наши приходские священники и до сих пор остаются
для народа только совершителями церковных служб и треб... Это значит,
что священники наши не спешат воспринять на себя обязанности, которые
слишком долгое время не были у нас исполняемы и что они имели бы
решительное желание оставаться при столь льготных для них старых
порядках...
Иные у нас полагают,
что священники наши уже исполняют лежащую на них обязанность
быть учителями, ибо сказывают проповеди...
Церковная проповедь,
как бы она ни была хорошо поставлена и ведена, вовсе не представляет
собою средства для научения людей вере и нравственности; она имеет
значение дополнительное к настоящему научению, — и нисколько не
маловажное, а, напротив, очень важное, как средство напоминания
им об истинах веры, как средство постоянного возгревания уже насажденного
в людях духа благодати.
Единственное действительное
средство научать людей настоящим, а не воображаемым только образом
есть систематически-школьное обучение науке о вере или катехизису
и науке о нравственности или этике (нравственному богословию)...
Есть нравственность
истинно христианская и есть нравственность только мнящая себя таковою,
нравственность фарисейская.
У нас в России, по
нашим историческим обстоятельствам, слишком много утвердила свое
господство нравственность фарисейская, и должно, наконец, позаботиться
о том, чтобы сокрушить ее господство и оставить власть единственно
за нравственностью истинно христианской и истинно евангельской.
Мы, русские, очень
долгое время остававшиеся без света просвещения, впали в ту крайность,
чтобы все христианство и все христианское благочестие полагать в
наружном богопочтении или внешней набожности.
В XVI веке среди русского
общества явился пророк, посланный отъинуду (откуда-то), который
возвысил свой голос против фарисейского благочестия наших предков;
это — знаменитый преп. Максим грек. Но обличения одного человека,
хотя смелые и беспощадные, как обличения древнего Илии Фесвитянина,
не в состоянии были пересоздать общество...
Нет особенной нужды
в нарочитых стараниях об укреплении в нашем народе привязанности
к внешней молитве и вообще наружной набожности, ибо он и без того
привержен к ней и нисколько не сомневается в ее необходимости, а
и крайне преувеличивает ее значение (т.е. впадает в магизм. Это
зло сохранилось, а добродетель молитвы, к сожалению, многими из
нас ныне утеряна. — А.П.); но настоит самая неотложная нужда в самых
нарочитых стараниях о насаждении и возращении в нем христианской
нравственности. Простой народ наш во внешнем поведении омерзительно
сквернословец, затем безобразно пьян, не сознает обязанности быть
трудолюбивым, совсем не знает, что такое христианская совесть
(припомните наших ремесленников и их возмутительную склонность к
обманам), в своей семье и со своими несчастными рабочими-животными
— безобразный варвар. Наши купцы, столько усердные к внешней молитве,
столько приверженные к храмам и теплящие в своих лавках неугасимые
лампадки, до такой степени мало наблюдают честности в торговле,
что можно подумать, будто они лампадки теплят затем, чтобы Бог помогал
им обманывать людей. Наши чиновники, от верху до низу, давно ли
перестали, и перестали ли совсем, — представлять собой олицетворение
тех пороков, которые свойственны их званию?
Стараться воспитывать
детей так, чтобы из них выходили люди не одной наружной тщетной
(самой по себе) молитвы, но и истинные христиане, — в этом должны
поставлять свою задачу наши священники при преподавании детям христианского
нравоучения.
Обязанности священников
по отношению к прихожанам суть те же, что обязанности родителей
по отношению к детям, почему они и называются духовными отцами.
Научив вере и нравственности христианской каждого своего прихожанина
в его детстве, священник обязан потом постоянно поддерживать их
в нем и укреплять. Средства сего суть церковная регулярная проповедь
и затем учительные беседы с прихожанами и увещательные речи к ним,
как говорит апостол, "благовремение и безвременне».
Приходские училища и духовенство
Для систематического
научения вере и нравственности Е.Е.Голубинский полагает необходимым
при каждом приходском храме устроить приходские училища. Но в этих
приходских училищах не удастся собрать всех детей по отдаленности
многих деревень от сел.
"Совершенно помочь
этому злу может только отдаленное время, когда умножится у нас и
станет богаче сельское население. Но до некоторой степени оно может
и должно быть устраняемо сейчас же. Слишком большие приходы явились
у нас по побуждениям не церковно-приходским... Для крестьян может
быть затруднение в построении церквей; но гораздо предпочтительнее
то, чтобы они молились в деревянных и скромных церквах, нежели
то, чтобы деревни отстояли от сел на 15 верст и более".
Голубинский указывал,
что поскольку обязанность учить народ составляет непременную
и существенную обязанность священника, то исполнять ее они должны
даром. Вознаграждение к ущербу для их авторитета должно превращать
их в наемников. Но вполне допустимо увеличить священникам их оклад
на приходах.
Преподавание требует
постоянного приготовления к урокам. «Но значительная часть наших
священников, хотя бы имела желание быть усердными и добросовестными,
— должна оказаться в сем случае несостоятельной, отчасти по
условиям быта, отчасти по тому способу, как у нас совершаются некоторые
приходские требы. Значительная часть наших сельских священников
суть в то же время крестьяне, обрабатывающие принадлежащую
церквам пахотную землю... Обязанность, как должно, учить детей в
школе, обязанность, как должно, учить народ посредством проповедей,
обязанность, как должно, поучать тот же народ при всяком случае,
вообще обязанность быть учителем в самом широком смысле слова, требует
того, чтобы человек оставался среди книг, чтобы он имел время размышлять
и обдумывать, чтобы он не подавлял в себе духовно-мыслящего и чувствующего
человека. Но земледельчество, как оно ни почтенно само по себе,
не только совершенно отнимает у священника время и возможность для
надлежащего исполнения им его обязанностей, как народного учителя,
но подавляет в нем и всякую способность к сему, так что человека
хватает, наконец, только на то, что суть наши священники в настоящее
время, — быть механическими совершителями церковных служб и треб,
и более ничего. В продолжение всего лета крестьянские работы от
восхода солнца до вытухания вечерней зари; в продолжение зимы, чуть
не целый день, заботы о скотине, которая содержится для земледельчества,
в приготовлении ее корма и в самом кормлении, — когда тут о книжках,
когда тут думать и размышлять... Всякому можно личным образом
наблюдать, как земледельчество в непродолжительное время изменяет
семинариста, поступающего в священники: человек поступает на место
исполненный благих мечтаний; но проходит три-четыре года — человек
просто грамотный крестьянин, и более ничего; самая наружность человека
совершенно изменяется: вместо тщательной заботы о приличии вы видите
совершенно крестьянскую и совершенно распущенную неряшливость.
Итак, священники должны
быть избавлены от эемледельчества. (В наше время вместо учительства
священники, к сожалению, вынуждены значительную часть своего времени
отдавать хозяйственным заботам и ремонту храмов. — А.П.).
Требы, которые могут
отвлекать священников от аккуратного хождения в училища для
учения, суть причащения больных и крещение. Для исполнения той или
другой требы священники возятся в приход, и если деревни отстоят
от села далеко, то на это тратятся целые дни, особенно в весеннее
и осеннее время, когда дороги деревенские и вообще грунтовые дороги
становятся невозможными. В приходах неодноклирных это препятствие
может быть устраняемо так, что все священники, сколько их есть,
должны сообща исполнять обязанность законоучительства, или так,
чтобы один был законоучителем, а другое исполняли требы. В приходах
одноклирных священники должны убеждать прихожан, чтобы они в случаях
маломальской возможности привозили больных для причащения и младенцев
для крещения к церквам (что желательно и ради самого достоинства
таинств). При таком порядке в тех одноклирных приходах, в которых
деревни находятся не в слишком далеком расстоянии от села, священники
немного будут терять времени на езду с требами. Для совершенного
устранения препятствия мы бы предложили... ставить в такие приходы
в помощь священникам настоящим священников-викариев на дьяческой
вакансии, из окончивших курс училища, так, чтобы они исправляли
требы, а при общественных служениях в церкви были за дьячков.
Как смотрят у нас на
приходского священника и в чем полагают его идеал?
Если священник неопустительно
и достаточно усердно поет общественные церковные службы и изредка,
по праздникам, сказывает проповеди, если без замедления и без проволочек
исправляет частные приходские требы, если, одним словом, он
исправный священник, если он живет достаточно скромно и прилично,
не пьянствуя и не позволяя себе никаких безобразий, то он считается
вполне хорошим священником и более от него ничего не требуется.
Но если священник есть
пастырь, то где же тут пастырство? Пасти людей значит их воспитывать
и руководить, а где же тут эти воспитание и руководство?..
Совершенно существенная
обязанность священников... воспитывать людей в вере и нравственности
христианской, ибо благодать Божия не спасает людей насильственным
образом, а только помогает их собственным, самим по себе недостаточным,
усилиям достигать спасения посредством веры и добрых дел...
Без благодати невозможно спасение; но и без собственной готовности
и без собственных усилий человека благодать останется в нем
бесплодною, сколько бы обильно ему не преподавалась...
Наши приходские священники...
не учащие прихожан вере и нравственности, исполняют только
половину своих существенных обязанностей, как пастырей.
У христиан Западной
Европы до начала XVI в. точно так же, как у нас до сих пор, не было
ни малейших помышлений о том, чтобы священники воспитывали
народ. Но в начале XVI в. было, наконец, провозглашено там
и осознано, что священники обязаны и должны быть для народа учителями,
и в настоящее время там и на самом деле это так. Великая заслуга
заставить священников быть пастырями принадлежит протестантам (не
невозможное дело, что найдутся своеобразно благочестивые люди, которые
будут скандализированы тем, что им указывают на пример схизматиков...
Но не верх ли нечестия и безумия мыслить, что если у схизматиков
то-то и то-то хорошо, то у нас, православных, поелику мы, благодарение
Богу, не схизматики, то же самое должно быть худо?)»
Нравственное состояние духовенства
«Священник есть для
своих прихожан учитель нравственности христианской во всем
ее объеме; следовательно, он должен быть для них, по возможности,
образом и примером всех христианских добродетелей. Как священник
не может сделать своих прихожан людьми христиански нравственными
чрез одно приказание быть им таковыми, а должен воспитать их в нравственности,
— так в свою очередь и священники не могут быть сделаны в требуемой
от них мере нравственными чрез одно простое приказание начальства
быть им тем, чем они должны быть, а могут быть приготовляемы только
посредством воспитания. Следовательно, чтобы священники являлись
надлежащими воспитателями в нравственности народа, для этого требуется,
чтобы они сами надлежащим образом воспитывались нравственно
в приготовляющих их семинариях. Это переносит нас к вопросу
о том, как должны быть нравственно воспитываемы в семинариях будущие
священники. К вопросу этому мы возвратимся после, когда будем говорить
вообще о семинариях, — как воспитании, так и учении в них; а здесь
мы коснемся только одного порока нашего духовенства, в который впадают
священники по поступлении на места, несмотря ни на какое воспитание,
полученное в семинарии, и который необходимо искоренить между
ними отчасти мерами административной строгости, отчасти принятием
других соответствующих мер. Порок этот есть пьянство.
Пьянство есть порок
нашего духовенства, так сказать, досеминарский, идущий от времен
старых и, вероятно, древних. В семинариях, разумеется, не учат пьянству;
но поступает человек из семинарии на место, находит там готовую
пьяную среду и утопает в ней. Нам приходилось видать немало примеров,
что люди, во время учения в семинарии вовсе не обещавшие быть пьяницами,
становились по поступлении на место самыми горькими и самыми жалкими
пьяницами. Мы не знаем всего нашего отечества достаточно хорошо,
чтобы сказать, насколько еще распространенным остается в нем пьянство
среди духовенства. Нас уверяют, что в некоторых губерниях и этнографических
местностях оно выводится, или даже и совсем вывелось. От чистого
сердца желаем верить, что это правда; но местности, которые мы знаем,
еще до сих пор погрязают в пьянстве.
Пока священники остаются
погруженными в свое нынешнее пьянство, нечего, конечно, и думать
о том, чтобы они стали сколько-нибудь пастырями для народа. Если
мы хотим, чтобы священники искоренили пьянство в народе, — а сделать
это могут только они, — то, конечно, мы должны начать с них самих.
Вообще, искоренение пьянства между священниками (которому и до сих
пор, как было в XVI веке, продолжают дивиться иноземцы) есть
дело самой первостепенной важности и самой неотложной нужды. Так
как зло слишком застарело и упорно, то и борьба с ним необходима
самая энергическая. Во-первых, необходимо усилить надзор за духовенством,
которого у нас теперь почти вовсе нет (ибо благочинные почти совсем
не составляют надзирателей) и который нужен, кроме нашей причины,
и по многому другому; во-вторых, должны быть приложены к делу наказания
и карания самые суровые), чтобы не сказать — беспощадные, Муравьевские,
ибо, потворствуя, мы будем делать то, что приносить сотни и тысячи
людей (каковы прихожане) в жертву единицам.
Наряду с мерами административно-карательными
существует в данном случае мера воспитательная, которая, как
таковая, прочнее первых и которую поэтому необходимо приложить к
делу в полной мере. Это — заведение училищ для девиц духовного звания,
так, чтобы женами священников были непременно женщины, получившие
образование. Влияние образованных жен на священников, весьма важное
в том отношении, чтобы внести в их жизнь порядочность, опрятность
и приличие вместо теперешних, почти совсем крестьянских, грязи,
неопрятности и неприглядности, несомненно, решительным образом будет
содействовать и тому, чтобы искоренить между ними пьянство. К приличной
и хорошей жене являться пьяным свиньей из деревни — человека невольно
возьмет совесть, и он станет умерять и невольно сдерживать себя,
с тем, чтобы дойти, наконец, до убеждения, что радости жизни не
в одном грязном пьянстве, как учили отцы, — что хорошая и приличная
жена, хорошие и приличные дети и сам с ними как быть человек — гораздо
лучше. Не могут не быть приветствованы самыми искренними похвалами
те архиереи и духовенства, которые уже завели у себя наши училища.
Но они должны быть заведены везде и не по одному на епархию, а в
количестве двух-трех и более, так, чтобы по крайней мере все священники,
если не все священно-церковнослужители, имели возможность давать
своим дочерям училищное образование».
Церковное богослужение и
проповедь
Важнейшими средствами
нравственного и духовного научения народа, которые должны дополнять
первоначальное научение в духовных училищах, постоянно напоминая
об истинах веры и возгревая уже насажденный в людях дух благодати,
видит церковное богослужение и проповедь.
«В первые века христианства
церковная проповедь составляла одну из необходимых составных частей
общественного богослужения, и именно литургию, так что если
совершалась литургия, то непременно была на ней и проповедь или
поучение настоятеля, опущение которого было бы то же, что опущение
какой-нибудь из частей литургии, которые признаются в ней необходимыми,
то же, например, что опущение чтения апостола или евангелия, пения
"Верую" или "Отче наш". С течением времени, по мере распространения
между настоятелями церквей невежества и нерадения, прововедь начала
становиться все реже и реже и, наконец, смолкла. Церковная проповедь
представляет собою необходимое средство постоянного поддержания
и укрепления в прихожанах истин веры, а преимущественно и в особенности
правил нравственности христианской. Без предварительного данного
прихожанам систематически-школьного христианского образования она
имеет весьма мало смысла; но при этом условии она — весь свой смысл,
как сейчас указанное средство. Если мы хотим, чтобы священники наши
стали истинными пастырями своих прихожан, то у нас непременно должна
быть восстановлена церковная проповедь в том виде, как она существовала
в первые века христианства, а именно — чтобы она стала необходимой
и совершенно регулярной принадлежностью воскресной и праздничной
литургии.
Наши теперешние священники,
конечно, найдут это требование невозможным, потому что в настоящее
время сочинение проповеди стоит для них, по крайней мере, недельного
пота. Но требование вовсе не так страшно и невозможно, как оно представляется
с первого взгляда. Проповеди должны быть по возможности простыми
и безыскусственными поучениями, рассчитанными вовсе не на то, чтобы
удивлять слушателей непонятной премудростью, вывезенной из семинарии,
а на то, чтобы быть для них совершенно понятными, чтобы действительно
повторять им истины веры и правила нравственности христианской.
Если в семинариях будут нарочито и со всем должным старанием учить
слаганию этих поучений и практиковать в них, то для каждого священника,
по занятии им места, их приготовление будет составлять некоторый
труд в продолжение годов полутора-двух, а потом это станет для них
делом совершенно обычным. Повторение правил нравственности, так
же как и их преподавание, требует не только простоты, но и убедительности,
ибо цель их не только то, чтобы проповедник был понятен для слушателей,
но и то, чтобы он действовал на них (на их сердца и воли). Убедительность
не может быть придана речи искусственным образом, ибо, хотя Цицерон
и сказал, что poetae nascuntur, oratores fiunt (поэтами рождаются,
ораторами становятся), но он сказал совершенную неправду; степень
убедительности зависит от степени убежденности и сердечного отношения
к делу самого говорящего, так что здесь действительное условие не
степень умения составлять поучения, а степень нравственного
достоинства (качественности) священника, как пастыря "Тут правда
не то, что сказал Цицерон, а что от сердца глаголят уста"...
Итак, наши приходские
священники, чтобы стать истинными пастырями своих пасомых, должны
принять на себя обязанность двойного учительства: во-первых, школьно-систематически
обучать истинам веры и правилам нравственности христианской всех
подрастающих детей (по мере прихождения ими в школьный возраст);
во-вторых, посредством регулярно постоянной проповеди в церкви поддерживать
знание истин веры и ревность к соблюдению правил нравственности
в людях взрослых.
...Народ наш привержен
к церковному богослужению. Между тем это богослужение совершается
у нас далеко не совсем так, чтобы оно могло приносить народу всю
пользу и чтобы совершение и вообще соответствовало его смыслу
и назначению. Все, что читается и поется в церкви, должно быть внятно,
разборчиво, чтобы могло быть разобрано присутствующими, а иначе
не будет иметь смысла, ибо читается и поется не для кого-либо, как
для присутствующих; но у нас это далеко не так. Народ собирается
в церкви на общественное богослужение в праздники и именно — на
всенощную или заутреню и .на литургию. И литургия совершается у
нас не вполне удовлетворительно, но совсем неудовлетворительно совершаются
всенощные или заутрени: первая совершается не так, чтобы слышимое
на ней присутствующими было вполне для них понятно, а последние
совершаются так, что весьма значительная часть слышимого на них
остается для присутствующих нечленораздельным звуком кимвала звяцающего,
тщетно бьющим воздух. В первом случае причина —дурной обычай; во
втором случае, с одной стороны — то же самое, с другой — необходимость.
Нынешний устав приходских
церквей относительно всенощных и утрен есть устав монастырский,
представляющий службы в таком объеме, что если бы совершать всенощные
бдения или заутрени так истово, чтобы все читаемое и поемое на них
было совершенно внятно для присутствующих, то они выходили бы до
такой степени продолжительными, как в приходских церквах это
совсем невозможно (и как это и в самих монастырях вполне соблюдается
только на одном Афоне). Чтобы сокращать службы до продолжительности,
которая возможна в приходских церквах, их и принуждены совершать
так, чтобы значительная часть поемого и читаемого совсем не могла
быть разбираема присутствующими и только понапрасну била их уши.
Ясно, что это есть вовсе не естественное положение дела, которое
должно быть устранено; невозможно совершать службы надлежащим образом
в полном объеме устава, потому что нельзя и нет основания заставлять
мирских людей быть монахами (и притом только Афонскими); но бессмысленно
и совершать службы так, чтобы присутствующие вовсе не разбирали
того, что читается и поется (сравнивай ап. Павла в I посл. к Коринф.
гл. 14); следовательно, для достижения возможности последнего необходимо
сократить службы. Покойный митрополит московский Иннокентий, при
неимении академического образования обладавший твердым, ясным и
прямым здравым смыслом, сознавал нашу несообразность, говорил о
ней и для ее устранения мечтал о вселенском соборе. Но тут вовсе
не нужно созывать вселенского собора. Право начертывать чин общественных
служб со включением и литургии в древнее время принадлежало не только
каждой частной церкви, но и каждому епископу, и права этого никто
потом не ограничивал; монастырский устав вошел у нас в приходские
церкви не путем вселенского или частного законодательства, а просто
путем обычая. Следовательно, дело может быть сделано собственною
властию Священного Синода. Необходимо уничтожить этот взимающийся
над всяким разумом обычай, и при этом должно начать с архиерейских
протодиаконов, которые задают дурной тон и подают дурной пример
всем прочим диаконам (а господа купцы с их купеческим вкусом и купеческим
смыслом не должны иметь в сем случае никакого голоса). Пусть диаконы,
— если угодно, — остаются басами, но они непременно должны служить
так, как этого требуют человеческий смысл и значение того, что они
возглашают и читают.
Представителями дурного
обычая, имеющего своим последствием то, что церковные службы совершаются
у нас неудовлетворительно, являются наши диаконы. Наш русский
вкус требует, чтобы диаконы имели басы и чтобы они как можно сильнее
являли свои голоса (попросту и бесцеремонно сказать — орали). Вследствие
этого как те из наших диаконов, которые действительно имеют басы,
так и те, которые только тянутся в басы, — а это делает чуть не
каждый диакон, — сказывают ектеньи и читают евангелие так, что в
лучшем случае на литургиях весьма мало можно разобрать, а в худшем
— ничего нельзя разобрать, кроме слитного и нечленораздельного гудения,
представляющего истинную бездушную трубу трубящую. Этот наш обычай
есть нечто, заслуживающее самого крайнего осуждения. Ектеньи
— суть молитвы, возносимые диаконом от лица присутствующих
в церкви. И какая бессмыслица, что возносящий молитву не разбирает
и не знает, что он говорит! Чтение евангелия на литургии или — что
то же — слова Божия есть самое главное на ней, и это-то слово Божие
читается так, что почти что все равно, если бы и не читалось».
Е.Е.Голубинский считает
необходимым внести ряд исправлений в богослужение:
исправить переводы
богослужебных текстов. Нового и Ветхого заветов;
чтобы богослужение
совершаемо было по возможности истово, выпускать кое-что в
чтении и пении (на всенощной: кафизмы сокращать, чтение тропарей канона, шестопсалмие
несколько сократить; перед литургией чтение часов весьма сократить
или совсем отставить);
чтобы богослужение
было по возможности понятно, сделать перевод главнейшего на русский
язык и продавать самой дешевой ценой;
сделать издание Библии
с хорошим введением и с постоянными подстрочными примечаниями;
царские двери делать
маленькие, как у греков, восстановить древнюю форму иконостасов,
чтобы алтарь был виден народу;
одевание архиереев
на литургии перенести с середины церкви в юго-западный угол.
6.
Попечительство
о бедных
Предлагая реформы во всех основных областях жизни Церкви, Е.Е.Голубинский
не может не остановиться и на попечительстве о бедных, без которого
вообще немыслима живая христианская община. По установлению апостолов,
церковь христианская должна быть не только путеводительницею людей
в Царство Небесное, но и попечительницей об их земной бедности,
чем она действительно была в первые века своего существования. В
самое первое время появления христианского общества, когда оно было
немногочисленно, в нем относительно земных нужд устроено было так,
что не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели
землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали
к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян
4,34,35). Когда церковь умножилась в жизнь, возвратилась в ней в
свои обыкновенные формы, попечение о бедных стало в ней нарочитою
и положительною обязанностью предстоятелей общин епископов, которые
должны были печься о них через посредство пресвитеров и диаконов
и которые должны были на вспомоществование им отделять известную
часть церковных доходов.
В настоящее время не может быть восстановлено церковное попечение
о бедных в его древней форме, но оно может и должно быть установлено
в новой форме. При каждой приходской церкви должно быть учреждено
попечительство о бедных прихода, которое должно состоять, кроме
местного священника или священников, из того или другого количества
честнейших и усерднейших к делу христианского добродеяния прихожан.
Эти попечительства должны собирать и принимать от прихожан их добровольные
приношения в пользу бедных прихода и потом, Богу и совести их назирающим
, употреблять их по их назначению. При этом наше теперешнее нищенство,
которое до такой степени неблаговидно и которым до такой степени
злоупотребляется, должно быть вовсе уничтожено. Не может быть никакого
сомнения в том, что прихожане относятся к учреждению братства с
сочувствием. Но вопрос об их существовании и процветании будет зависеть
от того, как отнесутся к делу священники, которые в начале могут
стать главными его руководителями, и в случае должного участия,
скоро смогут поставить его твердо, и, наоборот, в случае равнодушия
могут убить его в самом начале, так, чтобы оно явилось на свет уже
мертворожденным. По этой причине, христиански необходимое и в государственном
отношении чрезвычайно важное дело должно быть вменено священникам
в число их существенных и непременных обязанностей, за нерадение
о которой им грозило бы такое взыскание, как за нерадение о других
существенных и непременных обязанностях. В этом случае священники
не будут иметь права пожаловаться, чтобы на них возлагаем был новый
обременительный труд, ибо труда здесь не особо много, а труда умственного,
головоломного, которого так боятся наши священники, нисколько; но
ввиду крайней косности и крайнего нерасположения наших священников
ко всему, что выдумывает начальство, вся сущность здесь в энергии
и в настойчивости высшей и епархиальной церковной власти.
Так как не во всех приходах средства для удовлетворения нужд будут
соответствовать ее размерам, то, по примеру первенствующей церкви,
дело должно быть организовано так, чтобы в пределах уездов или благочиний
могла существовать между попечительствами братская помощь.
В случае народных бедствий в каких-нибудь местах России, голода
и пожаров, попечительства могут быть и посредниками в передаче пожертвований.
7. Средства
обеспечения приходов. Имущество монастырей
Некоторые важнейшие проблемы церковной жизни в существующих условиях
не могут быть разрешены силами приходов. В этой связи Е.Е.Голубинский
рассматривает важность реформ епархиальных. Одна из таких проблем
материальные нужды приходов, возникающие особенно с созданием духовных
училищ, попечительство бедных, а в наше время еще добавляется и
восстановление храмов. Предлагаемая Е.Е.Голубинским передача материальных
средств от монастырей приходам добавляет его, с нашей точки зрения,
решающий голос в древний спор нестяжателей и осифлян .
В старое время недвижимые имения служили, а в настоящее время денежные
вклады служат средством к обеспечению и чрезобеспечению монастырей.
Но необходимо направить денежные вклады от монастырей в приходские
церкви.
Добровольные жертвования представляют собой то, чем долженствовало
бы быть духовенство: по своему характеру свободнаго дара он суть
средство обеспечения, наиболее приличествующее характеру церкви;
в этом случае государство не имело бы нужды заботиться о церкви,
а церковь обращаться к помощи государства; в этом случае духовенство
поставлено было бы в возможность исполнять свои обязанности так,
чтобы не искать с прихожан, к величайшему ущербу для своих нравственных
отношений к ним, плату за требоисправления. Так это и начинало быть
в древней церкви, но явились монахи и восхтитили это средство содержания
у приходского духовенства.
Монахи в сем случае совершили дело, которому собственное название
есть хищение.
Монашество явилось в христианской церкви таким образом, что люди,
желавшие совершенно отречься от этой жизни и исключительно заботиться
о той, ушли из мира в пустыни, чтобы там проводить время в подвигах
духовных и телесных. Человеку, который обрек себя на подвиги, придет
ли на мысль искать средств своего содержания у других? Если подвиг,
то ясно, что никак не возложение забот о себе на других, а на свои
собственные руки и на свое принятое решение довольствоваться как
можно меньшим. Так это и было в первое, весьма недолгое, время монашества.
Но потом монашество из истинного стало несовершенно истиным: под
предлогом того, что заботы о средствах жизни мешают подвигам монашеским
и исключив эти заботы из числа последних, как-будто они долженствовали
быть подвигом только мирским, монахи возложили заботы о средствах
cвоего содержания на мирское общество. По примеру церкви, монахи
начали искать себе приложения пожертвований имениями и деньгами
и, употребив энергичные усилия дать желаемое настроение образу мыслей
мирян, успели, наконец, достигнуть того, чтобы направить их жертвы
исключительно к себе и чтобы заставить, так сказать, совсем бросить
церковь.
Как было в Греции, так после Греции было и у нас.
Предавая забвению прошлое, должно во всей силе этот чрезвычайно
важный практический догмат, что добровольные пожертвования суть
средство содержания приходских церквей, а не монастырей, и со всем
старанием направить их в первые. (Люди не желающие быть совершенно
радикальными, вероятно, выразят желание, чтобы сделано было исключение
в пользу монастырей, нуждающихся в обеспечении, каковых у нас есть
некоторое число. Мы на это смотрим другими глазами: тогда только
монастырь и может оказывать некоторое полезное влияние на общество,
пока он остается нуждающимся; но как скоро из нуждающихся он превратится
в ненуждающиеся, то и влияние из полезного превратится или в никакое,
или даже во вредное. Не лицемеры и не фарисеи, надеемся вполне понимают
нас. И должно же быть у нас среди монастырей не нуждающихся хоть
небольшое количество монастырей нуждающихся, то есть, иными словами,
среди монастырей далеко не совсем истинствующих хоть несколько монастырей,
приближающихся к истинствованию... А если вы жалеете людей нуждающихся,
то в нуждающиеся идут по доброй воле, и именно затем, чтобы нуждаться,
и их ожидает за это особая награда.) Обязанность эту, конечно,
должны взять на себя преосвященные архиереи. Пусть всякого, желающего
сделать пожертвование в монастырь, убеждают они, чтобы вместо монастыря
он сделал его в свою приходскую церковь, что последнее будет несравненно
полезнее первого и нисколько не менее спасительно, и образ мысли
людей постепенно изменится (К средствам убеждения должна быть
присоединена та административная мера, чтобы запрошены были пожертвования
в монастыри. При этом под пожертвованиями мы разумеем не только
прямо вклады денег, но и жертвование их на построение церквей. Монахи
наши, не отличаясь особенным благолепием жизни, усердно заботятся
об украшении монастырей, благолепием церквей; очень многие не имеют
трех церквей; очень многие имеют их по пяти и более, и все монастыри
постоянно мечтают о построении новых церквей на место старых, так,
чтобы обстраиваться церквями все лучшими и лучшими, для чего старательнейше
изыскивают жертвователей. Эту манию монахов, истекающую или из неразумного
понимания благочестия, или из простого тщеславия (и приведшую только
к тому, что в монастырях исчезли все древние памятники зодчества)
должно остановить, внушив монахам, что они должны заботиться о храмах
своих душ.)
Когда случится это последнее, то наш источник обеспечения приходских
церквей, несомненно, станет источником весьма серьезным, который
много упростит всю трудную задачу обеспечения духовенства и который
вместе с теми и вообще может принести великую пользу приходам, сделав
последние тем, о чем теперь некоторые робко мечтают. Уважение в
обществе к нашему монашеству, несомненно, все более и более падает,
ибо люди становятся способными не закрывать глаза на то, как живут
наши монахи, и позволяют себе задаваться вопросом об их полезности,
так что теперь имеют охоту жертвовать на монастыри только уже купцы,
ходящие в длинных сюртуках. Но жертвовать на духовенство под условием,
чтобы последнее должным образом исполняло свои обязанности, так
как разумность и полезность этого жертвования слишком ясна, будут
иметь охоту очень многие, и купцы в коротких сюртуках, и помещики,
и вообще все те, у кого при избытке, посланном ему Богом, есть охота
делать пожертвования на добрые и полезные дела. После духовенства
дело должно дойти и до самых приходов, так, чтобы устроялись при
них больницы, богадельни, ремесленные школы.
8. Епархиальное
управление
Непременное, ключевое свойство церковной христианской жизни соборность,
общинность. Предлагаемое Е.Е.Голубинским именно в этом направлении
должно преобразовать приход. Нельзя без соборности оживить жизнь
епархии в целом.
Патриархальная жизнь у нас не соборная, а единоличная, сосредоточенная
в лице архиерея.
Если бы так судили этому быть учредившие церковь апостолы, которые
действовали по божественному полномочию, то нам оставалось бы только
безмолвно и безропотно перед этим преклоняться. Но писания апостольские
и мужей апостольских ясно свидетельствуют, что апостолы учредили
не епархиальное управление единоличное, а соборное; история церкви
столь же свидетельствует, что в продолжении первых веков было в
ней епархиальное управление именно такое, какое учредили апостолы.
Правда, что соборность в церковном епархиальном управлении сменилась
единоличностью очень давно. Но злоупотреблению никакая давность
не придает и не может придать значения права (неправильного не делает
правильным).
Желая нашей церкви обновления и возрождения к лучшему, мы решительно
желаем, чтобы епархиальная власть в ней была не единоличною, а соборною.
Положим, что архиереи наши, говоря вообще, не злоупотребляют своею
единоличною властью вопиющим образом. Но вот частые случаи, которым
она дает место и примеры которых всякий из нас знает.
Случается, что архиереями бывают люди очень ограниченные. Такие
архиереи при единоличной власти или ведут дела епархиального управления
жалким образом, или позволяют себе глупые чудачества, или всего
хуже подпадают влиянию их окружающих, так что иногда управление
целою епархиею оказывается в руках какого-нибудь ничтожнейшего келейника.
Случается, и нередко, что архиереями бывают люди с деспотическим
характером. Такие архиереи не бывают ли большими или меньшими тиранами
духовной епархии, и не случается ли, что бывают тиранами очень тяжкими
и жестокими.
Случается, что архиереями бывают люди, преданные мерзкой страсти
сребролюбия, которые употребляют средством к своему обогащению омерзительную
симонию. Такие архиереи, при единоличности власти имеющие возможность
продавать места, до какой степени позорят и унижают в своем лице
сан архиерейский!
Но есть и общее, очень важное, заставляющее желать возвращения к
древней соборности. Единовластие непременно делает людей более должного
властительными, что действительно и составляет характеристическую
черту отношений наших архиереев к их подчиненным. Но весьма желательно
то, чтобы мы могли представлять себе наших архиереев не в образе
малоподступных грозы и величия, а в образе, привлекающих к себе,
простоты и кротости.
Наконец, желательно возвращение от единовластия к соборности, желательно
не столько по причине зла, которое происходит от первого, сколько
в виду пользы, которой есть все право ожидать от последней. Если
управление епархией представляет из себя мертвую, один раз заведенную,
машину, как это теперь, то епископу, конечно, не о чем с кем-либо
совещаться; но если оно должно представлять из себя живое хозяйство,
в котором кипят многообразия нужды, как это желательно, тогда удовлетворительное
ведение управления возможно будет только при соборности.
Духовные Консистории, хотя и не представляют из себя настоящих присутственных
мест, подобно другим присутственным местам, имеют свои канцелярии.
Как всякий знает, очень велика и очень громка своеобразная слава
этих канцелярий. До не особенно давнего времени все наши присутственные
места были очень грязны; но грязнее Консисторий по их канцеляриям
не было. Другие присутственные места сполна или не сполна высились,
а Консисторий по их канцеляриям... Нас уверяют, что в некоторых
епархиях канцелярии Консисторий в настоящее время уже вовсе не то
что прежде. Готовы этому верить и искренно этому радуемся, но имеем
решительные основания думать, что во многих еще епархиях все остается
по-старому, за исключением разве только того, что поменее внешней
грязи.
Пора преосвященным архиереям и высшему духовному начальству подумать
о том позоре, который причиняют церкви эти канцелярии Консисторий.
Преосвященные архиереи, кажется, успокаивают себя тем, что грязь
канцелярий Консиситорий дело домашнее, что про это знает только
одно духовенство. Они весьма ошибаются. Всякий мирянин, хоть один
раз побывавший по нужде в Консистории, не забывает этого по всю
жизнь и делается громким проповедником ее славы. Весь мирской мир
ведает о Консисториях через приходских церковных старост, которые
обязанностями службы поставляются в возможность иметь полные сведения
о Консисториях.
Характеристическую черту нашего епархиального управления с древнего
времени составляет то, что у нас слишком обширны епархии. После
первоначального учреждения при св. Владимире не более 7-ми епископских
кафедр на всю страну, епархии наши представляли из себя потом, вплоть
до XVII века, чрезвычайно обширные области. В настоящее время, когда
церковная администрация приравнена у нас к гражданской таким образом,
что гражданские губернии суть церковные епархии, эти последние представляють
из себя очень обширные области.
Наши порядки в сем отношении устроились совершенно противно тому,
как это было в Греции. В первенствующей христианской церкви каждая
частная церковь непременно бы имела своего епископа во главе собора
пресвитерского, а под частной церковью разумелось всякое селение
или всякая совокупность селений, представлявшая из себя приход,
причем только каждый город, малый или большой, представлял из себя
частную церковь, а не несколько частных церквей (один приход, а
не несколько приходов). По этому первоначальному порядку имели своих
епископов не только все города (каждый как самый большой, так и
самый малый, по одному), но непременно все деревни или совокупности
деревень, представлявшие из себя приходы. Впоследствии времени,
начиная с IV века, уничтожены были епископы деревенские (хорепископы)
и оставлены одни городские, но оставлены были все, так что на дальнейшее
время после этого уничтожения стало правилом и основным законом
церковного управления, чтобы не было епископов в деревнях (селах)
и посадах, но были они непременно во всех уездных городах. В отношении
к централизации церковного управления в церкви Греческой было устроено
с епископами так, что каждая гражданская губерния должна представлять
из себя одно церковное административное целое или одну частную церковь:
в каждом уездном городе губернии епископ, имеющий своим округом
уезд; в стольном или главном городе каждой губернии митрополит,
имеющий под своей властью епископов губернии.
В нашей русской церкви, при ее основании не получившей самостоятельности
с титлом патриаршим, с тем или другим количеством в последнем митрополии,
а одною из митрополий Константинопольского патриархата, было первоначально
учреждено, как в митрополии, не столько епископий, сколько было
в ней городов, так чтобы, как это было в Греции, каждый город получил
своего епископа, а только самое ничтожное количество, необходимо
думать, по нужде, потому что первоначально не представлялось возможным
учредить количества епархий большего против того, какое было учреждено.
Но то, что первоначально сделано было по нужде, потом обратилось
у нас в правило; у нас вовсе не стремились к тому, чтобы, по подобию
Греции, учредить епископии во всех городах, а напротив, как бы приравнять
епископии к Греческим митрополиям, у нас навсегда остались при епархиях
огромных, заключавших в себе многие города.
9. Церковное
управление
Е.Е.Голубинский предлагает
целый ряд мер для улучшения состояния церковного управления:
- весьма увеличить число епархий и образовать по подобию греческих
митрополичьи округи; архиерей губернского города-митрополит (архиепископ);
архиереи уездных городов, в числе четырех подведомственные ему,
и составляющие городской собор;
- назначить архиереям жалование;
- не переводить их с места на место, а старшинство их, при совершенном
уничтожении старшинства кафедр, считать по старшинству посвящения;
- одежду архиереям носить черную и не пышную, как повелевают каноны,
так чтобы наконец, они стали по возможности свободны от той болезни
жестокой славы, о которой говорит Регламент, ездить архиереям не
четвернями, а парами;
- отменить ордена архиереям;
- заставить синодских чиновников не брать взятки;
- издать свод законов Русской церкви;
- как патриархи с собором, так и епархиальные архиереи с пресвитериями
должны производить дело управления и суда по возможности гласно
и открыто: печатать протоколы своих заседаний, чтобы все могли знать
и обсуждать их постановления;
- поместные соборы должны состоять как из священнослужителей, так
и из мирян, причем миряне имеют совещательный голос в общецерковных
вопросах (умножение числа епископий, способ назначения епископов
и священников, организация попечительств и т.п.), но не участвуют
в решении вопросов, касающихся прав епископов и патриарха, монашества;
- патриарх не должен иметь никаких единоличных прав, как это было
у нас в старину (Суханов: У нас патриарх на Москве что твой папа).
С единоличным патриаршеством неизбежно соединена опасность деспотизма.
Константинопольские вселенские патриархи вовсе не единовластны:
ничего не может делать без них состоящий при них Священный Синод,
но они ничего не могут делать без этого синода, иначе сказать патриарх
суть не более как председатель синода.
|
