Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару
Японское православие и культура периода "Мейдзи"
Один из величайших русских православных подвижников XIX столетия, святой равноапостольный архиепископ Японский Николай (Касаткин; 1836—1912) принес Православие в Японию и тем самым открыл новую главу в истории православной духовной культуры. Римо-католицизм проникал в Японию с юга, протестантизм — через ее центральные области. Святитель Николай начал свои труды в Хакодате, на самом северном острове Японии — Хоккайдо, в июне 1861 года. Его трудами и трудами его ближайших учеников Православие очень быстро распространилось в Японии. Поместная Церковь, учрежденная святителем Николаем на Японских островах, в 1970 году была признана Автономной и полноправной в семье мирового Православия.
Историю японского Православия можно разделить на три периода: эпоха святителя Николая, продолжавшаяся в течение всего периода "Мейдзи"; период митрополита Сергия, охватывающий периоды "Тайсо" и начало "Шова" вплоть до конца второй мировой войны; и, наконец, послевоенный период и современная жизнь Автономной Японской Православной Церкви. Помимо основания самой Японской Церкви святитель Николай оказал большое влияние на японское общество. Его деятельность является украшением культуры периода "Мейдзи".
I
Обращение японцев в Православие восходит к отдаленным временам. Первыми православными в Японии были жертвы кораблекрушения. Пострадавшие оказались на Алеутских островах и на Камчатке. Торговец из Осаки по имени Сенпей не возвратился в Японию. После кораблекрушения в 1695 году он пропутешествовал от Камчатки до европейской части России, в 1702 году встретился с Петром Великим и преподавал японский язык в Петербурге. В 1710 году, по рекомендации Петра, он , крестился под именем Гавриила. Более знаменит оказался потерпевший кораблекрушение японец Кодицу Дайкоку, о котором написаны подробное исследование Камею к новелла Ясуси Иноуэ "Трезвое представление о России".
Человеком, которого можно назвать предтечей Православия в Японии, был дипломат Иосиф Антонович Гошкевич (1814—1875). В качестве консула России он прибыл на Хакодате в 1858 году. Окончив Петербургскую Духовную Академию, он вел исследования Китая в связи с миссионерской работой в Пекине. Позже, продвигаясь по службе, Гошкевич сопровождал адмирала Пушкина, когда тот был направлен. в Японию для подписания русско-японского договора. Именно Гошкевич обратился к Святейшему Синоду с просьбой направить священника в Хакодатское консульство. Именно он тепло приветствовал там молодого миссионера Николая Касаткина. Ив. Васильевич Мохов, который прибыл с Гошкевичем в качестве первого священника при консульстве, явился предшественником святителя Николая. Во время своего пребывания в Японии он опубликовал "Русский Букварь для японских детей".
О ранних годах жизни святителя Николая мы знаем, что он был вторым сыном диакона Дмитрия Ивановича Касаткина и родился 22 августа 1836 года в селе Березы Бельского уезда Смоленской губернии. Окончив начальный курс семинарии, в 1857 году он поступил в Петербургскую Духовную Академию с правительственной стипендией. Первые сведения Николая о Дальнем Востоке, вероятно, были им получены от иеромонаха Исайи, который служил при китайской миссии в Пекине и был соучеником одного из учителей Николая в семинарии. Знакомство с работой Горвинина "Дневник японской тюрьмы", очевидно, также предопределило его решимость, когда в Академии зашла речь о назначении священника в Хакодате. В июле 1860 года иеромонах Николай пересек Сибирь на лошадях, достиг Иркутска в конце августа и Николаевска в конце сентября. Оставшуюся часть года он провел там вместе со знаменитым сибирским миссионером (позже митрополитом Московским) епископом Иннокентием и 2 июля 1861 года прибыл на Хакодате.
II
Прибытие святителя Николая в Японию совпало с последними днями периода "Токугава". Православная евангелизация была тогда здесь немыслима. То был период национальной замкнутости перед рассветом новой Японии. Николай писал впоследствии в статье "Япония в миссионерской перспективе":
"Прибыв в Японию в качестве священника при консульстве и проработав здесь восемь лет, я изучал японскую историю, религию и национальный характер. Я хотел определить, в какой мере осуществимо просвещение Японии светом Евангелия. Углубив свои знания об этой стране, я постепенно убедился, что вскоре слова Евангелия ясно зазвучат здесь и быстро проникнут во все части этой империи" (Русский вестник, 1869, №9).
Вполне вероятно, что эту статью прочитал Ф. Достоевский, так как она упоминается в его письме от 3 июня 1869 года. Святитель Николай всегда с увлечением читал произведения Достоевского, что явствует из его писем и книг писателя с его карандашными пометками. Когда же он в 1880 году прибыл в Петербург для епископской хиротонии, 11 июня того же года его посетил Достоевский.
Как только святитель Николай прибыл на Хакодате, он стал изучать японский язык и жизнь японского народа, а также преподавать русский язык, что было официально утверждено. Многие ученики Николая заняли впоследствии высокие правительственные посты (например, Мичитоме Хигасикусе, 1833—1912). Первым учеником Николая, который стал православным, был Такума Савабе, самурай и жрец синто. Полагая, что православная вера является угрозой благосостоянию Японии, он однажды пришел в русское консульство с намерением убить отца Николая, но, выслушав его поучение, обратился. Среди других учеников святителя был и Джо Ниидзма (1843 — 1890), который впоследствии посетил Америку и стал там христианином-протестантом. Возвратившись в Японию, он основал известный ныне университет Досиса в Киото и отзывался о святителе Николае в газете "Хакодате Кроникл" как о человеке "мыслящем и действительно полезном".
III
Полагая, что с началом периода "Мейдзи" настало благоприятное время для евангелизации Японии, отец Николай в 1869 году выехал в Россию, чтобы учредить миссионерское общество, был возведен в сан архимандрита и стал главой миссии. Возвратившись на Хакодате в 1871 году, он привез с собой литографическую машину и с помощью студентов катехизической школы печатал свои лекции, молитвенники и иные материалы. Это была первая христианская литература в Японии. Иконы производились также литографическим способом, их можно и по сей день видеть над царскими вратами в храмах Кусиро, Такасаки и Янайбара, Поскольку в отсутствие Николая необходимо было пользоваться этими материалами для богословских изучений, группа его учеников — Такума Савабе, Токурей Сакай и Даизо Урано — стала самостоятельно изучать церковно-славянский язык. Из Хакодате Православие распространилось до северо-восточного Сендая, который стал его центром. В 1872 году святитель Николай покинул Хакодате, оставив там архимандрита Анатолия (Чихая), и направился в Токио, где остановился в гостинице Цукидзи. Храм Зодзодзи, с настоятелем которого он познакомился, стал его вторым домом.
Вскоре после прибытия в Токио Николай получил предложение министра иностранных дел Соэдзима открыть школу русского языка, но отказался от этого предложения. Император Мейдзи, переводчиком которого Николай был во время визита в Японию царя Александра II в 1872 году, также заинтересовался Николаем. Николай обучал русскому языку сыновей графа Хидемару и министра иностранных дел Соэдзима. Для катехизических лекций он снял помещение близ гостиницы Цукидзи. В это время многие молодые люди желали изучать русский язык, и когда в 1872 году гостиница сгорела, Николай переехал в местность Ирифуне, где также открыл школу русского языка. В сентябре того же года в районе Суругадай было найдено подходящее место для церкви. Николай купил бывшее здание Тода и поселился в нем. На этом месте стоит теперь Воскресенский храм (Николай-до). Постепенно школа русского языка с лекциями по Православию переехала в Суругадай. Однако рядом была открыта конкурирующая школа, которая привлекла многих студентов, интересовавшихся более языком, чем религией.
Школа святителя Николая стала катехизическим институтом с богословскими исследованиями на русском языке. На базе этой школы возникла Токийская Православная Семинария. Среди студентов, которые учились при Николае в период его пребывания в Цукидзи, было много таких, которые сделали блестящий вклад в культуру "Мейдзи". Среди них был Йосибуми Куроно, которого не знали в Японии, но он стал впоследствии известным профессором Петербургского университета и обучал будущего ректора Московского университета Николая Невского, а также Елисеева и Рамминга, которые заложили основы японологии в Европе и в Америке. Куроно издал популярный русско-японский разговорник и иные учебные пособия для студентов, изучающих японский язык.
Среди учеников святителя Николая были также автор бестселлера "Гангстерская история Токая" Горо Амада и Такусабуро Горо, которого называли "вечным искателем". Он был автором конституции императора Мейдзи. Обратился в Православие и студент Кентаро Ой, преуспевший со временем в политической карьере. Студент Кенсусе Андо, преподававший одно время в Петербургском университете, затем стал мэром Иокогамы. Нозому Накагава — губернатором Осаки, а Хичисабуро Хирао - министром просвещения. Все эти и многие другие студенты святителя Николая были очень активны на японской политической арене в ту эпоху.
IV
Святитель Николай был рукоположен в епископа в марте 1880 года. По возвращении в Японию в октябре того же года он энергично приступил к осуществлению свооей новой программы православной миссии. Фазы этой программы предполагали строительство Воскресенского собора в Токио, расширение издательского дела и разработку семинарских программ.
Строительство Воскресенского собора началось в марте 1884 года и завершилось его освящением 8 марта 1891 года. Семь лет продлились строительные работы, в результате которых в Токио появился собор невиданных на Востоке красоты и величия. К сожалению, землетрясение 1923 года разрушило его колокольню и купол, а само здание сгорело. С 1927 года по 1929 год митрополит Сергий восстановил собор в его нынешней форме. Сегодня собор окружен многоэтажными домами, и его размеры не так заметны, как прежде. В период "Мейдзи" он подавлял окружающие здания и, господствуя над районом Суругадай, был виден в Токио отовсюду.
В период "Мейдзи" собор любили, о нем говорилось в поэмах и песнях, он был темой для художественного творчества. В воображении народа он был символом христианства, его большая колокольня словно бы призывала Японию к новой эре. Торжественные совершения литургии, расписанные фресками стены, песнопения хора мужчин и женщин известны были всему Токио. Хор состоял из семинаристов. Их антифонное пение создавало впечатляющий музыкальный эффект. Литургия в соборе привлекала любителей музыки. Профессор философии Токийского университета Рафаэль Келе неоднократно водил своих студентов на богослужения. Студенты Токийской музыкальной академии "Уэно" присутствовали за богослужениями почти каж:: воскресенье. Хор первоначально возглавляли русские профессора хоровой музыки Яков Чихай и Димитрий Львовский, а позже японские музыканты Козабуро Охира, Дзукучи Токайрин, Рокуро Накадзима и Йохиносин Кису.
Йохиносин Кису, учившийся в Петербургской консерватории по классу скрипки, известен внедрением этого инструмента в музыкальную культуру Японии. Начиная с 1893 года он пятьдесят лет проработал регентом соборного хора. Без преувеличения можно сказать, что хор Воскресенского собора сыграл важную роль в развитии музыки в Японии. И не только собор, но Токийская Православная Семинария и катехизическая школа также заметны были в период "Мейдзи". Их воспитанники повлияли на все сферы японской культуры.
V
Обучение в Токийской Православной Семинарии было рассчитано на семь лет. Семинария принимала студентов, которые имели начальное образование и были в возрасте 15 — 16 лет. Семинария открылась в 1874 году и пользовалась японским языком для преподавания японской истории, математики, литературы и классических исследований по Китаю. Русские тексты использовались для преподавания Ветхого и Нового Заветов, вероучения, церковной истории, всемирной географии и истории, логики, литургики, гомилетики, физики, психологии, апологетики, систематического богословия, канонического права, философии, церковной музыки и иных дисциплин. Первыми выпускниками (1882 года) были Токудзиро Авано и Тосиро Мацуи. Из-за туберкулеза Авано не смог продолжить свое образование в России и остался учителем Токийской Православной Семинарии. Мацуи поехал в Россию, 21 мая 1882 года он прибыл в Петербургскую Духовную Академию, но вскоре заболел и умер. Его книга "Истинная православная вера" была опубликована в 1889 году. Следующими получили образование в России Мичиро Мицуо и Хейкичи Ивасава. Мицуо стал священником и известным знатоком русского языка. Он был человеком глубокой веры и заслужил уважение как внутри, так и за пределами Японской Церкви. Ивасава по возвращении в Японию стал профессором Токийской Православной Семинарии, а также преподавал русский язык в Армейском университете и Офицерской школе. В 1888 году вместе со священником при русском консульстве отцом Сергием Глебовым создал японский учебник русского языка, известный под названием "Русская грамматика Глебова".
Третья группа семинаристов, отправившихся в Россию, состояла из Цуяносуке Хигучи, Какусабуро Сенума и Сизука Сайкайси. Хигучи впоследствии сыграл важную роль в переговорах о Сахалинской границе с Россией. Сенума сначала намерен был изучать в России медицину, но затем стал заниматься богословием. Позже он стал знаменит как специалист по жизни и творчеству Л. Толстого и был ректором Токийской Православной Семинарии. Его обращение в Православие состоялось после слушания проповедей святителя Николая. Движимый его словами, Сенума и трое его друзей преодолели сопротивление родственников, покинули свои дома и поступили в Токийскую Православную Семинарию. Сенума первым перевел на японский язык роман "Анна Каренина". Он написал много книг о русском языке, а в 1895 году даже имел возможность встретиться с протоиереем Иоанном Сергеевым в Кронштадском соборе, где слышал его критику духовной гордыни Толстого. Жена Сенума Кайо (урожденная Ямада) также стала известным переводчиком русской литературы. В 1908 году вышла ее книга "Труды Чехова".
В 1887 году для обучения в Россию отправились Масутаро Кониси, Ичиро Исигаме и Кейзо Минамото, а год спустя — Согоро Содзи и Кимура Юкида.
Масутаро Кониси обучался в Киевской Духовной Семинарии и однажды познакомился с Л. Толстым (по его рекомендаций тот в 1895 году перевел "Дао де Дзин" Лао-цзы путем сопоставления английского, немецкого и французского переводов этой книги). В 1948 году Кониси вспоминал о своем знакомстве с писателем в книге "Говоря с Толстым".
Среди обучавшихся в России японских студентов следует упомянуть и Иосихарро Сато. Его вспоминает М. Горький в книге "Мои университеты". Сато, учившийся с 1884 года в Казанской Духовной Семинарии, преподавал затем в Токийской Православной Семинарии, служил военным переводчиком во время русско-японской войны, заболел на фронте и умер в 1904 году.
В Токийской Православной Семинарии был и еще один студент, который не учился в России, но все же ознакомил Японию с русской литературой. Сому Нобору, настоящее имя которого — Наотака (1878 — 1957), известен интеллигенции СССР и в японском интеллектуальном мире. Его магистерская работа "Русская и советская литература" была плодом многих лет исследований, за нее он был награжден премией Японской Академии Искусств и премией Йомиури за литературные труды. Нобору родился на острове Намами, а вырос в южной части города Кагесима, где он посещал православный храм и крестился. После семи лет обучения в Токийской Православной Семинарии он преподавал в ней психологию и логику, а затем работал в Военной школе и в Офицерской академии, в газетах "Асахи" и "Майничи", в министерстве внутренних дел и в Национальном исследовательском институте, в Японском университете и университете "Васеда". В 1946 году он стал главным наставником школы русского языка при Николай-до. Благодаря созданной им биографии Н. Гоголя, изданной в православном молодежном органе "Комиссия", этот великий русский писатель стал широко известен в Японии.
Многие прошедшие весь курс обучения, но не ставшие священниками выпускники Токийской Православной Семинарии работали в местных храмах катехизаторами и преподавателями языка. Среди них был Сейчи Аоки, ставший впоследствии членом парламента и вице-министром сельского хозяйства и лесных угодий. Он умер от ран, полученных во время воздушного налета в самом конце второй мировой войны.
Катехизаторы, которые работали в период "Мейдзи" в разных сельских приходах, очень часто оказывались самыми грамотными людьми в своих городах, а их ученики становились самыми культурными людьми периода "Мейдзи". Профсоюзный лидер Бундзи Сузуки (1885—1946) принял крещение от катехизатора Ильи Накагава в городе Канари (северная префектура Мияги). Катехизатор Виссарион Такабаси (позже — священник в Киото) имел среди своих учеников много известных личностей провинциального города Кумамото. С развитием изучения сельской истории Японии достижения православных катехизаторов стали очевидны, равно как и вообще влияние православной духовной культуры на жизнь в сельских районах Японии.
Это влияние можно отметить и в социальной сфере. Первым детским приютом в Японии был приют Икусейен в Токио. Открыт он был в 1896 году при участии святителя Николая и развивался благодаря трудам Феодора Китагава (1856—1938). Женская семинария дала Японии таких деятелей в социальной сфере, как Катагава и Кайо Сенума. Это было, когда сама идея образования женщин представлялась новшеством. Кроме того, святитель Николай мечтал о японской школе иконописания. Именно направил Рин Ямаситу и Хидеко Ои из женской семинарии учиться иконописанию в Россию.
Рин Ямасита пользуется сегодня доброй памятью. Она училась в монастыре в Петербурге, возвратилась в Японию и писала иконы для многих храмов. В японском искусстве недавно возрос интерес к Ямасита, ее жизнь и труды стали хорошо известны. Она родилась в префектуре Ибараги в 1857 году и в молодости рисовала традиционные японские "укийо-э". Поступив в 1877 году в правительственную художественную школу, познакомилась с техникой письма маслом от итальянского учителя Антонио Фонтанези. Получив крещение от Николая, направилась в Петербург в 1880 году в сопровождении архимандрита Анатолия. Проучившись три года в России, возвратилась в Японию, чтобы жить уединенной жизнью, посвященной исключительно иконографии для храмов и верующих, вплоть до смерти в 1939 году в возрасте 83 лет. Огромно число икон, оставленных ею по всей стране.
Примерно в то же время, когда работала Рин Ямасита, получила известность и Масако Окамура (1858—1936). Она крестилась в 1875 году, окончила семинарию, открыла литографическую студию вместе со своим мужем Такесиро Окамура и стала известным литографом периода "Мейдзи". Среди ее работ было и оформление православной Псалтири.
VI
Святитель Николай придавал большое значение печатному слову. Введенное им литографирование библейских исследований и катехизических материалов уже упоминалось. По возвращении из России в 1880 году он начал выпускать журнал "Православные новости". Он выходил дважды в месяц и был посвящен религиозному наставничеству, богословию, новостям Православия в целом и жизни приходов в Японии. В первом выпуске журнала святитель Николай, указывая его цель, выразил в религиозных терминах стремления периода "Мейдзи" к просвещению "через изложение тайны Православия на основе вечного закона ради исправления и исцеления упадничества, вызванного коррупированными обычаями". Позже, в период митрополита Сергия, журнал стал называться "Православный вестник" ("Ортодокс герольд"). Начиная с ноября 1912 года, он регулярно выходит под этим названием. Это старейший православный журнал в Японии.
В 1893 году по инициативе группы студенток женской семинарии начал выходить литературный журнал "Уранисики", просуществовавший до 1907 года. До 1916 года издавался популярный семейный журнал "Православное наставничество". Но самым влиятельным был журнал "Море Духа", который впервые вышел в 1893 году. Он издавался Сабуро Секитаке, который известен также по переводу работы Владимира Соловьева "Эссе о Богочеловечестве". Журнал был посвящен богословским и философским вопросам и оказал большое влияние на формирование мировоззрения японских христиан. Его авторами были выпускники Токийской Православной Семинарии: Кисабуро Исикава, Ичиро Исигаме, Кейзо Минамото, Тосихару Сато, Эносуке Хичуги, Масутаро Комиси, Какусабуро Сенума, Тойохику Ямада, Мичиро Мицуи. Благодаря своим оригинальным статьям и переводам журнал эффективно утверждал православную веру.
Кроме всех этих журналов вышло также большое число книг: библейские комментарии, проповеди, Катехизис, труды по церковной истории, жития святых. Издаваемые под руководством святителя Николая, эти книги со временем составили огромную богословскую библиотеку. Переводились и публиковались почти все православные литургические книги. Святитель Николай полностью отдался этой работе вместе со своим помощником Зукумаро Накаи (1855 — 1943), который посвятил этому нелегкому делу большую часть своей жизни. Накаи был специалистом по конфуцианской классике. Потомок Суя Накаи, знаменитой фигуры в истории Осаки, он крестился в храме Осаки в 1878 году и был там катехизатором до тех пор, пока святитель Николай не пригласил его в Токио. Хотя православный перевод Библии и вышел в Японии позже издания там книг Священного Писания представителями других Церквей, этот перевод считался величайшим достижением переводческого мастерства той эпохи. Уже один только этот перевод обеспечил святителю Николаю и Зукумаро Накаи бессмертие в мире японской словесности. Благодаря именно этой их работе православных верующих можно теперь найти в Японии повсеместно. Многие из них вели замечательную духовную жизнь. Святейший Патриарх Сергий вспоминает в дневнике своего второго визита в Японию о встрече с рыбаком словно со святым отшельником. Духовно освежает читателя его сообщение о простой вере этого христианина, и в то же самое время оно доказывает, что православная вера дала цветы духовности даже в самых отдаленных частях страны.
Следует также отметить помощь военнопленным Русско-японской войны 1905 года, которую осуществляла православная миссия. Оказание помощи расширилось до уровня национальной организации, было движимо и управляемо православными священниками. Она оказалась весьма полезной для укрепления морального духа русских военнопленных. Ее нельзя забыть ни в Японии, ни в России.
16 февраля 1912 года архиепископ Николай умер. Среди тех, кто пребывал тогда в трауре, были дворяне, военные, правительственные чиновники, дипломаты, иностранные миссионеры, журналисты, студенты и простолюдины всей страны. Вся Япония опечалилась его смертью. Вместе с его смертью и кончиной в том же году императора Мейдзи период "Мейдзи" закончился.
10 апреля 1970 года указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия архиепископ Николай был канонизирован с титулом равноапостольного. Он — первый святой Японской Православной Церкви.
Труды равноапостольного Николая явились столпом духовной культуры периода "Мейдзи". Кульминация этих трудов — в его аскетическом самопожертвовании. Это самопожертвование было нацелено на укоренение Православия в Японии, на создание здесь Автономной Православной Церкви. Его ученики достигли всех ступеней общества.
Православию в Японии свойственна космология, выражающаяся в архитектуре церковных зданий. Средоточием жизни верующих является Божественная литургия. Церковь, место литургического собрания, является священным миром (микрокосмом), отражающим макрокосм искупительного действия Божия во вселенной. Иконы на стенах наших храмов отражают Святую Троицу, Христа, Богоматерь и святых, а порой — солнце, луну и звезды. Все святые и все творение пребывают с верующими во время литургии, когда верующие познают радость бытия и несказанную радость Царствия Божия.
Святитель Николай желал, чтобы японцы сами создавали свой духовный мир. Он хотел иметь японских архитекторов, японских иконописцев и японские хоры. Необходимы были японские катехизаторы и священники для евангелизации всей страны в послушании требованиям Евангелия. Для помощи им необходимы были книги Священного Писания, книги по вероучению и духовности. Должны были выходить журналы для поддержания ежедневной духовной жизни. И, наконец, необходимо было теплое и тесное общение верующих. Без преувеличения можно сказать, что святитель Николай достиг всего этого при основании японской православной культуры периода "Мейдзи". Нет сомнения в том, что широкая публика вокруг новоучрежденного им православного присутствия находилась под влиянием его духовности. Это влияние не было ограничено узкой сферой, но распространилось во всем японском обществе, где оно сохраняется и по сей день. Необходимо признать, что благодаря именно этому влииянию Православие приобрело реальное значение в истории Японии.
Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару,
профессор Токийской Православной Семинарии, Япония,
Автономная Японская Православная Церковь
P.S. Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару скоропостижно скончался от инфаркта миокарда 2 октября 1986 года в государственном медицинском центре Дзюнкан города Суита префектуры Осака (Япония)
|
