Современная ситуация в католическом традиционализме

Ист.: Община. XXI в. Православное обозрение. №2. 2000. http://www.spasi.ru/obs/02/mir2.html

См. история Церкви в 20 в. - Лефевр.

В наше время, когда либеральная идеология (связь с которой религиозного обновленчества очевидна) распространена по всему мipу и претендует на монопольное положение, интересной становится всякая информация об альтернативах ей, особенно на Западе. В частности, российскому читателю стала любопытна информация о католическом традиционализме. Об этом свидетельствуют ряд публикаций в российской прессе – как сочувствующих (автор данных строк позволит себе упомянуть свою публикацию «Верны своей вере» в журнале «Православная беседа», № 3, 1997), так и ругательных. Прежде чем перейти к анализу современной ситуации, следует вкратце напомнить историю. Как известно, в 1962 – 1965 гг. в Католической Церкви проходил II Ватиканский Собор, на котором было решено провести ряд реформ и преобразований. Среди Отцов Собора была оппозиционная фракция правого меньшинства, голосовавшая против ряда принятых Собором документов и именовавшаяся Международной Группой Отцов (Internationalis Coetus Patrum). Противники преобразований считают, что последние подрывают вероисповедную идентичность католицизма и послужили причиной никем не отрицаемых кризисных явлений в Католической Церкви. Наиболее соблазнительным последствием II Ватиканского Собора католики-традиционалисты считают литургическую реформу 1969 г., изменившую католическое богослужение латинского обряда почти до неузнаваемости. (Ещё в 1969 г. Папе Павлу VI был подан рапорт кардиналов А. Оттавиани и А. Баччи с протестом против нее.) Служба была не просто сокращена, а именно переделана так, чтобы больше походить на протестантскую. В частности, реже поминаются ангелы и святые, почти нет упоминания о жертвенном характере Евхаристии, сокращено число крестных знамений, поклонов и коленопреклонений, на Страстную Пятницу священник надевает не черное литургическое облачение, а красное – так же, как это принято у англикан. Как признаёт один из сторонников и творцов реформы, о. Жозеф Желино, после нее «служится другая месса. Следует без обиняков сказать: латинский обряд, каким мы его знали более не существует. Он уничтожен…» (1). Естественно, такая ситуация не устроила лиц приверженных к традиционным нормам католического богословия и классическому латинскому обряду. Этот обряд восходит ко времени не позднее VI в. (первые кодификации были сделаны Папами свв. Геласием и Григорием Великим) и был окончательно кодифицирован Папой св. Пием V в XVI в. Реакция католических староверов на богослужебную реформу не заставила себя долго ждать.

Следует заметить, что при введении нового обряда старый разрешался только либо престарелым священникам служащим не при стечении народа («частные мессы»), либо, только для части духовенства, по особому разрешению церковных властей (индульту). Такой индульт был дарован в 1971 г. для Англии и Уэльса Папой Павлом VI (в частности, поскольку многих лиц перешедших из англиканства в католичество возмущало сходство новой мессы с англиканским богослужением). В Польше введение нового обряда затянулось до 1974 г. (ныне покойный примас Польши кард. С. Вышинский не был активным сторонником пособорных реформ), однако, после этого старый обряд на некоторое время вышел из употребления, возродившись только в 90-х гг. ХХ в. Аналогичным образом сложились обстоятельства в большинстве стран Восточной Европы.

Дело защиты старого обряда взяло на себя Братство св. Пия Х, основанное с согласия церковных властей в 1970 г. архиеп. Марселем Франсуа Лефевром (1905 – †1991) известным своей миссионерской деятельностью в Африке. В середине 70-х гг. ХХ в. отношения Братства св. Пия Х с Ватиканом стали портиться, прежде всего, из-за того, что Папа Павел VI упорно хотел навязать практически всему латинскому клиру новый обряд. Кроме того, архиеп. М. Лефевр и другие члены его Братства выступили с резкой критикой экуменизма, новаций в социальной доктрине и других новшеств II Ватиканского Собора. Впрочем, последнее не могли поставить им в упрек, ибо сам Папа Павел VI сказал на генеральной аудиенции 12 января 1966 г., что «Vaticanum II избежал торжественных вероопределений, влекущих безошибочность церковного учительства» (2). Монсеньор Лефевр был обвинен в административном непослушании, что повлекло «роспуск» Братства и «запрещение в священнослужении» его основателя и членов. Тот факт, что в 1987 г. кард. Э. Ганьон посетил семинарию в Эконе с апостольской визитацией (т. е. как официальный представитель Папы) и, восседая на троне, присутствовал на архиерейской мессе, отслуженной архиеп. М. Лефевром, говорит о том, что Папа Иоанн Павел II не признал прещений, наложенных Павлом VI. Следует заметить, что в начале понтификата ныне правящего Папы были предприняты попытки к нормализации отношений с традиционалистами. Это, во-первых, индульт Конгрегации свв. Обрядов (3 октября 1984 г.) официально легализовавший, пусть с оговорками, старый обряд во всем мipе (требовалась просьба группы мipян и разрешение епископа); во-вторых, вышеупомянутая визитация кард. Э. Ганьона; в-третьих, примирительный протокол от 5 мая 1988 г. подписанный кард. Й. Ратцингером и архиеп. М. Лефевром. Однако именно после попыток примирения разгорелся самый серьёзный конфликт. Престарелые архиеп. М. Лефевр и еп. А. де Кастро Майер опасались, что после их смерти делу традиции будет угрожать беспоповщина и хотели рукоположения епископов-традиционалистов. Ватикан не торопился с окончательным решением, считая допустимым рукоположение не более одного епископа. 30 июня 1988 г. архиеп. Марсель Лефевр в сослужении с еп. Антонио де Кастро Майером рукоположил без папского мандата четырех архиереев, что повлекло за собой декрет об отлучении рукополагавших и рукоположенных епископов. Как сами «отлученные», так и ряд религиозных деятелей сохранивших единение с Римом (кард. Г. Тиандум и др.) сочли декрет об отлучении неканоничным, а нарушающие букву канонического права действия архиеп. М. Лефевра – оправданными либо состоянием крайней необходимости, либо, по крайней мере, полной уверенностью в наличии такового (по каноническим нормам Католической Церкви непреодолимое заблуждение о наличии крайней необходимости полностью извиняет нарушение канонических норм). Не одобрившие архиерейских хиротоний священники-традиционалисты вышли из Братства св. Пия Х и создали, с благословения Рима, Братство св. Петра. Они были приняты Римом как не состоящие под прещением, следовательно, «запрещение» покойного Павла VI было снова проигнорировано. Братство св. Петра и ему подобные организации опекаются Папской Комиссией «Ecclesia Dei», созданной 18 октября 1988 г. Говоря по-русски, их можно назвать «единоверием», по аналогии с русскими старообрядцами, приемлющими каноническое общение с официальной РПЦ.

Итак, говоря о положении католического традиционализма в наши дни, можно назвать три типа традиционалистов:

а) не признающие Иоанна-Павла II Папой;

б) признающие Иоанна Павла II Папой, но отказывающие в административном послушании официальным церковным властям;

в) признающие Иоанна Павла II Папой и избегающие открытых конфликтов с официальными церковными властями. Действуют под эгидой Папской Комиссии «Ecclesia Dei». Иные современные католические епископы, увы, нередко относятся к такого рода организациям как к нежеланным пасынкам, «полусхизматикам», аналогично тому, как некоторые русские православные архиереи XIX в. относились к единоверческим общинам.

Ниже мы подробнее разберем ситуацию в каждой из трех групп.

А. Группы седевакантистов, т.е. лиц считающих папский престол вакантным существуют довольно давно. Они полагают, что Папы Иоанн XXIII и Павел VI впадением в ересь модернизма сами себя низложили с престола, а выборы Иоанна Павла I и Иоанна Павла II были недействительны, ибо в них не участвовали престарелые кардиналы. Как известно, в 1970 г. Папа Павел VI запретил участие в конклаве (выборах папы) кардиналов старше 80 лет. Для седевакантистов характерна нарочито подчеркнутая правизна позиции, они склонны обвинять традиционалистов признающих Иоанна Павла II Папой в уступках модернизму (применительно к некоторым частным случаям небезосновательно). Движение седевакантистов расколото на ряд взаимно враждебных групп. Некоторые седевакантисты договариваются до заведомо странных мнений, например, до непризнания Папами Пия XII или Либерия. Ряд седевакантистских архиереев получили хиротонию у старокатоликов, которых сами же считают еретиками. Другие получили хиротонию у ныне покойного вьетнамца архиеп. Нго-Динг-Тука (дважды отлученного – в 1976 и 1983 гг.) и поставленных им архиереев. Они избрали из своей среды антипапу испанца Григория XVII (еп. Клементе Домингез Гомес). Другой антипапа, американец Пий XIII (капуцин о. Люциан Пульвермахер), не имеет даже архиерейского сана. История знает случай законного избрания в 752 г. Папой пресвитера Стефана, умершего через четыре дня, так и не успев получить рукоположения во епископы. Он не включен в списки Пап, но в «Annuario Pontificio» упомянут в примечании к перечню, а избранный после его смерти Папа Стефан II и последующие Папы с тем же именем имеют вторую нумерацию в скобках, к примеру, Стефан II [III] и т. д. Тем не менее, Пий XIII присвоил себе право рукополагать епископов и пресвитеров. Он утверждает отвергаемый официальной Католической Церковью тезис, будто Папа может даровать пресвитеру привилегию на преподание Таинства Священства, и создал самосвятскую иерархию.

По данным польского журналиста Роберта Ногацкого, в мipе сейчас более 10 антипап! (3). В настоящее время, представители всех вышеперечисленных групп считают всех признающих Папой Иоанна Павла II схизматиками, а последние (в том числе традиционалисты) также считают первых схизматиками. Если в Католической Церкви победят правые, то не исключено примирение некоторых седевакантистов с Римом (отдельные случаи после принятия индульта 1984 г. уже имели место). В этом случае, нельзя полностью исключать возможность, что часть седевакантистов когда-нибудь признают католиками добросовестно заблуждавшимися о личности Папы, как уже сейчас признают приверженцев авиньонских антипап эпохи великой схизмы Запада (кон. XIV – нач. XV в.) (4).

Б. «Лефевристы» сами не желают себя так называть, но мы вынуждены воспользоваться этим термином (за неимением лучшего), чтобы обозначить эту группу как отличную от других традиционалистов, ибо она не обладает монополией на католическую традицию. Данная группа включает в себя прежде всего Священническое Братство св. Пия Х, исторические сведения о котором мы приводили в вводной части данной статьи. Следует заметить, что Братство св. Пия Х кое в чём стремится показать, что оно занимает умеренные позиции. В нем, за исключением американского дистрикта, в принципе не принято ношение биретт т. е. традиционных квадратных с помпончиком шапок католического духовенства, оно неоднократно отмежевывалось от сотрудничества с правыми политическими партиями (особенно в Польше), священники Братства допускают к Причастию лиц регулярно посещающих новую мессу, клирики Братства нередко читают Часослов про себя, не отверзая уст (католический клирик обязан ежедневно читать Часослов вслух, в случае крайней необходимости можно неслышно для окружающих шептать губами [5]). В то же время, Братство не торопится мириться с Ватиканом, оберегая свою организационную самостоятельность.

Генеральный Настоятель Братства (с 1994 г.) – епископ Бернар Фелле. Первый заместитель Генерального Настоятеля – о. Франц Шмидберегер (бывш. Генеральный Настоятель в 1983 – 1994 гг.). Второй заместитель – о. Поль Оланье. В Братстве состоят 4 епископа, около 400 священников, оно имеет шесть семинарий. В странах СНГ есть две общины мipян морально связанных с Братством (в Минске и Москве), фактическим пастырем которых является о. Вернер Готтфрид Бёзигер, член Братства св. Пия Х.

Дружественными Братству св. Пия Х организациями являются: Общество св. Иоанна Вианнея (Кампусская епархия в Бразилии) – имеет семинарию, руководимо епископом Личинио Рангелем; доминиканская община в Авриле (Франция), францисканская община (капуцины) в Моргоне (Франция), Братство Преображения Господня (Франция) – основано о. Лекаро в 1970 г. на базе общины св. Иоанна Богослова созданной прелатом Владимиром Гукой в 1927 г.; трансальпийские редемптористы и др. Одно время с Братством св. Пия Х сотрудничал еп. Сальвадор Лазо (Филиппины), умерший в апреле 2000 г.

Братство св. Пия Х – своего рода «ледокол традиции», поскольку побудительным мотивом создания «единоверческих общин» нередко является соревнование с деятельностью Братства св. Пия Х в том же регионе. Литература Братства св. Пия Х обычно более остро ставит проблемы, что побуждает и «единоверцев» приобретать ее.

Наконец, следует упомянуть о. Жоржа де Нанта (Франция) сохранившего дистанцию и по отношению к Риму, и по отношению к Братству св. Пия Х. Он основал монашескую общину в Сан-Парре-ле-Вод. C 1971 г. издает журнал «Католическая Контрреформация в ХХ веке» (6).

В. «Единоверие» ведёт свою историю (если не говорить об особой ситуации в Великобритании, о которой см. выше) от обнародования индульта 1984 г., когда многие священники испросили себе разрешение служить по старому обряду. Впоследствии возникло ряд общин и орденов использующих с благословения Рима старый обряд. Как мы уже отмечали, эти организации действуют под эгидой Папской Комиссии «Ecclesia Dei» (председатель с 14 апреля 2000 г. – кард. Дарио Кастрильон Хойос). На ряде из вышеупомянутых общин следует остановиться поподробнее.

Бенедиктинское аббатство в Ле Барру (Авиньонская архиепархия во Франции) основано в 1979 г. (приор – Дом [7] Жерар Кальве). Первоначально сотрудничало с Братством св. Пия Х, с 1988 г. – с Папской Комиссией «Ecclesia Dei». В 1995 г. Дом Жерар сослужил с Папой по новому обряду, с недавних пор для торжественных богослужений в Ле Барру используется Служебник 1965 г. (переходный обряд от старого к новому), иеромонахи регулярно сослужат с местным епископом на новой мессе в Страстной Четверг. Не только в Братстве св. Пия Х, но и в консервативных кругах Братства св. Петра считают, что Дом Жерар зашел в компромиссах с Ватиканом слишком далеко. Не подлежит сомнению влияние на Ле Барру позиции аббатств в Фонтгомбло, Рандоле и Триоре, где в 70-е гг. служилась («послушания» ради) новая месса и только по обнародовании индульта 1984 г. вернулась старая.

Священническое Братство св. Викентия Феррье основано в 1979 г. о. Луи-Мари Блиньересом (поныне являющимся Генеральным Настоятелем), рукоположенным архиеп. М. Лефевром по рекомендации Дома Жерара. Вскоре по хиротонии он стал на седевакантистские позиции. В 1988 г. сия община бывших седевакантистских доминиканцев примиряется с Римом и подчиняется Папской Комиссии «Ecclesia Dei», получив легальный канонический статус. Существует в качестве самостоятельного ордена, действуя на основании папского права и сохраняя дособорный доминиканский обряд (отличный от римского, принятого у белого духовенства и большинства орденов), облачение и обычаи. Отношения с французской провинцией ордена доминиканцев весьма прохладные.

Священническое Братство св. Петра было основано группой бывших членов Братства св. Пия Х (11 священниками и 1 диаконом) 18 июля 1988 г., после епископских рукоположений, совершенных архиеп. М. Лефевром, коих означенные лица не одобрили. 18 октября 1988 г. было утверждено Ватиканом в качестве общества апостольской жизни, действующего на папском праве. Так же, как и в Братстве св. Пия Х, в Братстве св. Петра используется классический римский обряд в редакции богослужебных книг 1962 г. Генеральным настоятелем Братства с 1988 г. был о. Йозеф Бизиг. В Братстве состоят около 90 священников, имеются две семинарии. Попытки Братства начать свою деятельность в России не увенчались успехом.

29 июля 1999 г. разразился скандал. 16 членов Братства св. Петра направили в Ватикан жалобу, в которой обвинили руководство и большинство членов своего ордена в тайном лефевризме, нелояльности к Папе и епископам, преследовании «левых» и т. п. Зачинщиками сей смуты были бывший настоятель французского дистрикта о. Дени Ле Пивэн и его брат о. Брюно Ле Пивэн. О. Дени Ле Пивэн был снят со своей должности за обращение о. Брюно Ле Пивэна в Рим в конце 1998 г., оба брата известны своими промодернистскими взглядами и крайне непопулярны в консервативных кругах Братства св. Петра. Подписавшие письмо потребовали для себя право служить при желании новую мессу. 3 июля 1999 г. кард. Г. Медина Эстевес (префект Конгрегации свв. обрядов) подписал пресловутый протокол № 1411/99, в котором подтвердил право любого латинского священника служить новую мессу, отсутствия у руководства традиционных орденов права запрещать своим членам служить новую мессу, обязанность сослужить с епископом на новой мессе в Страстной Четверг. Следует заметить, что в традиционном латинском обряде сослужение вообще не принято, кроме как на мессе при совершении архиерейской или пресвитерской хиротонии, а значит, обязанность сослужить на новой мессе для священника классического латинского обряда вдвойне неприемлема. Этот протокол вызвал бурю протестов в Братстве св. Петра и в дружественных ему объединениях мipян-традиционалистов – «Уна Воче Интернешнл» (президент – Майкл Дэвис, известный светский теолог, английский миллионер обращенный из протестантизма, до 1988 г. активно сотрудничал с архиеп. М. Лефевром) и «Про Мисса Тридентина». Возражения о. Йозефа Бизига были отклонены кардиналами Й. Ратцингером и Г. Мединой Эстевесом, а официальное заявление монс. К. Перля подтвердило прежнюю позицию Ватикана. Разногласия в оценке данных событий поставили Братство св. Петра в непростую ситуацию. На пленарной встрече членов Братства св. Петра в Риме 7 февраля 2000 г. Ватикану удалось навязать Братству св. Петра право священников на сослужение в Страстной Четверг и присягу для вступающих в Братство о том, что они считают «лефевризм» расколом. В то же время, о. Й. Бизиг оставался Генеральным Настоятелем, не удалось навязать «переходных» книг 1965 г. Уступки Ватикану вызвали недовольство ряда консервативных членов Братства, иподиакон Иво Унпуу (эстонец) перешел в Братство св. Пия Х. Летом 2000 г. во время генерального капитула Братства св. Петра Комиссия «Ecclesia Dei», вопреки воле капитула, назначила Генеральным Настоятелем Братства св. Петра прообновлечески настроенного о. Арно Девилье, а также сменила ректоров семинарий. Это вызвало протест генерального капитула. На момент написания данной статьи окончательные последствия скандала еще не вполне ясны.

Институт Христа Царя и Архиерея, действующий на епархиальном праве, основан в 1990 г. оо. Вахом и Мура в Габоне. Проявляет большую гибкость в отношениях с церковными властями, нежели Братство св. Петра, действуя в зависимости от ситуации то более дипломатично, то более дерзновенно и добиваясь для себя более выгодных условий. Генеральный Настоятель (с момента основания) прелат Жиль Вах. В Институте состоят более 30 священников, имеется семинария. Член Института монс. Рудольф Михаэль Шмитц – папский нунций в Киргизстане.

Существуют так же ряд мелких организаций – Институт честного Креста, Конгрегация «Servi Iesu et Mariae» [Рабы Иисуса и Марии] (фактически двухобрядовая – часто служится новая месса), Институт «Opus Mariae» [Дело Марии] и др.

Несмотря на проблемы в отношениях с Ватиканом и отвратительные внутренние раздоры, традиционалистское движение растет и процветает. Консервативные круги в Ватикане в своем противостоянии ультрамодернистам будут вынуждены опираться на традиционалистские круги. Не так давно кард. Йозеф Ратцингер был вынужден заявить о положении в Католической Церкви после II Ватиканского Собора следующее: «Папа и Отцы Собора чаяли нового кафолического единства, а наступил, наоборот, диссонанс, который… как кажется, перешел из самокритики в саморазрушение. Ожидали прилива энтузиазма, но довольно часто, наоборот, доходило до скуки и апатии. Ожидали скачка вперед, а довольно часто оказывались перед лицом прогрессирующего процесса разложения, который развивался в широком масштабе во имя так называемого «духа Собора», чем Собор всё более дискредитировался» (8). Преодолеть эти апостасийные (отступнические) тенденции консервативным кругам в Ватикане без опоры на традиционалистов (несмотря на неполное совпадение позиций) не удастся, и они это прекрасно понимают. Кард. А. Штиклер сравнительно недавно прямо выступил с критическими замечаниями о литургической реформе 1969 г. А неоднократно упоминавшийся нами кард. Й. Ратцингер, критикуя не в меру ретивых «борцов с лефевризмом» и слишком смелых литургических новаторов, с недоумением заметил: «Я безо всякого сомнения уверен, что старый обряд должен быть более охотно предоставлен всем, кто его желает. <…> Молодежь это очень хорошо чувствует. Центры, в коих богослужение совершается с благоговением и достоинством, без абсурдных изощрений. Даже если не всякое слово понятно. Мы нуждаемся в них, чтобы показать пример. Увы, <…> терпимость к самым экстравагантным выходкам почти неограниченна, тогда как терпимость к старой литургии отсутствует. Мы уверены, что это неверный путь» (9). В этом, как кажется, некоторая надежда и шанс католического традиционализма.

1) J. Gelinau SJ, «Demain la liturgie», Paris, Ed. «Cerf», 1976, p. 10.

2) «Documents pontificaux de Paul VI», St. Maurice, Ed. St. Augustine, vol. V, p. 35.

3) R. Nogacki, «Herezja zdemaskowana czyli niezwykla historia Piusa XIII» w: «Fronda», № 15 – 16, 1999,

s. 320 – 326.

4) L. F. Brugere, «De Ecclesia Christi…», Parisiis, A. Joubi et Roger Ed., 1873, p. 393; свящ. кн. А. Волконский, «Католичество и Священное Предание Востока», Париж, 1933, с. 326 – 327.

5) Ad. Tanquerey, «Synopsis theologiae moralis et pastoralis», Parisiis – Tornaci (Belg.) – Romae, Desclee et socii, 1929, t. III, p. 545, 555, nn. 1053, 1072.

6) L. Perrin, «L’affaire Lefebvre», Paris, Ed. «Cerf», 1989, p. 30 – 31.

7) «Dom» – обращение к бенедиктинским, цистерцианским и картузианским монахам, премонстрантским и прочим регулярным канонникам.

8) Card. J. Ratzinger, «Entrentien sur la foi», Paris, Ed. «Fayard», 1985, p. 30 – 31.

9) Card. J. Ratzinger, "Salt of the Earth", San Francisco, "Ignatius Press", 1997, p. 176 – 177.