В.В.БЫЧКОВ
К оглавлению
Глава III
РЕЛИГИОЗНО-ЭТИЧЕСКАЯ ДОМИНАНТА ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
1. Концепция человека
Много есть чудес на свете,
Человек - их всех чудесней.
Софокл. Антигона, 340 - 341
(Перев. С. В. Шервинскою)
Антропология занимает важнейшее место в христианской философии,
и апологеты уделяли ей много внимания. Здесь не место останавливаться подробно
на этом во многом разработанном вопросе, но необходимо отметить, что без изучения
проблемы человека почти все главные стороны христианской культуры, в том числе
эстетика и художественная культура, остаются не до конца понятыми.
Как уже было показано, для апологетов весь космос «вращается» между
двумя полюсами - Богом и человеком. Человек - главное и любимое творение Бога.
Забота о нем составляет основную задачу божественных деяний и помыслов. Ради спасения
и вечного блаженства и человек устремляется (в познании, почитании и служении)
к Богу. Освятив божественным авторитетом внимание к своей персоне, человек и сам
стал пристальнее всматриваться в себя. В истории культуры наступил момент, когда
человек начал осознавать, что должен быть человечным, что человечность
(humanitas) - его основное достояние, а ее-то и не хватало большей части населения
римской ойкумены, т.е. она еще не являлась тогда принадлежностью человеческой
культуры. Античный герой и римский полководец, философ и поэт классической эпохи
просто не задумывались над тем, что это такое. Только христианство, начертав на
своих знаменах образ страдающего за других Богочеловека, впервые в истории культуры
сознательно подняло голос в защиту слабого, обездоленного, страдающего человека,
пытаясь и теоретически обосновать и доказать (опираясь на божественный авторитет),
что человек должен быть прежде всего человечным. Именно к поздней античности,
и в частности к апологетам, восходит происхождение понятия «человечность»231.
В истории культуры понятие humanitas употребляется в нескольких
смыслах. Как известно, впервые этот термин применил Цицерон для обозначения высшего
типа образования, включавшего в себя освоение всего комплекса наук (гуманитарных
прежде всего). Humanitas выступает у Цицерона как утонченное, аристократическое
воспитание (у греков - παιδεία), высокая духовная
культура и т. п. Именно в этом смысле, как мы видели, применял Тертуллиан термин
humanitas к философии Платона (Ad nat. II, 3), а также использовал его Юстин Философ
(Apol. II, 13)232.
Именно эту традицию понимания humanitas положили в основу своего «гуманизма» много
столетий спустя мыслители Возрождения. Humanismus становится у них символом свободного
от оков всякой схоластики и церковности развития личности на основе всестороннего
образования, опирающегося на лучшие образцы античной культуры233.
В среде поздних стоиков в имперском Риме humanitas приобретает иное
значение, близкое к греческому φιλανθροπία
(человеколюбие, человечность) и имеет отношение уже не к узкому кругу высокообразованной
римской аристократии, но к любому человеку независимо от уровня его образования.
Именно в этом смысле используют термин humanitas ранние христиане, в частности
Лактанций в теории своего «христианского гуманизма». Об этом гуманизме и идет
речь в данной главе.
Христианство усмотрело в человеке венец творения, высшее и наиболее
совершенное существо природы и все свое внимание устремило на это существо, на
его всестороннее изучение, выяснение смысла и цели его существования. Цикличность
и повторяемость многих явлений природы привели первых теоретиков христианства
к убеждению, что и столь совершенное существо, как человек, не может и не должно,
прожив тяжкую жизнь, исчезнуть без следа. Только земное, «примитивное» бытие человека
не может быть его единственным уделом. Человек рождается для более высокой цели
в вечной жизни. Отсюда - вера в обязательное воскресение. Тертуллиан, указывая
на диалектику природных процессов, когда «все восстанавливается через уничтожение»,
восклицает с пафосом: «А ты, человек, - сколь великое имя, если бы ты понимал
себя хотя бы в смысле изречения Пифии, - ты, господин всего, что умирает и восстанавливается,
неужели умрешь для того, чтобы исчезнуть?» (Apol. 48). Христиане осознают человека
как существо возвышенное и духовное и именно этим отличное от всего остального
животного мира. Само вертикальное положение человеческого тела с лицом, обращенным
к небу, апологеты понимают как знак возвышенного назначения человека. Лактанций
приводит известные стихи Овидия в качестве авторитетного подтверждения этого:
И между тем как, склонясь, остальные животные в землю
Смотрят, высокое дал он лицо человеку и прямо
В небо глядеть повелел, подымая к созвездиям очи234.
Metam. I,
84 - 86.
Лактанций отмечает, что и само имя άνθρωπος
(человек) греки присвоили человеку потому, что он смотрит «вверх» (άνω)
(Div. inst. 1, 15). Однако, сетует он, человек до сих пор не осознал этого своего
высокого назначения. Бог одарил его лицом и взором возвышенным, а он смотрит в
землю, Бог дал человеку тонкий ум, способный возвышаться к предметам божественным,
а он стремится только к вещам земным и низменным. Человек, заключает Лактанций,
рожден для неба и не должен уподобляться неразумным животным (II, 2, 19-20). На
земле все ниже человека (II, 18, 1), поэтому все помыслы его должны быть устремлены
к небесному, к духовному. Именно поэтому Лактанций и не соглашается с Сократом,
объявлявшим все находящееся выше нас нас не касающимся. Именно в стремлении к
тому, что «выше нас», и усматривает христианство главное назначение человека.
Отсюда и новое отношение к человеку, долго вызревавшее в культуре эллинизма, ясно
наметившееся в этике стоиков и во всей полноте разработанное ранним христианством.
О высоком назначении человека, особенно о достоинствах его духа,
ума, души, говорили и многие мыслители и писатели древности. Они давно заметили
противоречивость человеческой природы, устремленность человека и к возвышенному,
но чаще - к грубому, низменному. Последнее было отнесено на счет плотского тела,
сковывающего полет духа. Непреодолимую пропасть между духом и телом, их полную
противоположность во всем усмотрели в человеке восточные дуалисты, а вслед за
ними гностики и некоторые из раннехристианских мыслителей. Отношение к телу с
его плотскими влечениями у них у всех было резко отрицательным, что исторически
вполне понятно как реакция на «телесные» интуиции, пронизывавшие всю античную
культуру, на разгул плотских наслаждений в позднем Риме. Среди апологетов тенденцию
резко отрицательного отношения к человеческой плоти, а отсюда и к человеку вообще
активно поддерживал Арнобий, опираясь, видимо, на пессимистические взгляды Плиния
Старшего, изложенные в VII кн. его «Естественной истории». Человек, по мнению
Арнобия, не является творением Божиим (отсюда - и все последствия!), он не имеет
ничего общего с небесными существами, подобен остальным животным или очень мало
отличается от них (Adv. nat. Π, 16, 17, 25; VII, 34); он - существо незначительное,
бесполезное для мира, смертное, по характеру изменчивое, обманчивое, не обладающее
знаниями, слабое, склонное к порокам, обладающее свободой воли. Только познание
Бога может привести человека к спасению. Своими бесчисленными пороками люди доказывают,
что они не высшего, но «среднего» происхождения (II, 48). Основная часть человечества
- люди дурные и порочные; хороших людей мало; они - исключение из общего правила
(II, 49). Все души от природы несовершенны и порочны (II, 50); о телах уж и говорить
нечего. Арнобий дает неприглядный анатомический образ человека, подчеркивая в
нем все неприятное и антиэстетичное (III, 13). Однако в этом максималистски отрицательном
отношении к человеческому телу он все-таки является исключением среди апологетов,
утверждавших совершенно иное его понимание.
Уже ригорист и религиозный максималист Тертуллиан, не питавший никаких
иллюзий относительно человеческого тела и его влечений, приходит к пониманию важности
и первостепенной значимости тела для человека. Он одним из первых в истории философии
осознал сложную, противоречивую взаимосвязь в человеке материального и духовного,
плоти и души. По его глубокому убеждению, душа и тело неразрывно связаны в человеке
и действуют в полном согласии друг с другом. Человек не может существовать без
одной из этих составляющих. Духовная, мыслительная деятельность человека является
производной тела, ибо «и без действия, и без осуществления мысль есть акт плоти»
(De carn resur. 15)235.
Душа в человеке ничего не делает без тела. Тело является не сосудом для души,
а слугой и товарищем ее и поэтому подвержено суду Божию; сосуд же и суду не подлежит
(16). Чтобы еще больше оправдать тело, Тертуллиан и душу наделяет особой телесностью
(17). Ни душа сама по себе не может быть названа человеком, так как она была помещена
в тот образ, который назывался человеком, ни тело без души не является человеком,
ибо, по выходе души, оно называется трупом. «Поэтому слово «человек» есть в некотором
роде фибула, связывающая две субстанции; под этим словом не может пониматься ничего
иного, кроме этих связанных [субстанций]» (40). Если человек грешит, то не из-за
одного тела, но с помощью обеих субстанций: души, как побуждающей, и тела, как
исполняющего (34). Поэтому и воскреснет человек в единстве своих субстанций -
души и тела. В теле должна открыться вечная жизнь; для этого и создан человек,
для этого и воплотился Логос (44). Именно эти идеи вдохновляли христианскую
антропологию, сотериологию, эстетику и художественную практику.
Тертуллиан указывает, что в его время повсюду, особенно в среде
философов, было обычным делом порицать плоть за ее материальность, уязвимость,
конечность и т. п. (4). Поэтому он считает важной задачей защитить ее от порицания,
показать ее достоинства, что принуждает его «сделаться ритором и философом» (5).
Главным аргументом в этой защите является уверенность в божественном происхождении
плоти. Словами, считает он, вряд ли можно воздать человеческому телу столько чести,
сколько оказал ему тот, кто создал его своими руками, направляя на него свой ум,
свою мудрость, свои действия и заботу. Как же порицать и хулить после этого плоть,
тело! (6). Если даже дурна материя, как полагают многие философы, то Бог в состоянии
был ее улучшить, создавая тело. Он извлек «золото плоти» (carnis aurum) из «грязи»,
по представлениям позднеантичных спиритуалистов, земли. Бог не мог поместить родственную
ему душу в дурную плоть. Ибо даже люди, которые, конечно, не искуснее Бога, оправляют
драгоценные камни не свинцом, медью или серебром, но обязательно золотом, притом
самым лучшим и прекрасно обработанным. Душа и тело - едины в человеке236.
Тело одухотворяется душой, а душа имеет в теле весь вспомогательный аппарат чувств:
зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Итак, хотя тело и считается слугой души,
оно является сообщницей и соучастницей ее во всем, а значит, и в жизни вечной
(7). Более того, именно тело, плоть является «якорем спасения» (cardo salutis)
человека (8). Поэтому Тертуллиан, несмотря на весь свой духовный ригоризм, призывает
видеть прежде всего достоинства, положительные свойства плоти, которые в ней изначальны
и первостепенны. Тело, по его мнению, служит украшением души (63). Порочна не
сама плоть, но плотские вожделения и неприглядные дела человека, они-то и достойны
порицания (46). Конечно, тело причастно к вожделениям и порокам, поэтому оно и
является своего рода крестом, который человеку приходится безропотно нести (De
idol. 12). Борьба с плотскими влечениями, с одной стороны, и постоянное ожидание
физической расправы со стороны гонителей христианства - с другой, развивают в
раннем христианстве аскетические тенденции, чему, конечно, способствовали и аскетические
учения и культы ряда восточных и позднеантичных религиозных течений. Тертуллиан
в трактате «О терпении» считает изнурение тела необходимой жертвой Богу. Скудное
питание, посты, половое воздержание, пренебрежительное отношение к одежде и т.п.237
- все это закаляет тело, делает его способным вынести все испытания, ежеминутно
грозящие обрушиться на головы первых христиан (De pat. 13). Отсюда и похвала терпению,
которое «прекрасно (formosa est) во всяком поле и во всяком возрасте» (15).
Лактанций в структуре своих бинарных представлений о мире видит
и человека состоящим из двух начал. Для его создания, полагает он, Бог воспользовался
огнем и водой и сотворил своеобразный микромир, состоящий из двух противоположных
стихий, из души и тела, первая из которых происходит с неба, а второе - из земли
(Div. inst. II, 12, 2 - 3). Свет и тьма, жизнь и смерть ведут постоянную борьбу
в человеке (II, 12, 7).
Нет ничего в мире, что было бы сотворено «само для себя» (propter
se ipsum), но все создано для какой-либо цели, полагает Лактанций. Принцип утилитаризма
господствует во всем. Никто ничего не создает без определенной цели (пользы).
Корабль строят для плавания, дом - для жилья, а сосуд делают для хранения в нем
чего-либо. Так и Бог сотворил мир для животных, чтобы они пользовались его плодами.
Животных же он создал для человека, чтобы тот мог использовать их для своих нужд
(VII, 4, 4 - 10). А человека Бог сотворил лично для себя. Он захотел, чтобы в
мире было существо, способное оценить его творения, измерить всеобъемлемость его
провидения, удивляться величию могущества его, обожать его, чтить и возносить
ему должные хвалы (VII, 5, 3).
Не все апологеты придерживались этой точки зрения. Афинагор, также
полагая, что Бог ничего не делает без пользы, считал, однако, что не для собственной
пользы сотворил он человека. Люди, по его мнению, были сотворены для их бытия
и жизни. Причина их бытия заключена в самой их жизни (De res. mort. 12)!
Отвлекаясь несколько от проблемы человека, здесь следует заметить,
что в системе раннехристианского телеологизма две противоположные крайности хорошо
уживаются друг с другом и как бы перетекают одна в другую - полный утилитаризм
и чистый эстетизм. Чаще всего утилитаризм, принцип пользы, господствует на уровне
обыденной жизни, а эстетизм - в сфере высшей духовности. Мир создан для утилитарного
использования его человеком, но сам человек - исключительно для удовольствия Бога.
Этого удовольствия, как мы увидим, не чужд будет и сам человек как существо духовное,
и мир окажется и для него наполненным эстетическим содержанием. Соседство утилитаризма
и эстетизма, их противостояние и перетекание друг в друга, их внутренняя зависимость
друг от друга хорошо отражают сущность сложного и противоречивого характера духовной,
и в частности художественной, культуры Средневековья, стремившейся к синтезированию
античного эстетизма и ближневосточного практицизма. Двуединство утилитаризма и
эстетизма вписывалось в общую бинарную картину, красочно написанную Лактанцием.
В культуре они так же соотносятся друг с другом, как душа и тело в человеке. А
последние, как бы ни был тесен их союз, постоянно борются между собой. Блага души,
такие, как отказ от богатств, удовольствий, презрение к скорби и смерти, оказываются
бедствиями для тела, и обратно (Div. inst. VII, 5, 23). И человек постоянно находится
в ситуации выбора - «или - или».
Единство утилитарного и эстетического представлялось ранним христианам
идеалом, и человек в его телесной материальности казался Лактанцию полной реализацией
этого идеала, что он и стремился показать в своем трактате «О божественном творчестве».
Бог здесь, как и во многих других работах апологетов, выступает идеальным художником,
и из описания его творений хорошо вычитываются эстетические взгляды автора описания,
понимания им задач истинного творчества (opificium).
Бог одарил человека разумом, чувством и словом и поэтому не дал
ему преимуществ, имеющихся у животных, как бы полемизируя с Плинием Старшим, пишет
Лактанций. Однако эти преимущества типа острых зубов, рогов, когтей, хвоста или
разноцветного волосяного покрова вряд ли способствовали бы красоте человека. Также
и животные, отними у них эти свойства, остались бы не только беззащитными, но
и некрасивыми, т. е. полезное и прекрасное в их телесном облике неразрывны (De
opif. Dei 2)238.
Разум человека - главное его благо, он перекрывает все (остальные) достоинства
животных. Зря поэтому эпикурейцы, полагает Лактанций, жаловались на то, что человек
рождается более слабым и беспомощным, чем животные. Разум в человеке способен
снабдить его силой и украсить как угодно его тело. Благодаря разуму человек, как
бы он ни был мал ростом и слаб физически, сильнее и красивее (ornatior) любого
животного (3, 14 - 15). Стоит ли жалеть, что мы родились людьми, спрашивает христианский
писатель у античного философа и отвечает с оптимизмом, присущим раннему христианству:
нет! Сила животного не стоит дара слова, умение птиц свободно летать не стоит
проворства рук человеческих. Язык и руки гораздо удивительнее всего
того, на что способны животные и птицы со своими силами и крыльями (3, 20).
Физически человек слабее животных, он подвержен болезням и смерти.
Именно слабости своей обязан человек тем, что он является членом общества (что
и прекраснее во всех отношениях, и безопаснее), что человек постиг науки, развил
культуру и общественные отношения. Лактанций, следуя Аристотелю, определяет человека
как «социальное животное» (animal sociale - Div. inst. VI, 10, 10; 17, 20). Если
бы человек был более сильным или был бы освобожден от окружающих опасностей, он
вместе с тем был бы лишен и разума, и мудрости (4, 21-23).
Прежде чем перейти к подробному описанию главного творения Бога,
человеческого тела, Лактанций рассматривает тела животных, не уставая удивляться
целесообразности организации их членов и красоте их внешних форм. При этом он
постоянно подчеркивает, что то, что выглядит прекрасным и полезным у животного,
будучи перенесенным на человека, придало бы его телу безобразный вид, и обратно.
Ничего не было бы, к примеру, отвратительнее (turpius), чем вид животного без
шерсти или человека, покрытого шерстью или щетиной (7, 8). «Однако если сама нагота
удивительно способствует красоте человека, то она не свойственна его голове».
Поэтому Бог «покрыл ее волосами, ибо, поместив их наверху, он как бы украсил самую
высокую часть строения» (8, 9). Вообще, размышляя о строении человеческого тела,
Лактанций замечает: «...Кажется, что полнее не мог бы воплотиться смысл творения,
если бы что-либо было сделано по-иному» (7, 11). Вспомним, что речь здесь идет
не просто о человеке, но о произведении идеального Художника (скульптора),
к описанию которого Лактанций и приступает далее239.
«Здравый разум в человеке, его прямой стан и лицо, подобное [лицу]
Бога-отца, ясно указывают на его начало, [на его] ваятеля» (8, 3). Ум человека,
как имеющий родство с божественным и небесным, превосходящий все в природе, заключен
в голове, как в высоко расположенной крепости, откуда он и обозревает всю вселенную.
Этот дворец души имеет наиболее совершенную из всех форму - шара,- подобную форме
неба. Волосяной покров скрывает его верхнюю часть, а передняя часть, являющая
лицо человека, открыта и украшена наиболее важными и необходимыми для человека
частями. Здесь расположены два глаза, а по краям - два уха. Их - по два - не больше,
не меньше. Бог устроил так, чтобы красота (симметрия) согласовывалась с пользой.
Форма ушей удивительна. Они открыты и ничем не защищены. В противном случае «было
бы и менее красиво, и менее удобно» (et minus decorum et minus utile) (8, 7),
так как не были бы видны извилины ушной раковины и ухудшилась бы слышимость. Сложность
и тонкость устройства глаз так удивительны, что не поддаются описанию словами
(8, 9). Изложив свое понимание механизма зрения, Лактанций подчеркивает, что чувства,
когда здоровы соответствующие органы, не обманывают нас, но дают истинную информацию
(9, 5). Ресницы и брови, защищая глаза, украшают лицо, а нос, вырастая как бы
из середины между бровями, разделяет их и подчеркивает их красоту. Описывая функции
носа, Лактанций не забывает подчеркнуть и его красоту, которую усиливают две ноздри;
с одной он выглядел бы безобразно. Отмечая парность почти всех главных членов
(два глаза, два уха, две ноздри, две руки, две ноги) или их разделенность на две
части (мозг - две части, сердце - содержит два желудочка), Лактанций подчеркивает,
что она служит не только для пользы тела, но и его украшением (decus), ибо число
два - совершенное число. «Подобно тому как во всем мире сумма вещей (summa rerum)
и состоит, и управляет всем или из единой двойственности, или из двойственного
единства (vel de simplici duplex vel de duplici simplex), так и в теле, малом
универсуме, из парных [членов] составляется нераздельное единство» (indissocíabilem...
unitatem) (10, 11).
Далее Лактанций с восхищением описывает устройство рта, который
венчают губы - главное, по его мнению, украшение лица, - из которых верхняя разделена
посредине небольшой ямкой, а нижняя выступает вперед с большим изяществом (honestatis
gratia) (10, 19). Красоту (decus) остальных черт лица невозможно описать словами.
Щеки плавно переходят в подбородок, разделенный на конце ямкой. Стройная шея переходит
в плечи, наделенные большой силой и красотой. Особое восхищение Лактанция вызывают
руки человека. «Что скажу я о руках,- восклицает он, - орудиях разума и мудрости?
Искуснейший Художник (sollertissimus artifex) создал их плоскими с небольшой вогнутостью,
чтобы удобно было удерживать взятое, и завершил их пальцами, относительно которых
трудно сказать, чем они превосходнее: красотой ли или [приносимой ими] пользой
(utrumne species an utilitas). Число их поистине совершенно и полно, порядок и
устройство их превосходнейшие, линия суставов волниста и форма ногтей, завершающих
пальцы и укрепляющих их мягкую плоть на концах, округла, - [все это] являет красу
великую (magnum praebet ornatum)» (10, 23). Большой палец поставлен отдельно от
других и выступает как бы вождем их. Он обладает наибольшей силой. В нем видно
только два сустава, тогда как в других пальцах - по три. Третий его сустав скрыт
в плоти руки «красоты ради» (pulchritudinis gratia). Если бы в нем были видны
все три сустава, рука имела бы «вид непристойный и безобразный» (foeda et indecora
species) (10, 24-25). Интересно отметить, что рука, главное орудие практической
деятельности человека, интересует Лактанция больше с чисто эстетической, чем с
утилитарной точки зрения. Читая его описание человека, постоянно ловишь себя на
мысли, что перед тобой эстетический анализ скульптурного произведения большого
мастера.
Грудь человека, будучи ровной и широкой, являет собой, в глазах
Лактанция, удивительное зрелище. Такую грудь имеет только человек. У животных
она узка и скрыта между ног. Даже соски не лишены своего рода красоты. У женщин
они служат для кормления детей, а у мужчин «только для красоты» (ad solum decus),
чтобы грудь не казалась безобразной (informe) и как бы искалеченной» (10, 26-27).
Переходя к внутренним органам, Лактанций подчеркивает, что они внешне
менее прекрасны, но вызывают великое удивление своим совершенством и сложностью
выполняемых функций (11).
Полное описание человека - Лактанций отмечает, что назначение далеко
не всех членов и органов ему известно,- выливается у него в настоящий гимн человеку,
целесообразной организации его тела, его красоте. Восторг и удивление Лактанция
так велики, как будто он первым (а его устами - христианство) увидел и воспел
совершенство и красоту человека, как будто вся античность с культом человеческого
тела и его красоты, насквозь пронизанная телесными интуициями, не знала этого.
Конечно, Лактанцию был хорошо известен античный культ тела, и, как мы видели,
он немало страниц посвятил критике античной культуры именно за этот культ. В какой-то
мере он и сам еще находится под влиянием этого культа, но для него он уже наполнен
иным содержанием. Хотя красота и совершенство человека радуют его сами по себе,
тем не менее он ни на минуту не забывает, что человек - произведение Высочайшего,
Совершеннейшего Художника. Именно неописуемые красота и совершенство человека
служат важным в глазах христиан доказательством бытия этого Художника и его творческой
деятельности.
Высоко оценив человека с точки зрения его красоты и совершенства,
апологеты отнюдь не остановились на позиции чистого эстетизма. Любуясь телом как
произведением искусства, они не забывают и о душе и идут здесь значительно дальше
классической античности. Душа же у человека (любого человека) родственна Богу,
поэтому христиане призывают с уважением и любовью относиться ко всякому человеку
в единстве его души и тела.
Тертуллиан и Минуций Феликс гневно обрушиваются на римлян за бесчеловечность
их обрядов и зрелищ, когда льется рекой человеческая кровь. Но ведь это же кровь
бестиариев (борцов с животными) и гладиаторов, защищаются - римляне. Для христианина
и раб, и бестиарий, и гладиатор - люди точно такие же, как и высокопоставленные
граждане Рима (Tertul. Apol. 9; Min. Fel. Octav. 37). Киприан с гневом и горечью
стремится доказать своим согражданам, что их жажда кровавых зрелищ является причиной
гибели множества невинных людей. Он же осуждает жестокость системы римского правосудия,
часто поощрявшей садистские наклонности своих служителей (Ad Donat. 9).
Римское общество не видело в человеке ничего святого. Долг, честь,
слава ценились там значительно выше любой человеческой жизни. Христианство посмотрело
на человека, притом на каждого конкретного человека, как бы низко он ни стоял
на общественной лестнице, глазами Бога, который стал человеком, чтобы открыть
ему возможность стать Богом. С этих позиций человек становится высшей ценностью
в мире, а «человечность» - высшим и неотъемлемым свойством и человека, и человеческой
культуры. Апологеты первыми в истории человеческого общества начали последовательную
борьбу за гуманное отношение к человеку.
Главным вдохновителем их в этой тяжелейшей борьбе, которая фактически
не завершилась и до сих пор, был сам Иисус Христос. открывший людям принципиально
новые этические законы. В знаменитой Нагорной проповеди он отменяет многие нравственные
заповеди Ветхого Завета и утверждает новые, основывающиеся на всеобъемлющей любви;
ставит перед человечеством новый идеал любви и взаимоотношений людей в
социуме: «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего».
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите
ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф 5, 43-44).
Христианство с первых своих шагов осознало себя носителем принципиально
новой, не бывшей до того этики, нового понимания человека, его места в мире, новых
законов человеческого бытия. Нагорная проповедь Христа строится на принципах снятия
древней нравственности нравственностью новой, основанной на принципах любви. Новые
заповеди даются чаще всего не как развитие старых, а как их отрицание, снятие.
«Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься
злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет
судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф 5, 38-40).
Не только разум, но и все нутро древнего человека, привыкшего в
тяжелой борьбе с природой, с «ближними» и «дальними» завоевывать себе место под
солнцем и кусок хлеба, а затем - и добывать все блага жизни, богатство, женщин,
бесчисленные наслаждения, - весь организм этого человека восставал против рабского,
в его понимании, призыва Христа. Да что - древнего! XX в. в массе своих «достойных»
представителей посмеялся над поднявшим знамя «непротивленчества» Львом Толстым
и с гордостью вознес на свои алтари «шедевры» беспредельного могущества человеческого
разума - термоядерное и иное оружие массового уничтожения ближних и дальних, доведя
до логического завершения принцип «око за око».
Гордыня человеческая (самый, кстати, тяжкий грех в христианстве)
и детское упоение культом силы, физического могущества не позволили человечеству
в целом правильно понять и оценить новый идеал и новый путь, предложенный ему
христианством, - путь всеобъемлющей и всепоглощающей творческой любви.
Да и легко ли понять даже благородному защитнику добра: не противься злому! Это
что же, отдать все на откуп злу? Допустить его беспредельное господство? А как
же добру защитить себя? Или вообще отказаться от него? Абсурд какой-то с точки
зрения обыденного сознания.
Вспомним, однако, что абсурдности боится только формальная логика
да ум обывателя, а жизнь, культура, искусство, религия не только хорошо уживаются
с нелогичностью, абсурдностью, чудом, парадоксией, но и часто основываются на
них. Тертуллиановское credo quia absurdum - не только демонстративный вызов голому
рассудку, но и незыблемый фундамент веры - важнейшего принципа бытия человеческого.
Не противься злому! В христианстве это отнюдь не призыв к полной
пассивности и бездействию. Не противься злому физически, силой,- призывает Христос
в Новом Завете, ибо таким способом ты только удваиваешь зло, ко злу добавляешь
новое зло, т. е. уменьшаешь добро. По христианским представлениям, зло не имеет
бытия. Оно лишь - отсутствие или умаление добра, которому одному изначально дан
онтологический статус. Борясь со злом его способом, т. е. силой, ты только уменьшаешь
добро. Единственный эффективный способ борьбы со злом - преодоление его добром,
увеличение, наращивание добра, что само собой приведет к исчезновению зла, ибо
везде будет одно добро. А активная и действенная сила в этой борьбе - любовь!
И авторы Нового Завета, и их последователи Отцы Церкви, осознав это, направили
все свои усилия на развитие этой силы в масштабе всего человечества. Но, как оказалось,
они взяли на себя практически непосильную задачу, решив ее только на идеальном
уровне. И тем не менее в культурологическом плане само по себе это уже немало.
Идеал всеобъемлющей, всепронизывающей и всепрощающей любви сформировался
в позднеантичном мире в наиболее целостном и завершенном виде в сфере религиозного
сознания, ибо без освящения божественным авторитетом он практически не мог стать
достоянием общественного сознания древнего мира, и возник он как отрицание противоположного
идеала. Если в Ветхом Завете главным принципом взаимодействия Бога с человеком
был страх, то в Новом Завете им стала любовь, не отменившая полностью
«страх Божий», но подчинившая его себе.
Само воплощение (вочеловечивание) Сына Божия, вся его деятельность
на земле, страдания и позорная смерть на кресте во искупление грехов человеческих
были поняты евангелистами, а затем и святоотеческой мыслью, как акция глубочайшей
любви Бога к людям. «Ибо так возлюбил Бог мир,- пишет евангелист Иоанн,- что отдал
Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь
вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен
был чрез Него» (Ин 3, 16-17). Сопоставляя этот удивительный акт любви Бога к людям
с уровнем их сознания, апостол Павел отмечает, что человек едва ли отдаст свою
жизнь за другого, разве что кто-то решится пожертвовать собой за своего благодетеля.
А «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были
еще грешниками» (Рим 5, 8), и этим спас нас для вечной жизни. С того великого
и таинственного времени «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным
нам» (Рим 5, 5), и «любовь Христова объемлет нас» (2 Кор 5, 14). Она столь велика
и сильна, что превосходит всякое разумение (Еф 3, 19), ибо изливается не только
во внешний мир, но и действует внутри самого Божества - связывает Отца и Сына.
«Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас,- взывает Иисус к людям,- пребудьте
в любви Моей» (Ин 15, 9).
Сам Бог подал людям пример бесконечной и спасительной любви и Новый
Завет, а за ним и христианские мыслители на протяжении всей истории христианства
неустанно призывают единоверцев к подражанию божественной любви. «Итак, подражайте
Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил вас и предал
Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5, 1-2).
Все три синоптические Евангелия передают (хотя и несколько в разной
форме) эпизод с искушением Иисуса книжником, который вопросил его о наибольшей
заповеди Закона и услышал в ответ: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,
и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь.
Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего как самого себя». На сих двух
заповедях утверждается закон и пророки» (Мф 22, 37-40; ср.: Мк 12, 30-31; Лк 10,
27). Иисус фактически дословно повторил заповеди из Пятикнижия Моисея (Втор 6,
5; Лев 19, 18). Однако там они перечислены среди множества других наставлений
и «уставов» и находятся в разных книгах. Иисус же выдвигает их на первое место
в качестве главных и объединяет. Понятие же «ближнего», относившееся в Ветхом
Завете только к «сынам Израиля», он распространяет на все человечество, подведя
под него в ответе книжнику презираемого иудеями самарянина (см.: Лк 10, 30 - 37).
В данном случае Иисус не отменяет заповеди Закона, но, напротив,
усиливает их, выдвигает на первый план и делает акцент на второй (в его исчислении)
заповеди: любви к ближнему. Главной, предельной, идеальной в Новом Завете
также выступает заповедь любви к Богу. О ней помнят все его авторы, ибо любовь
- от Бога. Он принес ее людям, возлюбил их и страстно желает ответного чувства.
Однако оно невозможно без реализации второй заповеди, без любви к ближнему. «Кто
говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата
своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?» (1 Ин 4, 20).
Любовь к ближнему, т. е. к каждому человеку, в Новом Завете - необходимое
условие любви к Богу, главная ступень на пути к нему, и поэтому она стоит практически
в центре внимания всех новозаветных авторов. Ап. Павел страстно убеждает римлян:
«...любящий другого исполнил закон», ибо все его заповеди «заключаются в сем слове:
«люби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла; итак,
любовь есть исполнение закона» (Рим 13, 8 - 10).
Проповедями и личным примером евангельский Иисус в течение всей
своей земной жизни страстно внедрял в человеческие сердца чувство любви к ближнему.
И вот на последней прощальной беседе с учениками («тайной вечере») он дает им
новую, более высокую заповедь любви, призывая сделать ее основой человеческих
взаимоотношений после его ухода. Подчеркивая ее значимость, Иисус трижды повторяет
ее в течение беседы. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил
вас, так и вы да любите друг друга» (Ин 13, 34); «Сия есть заповедь Моя,
да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 15, 12); «Сие заповедаю вам, да
любите друг друга» (Ин 15, 17).
Теперь он призывает учеников, а через них и каждого человека, любить
друг друга не только обычной человеческой любовью («как самого себя»), но и более
высокой - божественной, какой Иисус (а равно и сам Бог, ибо: «Я в Отце
и Отец во Мне» - Ин 14, 10) возлюбил людей. Движимый этой любовью, он предал себя
на позорную смерть ради спасения своих возлюбленных. Эта любовь превышает человеческие
возможности, и все-таки Иисус верит в человека и призывает его к всепобеждающей
жертвенной любви. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей
своих» (Ин 15, 13). Сила этой любви спасает возлюбленного для вечной жизни, только
она поднимает человека из рабского состояния, возносит его до высокого положения
друга, достойного дружбы и любви самого Бога.
Если Ветхий Завет считал людей только рабами Божьими, то Евангелие
от Иоанна поднимает их до уровня его друзей. «Вы друзья Мои,- говорит Иисус
людям,- если исполняете то, что Я заповедую вам». А заповедует он, прежде всего,
любовь друг к другу. «Я уже не называю вас рабами; ибо раб не знает, что делает
господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал
от Отца Моего» (Ин 15, 14-15).
Итак, любовь людей друг к другу способна вывести их из рабского,
униженного состояния, в которое ввергли их ненависть и вражда, и сделать друзьями
не только между собой, но и самого Бога. Так высоко человеческая мысль еще никогда
не ставила ни человека, ни его, пожалуй, самое сложное и противоречивое чувство
- любовь. Античная философия знала два вида любви - чувственную любовь (Афродиту
земную) и божественный эрос (Афродиту небесную), как космическую силу, но практически
не знала всепрощающей любви к ближнему, которая, по христианским представлениям,
только и делает человека близким к Богу.
Евангельскую проповедь взаимной любви активно подхватили апостолы.
Павел призывает каждого почитать «один другого высшим себя» и заботиться каждому
о другом (Флп 2, 3-4). Петр в Первом соборном послании, призывая единоверцев к
взаимной любви, утверждает, что ею снимаются многие грехи: «Более же всего имейте
усердную любовь друг к другу; потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте
страннолюбивы друг ко другу без ропота. Служите друг другу, каждый тем даром,
какой получил» (1 Петр 4, 8-10). Много внимания уделяет любви и Иоанн Богослов,
как в своем Евангелии, так и особенно в Первом соборном послании. Он убежден,
что не любящий брата своего - не от Бога, он сын диавола. Только любовь к ближним
дает людям жизнь вечную. «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, - утверждает
Иоанн,- потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. Всякий,
ненавидящий брата своего, есть человекоубийца». Мы познали любовь Христа к нам
в том, что «Он положил за нас душу свою: и мы должны полагать души свои за братьев»
(1 Ин 3, 14-16).
Любовь в Новом Завете понимается очень широко и практически все
ее аспекты освящены божественным авторитетом. Любовь к ближнему включает в себя,
прежде всего, любовь к родственникам. Христианину необходимо чтить своих родителей
и заботиться о них, но любовь к ним не должна заслонять, естественно, главной
любви - к Богу, особенно у его служителей. Об этом Иисус специально предупреждает
своих учеников, т. е. тех, кто призван был служить его делу, стать апостолами
- носителями и проповедниками его идей: «Кто любит отца или мать более, нежели
Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин
Меня» (Мф 10, 37). Служителям культа домашние могут стать в их высоком деле помехой.
Однако для остальных христиан любовь к родным - святое дело. И апостол Павел в
категорической форме призывает их к этому: «Мужья, любите своих жен, как и Христос
возлюбил Церковь и предал Себя за нее. <...> Так должны мужья любить своих
жен, как свои тела; любящий свою жену любит самого себя» (Еф 5, 25; 28).
Любовь понимается в Новом Завете и более широко, как вообще добродетельная
жизнь, как исполнение всех нравственно-этических норм, столетиями вырабатывавшихся
в древнем мире и закрепленных в Св. Писании в качестве божественных заповедей.
«Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его», - утверждает апостол
Иоанн (2 Ин 1, 6). Заповеди же эти, помимо главных - любви к Богу и ближнему,-
включают элементарные нравственные требования: чти отца твоего и мать твою, не
убий, не прелюбодействуй, не укради, не возводи клеветы на друга, не желай имущества
ближнего твоего. Соблюдающий эти заповеди и есть человек, живущий в любви. Он
удостаивается ответного чувства самого Бога, а это - залог вечной жизни и нескончаемого
блаженства. «Если заповеди Мои соблюдете, - обещает Иисус,- пребудете в любви
Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в его Любви. Сие сказал Я
вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин 15, 10-11).
Истинная любовь сопровождается радостью, духовным наслаждением
от всецелого единения с возлюбленным, полного слияния с ним в акте любви, глубинного
познания его, осуществляющегося не на разумно-рассудочном уровне, а на каких-то
иных, более высоких духовных уровнях. Это знание уже не собственно человеческое,
но божественное, ибо «кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор
8, 3).
И знание это не эмпирическое и рассудочное, не только «дел человеческих»,
но и «дел божественных». Если есть в человеке любовь, пишет апостол Петр, которая
есть венец добродетели, рассудительности, воздержания, терпения, благочестия и
братолюбия, то он не останется «без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса
Христа» (2 Петр 1, 8). Итак, любовь в Новом Завете выступает, помимо всего прочего,
и важнейшим гносеологическим фактором - без нее невозможно высшее, сверхразумное
познание, на которое Христос ориентирует всех своих приверженцев, ибо вне этого
знания невозможно ни спасение человека, ни достижение вечного блаженства.
Все человеческие благие намерения и деяния, все человеческое знание,
даже пророческий дар, данный человеку Богом, и сама вера - ничто перед любовью.
Об этом образно писал коринфянам апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими
и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если
имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру,
так что могу и горы переставлять, а не имею любви: то я ничто. И если я
раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в
том никакой пользы» (1 Кор 13, 1 - 3). Любовь в Новом Завете - высшая ценность,
высшее благо, вне которого все в мире утрачивает свой смысл; это предел нравственного
и бытийственного совершенства человека, «совокупность совершенства» (Кол 3, 14).
Поэтому так страстно звучат призывы о любви апостола Иоанна, удостоенного
опыта божественной любви. «Возлюбленные! - обращается он ко всем людям, - будем
любить друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога
и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога; потому что Бог есть любовь» (1
Ин 4, 7-8).
Бог есть любовь. В этой краткой формуле - глубинный общечеловеческий
смысл христианства, который, увы, до сих пор остается в целом непонятым человечеством,
а отдельные представители его. постигшие этот, может быть величайший, идеал человеческого
бытия, почитаются в нашем социуме сумасшедшими, больными, в лучшем случае чудаками.
Яркий пример в отечественной культуре - до сих пор не отмененный общественный
приговор позднему Гоголю, попытавшемуся напомнить человечеству и реализовать в
своем творчестве идеал христианской любви.
Взаимная и всеобъемлющая любовь возведена в Новом Завете на высший
доступный человечеству того времени уровень совершенства - она идентифицирована
с Богом, освящена его авторитетом. Бог, согласно Новому Завету, так любит людей,
что посылает Сына своего на заклание ради их спасения. И новозаветные авторы призывают
людей так же беззаветно любить друг друга. За это обещана и самая высокая награда
- обладание самим Богом. «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и
любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин 4, 12). «Бог есть любовь, и пребывающий
в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин 4, 16).
Обладание же Богом, т. е. полное знание Его, приравнивает
человека к Богу, делает его свободным и независимым, лишает всяческого страха
- не только перед сильными мира сего, но и перед самим Богом. Любовь, как высшее
состояние человеческого бытия, снимает «страх Божий», предписанный человеку
в его обыденной жизни, даже страх перед днем Суда. «В любви нет страха, но совершенная
любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в
любви» (1 Ин 4, 18).
«Новый союз» (= Новый Завет), заключенный Богом с человечеством
через посредство Христа, основывается на любви, и ученики и последователи его
хорошо поняли это. Идея всеобъемлющей духовной и глубоко интимной любви стала
центральной в учении многих отцов и учителей христианской церкви на протяжении
всей ее истории. Наиболее же глубоко и полно она была разработана апологетами
и византийскими Отцами Церкви.
Первые защитники и пропагандисты христианства, учившие еще во времена
гонений на него со стороны римской власти, осмыслили новозаветное учение о любви
прежде всего как наказ о гуманных отношениях между людьми, о человечности,
как главном принципе социального бытия.
Опираясь на апостольский авторитет, и автор «Послания к Диогнету»
восхваляет «беспредельное человеколюбие» (φιλανθρωπία)
Бога, пославшего на заклание Сына своего во искупление грехов человеческих - «за
нас, святого за беззаконных, невинного за виновных, праведного за неправедных,
нетленного за тленных, бессмертного за смертных» (Ad Diogn. 9). Бог возлюбил людей,
сотворив для них мир и подчинив им все на земле, создав самих людей по своему
образу и наделив их разумом. Кто после этого не станет подражать Богу? Подражание
же ему состоит не в том, чтобы иметь власть над другими или проявлять силу по
отношению к слабым, или стремиться к богатству. По-настоящему подражает Богу лишь
тот, кто принимает на себя бремя ближнего своего, кто благодетельствует другим,
кто раздает нуждающимся свое достояние и таким образом становится для них как
бы Богом (10). К подражанию Богу в человеколюбии призывал и Юстин (Αροl.
Ι, 10).
Всеобъемлющая, всепрощающая любовь к людям становится главным оружием
в руках ранних христиан против всякого зла и насилия. В качестве идеальной основы
своего нравственного кодекса принимают они знаменитую евангельскую заповедь: «любите
врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и
молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф 5, 44; ср. Лк 4, 27). История показала,
что человечество в целом еще не готово для реализации этого идеала, однако ранние
христиане стояли только у начала великого культурно-исторического эксперимента
по его проверке, они были его вдохновителями и питали глубокую веру в положительный
исход дела. Вся раннехристианская культура исходила из стремления предельно реализовать
идеалы христианского гуманизма. Для осуществления их больше подходили люди необразованные,
бедные, угнетаемые, но сохраняющие в душе глубокие человеческие чувства. Апологеты
хорошо сознавали это.
Афинагор, защищая христианство как учение людей темных и невоспитанных
от нападок языческих интеллектуалов, показывает, что изыскания философов и риторов
пусты по сравнению с нравственным идеалом любви к врагам своим. Вряд ли найдутся
среди филологов и грамматиков, искусно разбирающих силлогизмы и замысловатые фигуры,
изучающих «этимологию», объясняющих слова «подобозначные и однозначные», хорошо
разбирающихся в категориях, аксиомах, подлежащих, сказуемых и т. п. вещах, - вряд
ли среди них найдутся те. кто смог бы выполнить эту евангельскую заповедь. Более
того, они часто применяют свои тонкие изыскания во зло людям. Среди христиан большая
часть людей необразованных, не умеющих даже объяснить свою веру, но ведущих добродетельную
жизнь и творящих дела милосердия (Leg. 11). Интересно отметить, что здесь Афинагор
как бы сталкивает два «гуманизма», о которых мы уже говорили, - христианский и
светский. Далеко не все апологеты и тем более последующие Отцы Церкви придерживались
этой позиции. Общая для патристики традиция, восходящая к Юстину, была направлена
на объединение этих явлений внутри христианской культуры, но при господствующем
положении «христианского гуманизма».
Особенно много писал о гуманном отношении к человеку Лактанций240,
что наполняет его почти античный эстетизм новым, совершенно неантичным содержанием.
Как и его предшественники, Лактанций не устает обвинять римлян в
жестокости и за то, что они выбрасывают своих детей на улицу, и за несправедливые
суды, и особенно за жестокие зрелища. Не удовлетворяясь самим боем, зрители заставляют
добивать раненых бойцов, просящих пощады, а чтобы кто-нибудь не спасся, притворившись
мертвым, требуют, чтобы были добиты и лежащие без движения. Зрители негодуют,
когда бойцы долго сражаются, не умерщвляя друг друга, и требуют, чтобы приведены
были более сильные гладиаторы. «Этот жестокий обычай убивает [всякую] человечность
(humanitatem)» (Div. inst. VI, 20, 13), - заключает Лактанций. А человеколюбие,
человечность (humanitas) является, в понимании ранних христиан, главным свойством
«человеческого разума, если он мудр» (III, 9, 19). Здесь христиане во многом опираются
на этические идеи стоиков241,
иногда повторяя их почти дословно, но в новом духовном контексте. Нередко они,
чтобы четче провести границу между язычеством и христианством, сознательно замалчивают
принадлежность (или идентичность) тех или иных идей стоикам (Сенеке или Эпиктету
прежде всего)242.
Апологеты, однако, более последовательно и результативно развивали идеи гуманного
отношения к человеку, поставив их в центр своей мировоззренческой системы, укрепив
божественным авторитетом и попытавшись реализовать их в практической жизни.
Бог даровал человеку мудрость и человеколюбие, поэтому для христиан
на первом месте стоит религия - «познание и почитание истинного Бога», но непосредственно
за ней и в тесной связи с ней следует человеколюбие - «милосердие или человечность»
(miserocordia vel humanitas) (VI, 10, 2). Гуманность, милосердие, сострадание,
любовь к людям - вот новая область чувств, открытая христианством и поставленная
им в основу построения новой культуры. «Высшими узами, связывающими людей между
собой, является гуманность (humanitas); и кто разрывает их, должен считаться преступником
и братоубийцей» (VI, 10, 4). Христиане считают всех людей братьями в самом прямом
смысле, так как все произошли от первого человека. К идее кровного родства всех
людей и восходит раннехристианский гуманизм. Таким образом, развивает дальше свои
идеи Лактанций, сущим злодеянием является ненависть к человеку, даже если он в
чем-то виновен. Свирепыми зверями являются те, кто, отвергнув всякое чувство гуманности,
грабит, мучает и умерщвляет людей. Эти, как и все другие, важные идеи христиане
незамедлительно подкрепляют божественным авторитетом. Они не устают повторять,
что Бог завещал «хранить между собою братский союз», не причиняя никому никакого
зла (VI, 10, 4-8).
Философы своим рационализмом отняли у человека милосердие и этим
усугубили болезнь, которую обещали излечить, полагает Лактанций и без устали взывает
к «заблудшему» человечеству: «Нужно сохранять человечность, если мы желаем по
праву называться людьми. Но что иное есть это самое «сохранять человечность» (conservare
humanitatem), как не любовь к людям (diligere hominem), ибо [любой] человек представляет
собой то же, что и мы сами?» Ничего нет более противного человеческой природе,
как раздор и несогласие. Справедливы, подчеркивает Лактанций, слова Цицерона,
полагавшего, что человек, живущий согласно природе, не может вредить другому человеку
(в De off. III, 5, 25) (Div. inst. VI, 11, 1-2). И если вредить человеку не соответствует
природе, то помогать ему - важнейшее свойство человеческого естества. Стоит спросить
у того, рассуждает далее Лактанций, кто утверждает, что мудрый человек не должен
испытывать сострадания, как рассудил бы он, видя, что находящийся в когтях
зверя человек просит о помощи у стоящего рядом вооруженного человека. Должен ли
последний помочь первому? А если человек горит на пожаре, тонет в море или стонет
под развалинами дома? Не согласится ли во всех этих случаях любой человек, что
гуманность (humanitas) требует оказать помощь страдающему? Но если это так, то
на основании чего, спрашивает Лактанций, можно утверждать, что не следует помогать
людям, терпящим голод, испытывающим жажду или не имеющим зимой одежды? Различия
здесь нет, - заключает он (VI, 11, 4-6).
Многовековые страдания, слезы и унижения большей части человечества
древнего мира привели наконец человека в период кризиса этого мира к глубинному
прочувствованию и осознанию, что без человечности, без сострадания, без милосердия
человеку нет больше возможности жить в своем обличий. Он должен или превратиться
в зверя, или погибнуть. Не случайно именно в этот критический для человека период
(особенно на Востоке) и возникает в среде самых отчаявшихся, исстрадавшихся людей
культ Богочеловека, учившего человеколюбию, состраданию, милосердию, сконцентрировавшего
в себе все эти добродетели, бескорыстно претерпевшего страдания, издевательства
и позорную смерть на кресте для спасения человечества. Первые сознательные теоретики
христианства - апологеты всесторонне развивали, внедряли в жизнь и отстаивали
в полемике с еще живыми античными традициями идеи гуманного, сострадательного
отношения к человеку.
Лактанций обрушивается на Плавта и особенно на Цицерона за то, что
они не признавали бескорыстной милостыни. Плавту принадлежит следующая «гнусная
сентенция»: дурно поступает тот, кто дает милостыню бедному, ибо, помимо того,
что он лишается даваемых денег, он, продлевая жизнь бедняка, продлевает и его
страдания. Лактанций находит возможным извинить Плавта, так как у него эти слова
вложены в уста соответствующего персонажа, но никак не может оправдать Цицерона,
который сам советовал никому ничего не давать на том основании, что раздача благ
доставляет удовольствие. Щедрость, по мнению Цицерона, в изложении Лактанция,
ведет к уменьшению имущества, т. е. к уничтожению своего источника. Чем чаще мы
подаем милостыню, тем более лишаем себя удовольствия делать это впредь. А разве
разумно лишать себя возможности делать то, что мы делаем с удовольствием. Эта
риторика возмущает «христианского Цицерона»243.
Он усматривает в ней призыв «профессора мудрости» к отказу «от гуманности» (ab
humanitate), а следовательно, и к отказу от соблюдения справедливости (justitia)
(VI, 11, 8 - 10), ибо justitia и humanitas в глазах христиан вещи неразрывные
и почти тождественные («что есть гуманность, - спрашивает в другом месте Лактанций,
- если не справедливость?») (III, 9, 19). Далее справедливости же ради Лактанций
признает, что Цицерон все-таки допускает возможность кое-что давать людям способным,
т. е., добавляет Лактанций, способным ценить благодеяние, а это уже не бескорыстное
милосердие. «Так, так, Марк Туллий,- укоряет своего великого предшественника Лактанций,
- ты уклоняешься от истинной справедливости и только на словах превозносишь ее,
когда дела милосердия и гуманности оцениваешь пользой» (VI, 11, 12). Не тем надо
помогать, кто может отблагодарить, но тем, кто отблагодарить не в состоянии. «Тогда
поступаешь поистине справедливо, милосердно, гуманно, когда делаешь, не надеясь
ничего получить [за это]» (VI, 11, 13). Лактанций упрекает Цицерона за то, что
тот в одних случаях признает добродетель бескорыстной, в других - противоречит
сам себе. Лактанций риторически призывает его, а с ним и всех, отрицающих бескорыстную
добродетель, следовать истине, а не ее тени. Истина же проста. Помогай всем, кому
требуется твоя помощь, невзирая на лица. Давай слепым, хромым, увечным и всем,
лишенным помощи и подверженным опасности умереть без твоей помощи. Всякий, имеющий
возможность помочь человеку, находящемуся под угрозой смерти, и не помогший ему,
является виновником его смерти. Чувство гуманности потому и является чувством,
что разум далеко не всегда может объяснить его. Так и Лактанцию трудно объяснить
рассудочным римлянам, зачем надо поддерживать жизнь страдающих больных, убогих,
зачем, доставляя себе неприятное - уменьшая свое состояние, продлевать страдания
этих калек, как резонно замечал герой Плавта. Как и во всех других сложных и труднообъяснимых
ситуациях жизни, Лактанцию опять приходится ссылаться на Бога, чей авторитет так
активно помогал на первых порах строителям новой культуры. Эти несчастные не приносят
пользы ни себе, ни людям, но раз Бог позволяет им наслаждаться жизнью, значит,
они небесполезны для него (VI, 11, 15-19).
Истинная гуманность, по мнению Лактанция (это позиция и всего раннего
христианства), состоит в постоянной помощи всем нуждающимся, в радушии и гостеприимстве.
Истинно гуманный человек кормит бедных, выкупает попавших в плен, защищает вдов,
сирот и беспомощных, ухаживает за больными, погребает бедных и странников, употребляя
на это все свое богатство и имущество244.
В этом Лактанций и видит «настоящую справедливость» (perfecta justitia), на которой
должно основываться человеческое общество (VI, 12, 1). Безумны те. полагает он,
кто тратит на игрища, сражения, сооружение роскошных зданий такие деньги, которых
хватило бы на прокормление жителей целого города. Лактанций настоятельно рекомендует
богатым раздать неимущим все то, что они тратят на свои удовольствия - на зрелища,
на собак и лошадей, на содержание гладиаторов и т. п. Мы знаем, что эти призывы
ранних христиан не оставались безответными. Далеко не единичными были случаи,
когда состоятельные язычники того времени раздавали свое имущество и принимали
христианство.
В утопических, но глубоко гуманных призывах ранних христиан, признавших
безоговорочно равенство всех людей перед Богом, заключалось их страстное желание
сделать людей равными и в их общественном бытии. Именно раннее христианство и
предшествовавшие ему секты ессеев и терапевтов дали образцы первых общин, основанных
на полном имущественном, сословном и т. п. равенстве. Ранние христиане поставили
перед культурой ряд таких проблем, которые остаются актуальными вот уже в течение
почти двух тысячелетий. К таким проблемам относится и идеал любви и гуманного
отношения к человеку.
Этот идеал оказал сильнейшее влияние на всю духовную культуру христианства,
и прежде всего на эстетические взгляды самих ранних христиан. Именно в свете проблемы
человека становится понятным многое в отношении ранней патристики к искусству.
|
