В.В.БЫЧКОВ
К оглавлению * ср.
о бл. Августине.
Где, однако, гарантия того, что красота чувственно воспринимаемых
предметов отражает высшую истину? Такую гарантию Августин, как и все христианские
теоретики, усматривает в идее творения мира Богом из ничего. Эта идея занимает
видное место в мировоззренческой системе гиппонского мыслителя и является одним
из главных опорных пунктов его философии. Именно она определила сущностное отличие
философии Августина от плотиновской. Она в корне исключала основную идею неоплатонизма
- концепцию эманации, поступенчатой передачи эйдосов617.
Отсюда и особое внимание Августина к этой проблеме, и ряд противоречий в его системе.
Собственно, весь путь духовного становления африканского мыслителя
в той или иной форме был связан с осознанием именно этой идеи. В юности его, устремившегося
на всех парусах к высотам духовности, которая открылась ему в философии, оттолкнула
от Библии своим примитивизмом, в частности, и идея творения, очень похожая на
сказку для детей. Позже под влиянием неоплатонизма и аллегорической экзегезы Амвросия
Медиоланского он увидел в Библии, и прежде всего в начальных главах Книги Бытия,
духовные глубины, скрытые под буквальным уровнем текста. Это не только подняло
в его глазах авторитет Писания, но и убедило в истинности христианского мировоззрения.
И уже в Гиппоне, став духовным пастырем большого прихода, а позже и фактически
главой африканской церкви, он пришел к сознательному принятию буквального смысла
библейской идеи творения мира. При этом он не отказался и от ее аллегорического
многозначного истолкования. Однако на первое место в зрелый период своего творчества
он выдвигает буквальный смысл текста Книги Бытия.
Конечно, нелегко было поклоннику Плотина, постигшему тонкости отвлеченной
игры ума и познавшему вкус изящного плетения словес, поверить в безыскусный рассказ
о шести днях творения. Но путь от высот античной культуры к христианскому мировоззрению
у большинства Отцов Церкви в то время был именно таким: от сложной и утонченной
интеллектуальной духовности к простым и безыскусным, даже примитивным радостям
новой веры. Здесь действовала особая логика культурного развития, когда сама человеческая
природа начинала не выдерживать слишком уж изощрившуюся
в духовных изысках культуру и требовала опрощения: спуститься с
духовных высот на грешную землю с ее грязью, слезами, грубостью, чтобы набраться
сил для нового духовного взлета, что и составляло специфическую черту христианства.
В работах Августина, особенно раннего периода, можно нередко встретить
реминисценции неоплатонической теории эманации (так же, как, впрочем, и стоическую
идею первоначальной материи), несовместимые с идеей творения. Однако их нельзя
считать определяющими в его системе. Это не более чем воспоминания о пройденных
этапах его сложного пути духовного становления, отголоски которых порой неосознанно,
как словесные клише, продолжают звучать и в его поздних текстах. Не случайно сам
Августин неоднократно убеждает своих читателей не увлекаться словами, но всегда
уметь видеть выражаемую ими идею.
Одной из главных идей философии Августина была идея творения мира
из ничего618.
Она наложила свой отпечаток и на его эстетическую систему. Августиновская концепция
творения отнюдь не лишена противоречий, но нас в данном случае интересует ее суть,
оказавшая влияние и на его эстетику, и на художественное мышление Средних веков.
До творения мира вечное бытие имел только Бог в единстве своих трех
ипостасей, как некое абсолютное море сущности. Кроме этого «моря», не было абсолютно
ничего, что и обозначено в патристике как «ничто» (nihil). Идея творения, как
и вообще совокупность всех идей, постоянно пребывала в Боге. Момент творения не
фиксирован во времени, так как времени еще не существовало. Оно само - результат
творения. Бог творил через посредство своего Сына, своей ипостаси - Слова, высшей
формы и средоточия всех форм, ибо оно предшествовало всему, «как форма всего,
вполне заключая [в себе] то Единое, от которого имеет бытие, так что все, имеющее
бытие, поскольку оно подобно единому, произошло через эту форму» (De vera relig.
43, 81). Пластичность как специфическая принадлежность античного мышления, живущая
в Августине, неизбежно требует, чтобы оформлено было нечто бесформенное, но имеющее
уже что-то, что может принять форму. Ничто, по античным представлениям,
не может быть оформлено, ибо как же оформлять то, чего нет? Здесь Августин попадает
в клубок сложных противоречий, который он так и не смог распутать. Он принимает
библейскую идею творения из ничего. Но творение, как мы отчасти видели и подробнее
увидим далее, он понимает как придание вида и формы. В то же время античная, и
прежде всего стоическая, традиция, весьма распространенная в поздней античности,
убеждает его в том, что форму надо придавать чему-то. Он как бы забывает здесь
плотиновскую мысль о том, что придание формы есть уже приобщение к бытию, хотя
и повторяет ее достаточно часто в своих работах. Он пытается найти компромиссное
решение, опираясь на библейские, стоические и неоплатонические представления,
что приводит его к явным противоречиям, которые он не снимает, но оставляет в
качестве антиномий.
Августин предлагает одно из толкований (подчеркивая, что могут быть
и другие) первого стиха Книги Бытия («В начале сотворил Бог небо и землю»), считая,
что под «небом» следует понимать мир духовный, а под «землей» - «бесформенную
материю» (Conf. XII, 2, 2-3,3). В подходе к этому вопросу Августин отдает дань
своим юношеским увлечениям дуалистическими концепциями619.
Из ничего Бог создал лишь диаду - духовный мир и бесформенную материю. А дальше,
пишет Августин, буквально повторяя стоиков, - творил из этой материи. Первосозданная
материя, хотя и была «невидимая и неустроенная», уже отличалась от небытия: «И
все-таки это не было полное «ничто»: было нечто бесформенное, лишенное всякого
вида» (XII, 3, 3). Вот здесь-то и встают главные трудности перед разумом, привыкшим
только к формально-логическому мышлению. При определении первичной материи возникает
противоречие в результате совмещения противоположных представлений. Необходимо
или признать его ложным, или принять противоречие в качестве нормы бытия и мышления.
Последнее мучительно трудно для ревностного почитателя античной диалектики, и
тем не менее, хотя и с оговорками, он допускает его.
Стремясь избежать одной «алогичности», совершенно неприемлемой для
античного пластического мышления (создание материального мира из ничего с помощью
слова), он вынужден принять другую: первоначальная материя не имеет формы, но
обладает каким-то бытием, хотя лишь форма определяет бытие вещи. На примере Августина
хорошо видно, как в поисках оптимального решения важнейших проблем бытия мучительно
билась философская мысль поздней античности, отягощенная грузом противоречивых
традиций - стоической, неоплатонической, гностической, манихейской, раннехристианской.
В чем же тогда «первичность» этой материи? В каком смысле надо понимать ее «первозданность»?
Для ответа на этот вопрос Августин рассматривает четыре вида первенства: «по вечности,
по времени, по I выбору и по происхождению», показывая, что материя так же «первична»
по отношению к форме, как звук - по отношению к пению, т. е. не по времени («потому
что время появляется, когда все уже облечено в форму»), но «по происхождению»
(XII, 29, 40). Этим «по происхождению» Августин пытается показать не временное,
но логическое первенство материи620.
Но что же такое эта первосозданная материя,- пытается прояснить
свою собственную мысль Августин: «Она не есть интеллигибельная форма, как жизнь
или справедливость, ибо это телесная материя; но она и чувственно не воспринимается,
потому что в «невидимом и неустроенном» ничего нельзя увидеть и воспринять». Когда
так говорит себе человеческая мысль, то суть мышления сводится к тому, чтобы или
знать, не зная, или не знать, зная» (XII, 5, 5). Раньше, поясняет Августин, под
влиянием манихеев, он представлял себе эту материю не бесформенной, но в виде
ужасных и отвратительных образов. «Бесформенной» он называл ее не потому, что
она была лишена всякой формы, но из-за ее отталкивающего, безобразного вида. «То,
что я мысленно себе представлял, было бесформенным не по отсутствию всякой формы,
но по сравнению с формами более красивыми». Очень трудно, признается Августин,
было представить себе «нечто между формой и «ничто»: нечто не имеющее формы, но
и не «ничто». Внимательное всматривание в вещи направило его внутренний взгляд
на саму изменяемость вещей, на сущность перехода от одной формы к другой, который
совершается через нечто бесформенное, но не через «ничто».
Все эти колебания на пути к осмыслению бесформенности материи происходят
у Августина под влиянием плотиновских представлений о материи: «отбросив всякую
форму, назовем материей то, что никакой формы не имеет» (Эн. I, 8, 9); «То, что
рождается и переходит из одного состояния в другое, нуждается в материи» (Эн.
II, 4, 2) и др. Но неоплатонизм нелегко, хотя и последовательно, усваивается Августином,
чтобы затем укрепить и его христианские представления. «Итак,- повторяет он уроки
неоплатонизма в христианский период,- изменчивое в силу самой изменчивости своей
способно принимать все формы, через которые, меняясь, проходит изменчивое. Что
это такое? Душа? Тело? Некий вид души или тела? Если бы можно было о ней (материи.
- В. Б.) сказать: «ничто, которое есть нечто» и «есть то, чего нет», -
я так и сказал бы. И все же она как-то была, дабы могло возникнуть видимое и устроенное»
(Conf. XII, 6, 6)621.
Материя предстает у Августина потенциальным носителем всех возможных форм. Это
нечто фактически бесформенное, но уже расположенное к любой форме (informis formabilisque
- De fid. et symb. 2)622.
Итак, из ничего (de nihilo) Бог создал две крайности мира бытия
- «небо небес» (coelum coeli), «некое духовное творение, мир духовных существ»,
и бесформенную первичную материю, балансирующую на грани бытия и небытия: «Был
Ты и «ничто», из которого Ты и создал небо и землю - некую двойню; одно близкое
Тебе, другое близкое к «ничто»; одно, над которым пребываешь Ты; другое, под которым
ничего нет» (Conf. XII, 7, 7). Из этой бесформенной материи, которой почти нет,
Бог и сотворил весь чудесный, многообразный мир, величию и красоте которого разум
человека не устает изумляться.
Процесс творения мира из материи, или божественного творчества,
осуществлялся путем придания формы этой материи, т. е. оформления
и упорядочения того, что почти не имеет бытия, и, следовательно, наделения
материи более высоким уровнем бытия (ср.: De immort. anim. 8, 13; De vera relig.
18, 35 - 36). Сама форма является творением Бога, созданным одновременно с материей.
Материя, опять подчеркивает Августин, предшествовала форме не во времени, но по
происхождению (De Gen. ad lít. I, 15, 29). С другой стороны, Августин (дань
пластичности античного мышления или реминисценции аристотелизма) считает, что
и сам Творец обладает некоторой «формой, вечно и неизменно присущей (inhaerentem)»
ему, в подражание которой оформлялся и весь мир (I, 4, 9). Соответственно обладает
своей формой и непосредственный творец мира - Слово-Сын (I, 5, 10).
Придание формы и вида материи осуществлялось, по сути дела, по тем
законам красоты и искусства, которые были рассмотрены в предыдущей главе, а сам
Верховный Творец регулярно называется Августином Художником (artifex) и уподобляется
во многом земному художнику. Закон единства и здесь выступает главным законом
формообразования, ибо, утверждает Августин, «получить форму значит то же, что
быть приведенным в нечто единое, потому что высшее единство является началом всякой
формы» (De Gen ad lit. imp. 10, 32). Единство же основывается на гармонии всех
входящих в целое форм. И не только форм, но даже и отсутствий форм, промежутков
между формами.
Оформлению и упорядочению подлежит в процессе творчества не только
материя тел, но и само «ничто», пустота, находящаяся между ними, ибо от ее количества
и места, где она внедряется между материальными формами, существенно зависит целое.
«Бог сотворил только формы (species), - пишет Августин, - но не отсутствия [их],
которые относятся к тому «ничто», из которого создано все художником Богом; однако
если говорится: «И разделил Бог между светом и тьмою», - разве не должны мы думать,
что и отсутствия [форм] упорядочены им и что они обладают своим порядком, ибо
Бог над всем господствует и всем управляет. Так, паузы в пении, чередующиеся через
известные размеренные интервалы, хотя и представляют собой отсутствие звуков,
однако искусными певцами хорошо упорядочены и придают всей песне особое очарование.
Также и тени в живописи выделяют некие особо важные детали и доставляют удовольствие
не своим видом, а расположением. (...) Итак, формы и самую природу [Бог] и творит,
и упорядочивает; отсутствия же форм и недостатки природы он не творит, но только
упорядочивает их» (5, 25).
Августин, таким образом, фактически не видит принципиальной разницы
(хотя, как мы увидим далее, он все же различает их) между божественным и художественным
творчеством, что позволяет ему более фундаментально (опираясь на практику земных
художников) говорить о божественном творчестве, а современному исследователю -
с полным основанием отнести к эстетике августиновскую теорию этого творчества.
Далее, важным шагом в развитии эстетической мысли явилась идея Августина об упорядочении
пауз, отсутствий форм, промежутков между ними, т. е. концепция значимости пустоты
в искусстве. Гиппонский мыслитель в контексте своей всеобъемлющей теории порядка
пришел к выводу, что эстетическая значимость произведения искусства зависит не
только от организации чувственно воспринимаемых изобразительно-выразительных элементов,
но и от упорядоченности промежутков, «пустот» между ними, т. е. эти «пустоты»
имеют важное значение для эстетического облика всего произведения. Понятно, что
художественная практика постоянно опиралась на эту идею, не выводя ее на уровень
осознанного принципа. Тем не менее и осознание ее имело не только теоретическое,
но и конкретно-практическое значение, ибо заставляло художника строже и внимательнее
относиться не только к создаваемым им формам, но и к окружающей их пустоте, пространственному
и временному фону.
В соответствии с известным библейским изречением (Прем 11, 21)623
Августин видит сущность творчества в придании материи меры, числа
и веса (равновесия), которые в своем идеале, в идее (ratio) существуют
в самом Творце. Именно вследствие того, «что мера (mensura) определяет модус (modum)
всякой вещи, число придает ей вид, а вес - покой и устойчивость, они в своей первоначальной,
истинной и единственной [основе] суть Тот, который придает всему определенность,
форму и порядок» (De Gen. ad lit. IV, 3). Поэтому сам Творец обозначается Августином
как «мера без меры», «число без числа», «вес без веса», содержащий в себе идеи
всякой меры, всякого числа и всякого веса и организующий в соответствии с ними
мир тварного бытия (IV, 3; ср.: De civ. Dei V, 11). В разуме Творца, в его «мудрости»
содержатся, по мнению Августина, вообще идеи всех возможных конкретных творческих
форм: «Ибо существуют идеи, некоторые первоначальные формы или разумные основания
(rationes) вещей, постоянные и неподвижные, сами не являющиеся формами и поэтому
вечные и всегда одинаковые, они содержатся в божественном разуме. И между тем,
как сами они не рождаются и не погибают, однако все, что может рождаться и умирать
и что действительно рождается и умирает,- формируется сообразно с ними» (De div.
quaest. 83, 44; ср.: De Gen. ad lit. V, 13, 29; 15, 33).
Трактуя библейскую фразу: «Дух Божий носился над водою» (Быт 1,
2), Августин опять обращается к сфере художественного творчества, понимая под
«водой» материю, а под «духом» - творческий дух: формируя мир из материи, дух
Божий «носился» над ней, «подобно тому как носится воля художника над деревом,
или над любым другим материалом, подлежащим обработке, или даже над самими членами
его тела, которыми он совершает работу» (De Gen ad lit. imp. 4, 16). Введение
в творческий процесс воли художника (voluntas artificis) - также важное
достижение теоретической мысли Августина. Именно воля способствует, по его мнению,
воплощению творческих потенций, приводя в согласованное движение идеи художника
и члены его тела, реализующие эти идеи в материи. Именно воля художника определяет
конкретную форму реализации той или иной идеи. Августин подчеркивает, что одна
и та же идея может быть воплощена в различных формах. Их выбор зависит от воли
художника.
Так, первый человек Адам был создан в соответствии с изначально
присущей Богу идеей человека, или «первичными причинами», которые носили такой
общий характер, что им мог соответствовать не только тот конкретный вид человека,
в котором мы сейчас существуем, но и многие другие. В настоящем своем виде человек
«создан не вопреки тому, как он содержался в первичном состоянии причин, ибо в
них заключалась [для него] возможность быть созданным и в таком виде, хотя
и не было там [причины] необходимо явиться именно в этом виде; последнее
явилось уже не [столько следствием] идеи творения, [сколько результатом конкретного]
решения Творца, воля которого необходимое условие для [созидаемых] вещей» (De
Gen. ad lit. VI, 15, 26). Эти идеи Августина своеобразно воплотились в средневековом
изобразительном искусстве, предоставив художнику возможность по-своему интерпретировать
тот или иной традиционный сюжет, но в рамках общего иконографического канона,
хранящего «идею» данного сюжета624.
В более общем - эстетическом плане мы видим здесь конкретные рассуждения о замысле
произведения и возможности различных его реализаций в материале.
Не все ясно для людей, полагает Августин, в творчестве божественного
Художника (De Gen. ad lit. imp. 1, Г), но ведь много неясного и непонятного для
профанов и в деятельности земного художника и за это никто не осуждает его. Если
мы не понимаем, к примеру, для чего кузнец выполняет ту или иную операцию, то
мы же не считаем ее бессмысленной, но уверены, что кузнец знает, для чего она
нужна, и вполне доверяем его искусству. Тем более следует доверять верховному
Творцу и восхищаться целесообразностью его творчества (Enar. in Ps. 148, 12).
Процесс творения мира мыслится Августином состоящим как бы из трех
моментов: 1. Бытие у Бога идеи, замысла (ratio) творения; 2. Реализация этой идеи
в сфере высших духовных сущностей, т. е. небесных чинов, и 3. Возникновение самого
творения (De Gen. ad lit. II, 8, 19). Эти три момента осуществляются как бы одновременно,
так как времени до сотворения мира не было. Так же вне времени происходил и «шестидневный»
процесс творения мира. Все, отмечает Августин, было создано разом, хотя и в шесть
дней. Усвоить это трудно, но это так. Шестидневный порядок творения следует понимать
скорее в причинном, чем во временнóм смысле (IV, 33, 52-34, 54; V, 3, 6;
V, 5, 12). В этом Августин видит существенное отличие божественного творения от
художественного творчества. Другое отличие состоит в том, что божественный Творец
создал все своим Словом; о нем идет речь в Евангелии от Иоанна. Это Слово и есть
вечный разум, «в котором ничто не начинается и не перестает быть» (Conf. XI, 8,
10). Через это Слово, ибо оно является и Премудростью Божией, и в нем создан весь
этот прекрасный мир (от возвышенного ангела до ничтожного червя), которым мы не
устаем восхищаться (In Ioan. ev. I, 8 - 9; 13). Божественное Слово создало мир
целиком в единый момент творения и, одновременно, продолжает его создавать постоянно,
руководя процессом изменения и смены материальных форм. «И поэтому Словом, совечным
Тебе, Ты одновременно и вечно говоришь все, что говоришь; и возникает все, чему
Ты говоришь, чтобы возникло; Ты творишь не иначе, как говоря, и, однако, не одновременно
и не навсегда возникает все, что Ты создаешь Словом» (Conf. XI, 7, 9). Это Слово
наделило и человека творческими способностями, даровав ему уразумение тайн искусства,
умение создавать в душе представление о том, что он должен создать, а также чувственным
восприятием, с помощью которого душа может оценить, хорошо ли выполнено произведение
(XI, 5, 7). Все изложенное показывает, что Августин достаточно ясно представлял
себе основные этапы творческого процесса: возникновение замысла (идеи произведения);
конкретную реализацию его в материале (глине, камне, дереве, золоте и т. п.);
оценку созданного произведения.
Замысел необходимо существует, как у божественного, так и у земного
художника, до начала творения. Бог творил, заранее зная, что он создает; так же
и человек не может ничего создать, не зная, что он собирается сделать (De civ.
Dei XI, 10). Отличие же божественного Творца от земного художника в том, что у
первого творение полностью соответствует замыслу, а у второго - реальным и истинным
является то произведение, полагает Августин в духе неоплатонизма, которое находится
в замысле (или, как он еще обозначает, «в искусстве») художника. «Вот плотник
делает ларец. Сначала он имеет ларец в [своем] искусстве, ибо если бы он не имел
его в своем искусстве, как мог бы он создать его? Но ларец содержится в [его]
искусстве так, что это не сам ларец, видимый глазами. В искусстве содержится он
невидимым образом, в самом же произведении он видим. Вот он стал произведением;
перестал ли он быть в искусстве? Как этот обрел бытие в произведении, так и тот
остался в искусстве; материальный ларец может и сгнить, но всегда можно изготовить
другой на основе того, который находится в искусстве. Итак, следует различать
ларец в искусстве и ларец в произведении. Ларец в произведении не является жизнью,
ларец в искусстве есть жизнь; так как живет душа художника, в которой все это
содержится прежде, чем производится» (In Ioan. ev. 1, 17). Подобным же образом
рассуждает Августин в другом месте по поводу сооружения дома, его идеи «в искусстве»
и конкретной реализации (37, 8).
Верховный Творец превосходит художника тем, что на основе внутренне
действующих причин он творит из небытия не только природные формы тел, но и души
живых существ (De civ. Dei XII, 26). Различны и способы творчества этих художников.
Если создатель ларца находится вне своего произведения и творит его своими руками,
то божественный творец создает мир только своим Словом и находится внутри создаваемого
им мира, пронизывает и наполняет его собой (In Ioan. ev. 2, 10).
Еще одно важное различие между божественным и земным художниками
состоит в том, что первый сотворил такое произведение, которым он должен постоянно
управлять. Результат труда художника не требует этого. «Ибо могущество и сила
всемогущего и всесодержащего Творца являются причиной существования всей твари;
если бы эта сила перестала когда-нибудь управлять тем, что сотворено, вместе с
тем перестали бы существовать и его виды, и вся природа погибла бы. Когда архитектор,
закончив сооружение здания, оставляет его, созданная им постройка продолжает существовать
и без него; не то с миром: он не мог бы просуществовать и мгновения ока, если
бы Бог лишил его своего управления» (De Gen. ad lit. IV. 12, 22). Августин, невольно
конечно, показывает здесь, что произведение искусства совершеннее божественного
творения, ибо произведение художника способно существовать автономно. Мир же,
по мнению Августина, лишен этой способности.
Бог, создав единожды мир во дни творения, посеял семена всех намеченных
к существованию тварей и продолжает постоянно творить, развивая заложенные в семенах
потенции. Ни одно семя, полагает Августин, в том числе и человеческое, не развивается
без божественного участия. Непонятным для человека образом соединяя бестелесную
и телесную природы, верховный Творец создает удивительный по красоте мир, как
в целом, так и в каждой его части, вплоть до неприметной букашки (De civ. Dei
XXII, 24).
Красота выступает главной целью как божественного, так и художественного
творчества. Бог замыслил весь мир прекрасным и таковым его и создал, но в результате
частичного отпадения отдельных элементов мира от бытия он утратил свою изначальную
красоту. Это относится прежде всего к человеку. Порча божественного произведения
должна быть ликвидирована. Бог, послав свое Слово на землю, воплотив его в человеческое
тело, прилагает максимум усилий к исправлению человека, воздействуя на его чувства
и разум. Грядущее воскресение обещает исправившимся, т. е. праведным, вечное блаженство
в гармонии истинного бытия. Воскресение вселяет в людей надежду на восстановление
человеческой сущности во всей ее полноте, т. е. в единстве души и тела и в абсолютной
духовной и телесной красоте (XXII, 19 - 20). Бог и на этот раз, по мнению Августина,
поступит в этот важный момент как земной художник, как скульптор, который расплавляет
неудавшуюся статую и из того же материала создает новую, более соответствующую
замыслу, ее изначальной прекрасной идее (Enchirid. 87-91).
Бог создал мир ради его красоты, и Августин не устает восхищаться
и красотой мира, и красотой самого Творца, предполагая, что последняя значительно
превосходит видимую красоту (см.: Enar. in Ps. 148, 15; De vera relig. 23, 44;
39, 72).
Своими многочисленными рассуждениями о божественном Творце Августин,
по сути дела, вводит в эстетику важную проблему идеала художественного творчества
или идеального художника. Суть ее сводится к следующему. Художник имеет
в своем уме беспредельную совокупность творческих идей, или замыслов, которые
он и реализует в конкретных произведениях. Творит этот идеальный художник своим
словом (которое=разуму, ибо оно - логос) с помощью волевого импульса, т. е. усилием
воли он заставляет свой разум материализовать ту или иную идею в конкретном виде.
Целью творчества являются красота и благо (ср.: De civ. Dei XI, 21; 23). Произведение
прекрасно, но в меньшей степени, чем его создатель. Идеальный художник представляется
Августину средоточием и пределом красоты, ибо любое творение ниже его (ср.: Conf.
VII, 5, 7).
Этот идеал возник у Августина на основе наблюдений за реальным творческим
процессом земного художника. Не случайно, что он постоянно проводит параллели
между реальным и идеальным творчеством, подчеркивая сходство и различие в действиях
земного художника и идеального творца. В частности, одно из главных отличий состоит
в том, что идеальный художник творит только ради красоты, а земной - еще
и для пользы. В целом три главных условия определяют творческий процесс художника:
натура (natura), искусство (doctrina) и польза (usus). Натура понимается Августином
как природное дарование, способность к творчеству, талант (ingenium); искусство
(здесь не ars, а doctrina - наука!) заключается в знании и владении соответствующими
навыками, техникой того или иного вида творчества, а польза означает плод (fructus)
творческой деятельности. Отмечая, что польза и плод ведут к различным действиям
- пользоваться (utor) и наслаждаться (fruor), он указывает на двойную цель творчества
- утилитарную и собственно эстетическую, что и составляет его реальную основу
(De civ. Dei XI, 25).
Вдохновителем и руководителем созидательного труда человека является,
конечно, верховный Творец. Поэтому все истинное, что есть в произведениях рук
человеческих, Августин склонен возводить к нему, недостатки же и ошибки - к реальному
мастеру - человеку. Так. по поводу собственного творчества Августин пишет: «...все,
что в этом сочинении можно найти ошибочного, должно быть отнесено на мой счет,
все же истинное и подобающим образом изложенное должно быть приписано единому
подателю всех даров - Богу» (De vera relig. 9, 17). Здесь, как и в древних ближневосточных
культурах, постулируется принципиальная анонимность творчества (ибо все истинное
в нем - от Бога), столь чуждая греко-римскому сознанию, но получившая широкое
распространение в художественной практике Средневековья.
Еще одним важным вопросом августиновской, как и вообще христианской,
теории творчества является принцип творения «по образу и подобию», относимый христианской
традицией в соответствии с известным библейским выражением (Быт 1, 26) только
к созданию человека. Вопрос этот стоял в центре внимания всех Отцов Церкви и решался
ими далеко не одинаково. Как же понимал его Августин?
Следует отметить, что библейская фраза: «сотворим человека по образу
Нашему, по подобию Нашему» (Быт 1, 26), - породила большую проблему в святоотеческой
литературе. Она побудила практически любого христианского мыслителя специально
задуматься над вопросом: что есть образ и подобие? Не менее девяти столетий шла
активная полемика по этому вопросу в христианском мире, внесшая существенный вклад
в разработку теории образа. Спор в основном вращался вокруг двух вопросов - о
сущности образа и степени, или мере, соотнесенности его с архетипом, или о пределах
соответствия образа архетипу. В орбиту внимания Отцов Церкви попадала и проблема
образа в целом, и вопрос ее конкретной реализации в культовом изобразительном
искусстве. Нелегким был путь осмысления этого важнейшего философского и эстетического
понятия в патристике. Ощущая, что образ есть некий способ непонятийного выражения,
применяемый, как правило, там, где формально-логические связи оказываются недостаточными,
ведущие представители патристики, следуя лучшим традициям греко-римского философствования,
стремились на концептуальном уровне определить сущность этого понятия и скрывающегося
под ним феномена. Насколько труден был этот процесс для философского сознания
того времени, наглядно показывают и усилия Августина.
Следуя античной и апостольской традициям, Августин усматривает «образ
и подобие» человека Богу в его духовности - разуме, способности мыслить (Conf.
XIII, 32, 47). Он пишет, что «образ Божий, по которому сотворен человек, заключен
в том, что человек превосходит неразумных животных. А это называется самим разумом
(ratio), или умом (mens), или познавательной способностью (intelligentia), или
каким-либо иным подходящим термином». Ссылаясь на ряд мест из Павловых посланий
(Еф 4, 23; Кол 3, 10), Августин разъясняет, что апостол видел образ Божий «не
в телесных чертах, а в некоторой форме интеллектуально просвещенного ума» (De
Gen. ad lit. III, 20, 30).
Чисто духовное понимание образа сложилось у Августина в процессе
его борьбы с манихейским буквализмом в понимании Писания и под влиянием амвросианского
аллегоризма и плотиновского спиритуализма. Еще в 389 г., полемизируя с манихеями,
Августин писал, что сказанное о человеке «по образу Бога» надо относить к «внутреннему
человеку», т. е. к его разуму и интеллекту, а не к его видимому облику (De Gen.
contr. Man I, 17, 28). Однако кое-что и в теле человека отражает его принадлежность
к божественному образу. Это, прежде всего, вертикальное положение его тела, а
также красота и целостность этого тела. Последнее, однако, - общая черта у человека
со всем творением и относится уже не к «образу», но к «подобию». А подобие (similitudo)
выступает неотъемлемой чертой «образа» (imago), что приводит Августина к определенным
затруднениям в осмыслении указанного библейского тезиса.
«Всякий образ,- рассуждает он,- подобен тому, чьим образом он является;
хотя не все то, что подобно чему-то, есть и его образ; так, образы в зеркале и
живописи являются еще и подобными; однако если один не рожден от другого, то ни
один из них не может быть назван образом другого. Ибо образ возникает тогда, когда
он из чего-либо воспроизводится» (cum de aliquo exprimitur) (De Gen. ad lit. imp.
16, 57). Образ в понимании Августина обязательно является производной архетипа,
его порождением и одновременно его выражением, на что указывает глагол exprimor;
это некое порождение, выражающее своего производителя. Образ генетически
связан- с архетипом, что существенно отличает его от знака (см. гл. IX). Знак
выбирается произвольно и наделяется значением. Образ производится самим архетипом
и воспроизводит его. Вся шкала образного производства расположена между двумя
крайностями. С одной стороны, архетип чисто механически отражается в чем-либо
(образы в зеркале). С другой - он сам вполне сознательно творит из чего-то свой
образ, как поступил Бог. создавая человека, т. е. архетип творит «автопортрет».
Однако архетип не всегда так активен, чтобы самому творить свои
образы, и не всегда перед ним оказывается зеркало. Поэтому в общем случае требуется
посредник, который помог бы воспроизвести черты архетипа в чем-то, т. е. создать
образ. В мире таким посредником выступает только человек, творящий образы - от
простых оттисков перстня на воске до сложных скульптурных и живописных изображений.
Что же связывает образ с архетипом? По мнению Августина, эта связь держится на
«подобии». Почему же тогда, резонно спрашивает Августин, в Книге Бытия сказано
«по образу и по подобию», «как будто образ может быть неподобным»? Или подобное
не является следствием подобия, как чистое - чистоты, а крепкое - крепости? Подобием
в полном смысле слова можно назвать, по его мнению, только Сына, т. е. то подобие,
«которое подобно не по причастию к какому-либо подобию, но само есть первое подобие,
по причастию к которому подобно все, что чрез него было создано Богом» (16, 57).
Сын не содержит в себе ничего «неподобного», он - полное и совершенное подобие
Отца, и тем не менее он является не самим Отцом, но лишь его подобием (16, 60).
Августин как бы забывает здесь, что «по образу» и «по подобию» сказано
о человеке, и рассуждает довольно непоследовательно об идеальном подобии - Сыне.
«Образ» при этом выражает у него генетическую связь с архетипом, а «подобие» прямую
причастность (participatio) к нему. Если бы Бог имел в виду только подобие, то
было бы неясно, что это подобие рождено от него, а если бы Он говорил только об
образе, то, хотя Он и дал бы понять, что этот образ от него рожден, но было бы
непонятно, подобный ли это образ или это само подобие, полно и совершенно выражающее
его природу (16, 58). В какой мере это подобие, через которое все было создано,
отражается на внешнем виде (species) предметов, человеку понять достаточно трудно.
Сам Августин склонен видеть это подобие в том, «что вся природа, как чувствующих,
так и разумных тварей, сохраняет образ единства в соответствующих друг другу (similibus
inter se) частях» (16, 59), т. е. в том, что Августин, как мы видели в предыдущей
главе, считал прекрасным. Здесь у него почти сливаются два смысла термина
«подобный». С одной стороны, он говорит о подобии как о сущностной характеристике
образа, означающей причастность образа архетипу; с другой - усматривает отражение
этого подобия в сходстве (или соответствии) частей друг другу в структуре целого
материального объекта. Но такое «сходство» имеет место почти во всех природных
объектах, в том числе и в неодушевленных, поэтому библейское «по подобию» Августин
относит только к «разумной субстанции» человека, к его уму, душе, т.е. к тому,
чем человек отличается от животного и что делает его причастным к первому подобию
- Логосу. Душа человека подобна не только Сыну, через которого была создана, но
и всей Троице, и подобие это совершенно, так как между душой и Богом нет никакой
промежуточной природы. Совершенство же подобия свидетельствует о том, что душа
является и «образом», «ибо если образ не совершенно подобен, то он без сомнения
и не есть образ» (16, 62)625.
Августину, таким образом, все-таки не удается достаточно убедительно
наделить особыми значениями оба термина, употребленные автором книги Бытия. Но
его экзегетические импровизации выявляют собственно августиновские представления
об этих понятиях. Подобие (или сходство), по его мнению, имеет более широкую шкалу
значений, чем образ. Все в тварном мире в той или иной степени подобно Богу, однако
далеко не все можно назвать его образом, но «только то, по ту сторону (superior)
чего лишь Он один имеет бытие. Образ ведь потому выражает Его в полном смысле,
что между ним и самим [архетипом] нет никакой промежуточной природы» (De Trin.
XI, 5, 8). Итак, образ происходит непосредственно от архетипа, выражает его на
основе подобия и иерархически непосредственно следует за архетипом без каких-либо
промежуточных инстанций. Созданием именно такого образа было увенчано все многотрудное
дело небесного Художника. Человек представляется Августину пределом земного совершенства,
венцом всего творения: «Вся тварь реализована в человеке, ибо он и мыслит духом,
и чувствует и движется телом в пространстве» (De div. quaest. 17).
Для более полного представления об августиновском понимании этой
важной категории рассмотрим еще некоторые аспекты, в которых она видится африканскому
мыслителю.
В трактате «О Троице» Августин прилагает немало усилий для поиска
образов Троицы в человеке и усматривает их в различных «триединых» компонентах
и функциях человеческого духа, в основном связанных с процессом познания626.
Так, сам дух, его любовь к себе и его знание себя - едины и различны, и в этом
Августин видит образ божественного триединства (De Trin. IX, 4, 4 - 7; 5, 8; 12,
18); или в самом духе память, понимание и воля также являются образом Троицы.
«Нераздельно разделенное» единство в человеке бытия, познавательной способности
и воли представляет еще один образ триипостасного божества (Conf. XIII, 11, 12).
В процессе духовной деятельности образ, по мнению Августина, играет
важную роль, ибо наш дух оперирует не самими предметами, но лишь их образами,
поступающими или от органов чувственного восприятия, или из глубин памяти. Образы
всего воспринятого нами хранятся в нашей памяти и предстают перед внутренним взором,
когда воля вызывает их (см.: Conf. X, 15 - 16; De quant. anim. 5, 8). Августин
приводит целый ряд случаев возникновения образов в «духовной природе» человека.
Образы эти носят картинно-визуальный или «мысленный» характер. Августин различает
двенадцать видов таких образов: 1. образы, возникающие в результате непосредственного
чувственного восприятия реального предмета; 2. мысленное представление об отсутствующем,
но известном нам предмете; 3. представление о предметах, которые мы не знаем,
но в существовании которых не сомневаемся; 4. представление о предметах, о существовании
которых у нас нет точных данных; 5. самопроизвольно возникающие в духе «разнообразные
формы телесных подобий», т.е. игра фантазии; 6. мысленные образы предстоящих действий;
7. мысленные представления о предстоящих движениях и намерениях в процессе действия;
8. образы сновидений; 9. бредовые образы при болезни; 10. яркие и рельефные образы
реальных предметов, возникающие при некоторых видах болезни или скорби; 11. мир
отчасти фантастических, отчасти реальных образов, созданных душой; 12. образы,
связанные с полным погружением в духовное зрение (De Gen. ad lit. XII, 23, 49).
Большое значение, как мы уже видели (см. гл. III), придавал Августин
«образу» и «подобию» в своей гносеологии, полагая, что процесс познания в чем-то
тождествен с процессом уподобления и субъект познания в процессе познания приобретает
некоторое «подобие» с объектом (De Trin. IX, 11, 16).
Наконец, многие события Священной истории Августин склонен рассматривать
с позиций аллегорически-символического подхода к тексту Писания, т.е. в качестве
особых «образов», имеющих ярко выраженный религиозно-символический характер. Так,
становление христианской церкви Августин осмысливает в образах сотворения мира
(Conf. XIII, 12, 13); основные события жизни Христа представляются ему «образами»
христианской жизни вообще (Enchirid. 52-53); все события ветхозаветной истории
являются для него прообразами пришествия и жизни Христа и становления христианской
церкви (De cat. rud. 27, 9-28, 10); Св. Дух действует в мире в образе голубя (см.
объяснения; In Ioan ev. 6, 1); Ноев ковчег выступает образом Церкви и Христа,
спасшего древом своего креста грешное человечество (De civ. Dei XV, 26). Сарра
благодаря своей красоте представляется христианам образом (figura) горнего Иерусалима,
т. е. Града Божия, а Исаак - прообразом Христа, несшего свой крест (XVI, 31 -
32), и т. п.
Многомерность понятия образа показывает, что Августин уделял этой
категории большое внимание и в своей онтологии, и в гносеологии, и в антропологии.
В связи с его теорией творчества образ наполняется и собственно эстетическим смыслом.
В качестве главного результата творческой деятельности идеального художника он
занимает одно из важных мест в эстетике Августина. Создание произведения «по образу
и по подобию» архетипа, т. е. некоторого идеального прообраза, составляет со времен
ранней патристики идеальную основу творческого метода христианского художника.
Реально земному художнику удавалось, по мнению Августина, осуществлять только
вторую часть этого принципа - творить по закону «подобия», который лежал в основе
красоты.
Несмотря на ряд неясных и противоречивых положений, теория творчества
Блаженного Августина внесла существенный вклад в развитие эстетического сознания
своего времени и послужила важным обоснованием творческой деятельности средневековых
художников, вдохновлявшихся примером божественного Творца.
|
