Можно ли принадлежать к двум традициям.
Черная Мадонна и распятый Христос
31/01/2006 www.baznica.info
История знает сотни, если не тысячи имён женских божеств. Кажется, что где-то глубоко в подсознании человека теплится идея причастности к материнскому аспекту божественного. Авраамический монотеизм тоже не лишён этой склонности: ведь не даром, понятие о Святом Духе ассоциировалось у иудеев с понятием “Премудрости Божьей”, а во многих христианских странах культ Пресвятой Девы Марии соперничает с культом Самого Христа. Стремление открыть женственность в божественном привело католического бенедиктинского монаха и учителя (свами) Беду Гриффитса к интересным размышлениям на эту тему.
МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ БЕДЫ ГРИФФИТСА
Сестра Паскалина Кофф (орден св. Бенедикта) пишет в своей работе “Монах, Мистик, Человек”, посвящённой Беде Гриффитсу, что “мистик это тот, кто более или менее достиг стабильного чувства единства, общения с Божеством” (“Monk, Mystic, Man”, Osage Monastery, Oklahoma, 2005). Беда Гриффитс, несомненно, являлся именно таким человеком. Его адвайтический (т.е. связанный с ощущением недвойственности бытия) опыт охватывал все три составляющих его бытия – дух, душу и тело. В индуистской традиции недвойственность часто описывается словами: “двух больше нет”. Беда Гриффитс же говорил о ней как об оживлении его собственной подавленной женственности, которой так не хватает для достижения единства. В последние годы жизни отец Беда часто испытывал опыт встречи с божественной женственностью. Наполнявшей его любовью как никогда. Как и многие индуистские мистики-бхакты (Чайтанья, Рамакришна, Тулсидас) он не мог разговаривать на протяжении нескольких дней. Из глаз постоянно текли слёзы. Подобные экстатические состояния имеют естественнонаучное объяснение, но для мистических традиций различных религий (в том числе и христианства) это ощущение встречи с миром божественного. Искренность этих встреч кажется очень привлекательной для многих современных христиан – харизматическое обновление буквально захлестнуло Католическую Церковь в последние годы (один из самых крупных храмов движения, кстати находится в сердце мусульманского мира – это церковь св. Георгия в Абу-Даби, ОАЭ). Но экстазы самосознания Гриффитса всё-таки ближе к прозрениям индуистских йогов, не даром сам отец Беда часто называл себя медоносной пчелой, которая переносит пыльцу, собранную с цветов индуизма, на цветы западной (христианской) философии.
НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ В ХРИСТИАНСТВЕ
Сам опыт “недвойственности” (адвайты) не нов для христианства. Для Беды Гриффитса вершиной адвайтической мысли было Евангелие от Иоанна, где Христос, говоря о Своём единстве с Отцом, молит Бога о том, чтобы это же самое единство было доступно и другим людям (“…как Ты во Мне, так и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…” (ср. Ев. от Иоанна 17:21-23). Гриффитс (как и его предшественники Ле Со и Моншанен) говорил о том, что мы все призваны к недвойственному единству, которое есть у участников Святой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа. Но в философии отца Беды мы находим нечто действительно новое. Сестра Паскалина Кофф вспоминает: “это был не просто психологический анализ, а глубокая медитация и внутренний опыт. Этот мистический процесс невозможно выразить словами, поэтому, чтобы отразить всю глубину опыта, отец пользовался языком символов. Два символа, которыми он пользовался наиболее часто, были Чёрная Мадонна и Распятый Христос. Он говорил, что эти два образа являются кульминацией опыта женственности Божественного и тайны страдания”.
ОБРАЗ ЧЁРНОЙ МАДОННЫ
Когда Гриффитс впервые заговорил о Чёрной Мадонне, он отметил, что её образ был напрямую связан с образом Матери-Земли, с древними женственными проявлениями камней и скал, а также других природных образов. Он также связывал этот образ с индуистской идеей шакти – женской божественной энергии. Позднее отец Беда писал: “Чёрная Мадонна символизирует для меня таинственную силу Природы и Жизни, скрытую глубоко в утробе…Я чувствую, что эта сила влияет на меня. Она жестокая и разрушительная, но в то же время заботливая и любящая…” Прозрения Беды Гриффитса возвращают нас к ветхозаветной идее “шехины”, женского проявления Божественного, которая имела особую популярность у раннехристианских гностиков, а в ортодоксальной теологии проявилась в идее Софии, Божественной Премудрости, являющейся в особой полноте через Пресвятую Деву Марию. С другой стороны, образ Чёрной Мадонны встречается в мировоззрении святого Франциска Ассизского, для которого в эпоху воспевания архетипической “Прекрасной Дамы”, этим самым женским идеалом стала сначала “Сестрица Нищета”, а затем и “Сестрица Смерть”, ведущая в конечном итоге в жизнь вечную. Французский теолог Пьер Тейяр де Шарден, независимо от индуизма и философских концепций отцов-бенедиктинцев из Шантиванама отразил другой аспект женственности Божественного, назвав её “радиальной энергией” Святого Духа, благодаря которой собственно и происходит процесс “разумной эволюции мироздания”.
Незадолго до смерти Беда Гриффитс, подводя итог под своими размышлениями о женственности Божества, писал: “фигура Чёрной Мадонны представляет все формы женственности. Я почувствовал, что должен предаться Матери, и это дало мне ощущение переполненности любовью. Я осознал, что предавшись Смерти, и умерев для самого себя, я предаюсь Всепоглощающей Любви”.
Максим Демченко
(по материалам, любезно предоставленным сестрой Паскалиной Кофф (Орден св. Бенедикта), США.
*
Сатсанг с сестрой Паскалиной
Я знаю Великую Личность, Которая подобно солнечному свету рассеивает тьму. Только познав Её можно преодолеть узы смерти. Поистине, нет иного пути. (“Шветашватара упанишада”)
Первый вопрос, который я задал сестре Паскалине Кофф (орден св. Бенедикта) в июле 2004 года, касался личностей, которые индуисты считают воплощениями Бога на земле. Короткий и чёткий ответ сестры Паскалины, исполненный простоты и мудрости, оказался откровением, позволившим всем, кто его прочитал, по-новому взглянуть на проблему межкультурного и межрелигиозного диалога. Он дал нам возможность осознать ту истину, которую выразил II Ватиканский Собор в документах “Lumen Genitum” и “Nostra Aetate”: деятельность Святого Духа нельзя ограничить рамками какой-то одной религии, Он, выражаясь словами Христа, “дышит где хочет” (ср. Иоанн 3:8). Будучи ученицей отца-бенедиктинца Беды Гриффитса, истинного христианского свами, сестра Паскалина стала настоящим апостолом Шантиванама в западном мире. Вот уже много лет она активно участвует в диалоге между различными религиями и культурами, целью которого является взаимопонимание между народами и самосовершенствование человечества. Предлагаем Вашему вниманию наставления сестры Паскалины, касающиеся многих важных духовных вопросов. Пусть этот сатсанг, минуты, проведённые в компании осознавшей себя личности, принесут духовную свежесть всем, кто к нему прикоснётся. ОМ ТАТ САТ.
ВОПРОС:
Уважаемая Сестра Паскалина, индуисты верят, что Бог время от времени приходит на землю в Своих различных воплощениях для установления мира и помощи человеческому роду. Что говорил отец Беда Гриффитс об этих воплощениях (аватарах) и в чём их отличие от Христа, Который также почитается христианами как воплощение Бога на нашей планете?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Отец Беда почитал аватар как проявления Божественного, приходившие на помощь людям, когда те нуждались в ней. Затем аватары уходили, не сохраняя свою человеческую или иную форму. Рассказы об аватарах можно найти в “Пуранах”. В Индии очень популярны комиксы об аватарах, они сделаны просто. Но с большим уважением. Обычно говорят о 9 воплощениях, и некоторые считают, что Будда был последним из них. Некоторые тибетцы также верят, что у Будды не было физического тела.
Что касается Христа, то Он остался с нами. Св. Павел пишет: “Иисус Христос, один и тот же, вчера, сегодня и завтра”. Мы знаем, что у него остались раны от распятия, Он взошёл на Небеса и вернётся опять на облаках во славе. Мы – Его тело, мы едины, а Он – глава. Так что мы едины в Нём, через Него и с Ним.
ВОПРОС:
Мой следующий вопрос, возможно, уже набил оскомину всем, кто имеет дело с индуистско-христианским диалогом. Как же всё-таки быть с реинкарнацией? Существует ли переселение душ?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
В течение всего года нашего пребывания в ашраме отца Беды, его постоянно спрашивали о реинкарнации. Он отвечал, что Церковь не предала учение о реинкарнации анафеме, но мы не нуждаемся в этом учении. То, что нас окружает сейчас – вот что важно. Если выяснится, что реинкарнация существует, то это прекрасно. Если нет – то какой смысл волноваться по этому поводу? Я молюсь, чтобы эта информация пригодилась тебе.
ВОПРОС:
Религия индусов полна мифологических образов. Например, богиня Кали представляется нам ужасной ведьмой, которая не ассоциируется с Божественным. Как мы можем соотнести эти образы с христианством?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Богиня Кали (в честь неё назван город Калькутта) олицетворяет Время и обычно изображается в виде женщины с ожерельем из черепов и кувшином крови, потому что время убивает. Матери Кали поклоняются во многих районах Индии. Иисус – не Кали, но св. Павел уверяет нас, что Иисус вернётся на землю и поведёт всех нас, живых и мёртвых, вперёд. Занимаясь межрелигиозным диалогом, мы находим много сходств между религиями, но это не значит, что те или иные образы идентичны. Это всегда радость, обнаружит сходство. Иисус – историческая личность. Многие (далеко не все!) боги других религий – мифологические образы
ВОПРОС:
Индуистские гуру и некоторые христианские учителя настаивают, что этот материальный мир – обитель зла. Значит ли это, что мы должны отказаться от мира, оставить наши увлечения, занятия спортом и т.д.?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Плох или хорош этот мир? Всё зависит от того, на каком уровне его рассматривать. Св. Иоанн чётко говорит нам о мире, как о зле, царстве греха со всеми его соблазнами. Но Бог создал землю и всех живых существ, и увидел, что мир хорош. В апреле (2004 года) на епископальной конференции в Нью-Йорке я слушала доклад одного мусульманского проповедника, который объяснял, что “есть только один Бог и только один мир”. Далее он сказал, что “только единый Бог свят (чист)”. Когда Бог создал творение, Он отделил мир от Себя, и это разделение с Богом есть зло. Так что всё творение – это смесь добра и зла, то есть, всего того, что отделяет нас от Бога. Это может помочь нам в процессе всё большего и большего единения с Божественным, но мы никогда не станем Чистой Благостью. Так что, продолжай любить мир, заниматься спортом и т.д. Но НЕ ПРИВЯЗЫВАЙСЯ ко всему этому, так как привязанность отделяет нас от Создателя и Источника всех этих благих даров.
ВОПРОС:
Но значит ли это, что мы должны отказаться от своего “я”, как учат ведантисты, и как советует Христос?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Отказаться от своего “я”? Опять же, это зависит от того, о каком “я” идёт речь. Даже “Гита” учит, что мы должны отбросить своё эго, “я” с маленькой буквы, которое зачастую кажется нам таким значимым. Но когда мы оставим своё эго во имя любви, мы проснёмся в объятиях Духа и осознаем нашу истинную Сущность, обнаружим наше великое “Я”. Благословения.
ВОПРОС:
Возвращаясь к вопросу об аватарах, хотел уточнить: если, например, Кришна – это воплощение Божественного, и Христос – это тоже проявление Бога, значит ли это, что Кришна и Христос – одна и та же личность?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Я не говорю, что Кришна – это то же самое, что Иисус Христос. Аватары – это исторические и мифологические проявления Божественного в той или иной телесной форме (рыба, черепаха и т.д.), которые являлись тогда, когда людям особенно была нужна помощь свыше. Эта форма уходила по завершении своей миссии. Однако в Послании к Евреям, 13:8, мы читаем, что Христос один и тот же вчера, сегодня, завтра и во веки веков. Перечитай также Пролог Евангелия от Иоанна и Послание к Ефесянам. Надеюсь, это поможет.
ВОПРОС:
Обычно, мы говорим о Боге в мужском роде. Но термин “Святой Дух” во многих древних языках выражен женским родом. Значит ли это. Что у Бога есть некое “женское” начало или ипостась?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Да, ты прав. Термин “Дух” в Писании женского рода, как и термин София. Книга Премудрости переполнена местоимениями “она”.
ВОПРОС:
Монахи Шантиванама активно использовали элементы индуистских богослужений в своей духовной практике. Подскажите, пожалуйста, какие из них можно использовать, поклоняясь Иисусу и Марии?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
В Индии Католические Епископы одобрили пять элементов индуистского богослужения, которые могут использовать в своей духовной практике христиане, живущие в Индии. Один из них – арати (предложение Богу цветов, огня, благовоний и т.д.). Беда Гриффитс широко использовал арати. Мы проводили арати во время Евхаристии, затем во время полуденного прославления и в завершении вечерней молитвы. Когда мы открыли наш монастырь 25 лет назад (в Оклахоме), мы также начали практиковать арати перед началом медитации по воскресеньям и в праздники, а также в конце вечерней молитвы в те же дни. Мы любим этот обряд и без колебаний проводим его. Мы также поём бхаджаны (духовные песни) Иисусу на английском и латыни, при этом часто используем мелодии, которые использовал в своём ашраме Беда Гриффитс. Например, он предлагал нам петь: “Jesu, Jesu, Jay, Namo” вместо “Sri Ram, Sri Ram”. Да пребудет в твоём сердце мир.
ВОПРОС:
Интересно узнать, использовал ли Беда Гриффитс такой элемент индуистского богослужения, как предложение прасада (пищи, которую преданный делит с Богом).
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Беда Гриффитс использовал особый индийский чин литургии во время ежедневной мессы, и Святые Дары (хлеб и вино, предложенные Богу) считались истинным прасадом. Я никогда не слышала, чтобы он специально говорил на эту тему, но в контексте всех индийских молитв, предложение хлеба и вина всегда считались элементами священнодействия, впоследствии становившимися Телом и кровью Иисуса.
ВОПРОС:
Индийские учителя говорят о необходимости соблюдения вегетарианской диеты, чему учил отец Беда в этом отношении?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Отец Беда положительно отзывался об отказе от мяса в ашраме. Для него это означало быть вместе с народом, с которым он жил, а также, он считал, что вегетарианство помогает в медитативной практике. Еда в Шантиванаме была простой, но питательной. Мы, американцы, пытались потреблять белки в другом виде: если арахисовое масло и т.д.
ВОПРОС:
Хотелось бы задать вопрос, касающийся медитации. Не будет ли ощущение “освобождения” или растворения своего эго сопряжено с отрицательными чувствами потери “Я”? Как предотвратить появление такого чувства?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Я не знаю, что бы сказал Беда Гриффитс в отношении этого вопроса, но, как правило, причиной появления негативных мыслей становятся наши чувства. Мы ожидаем проявления наивысшей, или, как минимум, большой радости. Ощущение абсолютной радости и растворения эго обычно сопровождается положительными чувствами. Так что мне кажется, что только наши собственные мысли могут стать причиной разочарования или даже страха потерять своё эго. У мастера дзен в таком случае возникло бы очень много вопросов: если медитативная практика приводит не к радости, а к депрессии, то это, скорее всего, не может быть просветлением на глубоком уровне. Не надо ждать каких-то плодов духовной практики, просто практикуй ради того, чтобы практиковать.
ВОПРОС:
Насколько велика необходимость в гуру, духовном учителе, на пути самосознания?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Отец Беда рекомендовал найти учителя или советчика в отношении молитвенной практики, однако, зачастую, это нелегко. Сам Иисус наш Божественный Гуру. Отец Беда не любил, когда его называли гуру, но, на самом деле он был гуру. И замечательным гуру. Так что продолжай заниматься духовной практикой с верой в Того, кто находится в твоём сердце, с надеждой и терпением. “Он является неожиданно” (Упанишады).
ВОПРОС:
Беда Гриффитс учил философии адвайта-веданты в её христианском приложении. Значит ли это, что он отвергал идею Царства Божьего на земле, как мы её традиционно понимаем (то есть, справедливое и счастливое общество во главе с Иисусом Христом, где люди снова встретят друг друга, а семьи и друзья воссоединятся)?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Прежде всего, я советую перечитать книгу отца Беды “Новое видение реальности”, где, в главе 4, на странице 89 он пишет: “если мы обратимся к Новому Завету, то увидим, как эта концепция отношения народа к его земле, человечества к миру, переживает глубокую трансформацию. Ключевым текстом здесь можно назвать Послание к Евреям, народу, находящемуся в поисках родины. Образ Палестины, к которой Израиль был так привязан, и остаётся привязанным по сей день, также преобразовывается. Она становится символом чего-то более глубокого. Люди ищут реализации в чём-то конкретном, ищут полноты бытия в этом мире, в обладанием определённой территорией, в контакте с землёй. Однако, им следует понять, что реализации нет в этом мире пространства и времени. Истинный объект человеческого поиска не находится в этом мире; человечество находится в поиске не земного града, а Града Божьего, состояния трансформированного человечества. Вот что подразумевается под “небесной родиной”. [Отец Беда продолжает развивать эту тему далее].
Вспомни также, что говорит св. Павел: “не видел глаз, не слышало ухо”, какое великое будущее приготовлено для нас. Я надеюсь, что эти размышления помогут. Очень трудно рассуждать о вещах, которые находятся вне пространства и времени, используя наше сознание и наш язык. Беда пытался вести нас дальше, вперёд, но я никогда не слышала, чтобы он говорил, что Безличное Божество когда-либо уничтожит нашу любовь к Троице, друг к другу и к Матери Земле. “Наше нынешнее состояние сознания не способно полностью осознать высшее состояние человечества и вселенной” (стр.91).
ВОПРОС:
Некоторые христиане говорят, что индуизм – языческая, политеистическая религия, с которой невозможно вести плодотворный диалог, и тем более, мы не можем ничего заимствовать из этой традиции. Что можно ответить таким людям?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Отец Беда постоянно настаивал, что индуисты верят, что все боги – это на самом деле различные формы единого Бога. Он говорил об эволюции различных форм Бога, по мере того, как они проникали в индуизм в результате войн и миграций народов с севера и юга. Индуизм впитывает в себя всё, а не отвергает. Отец Беда очень огорчался, что один из его любимых историков, Мюллер, писал, что индуизм – политеистическая религия. Отец Беда твёрдо отрицал подобные мнения.
ВОПРОС:
В политеистических религиях боги олицетворяют силы природы. В христианстве некоторые ангелы также связаны со стихиями. Есть ли между этими существами какая-либо связь? Не являются ли они одними и теми же сущностями?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
В главе 7 книги “Возвращение к Центру” отец Беда рассматривает ангелов с христианской точки зрения: кто они такие, и какова их сущность. Он помещает ангелов в ряд космических сил: его рассуждения о их положительном или отрицательном характере очень интересны. Далее, в книге “Космическое Откровение” на странице 36 он пишет: “В мире есть множество святилищ различных богов, представляющих космические силы и относящихся ко всему космическому порядку в своём стремлении достичь вселенской гармонии”…
ВОПРОС:
Как Беда Гриффитс относился к личности известного индийского мистика Саи Бабы, которому многие (даже в России) поклоняются как божеству?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Однажды Саи Баба пришёл в ашрам отца Беды во время моего пребывания там. Отец Беда смеялся как меленький ребёнок, когда описывал, словами и жестами, как Саи Баба материализовывал драгоценные камни прямо перед зрителями, а затем они исчезали по мановению его руки (или возвращались в то место, откуда он их достал?). Я никогда не слышала, чтобы он хотел поклонения себе. Я также встречалась с одной индианкой, которая раньше была секретаршей Саи Бабы, а он был её духовным наставником. Однажды он сказал ей, что он больше не может продолжать свою практику и хочет жениться. Эта женщина родилась в семье, которая восхищалась им и помогала ему финансово. Мы задавали ей множество вопросов о “чудесах”, которые он творил на глазах у людей. Она ответила, что он материализовывает предметы только чтобы привлёчь внимание людей, а затем начинает рассказывать им о духовных вещах, и они слушают. Но эта же индианка рассказала нам о том, что у Саи бабы есть враги, и одна группировка отправила кого-то к дверям его ашрама с маленькой бомбой. Никто не пострадал тогда, но было испорчено имущество и это событие вызвало у людей страх. Несколько лет назад мне кто-то прислал книгу о другом Саи Бабе, который уже умер, и я узнала, что было несколько человек с этим именем, и они не обязательно родственники. Не знаю, поможет ли тебе эта информация, но хочу отметить в связи с твоим последним утверждением: никто из тех, кто призывает поклоняться себе как Богу, не заслуживает нашего внимания. Время и жизнь слишком драгоценны. Христос один и тот же вчера, сегодня и завтра.
ВОПРОС:
Хочу всё-таки ещё раз уточнить, как относиться к поклонению Саи Бабе и другим “гуру”. Мне кажется, это не верно. Я задавал подобный вопрос Свами Тьягананде из Шри Рамакришна Матха, и он ответил, что мы вообще не должны поклоняться никому при жизни, поскольку должны пройти годы, чтобы мы поняли, является ли та или иная личность боговоплощённой…
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Ты прав! Наш бог – только Бог! Иисус сказал: “никого не называйте отцом”, кроме как когда молитесь “Отче наш сущий на Небесах”…
ВОПРОС:
Мой вопрос может показаться слишком эзотеричным, но и Свами Абхишиктананда (Анри Ле Со) и Беда Гриффитс считали, что три аспекта Божества в индуизме (Сат, Чит и Ананда – Вечность, Знание, Блаженство) есть пророческое предвосхищение христианской Троицы. Кроме того, Свамиджи указывал, что Ади Пуруша, первое проявление Бога в этом мире согласно ведическим писаниям, принесённое в жертву у истоков творения, есть образ Космического Христа. Я всегда думал, что Брахма, Вишну и Шива – есть три аспекта (имени) Бога-Отца, в зависимости от того, творит ли Он Вселенную, поддерживает ли её или разрушает. Но в гимне “Пуруша-Сукта” ясно говорится, что эти три проявления Бога изошли из Пуруши. Если Пуруша – это Христос, то Тримурти не может быть Отцом, ведь это Сын исходит из Отца, а не наоборот… Или это мои философские спекуляции?
ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:
Я попросила отца Бруно ответить на твой вопрос, поскольку он очень хорошо разбирается в трудах Беды Гриффитса. Ты задал важный вопрос. Когда отец Беда приехал к нам много лет назад, он привёз прекрасную статуэтку танцующего Шивы с 50 стрелами для лука, завёрнутую в газетную бумагу. Когда он распаковал её, то сказал: “Христиане должны увидеть в нём Воскресшего Христа”. Я всегда хранила эти слова в своём сердце, но никогда не верила, что помимо Христа есть какой-то другой Господь среди нас. Однако, что касается Троицы, я могу сказать следующее: я никогда не вижу три её Личности разделёнными, так что, если я вижу Христа, то мой внутренний взгляд видит также и Отца и Духа. Вспомни, что говорил Иисус: “кто видел Меня, тот видел Отца”. Я понимаю, что это деликатный вопрос, когда речь идёт о других религиях, и мы должны рассматривать их в духе II Ватиканского Собора: с осторожностью, уважением и состраданием. Посмотрим, что скажет Бруно.
ПОЯСНЕНИЕ О.БРУНО БАРНХАРТА:
Сестра Паскалина Кофф попросила меня ответить на твой вопрос, касающийся соотношения индуистских божеств и христианской Троицы. Я попытаюсь ответить на него с точки зрения учения Ле Со и Гриффитса. Прежде всего, есть определённая разница в восприятии этими двумя отцами соотношения христианской Троицы и индуистских божеств. Ле Со видит Христа сначала в танцующем Шиве (Гриффитс также говорил об этом), затем в Кришне или в Пуруше, осознавая Христа как Слово. Эти связи различны, но, в то же время, они не являются взаимоисключающими, они ближе к языку поэзии, чем к жёстким теологическим рассуждениям. Я думаю, что в данном случае Ле Со указывает на “трансцендентную универсальность” Христа, вследствие которой Его можно увидеть во множестве образов, в том числе и в образах танцующего Шивы и любвеобильного Кришны. В то же время, это не мешает Ле Со видеть Христа и в образах других божеств, в том числе и в образе Пуруши. Сравнение будет зависеть от того, какую сторону Христа он хочет подчеркнуть.
Во-вторых, я не знаю, предлагал ли Абхишиктананда (Ле Со) однозначную корреляцию индуистских божеств с личностями Троицы. Даже если и предлагал, возможно, он отказался от этого позднее, когда адвайтический опыт, кажется, растворил некоторые из его христианских теологических убеждений, или как минимум, сделал их для него менее значимыми.
В-третьих, любимым сравнением Беды Гриффитса между Ведантой и Троицей была идея соотношения Сат-Чит-Ананды с Отцом, Сыном (Словом) и Святым Духом. Эта идея казалась ему твёрдой, в то время как связь Христа с индуистскими божествами казалась более эфемерной и непрочной.
Я уверен, что мы должны видеть Христа, а также Отца и Святого Духа в “мифологических образах богов” скорее в вариативной манере, чем в твёрдой. Скорее всего, Христос проявлен в этих божествах более чётко, чем Отец и Дух, поскольку Христос – это объективное личностное откровение образа Бога, также, как центральные личностные (мужские) образы богов в других религиях. Но это всё, конечно, предположения.
ОМ НАМАХ КРИСТАЯ
КРИСТА ШАРАНАМ
Можно ли принадлежать к двум традициям? |
|
Сегодня многие задаются вопросом: могу ли я, будучи христианином, заниматься йогой, изучать фен-шуй или придерживаться того или иного направления философии, не принадлежащей к христианской традиции? На ум сразу же приходят слова Христа: “Никто не может служить двум господам”. С другой стороны, действительно ли в таком случае речь идёт о “двух господах “, или мы имеем дело с двумя гранями одного многогранника?
Тем более, что для некоторых религий (например, индуизм и буддизм) принадлежность одновременно к двум религиозно-философским школам – обычное явление. Попробуем разобраться с этой проблемой на примере католического монаха-бенедиктинца Анри Ле Со, который, будучи христианином, принял также посвящение от индуистского гуру.
Опыт индуизма
Хотелось бы повторить, что для индуизма принадлежность к двум традициям – это весьма распространённая практика, впрочем, чуждая европейскому уму с его жёстко выстроенной логической системой (чёрное - белое): как любят повторять исследователи буддизма, если для европейского мыслителя “А” это всегда “А”, а “Б” это всегда “Б”, то для Будды “А” при определённых условиях может быть и “Б” и “С” и “Д”. По этой причине в рамках индуизма уживаются совершенно различные представления: от жёсткого монотеизма вайшнавов до деревенского политеизма, и от адвайта-веданты, с её учением о том, что есть только Бог, а мир – лишь иллюзия, до учения Чараваки, в котором есть только материальный мир, а Бог и душа – суть вымышленные символы. Многие выдающиеся индуистские философы и святые принимали посвящение в религиозный культ от одного гуру, а в философское учение от другого. Так, знаменитый североиндийский святой Рамананда, начал свою практику преданного служения богу Раме, получив посвящение в древней цепи ученической преемственности, берущей своё мифологическое начало от самого объекта поклонения (Рамы), но, поскольку в этой традиции не нашлось удовлетворяющей его философской концепции, то он принял ещё одно посвящение в философскую систему от гуру совсем другой традиции – шри вайшнавов (школа Рамануджи). Даже в современной Индии такое встречается сплошь и рядом. Но применим ли такой подход к христианству? Можно ли быть христианином, придерживаясь философии, заимствованной совсем из другой традиции?
Опыт Абхишиктананды
Бенедиктинец Анри Ле Со прибыл в Индию в 1948 году, а уже два года спустя вместе с отцом Жюлем Моншаненом основал первый католический ашрам в Шантиванаме – Сатчитананда Ашрам, богослужение и образ жизни монахов в котором не отличались от практик индуистских монастырей. Анри Ле Со принял монашеское имя Свами Абхишиктананды (слово “Абхишиктананда” переводится с санскрита как “блаженство помазанника”, то есть, Христа) и облачился в шафрановые одеяния индийских санньяси.
На этом этапе, конечно, речь шла исключительно об инкультурации, то есть, проповеди учения Христа языком индийской (и, даже, скорее, индуистской) культуры. Однако встреча с выдающимся индуистским святым XX столетия Шри Раманой Махарши изменила мировоззрение Абхишиктананды: он уже не мог на 100% сказать, что считает лишь христианство своим жизненным путём и единственной истиной – слишком сильное влияние на него оказал адвайтический (связанный с осознанием недвойственного единства Бога и человека) опыт Махарши. Обычный поиск точек соприкосновения между двумя традициями – христианством и индуизмом не дал значительных результатов – ведь очень трудно понять другую религию “снаружи”, не погрузившись в её родную среду (даже отец А. Мень говорил, что для того, чтобы понять другие религии, надо стать чуть-чуть буддистом, чуть-чуть индусом и т.д.). И Анри Ле Со сделал свой выбор: он получил посвящение от индуистского гуру Свами Джнянанады Гири. Следуя индуистской практике, он продолжал исповедовать религиозную систему христианства, однако принял философскую парадигму адвайта-веданты, учения о недвойственности, пытаясь совместить её с христианством. Это было весьма сложно, и с 1950 по 1955 годы Абхишиктананда провёл в глубокой медитации на склонах горы Аруначала, пытаясь примирить в себе эти две системы, и, в конце концов, пришёл к выводу, что точка соприкосновения находится за пределами традиционный религиозных догм и установок, в сфере, где существует только Абсолют, который и есть источник всех существующих традиций. Традиции ведут к Его осознанию, но, в то же время, ограничивают его, поэтому искатель должен выйти на тот уровень, на котором “нет ни Шивы, ни Христа”. “Христос, Которого я проповедую, это просто “Я есьм” (“Сущий”) в глубине каждого сердца. Он может проявиться и в танцующем Шиве и в любвеобильном Кришне! И Его Царство в этом открытии… в открытии внутреннего Грааля! Пробуждение – это взрыв! Никакая Церковь после этого не узнает ни Христа, ни саму себя”. (Абхишиктананда, “Духовный дневник”).
Опыт святого Павла
Возможно, опыт Свами Абхишиктананды приведёт многих христиан в замешательство, но, попробуем обратиться к истории христианства – начиная от Христа, многие известные святые и философы прибегали к описанному методу. Сам Христос принял традиции и религию иудеев, и использовал её символику в Своей проповеди. Святой Павел – пожалуй, самый яркий пример: до него христианство фактически не имело своей философии, представляя собой просто “благую весть” о спасении (бесора!) через Иисуса Христа. Именно Павел, будучи с одной стороны христианином, а с другой человеком, хорошо знающим греко-римскую философию, изложил учение Христа в терминах этой философии (кстати, такой же далёкой в своём изначальном варианте от христианства и иудаизма, как и веданта). Примеру Павла последовал целый ряд Отцов Церкви – от Августина до Дионисия Ареопагита – внедряя идеи платонизма и других направлений греческой философии в христианство, а, зачастую и открыто исповедуя две эти системы одновременно. И в современном мире есть множество примеров исповедания двух религиозно-философских систем одновременно (мы сейчас не говорим, насколько это грамотно и какой эффект имеет такой синтез): католицизм и сантерия на Кубе, христианство и ислам в учении мусульманского проповедника Мирзы Гуляма Ахмада, мессианский иудаизм, мусульманско-индуистский синтез в учении последователей средневекового индийского поэта Кабира.
Основной вопрос заключается в том, где та грань, которая отделяет следование двум различным философским системам от эклектики и разносторонний подход к своей собственной традиции от предательства своих идеалов. Ведь даже индуизм, который запросто ассимилирует различные взгляды, учит, что хотя все пути и ведут к одной цели, но человеку следует выбрать лишь один из них и следовать ему с верой и преданностью. На мой взгляд, если человек ощущает потребность в принятии той или иной философской системе, ему всё таки придётся выбрать основную линию, и воспринимать другие системы через призму своей собственной (как это делал св. Павел, раннехристианские неоплатоники и Анри Ле Со, изложив учение Христа языком веданты, как некогда св. Павел изложил его языком греческой философии).
Максим Демченко
|
|