Иоахим Иеремиас

БОГОСЛОВИЕ НОВОГО ЗАВЕТА

К оглавлению

Глава 3

Наступление эры спасения

§11. Наступающее Царство Божие

Dalman, Worte Jesu². - Billerbeck (1922) Ι, 172-184. 418f. - H.Kleinknecht - G. von Rad-K.G.Kuhn - K.-L.Schmidt, βασιλεύς κτλ., ThW I, 1933, 562-595.- R.Schnackenburg, Gottes Herrschaft und Reich, Freiburg, 1959, ²1965. - N.Perrin, The Kingdom of God in the Teaching of Jesus, London, 1963 (Forschungsgeschichte); он же, Rediscovering.

l. Василия как главная тема публичного провозвестия Иисуса

Возвращение Духа Божьего проявляется не только в делах, но и в соответствующих высоким полномочиям словах. Обращаясь к этим словам, следует исходить из того, что главной темой публичного провозвестия Иисуса было Царство Божие. Во всяком случае, посредством этого понятия обобщают его весть первые три евангелиста: Марк - в помещенном в начале резюме 1,15, Матфей и Лука - в выражениях κηρύσσειν τό εϋαγγέλιον τής βασιλείας [проповедовать Евангелие Царства] (Мф 4,23; 9,35) и εύαγγελίζεσθαι τήν βασιλείαν [благовествовать Царство] (Лк 4,43; 8,1 ср. 9,2.60). Что этими формулировками они действительно обозначили главную тему, видно уже по тому, насколько часто встречается слово βασιλεία в синоптических речениях Иисуса, что заметно контрастирует с относительно малым количеством примеров в иудаизме того времени и в остальной части Нового Завета⁴⁷⁷. В особенности же об этом говорит большое число до сих пор не замечавшихся новых словосочетаний со словом «Василия», не имеющих параллелей в литературе окружавшей Иисуса среды⁴⁷⁸. Наконец, сюда же относится повторение этого слова в изречениях самых разных жанров и в самых разных контекстах: о Царстве идет речь в многочисленных притчах, затем в апокалиптических речениях (Мк 9,47; Лк 17,20сл), особенно в речениях о допуске в Царство (Лк 13,24 и др.) и о трапезе времен спасения (Мк 14,25 пар.; Мф 8,11сл пар.), в речениях о близости Царства (Мк 1,15 пар.; 9,1 пар.; Мф 11,12 пар.; Лк 10,11), в просьбе о его приходе (Лк 11,2 пар.), во многих парадоксальных мешалим о принадлежности к нему (прежде всего, Мф 5,3 пар., далее, Мк 10,14сл пар. 23-25 пар.; Мф 5,10.19; 11,11 пар.; 21,31; Лк 12,32), в напоминаниях (Мф 6,33 пар.; 19,12; Лк 9,62), в напутственных речениях (Мф 10,7 пар. Лк 10,9; 9,2.60) и в речениях о тайне Василии (Мк 4,11 ср. Лк 11,20 пар. Мф 12,28).

Относительно терминологии. В евангелиях чередуются выражения ή βασιλεία τού θεού [Царство Божие] и ή βασιλεία τών ουρανών [Царство Небесное]. Оба они означают одно и то же, ибо οί ούρανοί [Небеса] - это лишь перифраза слова «Бог».

Вопрос о том, каким выражением пользовался Иисус, все еще остается спорным. Отправной точкой для ответа на него является тот факт, что термин «Царство Небесное» впервые возникает в еврейской литературе спустя полвека после Иисуса, а именно у раббана Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э⁴⁷⁹. Полное молчание литературы иудаизма междузаветного периода заставляет считать если не совсем немыслимым, то все же весьма маловероятным, чтобы выражение «Царство Небесное» имело хождение уже во времена Иисуса и было им использовано. Вместе с тем ничего нельзя возразить против того, что Иисус пользовался выражением «Царство Божие». Несомненно, он очень часто заменял имя Бога перифразами (см. выше, с. 24слл), однако синоптическая традиция никоим образом не позволяет утверждать, что пользоваться словом «Бог» последовательно избегали⁴⁸⁰. Кумранские тексты подтверждают, что в дохристианские времена слово 'el, или 'elohim, употреблялось без опаски. Таким образом, выражение «Царство Небесное», по-видимому, вторичного происхождения. Оно родом из мест распространения иудео-христианства (31 раз у Матфея, 1 раз в Евангелии назореев)⁴⁸¹ и укоренилось там в связи с растущей в иудаизме тенденцией к полному запрещению употреблять слово «Бог» вне библейских цитат.

2. Футуристический смысл ή βασιλεία τού θεού речениях Иисуса

Для понимания речений Иисуса, в которых говорится о Василии, очень важно знать, какие представления были связаны у людей того времени с выражением «Царство Божие»⁴⁸². Мы уже видели, что в дохристианском иудаизме оно распространения не получило⁴⁸³; в нашем распоряжении имеется лишь относительно небольшое число примеров, даже если взять те места, в которых глагол malak и существительное mäläk употребляются по отношению к Богу.

Твердо установлено, что для человека с Востока слово malkuta значило нечто иное, чем для западного человека слово «царство». Ибо в Ветхом Завете только в единичных случаях malkut означает царство в пространственном смысле, территорию; напротив, почти всегда оно употребляется в смысле «правящая власть», «авторитет», «власть царя»⁴⁸⁴. При этом malkut понимается не абстрактно, но всегда как власть, находящаяся в процессе исполнения своих функций. Следовательно, Царство Божие - это не пространственное и не статическое, а скорее динамическое понятие⁴⁸⁵. Оно означает царское правление Бога in actu, в противоположность, прежде всего, земной царской власти, но также и всякому господству на небе и на земле. Его главный отличительный признак в том, что Бог осуществляет неизменно и страстно желаемый, но никогда не реализованный на земле идеал царства справедливости. Царская справедливость, по существующим испокон веку представлениям народов Востока и точно так же народа Израиля, заключается прежде всего не в беспристрастном правосудии, а в защите, которую царь предоставляет беспомощным, слабым и беднякам, вдовам и сиротам⁴⁸⁶.

Важно, далее, что представление о Царстве Божьем в древнем иудаизме существовало в двух формах⁴⁸⁷. Так как есть два эона, настоящий и будущий, то говорят и о (длящейся до скончания века) власти Божьей в этом эоне, и о (будущем) Царстве Божьем в новом зоне. Это различение восходит к Ветхому Завету, где оно, однако, возникло довольно поздно - по крайней мере в явном виде⁴⁸⁸. Впервые оно отчетливо проводится у Даниила. О Царстве Божьем в нынешнем эоне говорится в 4,31: «Я восхваляю и прославляю Вечноживущего, которого владычество - вечно и царство которого длится из рода в род», о будущей власти - в 2,44: «Во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится; и царство это не будет передано другому народу. Оно сокрушит и разрушит все те царства, а само будет стоять вечно». В последующие времена это различение остается основополагающим. Для древнего иудаизма длящееся Царство Божие - это существование власти Божьей над Израилем. Хотя он и творец всего мира и всех народов, но народы от него отвернулись. Когда на Синае он еще раз предложил им свою царскую власть, ему покорился один Израиль, и с тех пор он - Царь Израиля. Установление этого Царства совершается путем провозглашения царской воли в Законе, и потому Царство Божие становится видимым там, где люди добровольно решают повиноваться Закону. Еврей, который в публичной молитве, обращаясь к Богу, повторяет символ веры, Шма, провозглашает тем самым власть Бога над Израилем; для язычника же, нарушающего Закон, власть Бога становится тяжким бременем, которое он вынужден нести. Тем не менее в этом эоне власть Бога остается ограниченной и скрытой, потому что Израиль находится в рабстве у языческих народов, отвергнувших Царство Божие. Власть Бога и власть язычников над Израилем являют собой нестерпимое противоречие. Но придет час, когда этот диссонанс разрешится. Израиль будет освобожден, Царство Божие откроется во всем своем великолепии, и весь мир увидит и признает Бога как Царя. «Когда идолопоклонство будет искоренено вместе со своими почитателями... тогда Яхве будет Царем над всею землею (ср. Зах 14,9)», - говорит Mek. Ex. к 17,14. «Будет meluka Бога Израиля, и на святых народа своего покажет он свою силу», - говорится в IQ M 6,6. Уже во времена Иисуса⁴⁸⁹ Израиль просит о наступлении этого страстно ожидаемого часа в молитве Каддиш, которая начинается с двойной просьбы - о святости имени и о наступлении Царства⁴⁹⁰.

Резюмируя, можно сказать, что в целом древний иудаизм верит в Бога как в Царя, власть которого в теперешнем эоне распространяется только на Израиль, но в конце времен будет признана всеми народами.

Как понимал это выражение Иисус? Мыслил ли он Царство Божие в настоящем или в будущем? Или он сочетал обе точки зрения? Ответить на эти вопросы несложно. Уже опирающаяся на Каддиш вторая просьба «Отче наш» (Мф 6,10; Лк 11,2) с достоверностью показывает, что Иисус употреблял понятие malkuta в эсхатологическом смысле. Его слова и действия подтверждают это на каждом шагу.

Так, согласно очень древнему тексту Мк 9,1, он обещает некоторым ученикам, что они не умрут, έως άν ϊδωσιν τήν βασιλείαν τού θεού έληλυθυΐαν έν δυνάμει· [доколе не увидят Царства Божия, пришедшего в силе]. Здесь речь идет о будущем событии. Об эсхатологической Василии говорится, далее, в многочисленных речениях о допуске в Царство, как, например, в Мк 9,43-48⁴⁹¹. Эти речения показывают, что его наступление начнется с последнего суда. Можно даже сказать, что во всех случаях, когда Иисус говорит о Василии, его словам неизменно сопутствует мысль о предшествующем суде.

Безусловно эсхатологическое понимание Василии образно выражено в словах о трапезе спасенных, где говорится, что сам Иисус (Мк 14,25), Авраам, Исаак и Иаков, а также пророки (Лк 13,28) и стекающиеся со всех сторон света язычники (ст. 29) возлягут за столом «в Царстве Божьем».

Далее следует упомянуть речения о близости Василии. Иисус сам возвещает об этом словами ήγγικεν ή βασιλεία [близко Царство], и с этой же вестью он посылает учеников⁴⁹².

В качестве последнего примера возьмем Лк 17,20сл; это место необходимо рассмотреть несколько подробнее, так как вопрос о его смысле вызывает споры.

ούκ έρχεται ή βασιλεία τού θεού μετά παρατηρήσεως,

ούδέ έροΰσιν ίδού ώδε ή· έκεί'

ίδού γάρ ή βασιλεία τού θεού έντός ύμών έστιν⁴⁹³

[не придет Царство Божие приметным образом,

и не скажут: «вот здесь», или: «там».

Ибо, вот, Царство Божие среди вас].

В этом речении существенное значение имеет композиция. Побудительным мотивом для него послужил вопрос фарисеев о сроках наступления Василии⁴⁹⁴. На этот вопрос, затрагивающий одну из постоянно обсуждаемых книжниками центральных тем иудейской апокалиптики, Иисус отвечает тремя утверждениями, два из которых - отрицательные и одно - положительное. Оба отрицательных утверждения гласят: открытие Царства нельзя ни заранее приурочить к какому-то времени⁴⁹⁵, ни локализовать в пространстве, например в пустыне (Мф 24,26). Напротив, как говорится в положительном утверждении, Царство έντός ύμών έστιν (причем следует отметить, что для έστιν [есть] в арамейском не существует никакого эквивалента, так как арамейский язык не знает связок). Что же означает έντός ύμών?

Трудность в том, что слово έντός неоднозначно. На бытовом греческом έντός означает «в области чего-либо», «в пределах», «посреди»; в греческом языке Септуагинты к тому же имеется значение «внутри у (кого-либо)» (например, Ψ 108. 22). Однако на сегодняшний день значение «внутри у...» можно с уверенностью исключить. Ни в древнем иудаизме, ни в других местах Нового Завета - нигде мы не находим представления о Царстве Божьем как о чем-то хранящемся в сердцах людей; подобное спиритуалистическое понимание как для Иисуса, так и для первохристианского предания совершенно исключено. Следовательно, остается значение «посреди, среди». Однако тут же возникает новое осложнение. Высказывание «Царство среди вас» можно толковать двояко: Царство мыслится как уже существующее (тогда «среди вас» относилось бы к присутствию Иисуса) или же как будущее. Решить эту проблему помогает следующее наблюдение: в стихах Лк 17,23сл имеется место, параллельное ст. 21⁴⁹⁶. Оба раза отрицательному утверждению - о том, что Царство не может быть локализовано (ст. 21а | | 23), - противопоставляется положительное. И точно так же, как отрицательному высказыванию ст. 21а соответствует такое же в ст. 23, положительному высказыванию ст. 21б соответствует такое же в ст. 24! Применительно к интересующему нас вопросу это означает, что ст. 21б должен интерпретироваться в соответствии со ст. 24; оба они суть параллельные высказывания. Отсюда следует: так же как в отрицательных высказываниях в ст. 21а и 23 стоит одна и та же форма будущего времени έροΰσιν [скажут], так и έστίν [есть] в ст. 21б должен относиться к той же временной области, что έσται. [будет] в ст. 24. В арамейском не существует эквивалента ни для έστίν, ни для έσται, следовательно, различие во временной форме впервые возникло при переводе на греческий. Итак, ст. 21 нужно, как и ст. 24, понимать эсхатологически и переводить «...будет (внезапно окажется) среди вас».

Таким образом, в словах Лк 17,21б έντός ύμών έστιν Царство тоже понимается эсхатологически; оно наступает внезапно.

Можно считать твердо установленным: у Иисуса нигде не говорится о Василии как о продолжающейся власти Божьей над Израилем в этом эоне. (Подобное представление есть разве только в Мф 21,43 άρθήσεται άφ' ύμών ή βασιλεία τού θεού [Царство Божие будет отнято у вас], однако этот стих отсутствует у Марка и, стало быть, добавлен впоследствии.) Напротив, Василия всегда и всюду понимается эсхатологически; она означает эру спасения, конец мира, восстановление разрушенного единения между Богом и человеком. Иисус опирается при этом преимущественно на Дан 2,44, где говорится, что Бог-Небесный воздвигнет вечное Царство, и на Дан 7,27, согласно которому народу святых Всевышнего дано будет Царство (ср. Лк 12,32)⁴⁹⁷; Книга Даниила была для него и в других отношениях особенно важна⁴⁹⁸. Следовательно, когда Иисус сам и через своих учеников провозглашает, что ήγγικεν ή βασιλεία τού θεοϋ [близко Царство Божие] (Мк 1,15 пар. Мф 4,17; 10,7; Лк 10,9.11), это означает: эсхатологический час Бога, победа Бога, конец мира - близки, и притом очень близки.

Резюмируя результаты этого раздела, окончательно уточним смысл фразы ήγγικεν ή βασιλεία τού θεοϋ. Ранее мы видели, что Иисус в значительной мере следовал благочестивому обычаю своего времени заменять имя Бога иносказанием⁴⁹⁹. В древнем иудаизме понятие malkuta чаще использовалось как перифраза, говорящая о Боге как о властителе⁵⁰⁰. Это его значение слышится в речениях Иисуса о приходе Царства Божьего. Когда Иисус провозглашает: ήγγικεν ή βασιλεία τού θεοΰ, то это означает: Бог близко⁵⁰¹. Именно так и воспринимался этот возглас Иисуса: Бог идет, он уже при дверях, более того, он уже здесь (έφθασεν⁵⁰² [достигло]).

3. Наступающий конец мира

Только теперь - после того как мы установили, что выражение ή βασιλεία τού θεού имело в устах Иисуса эсхатологический смысл и означало последнее, окончательное откровение величия Бога, - мы в состоянии оценить новизну провозвестия, с которым выступил Иисус. Она, безусловно, заключалась не в уверенности, что приход нового эона близок; ведь эту уверенность он разделял с апокалиптиками⁵⁰³, и в особенности с Иоанном Крестителем. Скорее уж оригинальным вкладом Иисуса следовало бы считать то, что он сделал редко употребляемый термин malkuta центральным понятием своего публичного провозвестия и связал с этим словом такое изобилие новых словосочетаний, что это словотворчество должно рассматриваться как своеобразная особенность его речи (см. выше, с. 50сл). Однако по-настоящему новым в его провозвестии Василии является нечто иное.

Это новое отчетливо выявляет параллелизм в двухударном шестистишии⁵⁰⁴ Лк 7,22сл (пар. Мф 11,5сл):

Матфей и Лука понимают эти слова как перечисление чудес, совершенных Иисусом на глазах посланцев Иоанна⁵⁰⁶. Первоначально, однако, в этой логии имелось в виду другое. Чтобы понять ее, нужно исходить из того, что это свободная комбинация цитат Ис 35,5слл; 29,18сл (и то и другое - изображение эры спасения) и Ис 61,1сл (радостная весть для нищих). Там говорится следующее:

«Тогда откроются глаза слепых,

и уши глухих отверзутся.

(6) Тогда хромой вскочит, как олень,

и язык немого будет издавать крики радости;

ибо пробьются воды в пустыне

и в степи потоки.

(7) Раскаленный песок превратится в пруд,

и жаждущая земля - в источники вод...»

(Ис 35,5слл).

«В тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и

мрака глаза слепых.

(19) И нищие будут вновь радоваться Господу, и беднейшие

из людей - ликовать и радоваться Святому Израиля...»

(Ис 29,18сл).

«Дух Господа Бога покоится на мне, ибо Господь помазал меня;

он послал меня нести радостную весть нищим,

исцелять сокрушенных сердцем,

возвещать пленным освобождение

и узникам - избавление от оков,

(2) объявлять год милости Господней...»

(Ис 61,1 сл)⁵⁰⁷

Что касается формы, то Лк 7,22сл пар., так же как и три места из Исайи, - это подобие реестра. Используемые образы: прозревание слепых, обретение слуха глухими, ликующие возгласы немых и т.п. - все это в целом суть древнейшие обороты речи, посредством которых на Востоке описывали эру спасения, когда не будет больше ни горя, ни страданий, ни боли.

Таким образом, Лк 7,22сл пар. - это выражение эсхатологического ликования Иисуса. Для лучшего понимания его следует сопоставить, например, с таннаитским перечнем, гласящим: «Четверо приравниваются к мертвому: хромой, слепой, прокаженный, бездетный»⁵⁰⁸. Согласно представлениям того времени, состояние таких людей уже нельзя назвать жизнью; они практически мертвы. Но теперь безнадежно отчаявшиеся получат помощь, приравненные к мертвецам пробудятся к жизни. Вода жизни течет, время проклятия подошло к концу, рай открылся. Конец мира уже наступает. Список из шести пунктов включает только примеры, свидетельствующие о полноте даров Божьих, его можно было бы продолжать без конца, как показывают продолжения всех трех отрывков из Исайи. При этом обратим внимание, что прокаженные и мертвые в трех перечислениях Исайи не названы⁵⁰⁹. Их упоминание Иисусом означает, что исполнение обещаний, надежд и чаяний далеко превосходит все ожидания. Однако за этим следует еще одна, заключительная фраза: «Блажен тот, у кого я не вызываю негодования» - все это звучит парадоксально, говорится невзирая на то, что эти слова вызовут скандал⁵¹⁰, говорится только для тех, кто верит.

К этому выражению ликования близко примыкает Лк 4,16-21. В своей проповеди Иисус цитирует Ис 61,1 сл, т.е. текст, которым заканчивается Лк 7,22 пар. (см. выше). Сама проповедь резюмируется фразой σήμερον πεπλήρωται ή γραφή αύτη έν τοίς ώσίν ύμών [ныне исполнилось Писание это в ваших ушах] (ст. 21), причем έν τοίς ώσΐν ύμών означает не «(исполнилось слово Писания, которое еще звучит) в ваших ушах», а «(исполнилось слово Писания), как вы только что сами слышали», т.е. будьте свидетелями, слышавшими, что вот сейчас - акцент делается на этом слове - пророчество исполнилось, что эра милости Божьей начинается.

Еще один пример, иллюстрирующий характер вести, - Мк 2,18сл пар. На упрек в недостатке религиозного рвения и в неготовности к покаянию, скрывающийся за вопросом, почему его ученики добровольно⁵¹¹ не постятся, как ученики Иоанна и фарисеи⁵¹², Иисус отвечает контрвопросом: μή δύνανται οί υίοί τού νυμφώνος, έν ώ ό νυμφίος μετ'αύτών έστιν, νηστεύειν; [могут ли сыны чертога брачного поститься в то время, когда с ними жених?] (относительно перевода: в иудаизме того времени сравнение Мессии с женихом не было известно⁵¹³, έν ώ ό νυμφίος μετ ' αύτών έστιν следует переводить «во время свадьбы»⁵¹⁴).

Свадьба началась, жених прибыл, ликование свадебного торжества разносится по всей округе, гости возлежат за праздничной трапезой - кто бы мог поститься в этот момент? Свадьба - это известный символ эры спасения. Она началась, уже началась.

Иисус, таким образом, пользуется библейским символическим языком, чтобы возвестить о начале эры спасения. Он делает это всякий раз с помощью новых образов. Свет сияет. Весь дом (в то время состоявший чаще всего из одной комнаты) освещается, когда зажигается светильник, и тьма вынуждена отступить (Мк 4,21 пар.). Град Божий⁵¹⁵ на вершине высокой горы уже сейчас сияет во мраке мира (Мф5,14).

Настало время жатвы. В притчах Иисуса урожай - это образ для характеристики эры спасения и ее безмерного изобилия: тридцати-, шестидесяти- и стократного (Мк 4,8 пар.). Урожай созрел (Мф 9,37 пар.), поля побелели (Ин 4,35). Сев и жатва идут одновременно (ст. 36). Иисус посылает учеников - не сеять (об этом нигде не говорится), но жать⁵¹⁶, и призывает их просить, чтобы Господин жатвы послал работников на свою жатву (Мф 9,38 пар.).

Смоковница дает побеги: наступила весна (Мк 13,28сл). В то время как в Палестине почти все деревья зимой остаются зелеными, смоковница сбрасывает листья. Со своими голыми ветвями она выглядит мертвой и потому особенно подходит в качестве символа перехода от смерти к жизни: побеги на смоковнице означают, что Бог творит из смерти новую жизнь⁵¹⁷.

Подается новое вино. Виноградная лоза и вино с незапамятных времен были на Востоке символом новой эры⁵¹⁸. Новое вино нелепо наливать в старые мехи, оно порвет их (Мк 2,22 пар.).

Блудному сыну подают праздничную одежду (Лк 15,22), надевают свадебные наряды (Мф 22,11). В Мк 2,21 одежда - это символ космоса (ср. Евр. 1,11 сл; Деян 10,11 пар. 11,5)⁵¹⁹: если ткань истерлась, бессмысленно нашивать куски несвалянного, нового сукна на старую одежду - старое время прошло.

Детям подается хлеб жизни (Мк 7,24-30 пар.)⁵²⁰. Хлеб жизни и вода жизни⁵²¹ - это дары рая. Его врата открываются.

Уже сейчас дается мир Божий и объявляется суд (Мф 10,11-15 пар. Лк 10,5-11), уже сейчас все разрешается и связывается (Мф 16,19; 18,18).

С особой настоятельностью подчеркивается это провозглашаемое Иисусом «уже сейчас» в Евангелии от Иоанна. «Приходит час, и уже есть», когда духовно умершие пробудятся к жизни (Ин 5,25) и когда Богу будут поклоняться в Духе и истине (4,23). Эсхатология настоящего настолько преобладает в четвертом евангелии, что Бультман отрицает наличие в нем какой-либо эсхатологии будущего, а те несколько мест, в которых она явно слышится, приписывает церковной редакции⁵²².

Не только словами, но и делами провозглашает Иисус спасение «уже сейчас». Изгоняя торговцев из обмирщенного храма, он исполняет Зах 14,21: «И не будет более ни одного торговца в доме Господа Саваофа в тот день». Этот день настал, храм обновляется, начинается новый эон⁵²³. Далее, следует упомянуть Мк 7,24-30 (пар. Мф 15,21-28) и Мф 8,5-13 (пар. Лк 7,1-10). Как правило, Иисус принципиально ограничивает свою помощь Израилем; приход язычников во дни эсхатологического паломничества народов - это дело самого Бога в конце времен (см. ниже, с. 269слл). Описанная в обоих рассказах помощь язычникам - предвосхищение, предваряющий дар, знак наступающей Василии.

Всему этому ученики Иисуса могут быть свидетелями, и потому Иисус называет их блаженными (Лк 10,23сл пар. Мф 13,16сл). Чего так страстно желали пророки и праведники, чего жаждали такие цари, как Давид и Соломон? Наступления эры спасения! Ученики имеют возможность не только присутствовать при нем, они могут, подобно самому Иисусу, возвещать его словом и делом:

κηρύσσετε λέγοντες ότι ήγγικεν ή βασιλεία τών ούρανών.

άσθενούντας θεραπεύετε,

νεκρούς έγείρετε,

λεπρούς καταρίζετε,

δαιμόνια έκβάλλετε

[Проповедуйте и говорите: «близко Царство Небесное».

Болящих исцеляйте,

мертвых воскрешайте,

прокаженных очищайте,

бесов изгоняйте]

(Мф 10,7).

Если Иоанн выступал как проповедник покаяния в пустыне (Ис 40,3), то Иисус - это Духом помазанный mebaśśer [вестник], вестник радости, провозглашающий эру спасения (Ис 52,7)⁵²⁴. Время ожидания подошло к концу; настало время осуществления.

Все сказанное опирается на древнейшее предание - совершенно независимо от оценки аутентичности каждой отдельно взятой логии. Ибо возвещение Иисуса о начале эры спасения не имеет аналогов. Что касается окружавшей его среды, то Иисус - «единственный известный нам древний иудей», возвестивший, «что новая эра спасения уже началась»⁵²⁵. Что же касается первохристианской Церкви, то весть первохристианских миссионеров звучит иначе: Иисус, распятый и воскресший, есть Христос. Провозвестие Иисуса об уже начавшейся в мире перемене является допасхальным, первохристианская христология еще не наложила на него свой отпечаток.