Очерки учения православной церкви.
К оглавлению
Библия содержит в себе апокалипсис, - не только Откровение св.
Иоанна Богослова, которым величественно замыкается Новый Завет, но и ряд апокалипсисов
в пророческих книгах Ветхого Завета, как и в Евангелии и в речи самого Господа,
так и в писаниях Его апостолов. В них свидетельствуется об общей трагедии мира
и человеческой истории, а также и о трагических судьбах Церкви, об испытаниях
на ее долю выпадающих. Однако говорится не только об испытаниях, но и о свершениях,
и не только о последних судорогах мира перед его концом, но и о том Будущем в
жизни Церкви, которое еще ждет своего исполнения. Есть ли в жизни Церкви это Будущее,
т.е. реально наполненное время, содержащее в себе новое творчество, новое
пророчество, новое вдохновение? Конечно, оно не есть совершенно новое, ибо раскрывается
в пределах новозаветной Церкви, в ее недрах, однако содержит в себе новую, еще
не ведомую страницу истории. Или же принципиально не может быть нового в истории
Церкви, которая внутренне уже исполнилась, хотя и может продолжаться еще некоторое
неопределенное время, настолько, что этот эпилог может растянуться еще на ряд
актов? Может быть три разных ответа на этот вопрос: первый, который давался в
первохристианстве, состоит в том, что будущего нет, ибо вообще нет времени, уже
наступил последний час истории, и нужно непосредственно ждать второго пришествия
Господа; всякая возможность апокалиптики при таком ответе поглощается здесь эсхатологией.
Второй ответ состоит в том, что история Церкви внутренно закончена, хотя
внешне и продолжается, ибо Церковь уже имеет в себе полноту своих свершений. Поэтому,
по существу, от конца внутренне нас ничто не отделяет, и он есть вопрос только
длительности времени, но не новых в нем свершений. В этом воззрении правильно
свидетельствуется полнота благодатных даров, данных Пятидесятнице. Посему и недопустимо
ожидать еще нового откровения, "Третьего" Завета, хотя это однако не мешает тому,
что в истории Церкви раскрываются новые догматы, новые не в смысле откровения,
но их выявления. Такое отрицательное решение апокалиптического вопроса свойственно
более всего католичеству, которое в папстве имеет вполне достроенный купол церковного
здания, закрывающий собою небесный свод с его созвездиями. Папство есть и настоящее,
и прошедшее, и будущее для католичества, которое потому уже ничего не взыскует,
ибо мнит, что все уже вмещает. В западной Церкви победило учение блаж. Августина
(и тоже африканского же епископа Тихония), по которому civitas Dei и есть
католическая Церковь, к ней, к ее жизни относится и то таинственное пророчество
Апокалипсиса о тысячелетнем царстве (гл. 20, 1-6), как и ветхозаветные пророчества
о мессианском царстве. Вопреки иудаистической чувственности в их понимании, которое
было свойственно Папию, св. Поликарпу, св. Иустину Философу, св. Иринею еп. Лионскому,
восторжествовало аллегорическое понимание,<<*1>> которое можно определить
как клерикальный спиритуализм, причем вся яркость и сила подлинных апокалиптических
текстов оставлялась при этом без внимания и соответственного истолкования. Такой
же спиритуализм на долгое время сделался и достоянием православия, отчасти под
непосредственным влиянием католизирующей мысли, свойственной иногда представителям
высшей иерархии в православии, отчасти же соответственно духу эпохи. В частности,
напр., Византийская эпоха церковной истории могла чувствовать себя столь же неизменной
и окончательно определившейся под куполом императорской власти, как и западная
Церковь в папизме, и лишь после падения Византии обнаружилась вся условность и
относительность этой эпохи, хотя ни греческому, ни балканскому православию под
турецким игом не сделалось свойственным то апокалиптическое установление, которое
было присуще восточной Церкви в первые века (причем и самое происхождение Апокалипсиса
может быть рассматриваемо в связи с жизнью восточных малоазийских церквей и их
настроениями). Напротив, душа русского православия, при наличии клерикального
спиритуализма на поверхности, преимущественно в иерархии, в глубине своей всегда
была доступна апокалиптическому трепету и предчувствиям, причем в них и выражается
третий тип апокалиптики, из нами намеченных.
Русский апокалипсис имеет двоякий характер, соответственно двойственности
и самих апокалиптических пророчеств, - мрачный и светлый. В первом случае воспринимается
их трагическая сторона, причем апокалиптика принимает эсхатологическую окраску,
с предвестиями скорого конца мира, иногда не без паники и духовного бегства от
современности в эсхатологию. Особенно ярко эта эсхатологическая паника проявилась
в русском расколе, который хотя и отделился официально от Церкви, однако в своем
духовном укладе сохранил дух православной церковности, хотя и с неизбежной односторонностью.
Появление антихриста в лице императора Петра Великого, прекращение благодатного
священства благодаря ереси, наконец, печать зверя, которая налагается на всех
безбожным государством, таковы были свидетельства в глазах раскольников о конце
мира, и это побуждало самых ревностных бежать в леса и там самосожигаться, огненное
крещение предпочитая жизни под властию антихриста. Но наряду с этим возникала
легенда о светлом граде Китеже, хотя и опустившемся на дно озера по смотрению
Божию, но доступном очам достойным. Эти эсхатологические настроения продолжаются,
конечно, и теперь, когда русский народ действительно находится под лапой зверя,
хулящего Бога и всякую святыню. Наряду с этим народным эсхатологизмом в течение
всего XIX века, как и в наши дни, в кругах высшей церковной интеллигенции оживает
иная апокалиптика, полная надежд и предчувствий новых, еще неизведанных возможностей
в жизни Церкви. Эти апокалиптические чаяния остаются смутны и неясны. Иными они
и не могут быть по самому характеру своему, ибо относятся к тому, что принадлежит
к области пророчествования. До тех пор пока не дан надлежащий проявитель в истории,
тусклы и неясны остаются образы на недопроявленной пленке, ибо должны наступить
времена и сроки, когда раскроются и совершатся пророчества. Одна общая вера соединяет
апокалиптически настроенные круги, - история не только не стоит уже пред раздирающим
концом, но еще внутренно не окончена, а потому и история Церкви еще имеет пред
собой новое, нераскрытое будущее и пред лицом этого будущего уместно думать, может
быть, не о конце, но скорее о начале истории. Конечно, никому не дано знать времена
и сроки, когда Господь приидет, но это слово Его возможно толковать в обоих противоположных
смыслах, и неизвестность времени конца истории не отменяет необходимости и обязанности
жить, - ответственно и сознательно. Историю нужно прожить и изжить, а не то что
кое-как окончить, пройдя чрез нее, как чрез мрачный и пустой коридор в Царствие
Небесное. Этот псевдоаскетический нигилизм в истории некоторыми считается выражающим
истинно-христианское отношение к миру, хотя в действительности он более соответствует
манихейству или буддизму. В истории не только раскрывается раздирательная трагедия
противоборства добра и зла, но и нечто совершается, без чего и ранее чего
не может она закончиться, и, следовательно, не совершится и пришествие Христово,
и оно так же требует для себя полноты времени, как и первое. Вот это-то положительное
чувство истории, ее содержательности, и составляет то, чем питается апокалиптика,
жажда действительного раскрытия всех возможностей человеческого и мирового
бытия ранее наступления его конца, или, точнее, трансценза в иное бытие.
Эту полноту историческое человечество определяет в меру своего
собственного разумения. Пред православным сознанием наших дней она стоит в предельной
максимальной форме как оцерковление всей жизни чрез определяющее влияние Церкви,
путем внутреннего его проявления. В век, когда отделение Церкви от государства
становится всеобщим лозунгом, эта идея может оказаться утопической и несовершенной.
Однако она и могла возникнуть лишь тогда, когда изжило себя то подчинение Церкви
государству, внешнее и внутреннее, доходящее порой до порабощения, которое принималось
за норму их взаимных отношений и именовалось "христианским государством". Отказавшись
от такого понимания (от которого все еще не хочет отказаться католическая Церковь,
и в наши дни выражает его в восстановлении его символического "ватиканского" государства),
православие только теперь получает возможность до конца осознать и поставить пред
собою задачу внутреннего перерождения государства с конечным его растворением.
Не эта ли мысль, в числе других, содержится в пророчестве о тысячелетнем царстве
Христовом, в 20-й главе Апокалипсиса? Конечно, этим предполагается новое раскрытие
сил Православия.
Подобная же задача Православию указуется в проявлении своей силы
и своего влияния в культуре. Изначальное соотношение между религией и культурой
состоит в том, что культура исходит из культа, имеет теургический и мистериальный
характер. В дальнейшем совершается обмирщение культуры, ее секуляризация, "отделение"
культуры от Церкви, в силу которого сама Церковь получает место лишь одной из
многих отраслей культуры. Однако изначальное отношение выражает в себе внутреннюю
норму, а теперешняя секуляризация есть болезненное от нее отклонение, которое
должно иметь свой конец. Православие содержит в числе своих духовных даров и силу
творчества культуры, которую имеет дать своим сынам (подобно тому, как Веселиила
и его помощников исполнил Бог "Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и
всяким искусством" (Исх. 31, 3)). Вместе с тем и собственное внутреннее развитие
науки, искусства и всякого художества, при известной глубине и зрелости, приводит
их самих к религиозному самоопределению и зовет принести свои дары Христу, как
волхвы Вифлеемскому младенцу. Поэтому жизнь Церкви должна обрести еще неведомую
полноту, наряду с теперешним сосредоточением на личном спасении в ней должны раскрыться
силы христианской общественности. Разумеется, и это еще не будет "рай на земле",
который бы сделал излишним и ненужным ее прохождение чрез огонь и преображение.
После тысячелетнего царства следует по Апокалипсису восстание Гога и Магога со
всеми народами, обольщенными сатаною; они окружают "стан святых и град возлюбленный"
(Откр. 20, 7). Зло еще остается в мире и делает последние усилия. Однако этот
последний бой предполагает не обессиленного и без того уже изнемогающего противника,
но Церковь, явившую всю силу свою, какая только может быть ей доступна. Таковы
предчувствия русской современной апокалиптики в православии. Согласно им, нельзя
склонять голову пред совершающейся секуляризацией и разливом безбожия. Все это
может быть лишь диалектическим моментом в историческом развитии, антитезисом,
за которым еще следует новый синтез. Еще есть будущее в истории Церкви,
ибо явно существуют дела и задачи, которые требуют своего разрешения. Если зеленеющее
древо христианства кажется ныне увядшим, то не означает ли это того, что Садовником
срезаны все старые побеги в винограднике Своем, чтобы тем сильнее произросли новые?
Эта идея о высшем призвании Церкви, в отношении служения миру в разных формах,
одушевляет православных русских мыслителей XIX-XX вв. и она же составляет идеологическую
основу Русского Студенческого Христианского Движения за рубежом. У отдельных мыслителей
эта мысль получает разное выражение при неизменности общей проблематики. Но общая
черта их в том, что в них звучит зов к творчеству, к вдохновению, к преображению
жизни. В учении Н. Ф. Федорова, о котором была речь выше, он переходит в зов к
воскрешению сынами отцов, причем, тем самым, снимаются грани между этим веком
и будущим, как и между апокалиптикой и эсхатологией. Конечно, все эти творческие
устремления могут показаться лишь фантазиями уединенных мыслителей, не имеющих
для себя ни церковного, ни исторического основания. Однако они имеют происхождение
в церковности православной и питаются ее подземными ключами. И не казались ли
современникам подобными же мечтателями и пророки Израиля, которые чрез разрушение
царств и миров прозревали Будущее? Для этого устремления русской православной
мысли, для этих творческих зовов и прозреваний существует внутренняя очевидность,
которая больше, чем внешняя. И во всяком случае, не человеку ограничивать или
вносить изменения в смысл молитвы Господней: да приидет Царствие Твое! Да будет
воля Твоя, якоже на небеси и на земли!
*1 Как известно, в отдельных течениях протестантизма
(анабаптисты в Германии, пуритане - милленарии в Англии, табориты в Чехии и др.)
апокалиптика принимала формы революционного социализма, как и вообще иудейская
апокалиптика с "раем на земле" является первообразом и первоисточником социалистического
утопизма, который мы имеем и в кровавом коммунизме наших дней. (Ср. мой очерк:
"Апокалиптика и социализм" в сборнике "Два града").
ПРАВОСЛАВНАЯ ЭСХАТОЛОГИЯ
"Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века", гласит последний
член символа веры, и такова общая христианская вера. Настоящая жизнь есть путь
к жизни будущего века, "царство благодати" переходит в "царство славы". "Проходит
образ века сего" (I Кор. 7, 31), стремясь к своему концу. Все мироощущение христианина
определяется этим эсхатологизмом, в котором хотя и не обесценивается земная жизнь,
но получает высшее для себя оправдание. Первохристианство всецело охвачено чувством
близкого, немедленного конца: "ей, гряду скоро! Ей, гряди, Господи Иисусе!" (Апок.
22, 20); эти огненные слова небесной музыкой звучали в сердце первохристиан и
делали их как бы надземными. Непосредственность ожидания конца с радостной его
напряженностью в дальнейшей истории, естественно, утратились. Оно заменилось чувством
конечности личной жизни в смерти и следующим за нею мздовоздаянием, причем эсхатологизм
принял уже более суровые и строгие тона - одинаково, как на западе, так и на востоке.
Вместе с этим в христианстве, и особенно в православии, развилось особое почитание
смерти, до известной степени близкое древнеегипетскому, (как и вообще существует
некая подземная связь между египетским благочестием в язычестве и православием
в христианстве). Мертвое тело здесь погребается с почтением, как семя будущего
тела воскресения, и самый чин погребения у некоторых древних писателей почитается
таинством. Молитвою об усопших, их периодическим поминовением установляется связь
между нами и тем миром, причем каждое погребаемое тело на богослужебном языке
(в требнике) называется мощами, таит в себе возможность прославления. Разлучение
души с телом есть некое таинство, в котором одновременно совершается суд Божий
над падшим Адамом, раздирается состав человека в противоестественном для него
отделении тела от души, но вместе и совершается новое рождение в мир духовный.
Душа, отделившись от тела, непосредственно осознает свою духовность и находит
себя в мире бесплотных духов, светлых и темных. С этим новым состоянием связано
и ее самоопределение в новом мире, которое состоит в самоочевидном самораскрытии
состояния души. Это и есть так называемый предварительный суд. Это самосознание,
пробуждение души, изображается в церковной письменности в образах "хождения по
мытарствам", носящее на себе черты иудейских апокрифов, если не прямо египетских
образов из "Книги Мертвых". Душа проходит мытарства, в которых истязуется соответствующими
демонами в разных грехах, однако охраняемая ангелами, и если тяжесть греха в ней
оказывается преодолевающей, она задерживается в том или ином мытарстве и вследствие
этого остается в удалении от Бога, в состоянии адских мук. Души же, прошедшие
чрез мытарства, приводятся на поклонение Богу и удостоиваются райского блаженства.
Этот удел в различных образах раскрывается в церковной письменности, но доктринально
оставляется православием в мудрой неопределенности, как тайна, проникновение в
которую совершается лишь в живом опыте Церкви. Однако является аксиомой церковного
сознания, что хотя мир живых и умерших отделен один от другого, однако стена эта
не непроницаема для церковной любви и силы молитвы. В православии огромное место
занимает молитва за усопших, как совершаемая в связи с евхаристической жертвой,
так и помимо ее, в связи с верой в действенность этой молитвы. Последняя может
облегчать состояние грешных душ и освобождать их из места томления, изводить из
ада. Конечно, это действие молитвы предполагает не только предстательство пред
Творцом о прощении, но и прямое воздействие на самую душу, в которой пробуждаются
силы для усвоения прощения. Душа возрождается к новой жизни, вразумленная пережитыми
ею муками. С другой стороны, существует и обратное воздействие: молитвы святых
действенны для нас в нашей жизни, а отсюда можно заключить и о действенности всякой
молитвы даже и непрославленных святых (а может быть, даже и вовсе не святых),
молящихся о нас Господу.
Православная Церковь различает возможность трех состояний в загробном
мире: райского блаженства и двояких адских мук, с возможностью освобождения от
них по молитвам Церкви и силою внутреннего процесса, происходящего в душе, и без
этой возможности. Она не знает чистилища как особого места или состояния,
которое принято в католической догматике (хотя, по правде сказать, с ним не знает
что делать современное католическое богословие). Для принятия такого особого третьего
места нет достаточного ни библейского, ни догматического основания. Однако нельзя
отрицать возможности и наличия очистительного состояния (принятие которого
является общим у православия с католичеством). Религиозно-практически различие
между чистилищем и адом неуловимо ввиду полной неизвестности для нас загробной
судьбы всякой души. По существу важно не различение ада и чистилища как двух разных
мест загробного пребывания душ, но как двух состояний, точнее -
наличия возможности освобождения от адских мук, перехода из состояния отверженности
в состояние оправданности. А в этом смысле можно спрашивать не о том, существует
ли чистилище для православия, но скорее о том, есть ли ад в окончательном смысле,
т.е. не представляет ли собою и он род чистилища? По крайней мере, Церковь не
знает никаких ограничений в своей молитве об отшедших в единении с Церковью, веруя,
конечно, в действенность этой молитвы.
О внешних же, т.е. о не принадлежащих к Церкви или отпадших,
Церковь не судит, предавая их милосердию Божию. Бог заключил в неведение загробные
судьбы тех, которые в этой жизни не знали Христа и не вошли в Церковь Его. Луч
надежды здесь проливается учением Церкви о схождении Христа во ад и проповеди
в аде, которая обращена была ко всему дохристианскому человечеству (католики ограничивают
ее только ветхозаветными праведниками, limbus patrum, отлучая от него тех, кого
зовет св. Иустин Философ "христианами до Христа"). Твердо слово, что Бог "хочет
чтобы все спаслись и достигли познания истины" (I Тим. 2. 4). Однако относительно
судеб нехристиан, как взрослых, так и младенцев (для которых католические богословы
также отвели особое "место" - limbus patrum), доселе нет общецерковных определений,
и остается свобода догматических исканий и богословских мнений. Личная эсхатология
смерти и загробного мира в историческом сознании до известной степени заслонила
общую эсхатологию второго пришествия. Однако временами чувство ожидания Христа
Грядущего, с молитвой "ей, гряди, Господи Иисусе", загорается в душах, озаряя
их своим потусторонним светом. Это чувство неистребимо и должно быть неослабным
в христианском человечестве, ибо оно есть, в известном смысле, мера его любви
ко Христу. Впрочем, эсхатологизм может иметь два образа, светлый и темный. Последний
имеет место тогда, когда он возникает вследствие исторического испуга и некоторой
религиозной паники: таковы, например, русские раскольники - самосожигатели, которые
хотели истребить себя, чтобы спастись от воцарившегося антихриста. Но эсхатологизму
может (и должен) быть свойствен светлый образ устремленности ко Христу Грядущему.
По мере того как мы движемся в истории, мы идем к Нему навстречу, и лучи, идущие
от Его грядущего пришествия в мир, становятся ощутимы. Может быть, впереди предстоит
еще новая эпоха в жизни Церкви, осиянная этими лучами. Ибо второе пришествие Христа
есть не только страшное для нас, ибо Он грядет как Судия, но и славное, ибо Он
грядет во Славе Своей, и эта Слава есть и прославление мира и полнота свершения
всего творения. Прославленность, присущая воскресшему телу Христову, сообщится
чрез него всему творению, явится новое небо и новая земля, преображенная и как
бы воскресшая со Христом и Его человечеством. Это произойдет в связи с воскресением
мертвых, которое совершится Христом чрез ангелов Его. Это свершение изображается
в Слове Божием символически в образах апокалипсисов эпохи, причем для нашего сознания
в истории раскрываются те или иные его стороны (в частности, сюда относится и
вопрошание Федорова о том, принимают ли сыны человеческие какое-либо участие в
этом воскресении). Так или иначе побеждается смерть, и весь человеческий род,
освобожденный от власти смерти, впервые является в целом, как единство, не раздробленное
в смене поколений, и пред сознанием его предстанет его общее дело в истории.
Но это будет, вместе с тем, и судом над ним. Страшным судом Христа над человечеством.
Учение о Страшном суде в Православии, насколько оно содержится
в Слове Божием, является общим для всего христианского мира. Последнее разделение
овец и козлищ, смерть и ад, проклятие и отвержение, вечные муки одних, и царство
небесное, вечное блаженство, лицезрение Господа, для других, - таков итог земного
пути человечества. Суд предполагает уже возможность не только оправдания, но и
осуждения, и это есть самоочевидная истина. Каждый человек, исповедающий свои
грехи, не может не сознавать, что если никто другой, то он-то заслужил осуждение
Божие. "Аще беззаконие назриши, Господи, кто постоит?" (Пс. 129, 3). Однако остается
надежда - на Божие милосердие к Своему созданию: "Твой есмь аз, спаси мя" (118,
94). На Страшном Суде, где сам Господь, кроткий и смиренный сердцем, будет Судиею
Правды, творящим суд Отца Своего, где же будет милость? На этот вопрос Православие
дает молчаливый, но выразительный ответ - иконографически: на иконах Страшного
Суда изображается одесную Сына Пречистая Дева, молящая Его о милости материнской
любовию Своею, Она - Матерь Божия и всего человеческого рода. Ей вверил Сын милость,
когда Сам принял от Отца суд правды (Ио. 5, 22, 27). Но за этим приоткрывается
еще и новая тайна: Матерь Божия, Духоносица, есть живое посредство самого Св.
Духа, чрез Нее участвующего в Страшном Суде. Ведь если Бог творит мир и человека
по совете в Св. Троице, при соответственном участии всех трех ипостасей, и если
спасение человека чрез боговоплощение Сына также происходит при участии всей Св.
Троицы, то и исход земного творения, суд над человечеством совершается также при
этом участии: Отец судит чрез Сына, Дух же Святый совершительный милует и исцеляет
язвы греха, раны мироздания. Нет человека, который был бы без греха, не оказался
бы даже и среди овец в том или ином отношении козлищем. И Дух Утешитель исцеляет
и восполняет изъязвленную тварь, милует ее Божественною милостью. Здесь мы упираемся
в религиозную антиномию, осуждения и помилования, которая есть свидетельство тайны
Божественного смотрения.
В христианской эсхатологии всегда был и остается вопрос о вечности
адских мук и об окончательном отвержении тех, кто посылается "в огонь вечный,
уготованный диаволу и ангелам его". Издревле выражались сомнения в вечности этих
мучений, видя в них временное как бы педагогическое средство воздействия на души
и уповая на конечное восстановление άποκάταστασις.
Издревле было два направления в эсхатологии: одно - ригористическое, утверждающее
вечность муки в смысле окончательности и бесконечности их, другое - св. Августин
иронически называл представителей его жалостниками (misericordes) - отрицало бесконечность
мучений и упорство зла в творении, исповедуя окончательную победу Царствия Божия
в творении, когда "Бог будет все во всем". Представителями учения об апокатастасисе
были не только сомнительный в отношении православия некоторых своих учений Ориген,
но и св. Григорий Нисский, ублажаемый Церковью как вселенский учитель, с последователями
их. Считалось, что соответствующее учение Оригена было осуждено на V вселенском
соборе; однако современное историческое исследование уже не позволяет утверждать
даже и этого, учение же св. Григория Нисского, гораздо более решительное и последовательное,
притом свободное от налета учения Оригена о предсуществовании душ, никогда не
было осуждено и на этом основании сохраняет права гражданства, по крайней мере,
как авторитетное богословское мнение (theologumena) в Церкви. Тем не менее католическая
Церковь имеет доктринальное определение о вечности мучений, и поэтому здесь не
остается никакого места для апокатастасиса в том или ином виде. Напротив, в православии
такого доктринального определения не было и нет. Правда, господствующее мнение,
излагаемое в большинстве догматических руководств, или вовсе не останавливается
на вопросе об апокатастасисе или же высказывается в духе католического ригоризма.
Однако наряду с этими отдельными мыслителями высказывались и высказываются мнения,
близкие к учению св. Григория Нисского или же во всяком случае гораздо более сложные,
нежели прямолинейный ригоризм. Поэтому можно сказать, что вопрос этот не закрыт
для дальнейшего обсуждения и новых озарений, ниспосланных от Духа Святого Церкви.
И во всяком случае никаким ригоризмом нельзя устранить надежды, которая подается
в торжествующих словах ап. Павла о том, что "Бог всех соединил в противление,
чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как
непостижимы судьбы его и неисследимы пути Его!" (Рим. 11, 32-33). Картина суда
над миром завершается схождением небесного Иерусалима на новую землю под новыми
небесами и явлением Царствия Божия, сходящего с неба на землю. Здесь учение Православия
сливается с верованиями всего христианства. Эсхатология содержит в себе ответ
на все земные скорби и вопрошания.
ПРАВОСЛАВИЕ И ИНОСЛАВИЕ
На основании всего вышесказанного можно установить, как определяется
отношение Православия к другим христианским исповеданиям. Прежде всего, Православие
сознает себя истинною Церковью, находящейся в обладании полноты и чистоты церковной
истины в Духе Святом. Отсюда вытекает основное его отношение ко всем другим исповеданиям,
как отколовшимся - непосредственно или посредственно - от церковного единства:
оно может стремиться лишь к одному - оправославить весь христианский мир так,
чтобы все исповедания влились в единое русло вселенского православия. Это не есть
дух прозелитизма или империализма, это есть сама логика вещей, ибо истина едина,
и она не может мерить себя полуистинами. И это не означает и горделивого надмения,
потому что хранение истины вверяется не по заслугам, но по избранию, и история
избранного народа, так же как и Православия, достаточно показывает, как мало достойны
его могут быть эти хранители. Но истина неумолима и непреклонна, и она не терпит
компромиссов. Однако, как же понимается это оправославление всего христианского
мира? Есть ли это, прежде всего, вступление в определенную церковную организацию,
завоевание церковного империализма, как это с неизбежностью оказывается для Церкви
римско-католической? Но в Православии даже и нет такой единой церковной организации,
к которой можно было бы присоединиться, ибо оно представляет систему автокефальных
поместных церквей, находящихся в связи между собою. Разумеется, единичные присоединения
к православию чрез вступление в одну из поместных церквей всегда бывали и бывают,
но этим не решается вопрос о взаимоотношении церковных общин или исповеданий.
Последний мог бы быть разрешен лишь через то, что эти общины, сохраняя свои исторические,
национальные и местные черты, чрез приближение к Православию в учении и жизни,
оказывались бы способны вступить в единство вселенской Церкви в качестве одной
из автономных или автокефальных церквей. Это внешнее присоединение к Православию
предполагает, конечно, и наличие внутреннего к тому движения. Основанием же для
такого движения является то, что все церковные общины, как бы далеко они не разошлись
на своем церковном пути, сохраняют в себе значительную часть вселенского предания
и, следовательно, причастности к Православию. Все они имеют зерно Православия.
И этот дух Православия, живущий во вселенской Церкви, в очах Божиих более явен,
чем в очах человеческих, прежде всего уже потому, что все христиане, прошедшие
св. крещение, суть христиане, следовательно, православные, ибо Православие содержит
в себе и широкий внешний круг, как бы двор церковный, и узкий круг, - храм и святая
святых. И Православие стремится не подчинить, но вразумить, вразумляет же, помимо
прямых человеческих усилий. Дух Божий, живущий в Церкви. В этом пункте существует
коренное различие между римским католичеством и вселенским Православием. Для первого
присоединение есть, прежде всего, подчинение власти папы, простирающейся на весь
христианский мир ("omnis creatura"). Для Православия же совсем не существует вопроса
о внешнем подчинении, а если и возникает, то либо при разрешении вопроса о каноническом
устройстве вновь вступающей во вселенское единство общины, либо вследствие властолюбивых
притязаний какой-либо поместной Церкви, чему не мало было примеров в истории.
Поэтому идеал "соединения церквей", как он предносится современному человечеству,
вполне осуществляется этим вступлением их в Православие, в том именно случае,
когда оно совершается не на minimum'e но на maximum'e общего достояния. Выделение
абстрактного минимума, относительно которого согласны все церковные общества,
конечно не способно привести к единению, хотя и может составить первый шаг на
этом пути. И только взаимное сближение их между собою в вероучении и жизни в максимальной
степени способно привести христианский мир к действительному единению. Но этот
максимум и есть Православие. Он не может быть какой-то компромиссной амальгамой,
своего рода религиозным эсперанто. Еще менее он может быть безразличием ко всем
догматическим вопросам. Он не может быть и чем то новым в истории Церкви хотя
бы уже потому, что в таком случае вся предыдущая жизнь Церкви оказалась бы ошибкой,
недоразумением, небытием. Православие есть внутренний путь и внутренняя необходимость
для вселенской Церкви на пути к единению, ибо только в нем как в истине, находят
для себя ответ, удовлетворение и завершение отдельные вопрошания и недоразумения
всех христианских исповеданий. Православие вовсе не есть вероисповедание, как
одно из вероисповеданий, - таковым делает его история, вследствие разделения,
- оно есть сама Церковь в истине своей; даже можно прибавить, что, становясь лишь
вероисповеданием, оно не проявляет себя во всей вселенской силе и славе своей,
скрывается как бы в катакомбах. И этот процесс восстановления вселенского православия
сам собою совершается неудержимо в мире на наших глазах, по мере того как прекращается
стремление к сектантскому обособлению, и в меру того как вселенский дух торжествует
над сектантским фарисеизмом. Это делается совсем не в силу прозелитизма Православия,
которого в нем вообще нет и для которого в современном историческом православии,
может быть, и не нашлось бы достаточных сил. Не люди, а Дух Божий - может быть,
даже вопреки человеческой немощи и ограниченности - ведет народы к Православию.
В самом деле, что является основным явлением духовной жизни современного христианского
мира? Стремление к вселенской Церкви, к всеобщему единению. Но это единение может
быть осуществляемо лишь на двух путях: православной соборности и авторитарной
властности католической церковной монархии. Однако можно уверенно сказать, что
каковы бы ни были отдельные успехи и завоевания католицизма в настоящем и в ближайшем
будущем (которые, к тому же, среди малокультурных народов востока объясняются
не только религиозными мотивами, но и культурным превосходством католичества),
однако можно сказать, что покорение христианского мира папизму есть задача в наше
время совершенно безнадежная, она могла бы стать осуществимой только как явление
духовной реакции и упадка. Мир не станет католическим, и наоборот, можно наблюдать,
что католичество как папизм, оказывается все более изолированным в христианском
мире (это стало особенно наглядным после Лозаннской конференции и энциклики папы
Пия XI Mortalium animos).
Однако даже само католичество вовсе не есть только папизм, и
вообще им не исчерпывается. Скорее можно сказать наоборот, что Ватиканская монархия
есть как бы раковина или внешняя оболочка, под которой живет церковное тело. И
как ни глубоко проникли в это тело яды этатизма, юридизма, вообще папизма, особенно
в новейшее время, но живой организм Церкви неизменно вырабатывает и противоядия.
И в самом католичестве, наряду с торжествующим папизмом (пока, конечно, это торжество
не сменится в истории новыми поражениями) подпочвенно живет иное соборное сознание
вселенской Церкви, которое естественно стремится к иному внутреннему единству.
Об этом свидетельствует, прежде всего, вся живая святость, присутствующая в католичестве,
конечно, не в силу папизма, но несмотря на него, а иногда и вопреки ему. Об этом
свидетельствуют чисто религиозные движения в католичестве, как литургическое среди
бенедиктинцев и униональное, получившее выражение в Priore' d'Ainay. Вообще многое
из духа древней Церкви, здесь живущее, не может здесь проявиться во вне вследствие
сковывающей дисциплины. Гораздо очевиднее это же можно видеть в протестантском
мире. Стокгольм и Лозанна - эти два имени достаточно символизируют движение к
объединению, начавшееся в христианском мире, и оно уже дает свои плоды. Но это
движение существенного пересмотра и проверки христианскими общинами своего
церковного достояния влечет неудержимо, силою вещей, к углублению в церковное
предание и, тем самым, к неприметному вначале возвращению к Православию. Но оно
становится уже приметным в передовых движениях протестантского мира, которые называют
себя "Hochkirchliche Bewegung". Здесь, чрез стремление к восстановлению полноты
церковного предания, с освобождением от уклонов средневекового католицизма, связанных
с системою папизма, получается уже теперь значительное приближение к православию,
хотя, конечно, решительным шагом, быть может, еще не близким, было бы действительное
восстановление благодатного священства апостольского преемства чрез рукоположение
от православной иерархии. Особое место в этом движении занимает епископальная
церковь - англиканская, американская и других стран. Не касаясь вопроса о действительности
англиканских ординаций, который имеет не догматическое, а только каноническое
значение, и в этом смысле может быть разрешен для Православия лишь достаточно
авторитетным органом церковной власти, епископальная церковь во всем протестантском
мире ближе всего стоит к Православию и непрестанно развивается в эту сторону,
от протестантизма к православию. При наличии различных тенденций в англиканстве,
все большее значение получает движение так называемых англо-католиков, которые
непрерывно идут к восстановлению древнего предания и чрез то вливаются в русло
Православия (передовым отрядом этого сближения являются англо-русские студенческие
конференции, устрояемые в последние годы английским и русским христианским студенческим
движением). Можно надеяться, что воссоединение Православия и англо-американских
епископальных церквей есть дело не столь уже далекого будущего и что это будет
поворотным пунктом в истории восстановления утерянного церковного единства, "мира
востока и запада".
Православная Церковь принимает участие в современном интерконфессиональном
"экуменическом" движении,
в отличие от католической. Почему такое различие в отношении к нему между обоими
частями разделившейся Церкви? Участие Православия в этом движении, конечно, отнюдь
не может означать, чтобы оно могло в чем-либо отказаться от своего предания или
пойти на компромисс, даже его пересмотр (хотя общение с инославием способно и
для самого Православия помогать полноте и широте его уразумения). Православие
присутствует здесь для свидетельства истины. Хотя конференции не являются соборами,
но они суть предварительная ступень к нему, соборование, и нет причин, почему
бы Православию уклоняться от этого. Напротив, любовь церковная повелевает свидетельствовать
о своей вере, по слову апостола "для всех быть всеми" (I Кор. 9, 22), дабы некоторых
спасти. Православие не отгорожено от всего христианского мира стеною папизма.
Для католиков возможность соборования определяется предварительным признанием
(или же хотя бы допущением возможности признания) папской власти, но это препятствие
совершенно отсутствует для Православия, которое может, поэтому, свободно и искренно
общаться со всем христианским миром, оставаясь самим собою. Однако оно уповает
не на эти человеческие усилия и не на миссионерскую ревность отдельных деятелей
Православия, но на силу Духа Божия, живущего в Церкви и ведущего народы к церковному
единству. Но это единство может быть найдено лишь в Православии. Народы ныне ищут
православия, часто того не ведая, и - обретут его, ибо сказано: ищите и обрящете.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Нельзя отрицать, что историческое Православие в настоящее время
переживает один из очередных исторических кризисов. Враги его и хулители уже видят
в нем смерть и разложение, мы же, православные, должны видеть начало новой эпохи,
уповать на обновление Духом Божиим. Кризис этот связан с русской революцией и
падением русского православного царства, и его можно уподобить по значению лишь
падению Византии и взятию Константинополя Турками, когда это потрясение испытывалось
также во всем христианском и особенно православном мире. И как тогда, на смену
Византийскому, Бог воздвиг русское царство, так и теперь Бог силен воздвигнуть
новую твердыню Православия. Мы не хотим сказать, чтобы это было непременно новое
царство, которого не видится на горизонте истории. Может быть, та эпоха в истории
Церкви, которая начинается с Константина Великого и отмечена исключительным значением
православного царя в жизни церковной, вообще закончилась, по крайней мере, во
всемирноисторических, а не провинциальных масштабах. Тем не менее новые возможности
для Церкви чрез то не устранены. В настоящее время русская церковь, самая значительная
по размерам и культурной мощи, находится под гнетом самого ужасающего гонения,
которое когда либо видела история. Если же смотреть очами веры, она является избранной
из всего христианства, чтобы, выйдя из огненного своего испытания, явить себя
в духе, истине и свободе. И в этом смысле, в будущем русской церкви нельзя не
видеть судеб всего христианского мира, а в той смертной борьбе, которая досталась
на ее долю, нельзя не видеть также борьбы всего христианского мира с полчищами
антихриста. Подобно тому, как выключение России из мирового общения делает невозможным
восстановление хозяйственной и политической жизни, так и без русской церкви не
могут быть решены самые насущные вопросы междуцерковного объединения. И понимание
такого мирового значения судеб Православия начинает проникать во все христианское
человечество, которое стоит сейчас пред новым будущим. Однако есть ли для
Церкви будущее? Его нет для католичества, здание которого всецело достроено
и готово в своей законченности. Для православия же существует прошедшее,
как священное предание, но остается ли в нем место для будущего? Однако Православие
не достроено, не только фактически, но и принципиально; оно не имеет над
собою иного купола, кроме небесного, оно внемлет обетованиям Господа Иисуса о
Духе Утешителе, что Он "грядущая возвестит вам". Церковь стоит сейчас перед
новыми проблемами, а стало быть, и перед новыми возможностями жизни, связанными
с духовной гегемонией Православия в мире. Православие имеет свой апокалипсис в
истории, и он содержит в себе не только конец свершения, но и творческий путь
достижения: "Обновится яко орля юность твоя" (Пс. 103, 5). К этому обновлению
зовет творческий Дух Божий, живущий в Церкви, о котором сказано самим Господом:
"не мерою дает Бог Духа". Творческое вдохновение, которое, вместе с тем, проникнуто
и религиозным вдохновением, должно явить новую эру христианского творчества жизни.
История уже знала подобную эпоху, это так называемое "средневековье" на западе
и на востоке. Оно уступило место "новому времени", которое должно уступить свое
место "новому средневековью", о котором сознательно или бессознательно воздыхают
передовые умы человечества. Это может совершиться лишь при условии свободы, от
которой не может отказаться достигающее совершеннолетия человечество, созревающее
к полноте церковной жизни с ее благодатными дарами. Это и есть Православие, которое
есть явный и сокровенный центр и истина всех христианских исповеданий, ныне находящихся
в разброде, но призванных соединиться в единое стадо Единого Пастыря. Сие и буди,
буди!
