|
К оглавлению
Екклесиология
Что Господь совершает в каждом верующем, то совершает и во всем мире через
Церковь Свою1, которая есть тело Его2,
получающее от Него силы к обожению3 и объединяющее
собой всех людей - и иудеев и язычников, "два народа"4,
как любили выражаться в древности5. Как тело Христово,
Церковь есть непрестанно продолжающееся и ширящееся воплощение Господа6,
подобное воплощению Его в маленькой церкви души каждого верующего. Оно имеет охватить
собой всех, предназначенных быть членами тела Его7.
В этом именно теле Христовом и совершается спасение каждого верующего: в нем заключены
все благодатные и нравственные условия спасения - благодать таинств, с одной стороны8,
и живая вера во Христа9, жизнь10
и учение христианское11, с другой. Все это здесь
содержится в живых сосудах духа, каковы: апостолы12,
священнослужители13; верующие (разные ступени совершенства
которых образуют полноту Церкви14, святые15,
ангелы16. Как ни различны проявления церковной жизни,
однако везде в них таинственно воплощается Господь, и каждый член Церкви может
духовно сростись с какой-либо частью питающего всех Агнца и занять свое место
в великом организме Церкви17.
Идея Церкви, как выражение высочайшей тайны воплощения, имеет такое же широкое
и всеохватывающее значение, как и самое воплощение. Проследить значение этой идеи
можно по тому внешнему, но вполне адекватному выражению, которое она находит себе
в храме ("церкви"). Храм символически всецело отражает смысл и значение Церкви
(объединение в ней всего божеского и человеческого). Он является образом и Логоса,
охватывающего творческой силой весь мир и приводящего все к единству18,
и двух миров - мысленного и чувственного, составляющих единый тварный мир19,
и человека, гармонией частей своих намечающего пути морального объединения всего
бытия20; наконец, Он заключает в себе выражение идеи
Христа, воплощающегося в нем ("на жертвеннике" в Евхаристии)21
не просто только творчески, как в природе, и не промыслительно только, как в человеке22,
но существенно, как при Своем вочеловечении.
Вся полнота духовных благ, охватываемых идеей Церкви, реально-мистически выражается
в ее благодатной жизни, сосредоточивающейся, как в центре, - в богослужении. Внутреннее
благодатное содержание церковной жизни скрывается здесь, правда, под покровом
символов, однако так, что через них всегда сообщается та благодать, которая соответствует
таинственному смыслу каждого символа23. В частности,
литургия в главной части своей есть отражение высших моментов обожения будущей
жизни24; в этом смысле она и ее центр - Евхаристия
- есть предначатие будущей блаженной жизни в прославлении, созерцании и вкушении
Бога25. Отличие от самоличной реальности будущей
жизни заключается только в том, что мистическая сторона в богослужении сокрыта
под чувственными символами26.
Конечное назначение Церкви -- объединить собой всех к тому предопределенных
и привести их к Богу. По исполнении этого назначения настанет кончина мира. "Большой
человек" - мир - умрет, как умирает и малый, чтобы в воскресении восстать обновленным27.
Тогда все одухотворится, все тленное перейдет в нетление28;
ради человека и природа получит вечнобы-тие29. После
страшного суда30 определится окончательная участь
людей. Праведных ждет обожение31, а грешных - лишение
его32, что составит источник их вечного мучения33.
Это мучение будет тем более ужасно, что, при восстановлении естественных действований
души34 и обнаружении истинного положения вещей по
прехождении суетного вещественного обольщения, познана будет ими вся справедливость
кары и вся нелепость пройденного жизненного пути35:
их будет мучить бессильное раскаяние при безблагодатном (παρά
χάριν) соединении с Богом36,
в то время как на человека и на всю тварь разольется благодать обожения, и Сам
Бог соединится теснейшим образом с душой человека, а через нее и с телом и, наконец,
и со всей видимой природой, и будет Бог всяческая во всех (1Кор.15:28)37.
Примечания
1. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246-247. Учение о Церкви
как воплощении Христовом не так развито у преп. Максима, как учение о воплощении
в "малой церкви" души каждого верующего (ради которой существует и великая Церковь,
resp. храм; ср. Mystagogia 5, PG.91, 681D, p.505 [р.п.I,166]) и даже не так, как
у св. Мефодия Олимпийского (Convivium, III,8-9. VIII,6 (Церковь); VIII,8,9. VII,4
(душа), PG.18, 73А-76А, 148АВ; 149В; 152В. 129В-С; р.п.(2 изд.,1905), с.51-53,93-94;95,97,83),
которому преп. Максим следует в учении о том и другом воплощении, как и в некоторых
других пунктах, например, в истолковании Зах.4:1-3 в приложении к Церкви (Quaest.
ad Tahl. LXIII, PG.90, 665C,677В. 688А, p.235,242,247; cp.Convivium, V, 8. X,
6, PG.18, 112A-B,204A; р.п., с.73,128), в символике чисел (Quaest. ad Tahl. XL,
PG.90, 396C, p.89 [р.п.II,123]; LV; 545D, p.171 [р.п.II, 201-202]; cp.Convivium,
VIII,11, PG.18, 156AB; р.п.,с.99). О церковном устройстве преп. Максим почти не
говорит ничего, сосредоточиваясь главным образом на созерцании внутренней стороны
жизни Церкви и на истолковании богослужения.
2. Mystagogia I, PG.91, 665С-668В, p.494-495 [р.п.I,157-158].
3. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685С,672В, р.246-247,238.
4. Ibid. XLVIII,433C, р. 110 [р.п.II, 146]; LIII,501A, р. 146 [р.п.II,180].
5. Св. Иртей Лионский, Adv. haer. V, 17,4. IV, 21,2, PG.7, 1171С,1044В;
р.п., с.484,379. Св. Афанасий Великий, De incarnatione Dei Verbi 25, PG.25 140A;
р.п.I,2,222.
6. Ambigua, PG.91, 1281A, f.212a; 1365C, f.246a.
7. Ibid. 1097B, f.131b. Cap.theol. II,25 [р.п.I,238].
8. Mystagogia 24, PG.91, 704A,712B, p.518,523 [р.п.I,177,181]. Quaest.
ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246-247; 672B-C, p.238.
9. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 521A, p.158 [р.п.II,191]; LXIII,
668A-B, p.236.
10. Ibid. LV, 557B, p.178 [р.п.II,208].
11. Ibid. XLVIII,433D, p.III [р.п.II, 146]; ср. Mystagogia 9.23,
PG.91, 689A. 700A, p.509б515 [р.п.I,169-170,175].
12. Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 701B, p.255; XXIX, 365D, p.72
[р.п.II, 104].
13. Ср. Ер. 31, PG.91, 625A-B, p.364 (св.Григорий Богослов, Or.2,
n.73, PG.35, 481В; р.п.I, 49; ср. Дионисий Ареопагит, De coel. hier. III, 1, PG.3,
164D); Mystagogia 2, PG.91, 669A, p.496 [р.п.I,159].
14. Quaest. ad Tahl. LV, PG.90, 557AB, p.177-178 [р.п.II, 208];
LXIII,673D, p.239; LXIV, 708C, p.259. Среди них выделяется "духовное священство"
(XLV, 417D-420A, р.101-102 [р.п.II,137]) - духовные руководители (может быть,
представители старчества), святые люди.
15. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 864C, p.339 [р.п.I,211], ср.
865А, p.340 [р.п.I,211]; cp.Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C-D, p.91 [р.п.II,126].
16. Mystagogia 24. 12, PG.91, 701D,689D, p.518,510 [р.п.I,177,170].
17. Ambigua, PG.91, 1365В-С, f.246a (в толковании на св.Григория
Богослова, Or.45, n.16, PG.36, 645А; р.п.IV.3,136-137).
18. Mystagogia I, PG.91, 664D-668B, p.493-495 [р.п.I, 157-158].
19. Ibid. 2, 668C-D, p.496 [р.п.I,159].
20. Ibid. 4, 672BC, p.498 [р.п.I, 160-161] (о человеке см. гл.
"Учение о человеке", прим. 24-30); 5, 681CD, p.504-505 [р.п.I,166].
21. Ibid. 21, 697A, p.514 [р.п.I,174]; ср. ibid.4, 672C, p.498
[р.п.I,161].
22. См. выше, с.76,93.
23. Mystagogia 24, PG.91, 701D-705A, p.518 [р.п.I,177].
24. Ibid. 14-21, PG.91, 692D-696D, p.511-514 [р.п.I,171-174].
25. 9 Ibid. 21, 696D-697A, p.514 [р.п.I,174]. В толковании литургии
Ареопагит оказывает влияние на преп. Максима только в некоторых деталях (Eccles.hier.
III,III,4. 7, PG.3, 429D,436C; Mystagogia 10,11,18, PG.91, 689В-С. 696В, р.509-510.
513 [р.п.I:170,173]).
26. Mystagogia 24, PG.91, 704D-705A, p.519 [р.п.I,179].
27. Mystagogia 7, PG.91, 685B-C, p.507 [р.п.I, 168]. Св. Григорий
Богослов, Or.6 (de pace I), n.14, PG.35, 740C; р.п.I.3,188; Or.7, n.21, 781C-784A;
р.п.I,213; Or.32, n.8; Or.38, n.11. PG.36, 184В. 324С; р.п.III.3,116,200. Cp.Ambigua,
PG.91, 1157B, f.159a.
28. Ambigua, PG.91, 1252A, f.199b-200a. Св. Григорий Богослов,
Or.7, n.21, PG.35, 784A; р.п.I,213.
29. Ambigua, PG.91, 1348D-1349A, f.239a.
30. Ep.1, PG.91, 380C-381A, p.211-212; Ep.4, 416C, p.233. Страшный
суд описывается словами св. Григория Богослова, Or.16, n.9. 8, PG.35, 945С. 944С;
р.п.II.3,47. 46.
31. Ambigua, PG.91, 1088В-С. 1392C-D, f.127a-b. 255a-b. Блаженство
обожения будет состоять в созерцании Бога: 1088А-В, f.127a; св. Григорий Богослов,
Or.16, n.9, PG.36, 945С; р.п.II.3,47.
32. Ер. 1, PG.91, 389АВ, р. 217. Oral. Dom. expositio. PG.90, 893D,
p.357 [р.п.I, 195].
33. Ambigua, PG.91, 1392C-D. 1252В. 1172В, f.255b. 200a. 165b.
Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 524C, p.159 [р.п.II, 193] (cap.quing. III, 42).
34. Quaest. et dubia, 13, PG.90, 796B, p.304; 73, 848A, p.330.
Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 684A, p.245. Души грешников получат способность
духовного ведения и нравственной оценки, для того, чтобы они могли признать силу
Бога и глубину своего падения, и, таким образом, επιγνώσει,
ου τη μεθέξει των
αγαθων достигнуть αποκατάστασις'а
(Quaest. et dubia 13; ср. схолию анонима на соч. св. Григория Нисского De anima
et resurr., PG.46, 136D; р.п.IV,305: "в рассуждении богопознания все будут согласны
между собой, грешные и праведные; но не одинаковой будут пользоваться участью").
Восстановление, таким образом, коснется λόγος'а ειναι
человека, но не приведет к тому содержанию, которое дается λόγος'ом
ευ ειναι, а следовательно, и αει
ευ ειναι. - Сам преп. Максим большей частью
говорит или об αποκατάστσις'е
в сей жизни - к добродетели: Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 380A, p.80 [р.п.II,
112-113] (cp.XVI,301D, p.36); XLVII,425D, p.106 [р.п.II, 142]; LIV, schol.27,
533C, p.163 [р.п.II,315] (cap.quing. III, 44), или о восстановлении в будущей
жизни в нетление при воскресении: XLII,408А, р.95 [р.п.II, 130]; Or.Dom. expositio,
PG.90, 876C, p.346 [р.п.I,186]; Ambigua, PG.91, 1240A, f.194b (св. Григорий Нисский,
De anima et resurr., PG.46, 148A; р.п.IV, 314). Оригенистического апокатастасиса
он не признает. См. гл. "Преп. Максим как выразитель...", прим. 2.
35. Ер. 1, PG.91, 384B-D, р. 213; 388А-С, р.216. Ambigua, PG.91,
1252В, f.200a.
36.Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 609C, p.203; LXI,schol.19, 645A-C
(cap.quing. IV, 53-55); cp.XXXIX, schol.3, 393C-D, p.88 [р.п.II, 259] (cap.quing.
II,39). Св. Григорий Богослов, Or.9, n.2, PG.35, 821A; р.п.I.3,235.
37. Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a; 1088B, f.127a; 1077A, f.122a-b.
См. гл. "Екклесиология", прим. 28.
|
