ВВЕДЕНИЕ
В СВЯТООТЕЧЕСКОЕ
БОГОСЛОВИЕ
К оглавлению
Глава 1. Каппадокийский синтез
Во второй половине IV века происходила постепенная и на первых
порах очень поверхностная христианизация империи и всего греко-римского общества.
Император Константин был крещен на смертном одре в 337 году. Его сыновья также
откладывали свое крещение, видимо, опасаясь нарушить принимаемые со всей серьезностью
заповеди христианства. Трудность совмещения императорской власти, основанной на
насилии и военной мощи, с христианской верой осознавалась очень глубоко, но, даже
откладывая личное крещение, императоры продолжали покровительствовать новой религии.
Повсюду строились церкви и соборы, и их наполняли толпы народа. Искусство процветало.
В христианство переходили люди из всех слоев населения, включая интеллигенцию
и аристократию. Несмотря на этническое разнообразие, все они принадлежали к эллинистической
культуре, и ключом к пониманию их ментальности бьша греческая философия. Для того
чтобы обратить мир в христианство, необходимо было истолковать христианство в
греческих понятиях и категориях. Это истолкование предполагало творческое усилие
ума, духа и сердца. Оно представляло собой подвиг, который и составляет содержание
христианского свидетельства в изменяющейся исторической ситуации. В IV веке этот
подвиг взяли на себя отцы-кап-падокийцы Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий
Назианзин.
Иллюстрацией к вышеупомянутой проблеме может служить и самое
Священное Писание, включавшее не
только Новый Завет, написанный по-гречески, но и Ветхий - в
переводе Семидесяти (так называемая Сеп-туагинта). Образованный грек не мог понять,
почему мелким, незначительным эпизодам библейской истории придавалось религиозное
значение. И все это венчалось, по греческим понятиям, смехотворным, абсурдным
воскресением из мертвых, в которое ни один уважающий себя философ верить просто
не мог.
С другой стороны, в эллинистическом понимании сама история как
таковая не имела значения. Над мелочами этого мира всегда царила вечная трансцендентная
истина. В категориях господствующего платонизма Бог был непостижимым, неизменным,
вечным Существом. Он не мог "стать" ничем, а тем более простым смертным человеком,
да еще иудеем. Против христианского учения восставал весь снобистический склад
ума утонченных греческих интеллектуалов. Да и в самом деле, почему они, духовные
наследники Платона и Аристотеля, должны были следовать религии, основанной жалкой
кучкой необразованных палестинцев?
Первую попытку объяснить Писание в греческих понятиях сделал
Ориген, пользовавшийся своей системой аллегорического толкования, в которой все
исторические факты объяснялись как иносказания, повествующие о вечной истине.
Аллегорический метод имел почтенную историю и в некоторой степени применялся самим
Апостолом Павлом. Труды Оригена, несомненно представляющие огромный интерес и
ценность, не решили, однако, всех проблем до конца, и сам Ориген на протяжении
всей своей жизни был олицетворением конфликта между греческим разумом и христианской
верой, так никогда вполне никем и не разрешенного.
Отцам-каппадокийцам, стремившимся разрешить этот конфликт и
достичь синтеза, помимо этого предстояла еще и борьба с арианской ересью, владевшей
тогда церковными умами. Согласно учению Ария, Сын Божий был не истинным Богом,
а существом промежуточным между Богом и людьми. Арианство было осуждено в 325
году на Никейском соборе, но уже в 335
168
ЧАСТЬ II
году на торжественном открытии храма Гроба Господня в Иерусалиме
Арий был принят обратно в лоно Церкви, а его главный оппонент Афанасий Великий
поехал на Запад в ссылку. В 337 году покровительствовавший арианам император Константин
скончался. На смертном ложе его крестил арианский епископ Евсевий Никомидийский.
Империю поделили между собой сыновья Константина. Констант, сочувствующий православным,
стал править Западом, а покровителю арианства Констанцию достался Восток. В 350
году Констанций стал единовластным правителем всей империи и немедленно учинил
повсеместную "чистку" в Церкви, в результате чего почти все православные епископы
были отправлены в изгнание. Спас Православие приход к власти императора Юлиана
Отступника (361 г.), который восстановил язычество, а всем разновидностям христианства
- по философской широте своих взглядов - предоставил полную свободу, надеясь также,
что междоусобная вражда постепенно уничтожит само христианство изнутри. При нем
православные епископы вернулись из ссылки и стали восстанавливать Православие.
Здесь интересно отметить для лучшего понимания атмосферы того
времени, что средиземноморский мир был очень мал, и в образованных кругах все
были знакомы друг с другом. Так, в Афинском университете в 50-х годах будущие
святые отцы-каппадокийцы были коллегами будущего императора Юлиана. Таким образом,
отцы Церкви жили среди людей и сами были теми людьми, руками которых творилась
история того времени и определялись судьбы будущего.
В период правлений Констанция и Юлиана святитель Афанасий Великий
защищал понятие "единосу-щия", омоусия. Этот термин был единственным небиблейским
в Никейском Символе веры. Кроме того, у этого слова была запятнанная репутация
- в 265 году на соборе в Антиохии оно было осуждено как выражающее идею модализма,
то есть такого понимания Троицы, при котором Лица рассматриваются всего лишь
как "модусы" или "аспекты" единого Бога, а не как реальные личности. Особенную
оппозицию понятие единосущия встречало в Антиохии, где богословы были более склонны
интересоваться конкретной исторической личностью Христа, отличной от Отца. Однако
Афанасий в пылу сражения с одной ересью проглядел уязвимость своей терминологии
к обвинениям в другой ереси, модализме. Идея единосущия сделалась пробным камнем
разногласий между антиохийскими и александрийскими богословами, и примирить их
было первостепенной задачей каппадокийских отцов.
К 370 году за исключением изгнанного Афанасия все восточные
епископы были арианами или полуариана-ми, несмотря на то что в 325 году никейская
вера была принята фактически без возражений. Молва говорила, что, когда на соборе
в Никее епископы подписывали Символ веры, некоторые из них вместо ομοούσιος,
единосущный, написали όμοιούσιος,
сходносущий (или по-добосущный), добавлением маленькой йоты существенно изменив
смысл термина. Но сказано же в Писании: Ни одна йота... не прейдет из закона
(Мф. 5, 18)! В действительности среди всех этих бесчисленных восточных ариан
были и те умеренные, которые подписали "по-добосущие". Они отвергали единосущие
не потому, что были настоящими арианами, а потому, что никейская вера казалась
им несовместимой с подлинной троичностью лиц: они полагали, что Единосущный
Бог не мог быть действительно Троичным. Именно каппадокий-ским отцам удалось объяснить
и точно выразить православное исповедание веры в Единосущного и трии-постасного
Бога и таким образом привлечь этих умеренных на свою сторону. Это объяснение и
истинно творческое развитие богословия каппадокийцами позволило примирить абстрактность
греческой мысли с иудейской идеей личного божества и тем самым спасло Церковь.
Удача каппадокийцев, или, как их называли, "новоникейцев", свидетельствует о том,
что истина не всегда торжествует в результате догматической непримиримости (как
в случае святого Афанасия) и что очень часто для смягчения различий и достижения
взаимного понимания необходим разумный диалог.
Введенная каппадокийцами терминология создала возможность церковного
мира. Церковь признала, что и в период повсеместного арианства таинства продолжали
совершаться: ариан, возвращавшихся в лоно Православия, не перекрещивали. Сам Василий
Великий защищал именно такую умеренную позицию, ссылаясь на учение о домостроительстве
спасения (икономию) и на заботу о "спасении многих".
В 381 году при императоре Феодосии Великом на Втором Вселенском
соборе в Константинополе спор о Святой Троице был разрешен окончательно, и православный
Никео-Царьградский Символ был признан единственно истинным и законным исповеданием
веры в том истолковании, которое ему дали каппадокий-цы, то есть совместно с учением
о трех ипостасях. Однако страсти на этом сразу не улеглись. Александрия признавала
богословие только святого Афанасия и при поддержке Римской церкви отказывалась
принять "новоникейство". В Антиохии также царил разлад. Там шла борьба трех церквей:
арианской, ново-никейской (представлявшей большинство, возглавляемое другом каппадокийцев
епископом Мелетием, в окружении которого мы находим тогда еще молодого Иоанна
Златоуста) и староникейской (во главе с епископом Павлином). Эта последняя церковь
находилась в общении с Александрией и Римом, а Рим в свою очередь отказывался
признавать Второй собор и учение о трех ипостасях.
Еще одной областью, в которой каппадокийским отцам предстояло
сыграть ведущую роль, было монашеское движение, в IV веке -достигшее особенного
подъема. По мере того как официальная Церковь все более сливалась с империей и
с судьбами "этого" мира, тысячи мужчин и женщин покидали общество и удалялись
в пустыню, противопоставляя обмирщению Церкви идеал точного соблюдения всех евангельских
требований. Предаваясь аскетизму и постоянной молитве, монахи иногда были склонны
даже богословие считать ненужной суетой. Живя в пустыне, они часто подолгу оставались
без таинств и в своем максимализме стремились к существованию, полностью независимому
от Церкви.
Одной из заслуг каппадокийских отцов было оцерковление монашества.
Святителю Василию Великому путем установления правил и устава жизни удалось включить
монашеский идеал в основное русло церковной жизни, в то же время признавая и закрепляя
особое аскетическое призвание некоторых членов Церкви. А брат его, святой Григорий
Нисский, дал мистическое объяснение монашества, в свете которого монахи нашли
свое место в лоне Церкви и признали, что без Церкви и таинств невозможен и сам
мистический идеал монашества.
Итак, каппадокийские отцы - святитель Василий Великий, святитель
Григорий Назианзин (Богослов) и святитель Григорий Нисский - положили основание
новому периоду в истории христианской Церкви. В союзе (иногда двусмысленном) с
римским государством, но всегда, в лице монашества, стремясь к горнему Царству,
Церковь ради спасения мира во Христе восприняла на себя задачу христианизации
греческой культуры. Этот процесс был длительным, предполагал бдительность и постоянное
богословское творчество, борьбу с ересями, равно как и решение актуальных философских
вопросов. Результатом этий усилий явилась тысячелетняя православная культура,
определившая судьбы многих народов вплоть до ее разложения под ударами западных
секулярных идеалов в новое время.
|
